Манихейская религия является разновидностью гностического учения. Когда пишут, что "Мани создал синкретическую религию на основе гностического христианства, зороастризма и буддизма", то это, по-моему, не совсем верно. Скорее, он "вписал" зороастризм и буддизм в контекст гностического учения, пересмотрел эти религии с точки зрения гностицизма. В этом можно убедиться, прочитав древний манихейский трактат "Кефалайа" ("Главы Учителя"), чудом дошедший до нас, русский перевод которого был недавно издан Смагиной. И это неудивительно, ведь Мани воспитывался в гностической общине, заметное положение в которой занимал его отец.
Оказывается, манихейство было широко распространено на территории Центральной Азии и даже Сибири. Об этом свидетельствуют исторические документы и археологические находки:
Известный арабский путешественник Абу Дулаф, побывавший в 942 году у древних хакасов на Енисее, сообщал: "Знамена их зеленого цвета". Он также описал их религиозные представления - манихейство.
http://geraldika.ru/symbols.php?coatid=403
Большую работу по изучению истории манихейства в Сибири проделал известный историк и археолог Кызласов Л.Р., который в частности проводил раскопки в Хакасии.
В сети есть несколько статей Кызласова о сибирском манихействе. Например, эти:
1. ТЮРКСКО-ИРАНСКИЕ КУЛЬТУРНЫЕ ВЗАИМОСВЯЗИ В ЭПОХУ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ (язык, письменность, религия)
http://e-lib.gasu.ru/da/archive/2004/12/15.html2. СИБИРСКОЕ МАНИХЕЙСТВО
http://www.philosophy.nsc.ru/journals/humscience/3_99/04_KIZL.htm
С переселенцами-согдийцами в VII в. среди тюрок Семиречья и Центральной Азии объявилось множество манихейских миссионеров, активно занимавшихся как раз в это время пропагандой своей монотеистической [?! - мухомор] религии. Их деятельность создала новый этап в языковом взаимодействии тюркского и иранского миров. Напомню, В.В. Бартольд отмечал, что <манихеи применили к транскрипции звуков иранского и тюркского языков свое письмо арамейского происхождения> и писали этим письмом <книги веры>.
Учтем, что в VI в. в Иране сурово преследовались все незороастрийские, <еретические> общины. Это привело к массовому бегству иранских манихеев на восток и северо-восток. С конца VI по VIII в. манихейская кафедра и ее епископат обосновались в Согде, имея свои отделения в Семиречье (г. Тараз) и в Восточном Туркестане (г. Турфан). Что касается Средней Азии, то под давлением арабов в начале VIII в. манихейская кафедра перенесла свою резиденцию в Тохаристан, а с начала Х в. она переместилась в Самарканд. Начался особый период в истории манихейской религии, когда она распространилась и создала самобытные китае-тибетский, центральноазиатско-сибирский и кимакско-кипчакский центры. К VII в. официальным языком восточной манихейской церкви стал согдийский, на который и был переведен весь манихейский канон.
Вторым тюркоязычным каганатом, правитель которого вслед за уйгурами, около 765 г., объявил официальной религией уже давно проникшее на Енисей манихейство, явилось Древнехакасское государство, которым управлял царский род Хыргыс. Осведомленные ученые арабско-персидского мира хорошо знали, благодаря путешественникам, купцам, строителям и манихейским миссионерам, что истинные кыргызы в VI-IX вв. обитали не в собственно Туркестане, а в Саяно-Алтайском нагорье, расположенном в Южной Сибири. В связи с нашей темой следует указать на распространение в енисейских рунических надписях манихейского содержания ираноязычной религиозной лексики.
Третьим манихейским государством тюрков стало Кимакское. По данным ал-Идриси и Марвази, восходящим к IX-X вв., в верховьях Иртыша в государстве кимаков жили <зиндики>-еретики (т.е. манихеи), также имевшие храмы в столичном городе. Еще сообщается, что <кимаки исповедуют сабейскую религию, поклоняются солнцу и ангелам, сжигают мертвых>. Рядом с ними, в предгорьях юго-западного Алтая другие нетюркоязычные люди <поклоняются огню и воде: постятся один день в году, сжигают своих покойников и не оплакивают их. Они говорят: "Воистину мы довольны решением Всевышнего бога!". В сообщении о лесных людях, обитавших в южных Саянах, сказано по существу о манихейском обряде их похорон: <Когда кто-нибудь из них умирает, его тело обматывается веревками и вешается на деревьях и оставляется там гнить>. Прибавим, что еще в Х в. о том же обряде избавления от трупов умерших людей (<у соседей киргизов>) сообщал и другой раннесредневековый ученый Мутаххар ал-Макдиси.
Оказалось, что вышеупомянутые авторы писали правду. В XIX-XX вв. этнографы многократно засвидетельствовали, что часть горно-алтайцев продолжала (в течение 1000 лет) подвешивать или укладывать трупы умерших на ветви деревьев, а для священнослужителей и шаманов устраивались срубные гробницы на четырех столбах, сооружаемые на вершинах гор. Ныне можно полагать, что распространение в Сибири обряда так называемого воздушного погребения в немалой степени связано с былым воздействием на таежников и степняков манихейского мировоззрения. Такой обычай во всем отвечал манихейскому запрещению осквернять священную землю захоронением греховной человеческой плоти.
Величайший ученый-энциклопедист средневекового Востока, уроженец Хорезма, Абу-р-Райхан ал-Бируни (973-1048 гг.), прослывший одним из ранних исследователей манихейства, установил, что в XI в. <веру Мани и его учение исповедуют большинство восточных тюрков, обитатели Китая, Тибета и части Индии>.
В рассматриваемую эпоху манихейство, как и лично созданная пророком Мани особая письменность, продвинулись в тюркоязычной среде вплоть до Восточной Европы. Это было известно арабской науке. Еще в 987 г. Мухаммад ан-Надим в труде <Китаб ал-Фихрист> так и указал: на западе - на (волжских) булгар [интересный факт! но может тут перепутали булгар с западными болгарами - мухомор], а на востоке - на туббат (тибетцев), которые, зная восточные письмена, <употребляют письмена Мани>.
Ко всему вышесказанному нельзя не напомнить читателю о том, что, по мнению специалистов, изучающих обрывки старинных рукописей, чудом сохранившиеся в занесенных песками руинах средневековых храмовых зданий и обителей Восточного Туркестана: <Манихейская письменность была в ходу вплоть до угасания манихейства в Центральной Азии, т.е. примерно до XIII в.>. Имеются веские основания утверждать, что енисейское руническое письмо в Туве и Хакасии также сумело преодолеть последствия монгольского завоевания. Оно продолжало свое существование в Южной Сибири и в XIII-XIV вв., и, весьма возможно, позднее.
Как оказалось, иранское наименование верховного божества <Худай> или <Кудай> (в фонетической форме предшествующей новоперсидскому <Худо>) употреблялось и в большинстве своем употребляется до современности почти всеми тюркоязычными народами Евразии. На востоке ареал их расселения простирается в Китае до излучины р. Хуанхэ (салары). На западе он достигает берегов Волги и границ Северного Кавказа (поволжские татары, кряшены, ногайцы и др.). Ранний иранизм <Худай (Кудай)> к эпохе своего распространения принадлежал уже к лексике тюркского манихейства.
Поволжские татары (в том числе кряшены) еще до официальной мусульманизации и после нее, являлись в основе своей манихеями. [хорошо бы привести доказательства этого утверждения - мухомор]
Следовательно, задолго до объявления в 1320 г. ханом Узбеком ислама государственной религией, в истории населения Золотой Орды (и других выше названных тюркских и иранских народов) существовала целая эпоха исповедания объединяющей их и широко распространенной манихейской религии. И до сих пор среди нас живут люди с именами Худайдад (Богоданный), Худайкул (Раб Божий), Худайит (Собачка Божия) и с фамилиями Кудайбердиевы (Богом Дарованные), Худайназаровы (Божьей Милостью), Худайшукуровы (Богу Благодарные).
Итак, манихейство явилось единственной мировой религией, которая в эпоху средневековья на несколько веков объединила почти все тюркоязычные народы Евразии от верховий Амура на востоке до устья Дуная на западе. Именно это вероучение более прочих приобщило тюрков к передовым достижениям общественной мысли и духовной культуры Западной и Средней Азии.
~~~~~~~
Вспомним, что к середине VIII в. восточное манихейство переживало нелегкие времена. Претерпевавшее нападки мусульманства, буддизма и христианства несторианского толка, не получившее свободы действий в Китае, оно, наконец, ощутило в 762 г. мощную поддержку уйгурского Бёгю-кагана. Но в 779 г. вновь начались гонения – последовал антиманихейский переворот в Ордубалыке. Новая эпоха, открывшаяся со времен уйгурских вторжений на Средний Енисей в 758 и 790 гг. и особо явно проявившаяся с созданием мощного единого государства саяно-алтайских народов в 840 г., предоставила манихейству полную свободу действий. Это, очевидно, послужило основной причиной перемещения центра манихейской церкви далеко на север, в междуречье Енисея и Абакана. Новая вера, став государственной религией Древнехакасского феодального каганата, получила мощную официальную поддержку, а также возможность распространять пропаганду и свет своего учения на всю остальную Сибирь. Это привело к полному культурному перевороту в жизни южносибирского населения. Разгорелся очаг невиданной дотоле в Сибири культуры и образованности, распространявший далеко на север разнообразные знания и широкую грамотность на тюркском литературном языке.
По данным В.В.Бартольда, архипастыри манихеев (епископы, пресвитеры и др.) могли занять высокий церковный чин, только получив высшее образование. Углубленные занятия астрологией, астрономией, математикой, богословием и другими прикладными и точными науками влекли за собой зрелые философские размышления. Манихеи имели собственный календарь, вели исчисление времени по эре Мани, начиная с года его рождения (216 г. н.э.). И все это было принесено ими в Сибирь.
От других великих религий манихейство отличала чрезвычайно важная особенность – в любой стране его адепты для распространения своего вероучения пользовались языком местного населения. Для нашей темы особенно важно помнить, что из всех мировых религий, получивших распространение в Азии, по имеющимся данным лишь манихейство применяло (наравне с манихейским, сирийским, согдийским и производным от него уйгурским письмом) и руническую письменность тюрков. Это привело к настоящему взлету образованности, к появлению в то время, если можно так сказать, местной тюркской интеллигенции, тюрков-миссионеров и священников. То было время приобщения восточных тюрков Срединной Азии и Сибири к миру духовных и культурных ценностей, выработанных городскими цивилизациями Западной Азии. С приходом манихеев в середине VIII в. в Южную Сибирь связаны и три первых памятника, запечатлевших государственную письменность Уйгурского каганата – младшее орхонское письмо. Надпись на применяемом манихеями сирийском письме эстрангело обнаружена на одной из бронзовых монет, находившихся в обращении у древнехакасского населения.
Манихейское мировоззрение отразилось и в енисейских памятниках. Так, в тексте стелы из Эль-Бажи в Туве (Е68/1, строка 16) рядом с обычными восхвалениями умершего витязя уже употребляется и манихейская формула покаяния: “...я следовал ошибкам точно ценностям”. То же отмечается в тексте горноалтайской стелы Бар-Бургазы I, где с прежде не свойственной эпитафиям укоризной сказано, что героя “греховная алчность разлучила” с близкими.
Как известно, согласно манихейскому вероучению, человеческое тело сотворено богом Зла и лишь душа создана богом Добра. И вот на скале Крес-хая читаем молитвенную запись (Е 137): “Вложите совершенную душу (буквально: нутро)”. Строки Хая-Бажи V и III (Е 24) вполне по-манихейски превозносят деяния, направленные на благоустройство земель; на Городовой стене (Е 144) вырезан текст, в котором утверждается, что “благое преумножается путем уничтожения греховного”, характерное манихейское утверждение "земной мир – из разряда лжи и скверны" содержится в надписи на Кёк хае и т.п. Тексты демонстрируют воздействие на древнюю руническую орфографию новых
норм, прямо связанных с манихейской алфавитной письменностью. В Южной Сибири сохранились и памятники изобразительного искусства манихеев: в Горном Алтае, на скале Ялбак-Таш, стоящей на древнем тракте, некий путник-манихей выгравировал изображение Сатаны. Подобные изображения бога Зла известны во многих районах пребывания верующих манихеев – от Южной Сибири до Семиречья (Таласское Алатау).
Интересны некоторые совпадения между исламским и манихейским вероучением. Мани первый назвал себя "Печатью Пророков" и Утешителем, приход которого предсказал Иисус. Как мы знаем, исламские алимы говорят о пророке Мухаммаде то же самое.
О манихействе много писал историк Л.Гумилёв. Он оценивал это учение негативно, называл его сатанинской мироотрицающей антисистемой. И считал, что манихейство, принятое тюркскими народами, привело их к деградации.
Здесь можно почитать критику "манихейской ереси" с точки зрения правоверных зороастрийцев:
http://avesta.org.ru/forum/lofiversion/index.php/t423-0.html
Тема: 400 лет манихейства в Сибири и Центральной Азии (Прочитано 3293 раз)
