А это - цитата из книги Карла Эрнста "Суфизм. Мистический ислам":
Возможно, самое раннее описание примера духовного уединения в суфизме мы находим в коротком наставлении персидского суфия Шакика аль-Балхи (ум. 810), жившего на востоке Ирана. В «Правилах богопоклонения» говорится о четырех этапах на пути к Богу (манзила): аскетизм, страх, стремление, любовь. По структуре этого трактата заметно, что понятие постепенного продвижения души к Богу рассматривалось как принцип, лежащий в основе мистицизма. Сродни эзотерическим концепциям, которым свойственно базовое деление людей на тех, кому доступно сокровенное знание, и тех, кому оно неведомо, такая духовная прогрессия подразумевает наличие низших и высших ступеней на пути продвижения. Руководства, подобные написанному Шакиком, представляют собой результат индивидуального опыта, облеченный в слова, понятные тем, кто хочет достичь той же цели.
Шакик начинает с описания важности соблюдения поста на начальном этапе аскетизма: «В преддверии аскетической жизни необходимо сократить свои потребности в пище и воде до уровня, на котором едва возможно выживание: не утоляйте голод свой ни днем, ни ночью, пусть он станет на этом этапе вашим знаком отличия, а пища — излишеством». Совет постящимся — наполнять чрево пищей на одну треть, а остальное насыщать молитвой и чтением Корана. «Если человек проводит таким образом день, значит намерения его искренни, и Бог изгоняет из его сердца мирские желания и на место их поселяет свет аскезы и голод». Цель — пройти сорокадневное испытание, которое очистит сердце от темноты и наполнит его светом. После чего адепт может остановиться на достигнутом, но может и перейти на следующий уровень.
Следующий этап — страх перед Богом, трепет, самым тесным образом связанный с аспектом самоотречения в аскезе. Страх происходит от напоминания о смерти, душа наполняется ужасом при мысли о грядущем Божием суде. По истечении одного дня состояние это усиливается до благоговения: «В сердце его будет расти свет, на чело ляжет печать благоговения. По истечении сорока дней Господь наставит его в благоговении настолько, что жена его и дети его будут трепетать перед ним. На этом этапе адепт все время плачет, иногда прямо за молитвой, спит мало и многого страшится». Это состояние может стать постоянным, а может смениться на более высокое.
Третий этап — томление по раю, когда неустанно думают обо всех благодеяниях, которые окажет Господь жителям рая. Сорокадневная медитация наполняет сердце суфия новым стремлением и заставляет его позабыть страх, который владел им на предыдущей стадии. Человека охватывает безразличие к мирским вещам и делам: «Он честен в речах и благороден в поступках; когда бы ты ни взглянул на него, — он смеется, радуется тому, что имеет, чуждый зависти и желаниям». На этой ступени можно пребывать до смерти, а можно перейти на следующую.
Четвертый и последний из этих этапов — любовь к Господу, и достигают его немногие. Это высочайшее и благороднейшее из состояний. Оно достается тем, чьи сердца крепки искренностью убеждений и чьи поступки безгрешны.
Будучи наполненным светом Божественной любви, сердце забывает предшествовавшие состояния страха и тоски по раю: «Любовь к Богу начинается с того, что Бог поселяет в сердце его [суфия] любовь к тому, что ему любезно, и отвращение к тому, что Бог отвергает, и так всего приятнее становится его сердцу Бог и угодные Ему». По прошествии сорока дней сердце адепта переполняется любовью так, что он становится любим и ангелами, и поклоняющимися: «В тот день он становится возлюбленным, благородным, близким, чистым, приятным Богу Когда бы ни встретил ты его — нежная и благородная улыбка не сходит с лица его, поступки его чисты, он не хмурится, всегда любезен в обществе, несет добрые вести, избегает грехов, противоречит лжецам, слушает только то, что любезно Господу. Кто увидит или услышит его — не может не полюбить его, ведь с ним пребывает любовь Господа, Могущественного и Великого». В описании Шакиком последнего этапа мы можем узнать известную формулу бескорыстной любви, предложенную его современницей Рабией из Басры (ум. 801). Когда ее спросили о том, насколько искренней является ее вера, святая ответила: «Я поклонялась Ему не из страха перед Его огнем, не из любви к Его садам, иначе я была бы не лучше низкорожденного наемника. Но я поклонялась Ему из любви к Нему и из тоски по Нему».
Тема: Буддизм - крёстный отец суфизма? (Прочитано 2144 раз)
