Тема недели: Высшее Знание

[wayter]

Чем глубже осознание того, что "нет ни твоего небытия, ни твоего бытия", тем меньше опоры для рассудка и эмоций. Если по-настоящему вдуматься и вчувствоваться в эти слова, почва начинает уходить из под ног.  Суфийский путь - прыжок в ничто, головокружительное падение.

Такое падение к центру и сути всего существующего, к Реальности, вполне можно назвать и полетом.

Птицы кружат по небу свободно.
Как они обрели дар полета?
Они падают, и в падении
Им даются крылья.

Дж. Руми

[Вадим]

"Луч света сокровенного разума удостоверяет тебя о близости Бога к тебе, око сокровенного разума удостоверяет тебя о твоем небытии перед ликом Его бытия, а истина сокровенного разума удостоверяет тебя о Его бытии и что нет ни твоего небытия, ни твоего бытия."

Да уж, лучше и не сказть.

Wayter, сие "отступление в классику" прямо точку ставит на вопросе о высших знаниях.

[wayter]

Отступление в классику.


Шейх ибн 'Ата' Аллах (1260 - 1306 гг. х. э.) Из "Книги мудростей" (Китаб аль-Хикам):

"Луч света сокровенного разума удостоверяет тебя о близости Бога к тебе, око сокровенного разума удостоверяет тебя о твоем небытии перед ликом Его бытия, а истина сокровенного разума удостоверяет тебя о Его бытии и что нет ни твоего небытия, ни твоего бытия."


Комментарий переводчика:

     Это очень важное изречение, потому что в нем каждое из приведенных ключевых понятий суфийского гносиса соотносится с другими в строгом иерархическом порядке. Это изречение не характерно для Ибн 'Ата' Аллаха, который обычно не обременял себя трудом разъяснять простые, или базисные, понятия, а сразу обращался к наиболее существенным аспектам суфийского Богопознания.

      В этом же изречении говорится о начале, середине и конце Пути к Богу, или об этапах суфийского Богопознания. Луч света сокровенного разума означает <'илм аль-йакин> - теоретическое, доктринальное знание истины, т. е. Бога, добываемое с помощью доказательств и логики в посюстороннем мире <Мулк> (низший онтологический уровень бытия); око сокровенного разума означает открытость <оку сердца> суфия Абсолютной реальности (Бога), или этап мистического постижения суфием потустороннего, сокровенного мира божественных повелений <Малакут> (средний онтологический уровень бытия); истина сокровенного разума означает <хакк аль-йакин> - безусловную, самоочевидную (абсолютную) истину, или конец мистического Пути, где суфий <соединяется> с Божеством и пребывает в мире <Джабарут> (высший онтологический уровень бытия) в состоянии недифференцированного единства с Ним во всем: в знаниях, в качествах, в результате чего, как разъяснял шейх Ибн 'Ата' Аллах, суфий удостоверяется, что в действительности существует только Бог и что нет ни небытия суфия, ни его бытия.


* * *

Ибн Аджиба, один из авторов комментариев к <Китаб аль-хикам>, следующим образом определял предмет суфийского Богопознания - <ма'рифат>: <Предмет познания суфиев - божественная сущность. И постигается она как средствами рационального характера, так и методом интуитивного созерцания (<шухуд>). Обычным знанием пользуются начинающие суфии-<талибун>, а методом <шухуд> - суфии-<василун> (достигшие конца Пути к Богу)>. Также среди суфиев широко бытует мнение, что предметом суфийского <магрифат> является человеческая душа <нафс>, сердце <калб> и дух <рух>, так как подвижничество на суфийском поприще предполагает духовное очищение и моральное совершенствование, которые являются условием для успешного <прохождения> суфия по Пути к Богу. <Кто познает себя, познает и Бога>.


* * *

 <Ма'рифат> является сквозной темой этой книги. При всей причудливости авторского хода мыслей и прихотливости грамматического строя изречений в тексте доминирует основное метафизическое положение, классическое в суфизме: божественная Единственность (<ахадийа>) абсолютна, вечна и обладает подлинной реальностью, а вещи и явления материального мира - тленны, а потому иллюзорны, и реальность их чисто символична. Ибн Ата Аллах в изречениях интерпретирует в суфийском духе основной принцип ислама, принцип единобожия (<таухид>) и приходит к обоснованию метафизических представлений суфизма. Формула исламского исповедания веры (<шахада>) (<Ла илаха илла Аллаха> (Нет богов, кроме Аллаха)) была предельно радикализирована Ибн 'Ата' Аллахом, в результате чего принцип единобожия (<таухид>) был переформулирован в принцип единственности Бога (<ахадийа>), что привело к укреплению суфийских онтологических представлений его предшественников: существует только Бог. Остальное - иллюзия и фикция.


-----------------------------
Книга мудростей (Китаб аль-хикам). - Уфа: РИО РУНМЦ Госкомнауки РБ, 2000. - с. 74
  Пер. с арабского И. Р. Насыров. Под редакцией, с комментариями и примечаниями И. Р. Насырова.



Текст "Книги мудростей" частично опубликован здесь:
http://www.sufism.ru/webmag/public_html/article.php3?story=20031007150258218

[wayter]

Высшее знание и человеческие качества.


Высшее знание (марифа)скрыто, о нем трудно что-либо сказать, оно носит опытный характер. Тот, кто знает, знает.

Хотя это знание с трудом поддается непосредственному описанию, на него можно указать косвенно.

Гнозис оказывает определенное воздействие на человеческую психику и требует специальных условий для своего существования в человеке.

Необходимое условие для обретения гнозиса - определенные нравственно-духовные качества. Нужно видеть свою незначительность, отказаться от эгоцентризма и гордыни. Тот, кто переполнен обычным знанием, не найдет места для гнозиса. В полный стакан не налить воды.  

Без смелости тоже вряд ли можно обойтись. Человек так устроен, что ему нужны твердые опоры и ценности. Но гнозис подразумевает ясное осознание относительности любых наших представлений, в том числе идеи Бога. Мистик оказывается в мире, где не на что опереться, где все иллюзорно. Гнозис в суфизме является непосредственным продолжением исламского символа веры: нет божества, кроме Бога. Нет реальности, кроме Реальности. Если реален только Бог, то все человеческое - не реально, или только относительно реально.

Нафс (примитивное "я") не понимает идеи относительности, он относится ко всему "на полном серьезе". Поэтому суфийский джихад - борьба  с нафсом - носит не только моральный характер, но и связан с познанием. Тот, кто является слугой нафса, не может увидеть Реальность, поскольку нафс воспринимает мир слишком примитивно и плоско.

Обычный человек, как и любое живое существо, обитает в определенных границах, которые ему приходится защищать. Более того, обычный человек определяет себя и узнает о себе, противопоставляя себя другим людям и внешнему миру. Мистик же, наоборот, разрушает эту комфортабельную клетку, ломает стену, отделяющую его от мира, поскольку исходит из несомненного для него принципа о единстве бытия. Он видит себя не столько как отдельный объект, сколько в качества "волны", проходящей через мир.

[Sergey]

wayter писал:

Это и есть гнозис, особое бытийное знание, постижение сердцем.

      Можно ли воспринимать термин "сердце" как символическое понятие, которое, возможно, обозначает более глубинные слои нашего сознания?
      Если одной из проблем адаптации нашей психики является то, что она не всегда может отделить символическое от реального (происходящего на физическом плане), то , возможно, называя ответственным за нашу эмоциональную сферу символическое сердце, мы сделали более уязвимым наше  сердце анатомическое.
       Например, произнося фразу: " Я за тебя волнуюсь до боли в сердце!" - не запускаем ли мы механизм, приближающий нас к психосоматическому инфаркту или другому заболеванию сердца?

[wayter]

Итак, чем обычное знание отличается от высшего (с точки зрения суфизма)?

Рассмотрим этот вопрос на примере самопознания.

Каждый человек хотя бы немного знает себя. Есть также люди, которые занимаются этим вопросом вплотную, например, психологи или психотерапевты. Такое знание себя, о котором пишут в научно-популярных книжках, ничуть не противоречит тому, о котором говорят суфии. И суфию, как и любому другому человеку, желательно знать свои слабости и сильные стороны, уметь ориентироваться в своих эмоциях и контролировать собственные реакции.

Но это не марифа, не суфийский гнозис. Настоящее знание себя не сводится к составлению списков своих положительных или отрицательных качеств и подобным полезным упражнениям. То, что отличает обычное знание о себе от подлинного самопознания, не выучишь по книгам и не узнаешь при помощи интернетовских психологических тестов.

Гнозис подразумевает способность отказаться от любых своих представлений, а потому он доступен немногим. Наш рассудок и наша примитивная природа (нафс) не желают такого знания и не могут его вместить.

От каких представлений приходится отказываться? Например, от наивной веры, что мы можем познать Реальность.

Джунайд дает такое определение марифата: "это парение сердца между утверждением, что Бог слишком велик, чтобы Его понять, и утверждением, что Он слишком могущественен, чтобы Его постигнуть. Он состоит в знании, что Бог есть противоположность всему, что может вообразить сердце мистика".*

Высшее знание в том, чтобы признать свое невежество и ограниченность. Почти как у Сократа: "я знаю, что я ничего не знаю".
Но человек слишком горд, чтобы признать свое скромное место во Вселенной.  

Фактически такое знание о себе является продолжением принципа, известного и в науке: чтобы понять объект, нужно понять его связи с остальным миром. Гнозис, как мистическое знание о себе, подразумевает понимание своего места в отношении к Реальности. Это бытийное -  эмоциональное, интеллектуальное, физическое - переживание собственной иллюзорности и несуществования в отношении к подлинному бытию.

* * *

Суфии часто приводят хадис "Кто познал себя, познал своего Господа".

Д-р Дж.Нурбахш,  комментируя этот хадис, говорит: но как же может человек, существо преходящее и ограниченное, познать нечто безграничное и вечное?

Ответ заключается в следующем: если человек может постичь себя как существо ограниченное, тогда Бог предстает перед ним безграничным. Когда человек всем своим существом ощущает свою временность, только тогда ему открывается вечная Реальность. Когда человек воспринимает себя как ничто, ему открывается все.

Это и есть гнозис, особое бытийное знание, постижение сердцем. Гнозис возможен как результат самоотказа. Только жертвуя своим ограниченным пониманием - то есть собой - мы можем обрести бесконечность мистического знания.


--------------------
Цит. по: А.Шиммель."Мир исламского мистицизма".М.2000.Стр.108

[wayter]

В суфизме высшее знание называется ма'рифа. Возможный термин для "продвинутого"  суфия - ариф ("гностик", познавший, обладающий боговдохновенным знанием). Еще один термин для гнозиса - ирфан, он часто используется в персидском суфизме.

Гностическое постижение мира противопоставляется рациональному знанию (илм, дискурсивное знание). Марифа - интуитивное постижение, прозревание Реальности.

Иногда марифа также противопоставлялся любви (махабба), но большинство суфиев считает одно неотделимым от другого. Как пишет Газали, "Любовь без гнозиса невозможна - любить можно только то, что знаешь".

Появление гностических, или теософских, идей связывают с именем раннего египетского суфия Зун-н-Нуна. Самым влиятельным представителем гностического направления в суфизме является, без сомнения, ибн Араби. Книга У.Читтика о ибн Араби называется "Суфийский путь познания". (Эта книга как бы дополняет работу У.Читтика о  Руми, которая называется "Суфийский путь любви").

* * *

Вопрос остается: можно ли указать на какие-то особенности марифата, является ли он своеобразных методом, который можно использовать? Можно ли хоть как-то, приблизительно, при помощи намеков и символов сформулировать, что именно делает гнозис таковым, то есть какое знание можно считать Высшим?

[wayter]

Есть несколько способов уйти от ответа на этот вопрос.

Например:

1) Речь идет о Высшем Знании, а мы люди не высшие, скромные, нам такое знание недоступно, так что и говорить тут не о чем.

2) Высшее знание это знание, связанное с высшими способностями (высшие центры, латаифы, обладание баракой и тому подобное).

Первый ответ неудовлетворителен, поскольку высший вид знания абсолютизируется и отделяется от знания как такового. В духовной науке, как и в науке вообще, более низкие виды знания должны быть составляющей более высокого знания, ступенькой для более высокого понимания.

Второй ответ не представляет интереса, поскольку подменяет одно неизвестное другим. Сказать, что высшее знание это знание посредством бараки или высших центров (если о бараке и высших центрах ничего толком сказать нельзя) - все равно что не сказать ничего.

* * *

На заданный вопрос можно попытаться дать ответ, если мы рассмотрим высшее знание в его отношении к не высшему.  Вопрос можно  переформулировать так:

Какие виды знания, значимые с точки зрения духовного развития  человека, доступны "избранным" и недоступны большинству обычных людей?  

Если такое знание существует, оно вполне может называться Высшим.


* * *

В качестве "кандидата" на роль такого знания я бы предложил, например,  знание самого себя. (Само собой разумеется, что Высшее Знание не обязательно сводится только к этому).

Хотя и обычный человек знает себя немного, в большинстве случает его знание самого себя носит случайный и избирательный характер. Многое блокируется, вытесняется в подсознание. Все, что угрожает нашему образу самих себя, обычно вызывает сопротивление психики и фильтруется.

Подлинное (Высшее) знание самого себя не противоречит просто знанию самого себя, но оно гораздо более сложно и изощренно, дается упорным трудом и требует храбрости. Подлинное знание себя доступно лишь небольшому количеству людей.  И оно, несомненно, важно с точки зрения духовного развития.  Таким образом, подлинное знание себя соответствует предложенному определению Высшего Знания.

[Алим]

Высщее Знание , это обязательно дольжно быть про СОВЕСТЬ !!!!

[SagiS]

Абстрактное знание, наверное. (В противовес конкретному)

[Widar]

Мне на одном форуме попался интересный вопрос: что такое Высшее Знание. Человек спрашивал... Так ему никто и не смог ответить.

В самом вопросе уже угадывается отсутствие инструментов восприятия, необходимых для того, чтобы "схватить" ответ. Эмоциональная сфера и убогий рациональный интеллект, - это потолок для вопрошавшего и его аудитории.

[Меркадор]

Мне на одном форуме попался интересный вопрос: что такое Высшее Знание.

Человек спрашивал что это за такое особое знание, чем оно отличается от не высшего. Если это знание чего-то конкретного, то чего именно? Во многих историях упоминается, люди его ищут, но не очень понятно что это такое.

Так ему никто и не смог ответить.