Предыдущая работа разжалована автором и объявляется незрелой и слабо обоснованной. Данная работа, по мнению автора, больше отвечает требованиям ясности и объективности. Есть надежда, что больше переделок не будет, так как автору, во-первых, не хочется сбивать с толку читателей, во-вторых, довольно скучно отвечать самому себе.
ИСЛАМ И ТЕОРИЯ РЕИНКАРНАЦИИ –
ЧТО МОЖЕТ БЫТЬ ОБЩЕГО?
Реинкарнация (перевоплощение) – это способность души проживать множество жизней в разных телесных оболочках, совершенствуясь при этом в своих добродетелях и познании, либо, по своему выбору, опускаясь на самый низший и презренный уровень примитивных животных.
«Он – Тот, кто ниспослал тебе писание, в нём есть стихи, расположенные в порядке, которые есть мать книги; и другие, сходные по смыслу. Те же, в сердцах которых уклонение – они следуют за тем, что в нём сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твёрдые в знаниях говорят: «Мы уверовали в него; всё – от нашего Господа» (3:5).
В среде мусульман считается, что Коран непереводим на другие языки (по крайней мере, часть смысла при этом утрачивается), и для того, чтобы действительно стать знатоком Священного Книги, необходимо в совершенстве знать арабский язык, Сунну и другие достоверные источники, которые разъясняют непонятные места в Коране. Кроме того, необходимо быть мусульманином, т.е. искренне придерживаться основных столпов веры, регулярно и вдумчиво читать Коран. Лишь с соблюдением перечисленных условий и, что важнее всего, по милости от Всевышнего, человек может в какой-то мере постичь мудрость Корана, делать авторитетные комментарии к Священной Книге и обоснованно опровергать дилетантские толкования. Поскольку таких людей в мусульманской общине единицы, оставшаяся часть верующих если не беспрекословно, то с большим доверием относится к мнению учёных-богословов.
Перевод Корана, выполненный академиком Игнатием Юлиановичем Крачковским, неоднозначно воспринимается в мусульманской общине. Для одних – это наиболее точный (буквальный) перевод на русский язык, для других – это перевод настолько некомпетентный, что “изучать Ислам по такому переводу – то же самое, что изучать Библию по книге атеиста Крывелева “Библия для верующих и неверующих” (Полосин Али Вячеслав, Прямой путь к Богу). Однако сам факт того, что многие мусульмане принимают этот перевод, по крайней мере, его точность с филологической точки зрения, а также положительные рецензии учёных-филологов и востоковедов склонили к тому, чтобы использовать именно перевод Крачковского для изучения Корана. Кроме того, привлекла незаинтересованность, объективность учёного, который в первую очередь заботился о дословности перевода, не опираясь и не подстраиваясь под уже готовые толкования. Ведь точность важна во многих вещах, особенно если это касается перевода Священной Книги, по которому живут, чувствуют и мыслят миллионы людей. Как впоследствии выяснилось, только этот перевод и позволил обосновать выводы, изложенные в данном исследовании. Знакомство с другими переводами ( перевод Иман Пороховой, перевод Юсуфа Али (анг.) ) показало, что при их использовании сделать аналогичные выводы было бы намного сложнее, а то и вовсе невозможно.
Что же касается личности исследователя, который не является мусульманином (в привычном понимании этого слова), не знает Сунны, не владеет арабским языком и пользуется русскоязычным переводом, то что может оправдывать его в глазах мусульман, для которых и предназначена эта работа (а эта работа не для тех, кто уже положился на чужое мнение во всех вопросах веры и считает уклонение от мнения учёных равносильным уклонению от Ислама)? Первое, он является человеком, верующим в Аллаха, и чья вера основана на личном духовном переживании. Ему совершенно не обязательно находить подтверждения своего пути и взглядов в Коране, однако, как оказалось, намёки на этот путь имеются в Священной Книге (почему намёки, а не явное повествование, об этом отдельный разговор). Ведь сказано, что Аллах распределил знамения в Своей Книге для тех, кто понимает, и по Его Милости этого понимания удостаиваются те, кто идёт прямым путём. Второе, совесть автора чиста в том, что никак не домогался смятения, а наоборот, стремился к наибольшей ясности. Все выводы опираются на Коран и хадисы, а также на интуитивную предпосылку о единстве основных мировых религий, чьи различия обусловлены культурной средой, в которой они зарождались (уровнем сознательности). Аяты из Корана, которые приводятся в подтверждение основной идеи этой работы, не вырваны из контекста, в некоторых случаях приводятся предшествующие аяты, чтобы избежать двусмысленности. И последнее, причиной для данного исследования послужили некоторые противоречия, найденные в Коране, которые, как выяснится впоследствии (для тех, кто примет точку зрения автора), таковыми не являются.
Вопрос, который был положен в основу исследования, заключается в следующем: насколько, исходя из человеческих представлений, можно судить о качествах Аллаха, в частности о его справедливости по отношению к своим рабам? Когда какие-либо события постигают человека, применительна ли здесь формулировка «что посеешь, то и пожнёшь», либо справедливость есть нечто произвольное, исходящее от воли Аллаха и уже только поэтому не должно обсуждаться, а лишь приниматься как данность. Иными словами: является ли что-то справедливым оттого, что так установил Аллах, либо Аллах установил так, потому что это справедливо и, вместе с тем, доступно для обычного человеческого понимания?
Справедливость или произвол
«…О служители мои, Я рассчитываюсь с вами, а потом вознаграждаю вас только за ваши дела, а потому да воздаст хвалу Аллаху тот, кто нашёл благо, тот же, кто нашёл нечто иное, пусть не ищет виновных, виновен он один» (из хадисов).
«Поистине, Аллах ни в чём не несправедлив к людям, но люди несправедливы сами к себе» (10:45).
«А что постигает вас из несчастий – за то, что навлекли ваши руки» (42:29).
Приведённый хадис и аяты ясно указывают на то, что Аллах является справедливым правителем, и «Он не обидчик для своих рабов». В происходящих событиях необходимо, прежде всего, видеть собственную ответственность.
Следующие аяты также нам сообщают о том, что жизнь не является цепочкой из случайностей и совпадений. В том, что нас постигает или обходит стороной, необходимо усматривать некий скрытый порядок, установленный Аллахом:
«Ничто не постигает из событий на земле или в ваших душах, без того, чтобы его не было в писании раньше, чем Мы создадим это. Поистине, это легко для Аллаха! – чтобы вы не печалились о том, что вас миновало, и не радовались тому, что к вам пришло. Аллах не любит всякого гордеца хвастливого» (57:22-23)
«Где бы вы ни были, захватит вас смерть, если бы вы были даже в воздвигнутых башнях. И если постигнет их хорошее, они говорят: "Это - от Аллаха", а когда постигнет их дурное, они говорят: "Это - от тебя". Скажи: "Все - от Аллаха". Почему же эти люди никак не могут понять рассказа?» (4:80)
С другой стороны:
«Кто же неправеднее, чем тот, кому напомнили знамения его Господа, и он отвратился от них, и забыл то, что уготовали раньше его руки. Мы ведь положили на сердца их покровы, чтобы они не поняли его, а в уши их - глухоту» (18:55)
«А те, которые считали ложью Наши знамения, - глухи, немы, во мраке. Кого желает Аллах, того сбивает с пути, а кого желает, того помещает на прямой дороге». (6:39)
«Мы отправили к каждому народу посланника: "Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь язычества". Были среди них те, кого Аллах повел прямым путем, а были те, кому оказалось суждено заблуждение. Идите же по земле и посмотрите, каков был конец считающих ложью!» (16:38)
Кто-то из людей подсознательно «имеет покровы на своих сердцах», и они остаются глухими к увещеваниям, другие обладают большей чуткостью к знамениям Господа, следовательно, у разных людей шансы обрести райское блаженство не равны. Кроме того, существуют такие препятствия для принятия Истинной веры, как культурная среда, в которой рождается и воспитывается человек (опыт показывает, что далеко не всегда человеку хватает желания и сил подвергнуть критике своё окружение, так как его способность к оценке во многом обусловлена самим окружением), унаследованные или приобретённые психические отклонения, изолированность от очагов культуры, когда физически невозможно получить истинное знание (в основном это касается племён, живших или живущих на уровне первобытного сознания с атрибутами идолопоклонства и магических практик).
Коран сообщает, что в каждую общину людей посылались увещеватели, чтобы указать прямой путь к Аллаху, однако в Коране указывается и на то, что многие не принимали пророков и насмехались над их словами. Что же можно сказать о потомстве тех, кто отступил от Истины, и какова мера ответственности за своих предков у детей, воспитанных в невежестве? Если их ожидает рай – то за какие усилия на пути к Господу миров (ведь, в конечном счёте, рай достижим лишь для тех, кто успешно прошёл испытания, ниспосланные Великим), если же их участь быть низвергнутыми в ад – то в чём их вина?
Подтверждение реинкарнации
«Поистине, те, которые не веровали, будут призваны кличем: "Ненависть Аллаха больше вашей ненависти к самим себе, когда вас призывали к вере, а вы оставались неверными!" Они скажут: "Господь наш, Ты умертвил нас дважды и оживил нас дважды. Мы признали свои грехи; нет ли пути к выходу?" Это для вас за то, что, когда призывали Аллаха единого, вы не верили, а если придавали Ему сотоварищей, верили. Решение же у Аллаха высокого, великого». (40:10-12)
Если подходить к этим аятам с точки зрения традиционного толкования, то фрагмент «…и оживил нас дважды…» должен означать первое рождение и восстановление из могил в день Воскресения, другой фрагмент «…Ты умертвил нас дважды …» обладает более изощрённым смыслом: первая смерть – в физическом мире, вторая смерть – в потустороннем, после которой человек должен воскреснуть уже в физическом мире. Однако следует понимать, что это толкование не является чем-то бесспорным, оно всего лишь отражает уровень понимания самого толкователя. Нет никакой гарантии, что толкователь, несмотря на свою ученость, был руководим Аллахом. Кроме того, в этом толковании существуют изъяны, которые можно доказать.
Во-первых, уже после физической смерти человеку даётся понять, какого качества жизнь он прожил, то есть, нет никакой необходимости умирать второй раз, чтобы признать свои грехи. Об этом свидетельствуют хадисы о загробном мире. В одном из них даётся объяснение, что душу праведную, перешедшую в иной мир, встречают ангелы с добрыми ликами, душу грешную – с ликами ужасными и враждебными, и далее идёт некий промежуточный суд. И речь не идёт о том, чтобы признать или не признать свои грехи – человека принудительно уткнут носом в то, что он совершил. О том, что душа призывается к ответу (возвращается к Господу) не только в день Воскресения, но и сразу же после смерти в физическом мире, говорится в следующем хадисе:
«Один человек, который жил до тебя, был призван к ответу. В его (поведении) не нашлось ничего хорошего, разве что он всегда находился среди людей и, будучи весьма богатым, он приказывал своим слугам освобождать всякого, кто находился в стесненном материальном положении от уплаты долга. Он (Пророк) поведал (нам) о том, что Аллах сказал: "В Своей щедрости Мы еще более достойны, чем вы в вашей. Отпустите его». (Бухари и Муслим)
«Аллах приемлет души в момент их смерти, а ту, которая не умерла, во сне; схватывает ту, для которой решил смерть, и отправляет другую до названного срока» (39:43)
Кроме того, когда Аллах говорит «…это для вас за то, что…» (40:12), как это следует понимать? Если под этим подразумевается наказание, то ведь далее сказано, что «…Решение же у Аллаха высокого, великого»; то есть, Аллах ещё не решил, что Он будет делать с заблудшими душами и какого наказания либо снисхождения от Милостивого они удостоятся. Если это означает сам факт того, что Аллах умертвил и оживил их дважды, тогда здесь следует усматривать особый смысл. Исходя из самого аята, сделано это (неоднократное оживление и умерщвление) было из-за того, что «…когда призывали Аллаха единого, вы не верили, а если придавали Ему сотоварищей, верили…». Отсюда можно сделать вывод: смысл аята в том, что Аллах дважды оживил и умертвил тех, кто недостаточно утвердился в своей вере. Может быть, это какой-то особый случай, чудо, явленное Аллахом? Предшествующий аят 40:10 не указывает на какой-то особый контекст, упоминаются неверующие в общем, без каких-либо отличительных свойств, кроме неправедности.
Итак, имеются две версии: традиционное толкование о двух смертях; вывод о том, что дважды родится и умрёт человек, который не утвердился в истине. Автор прекрасно осознаёт, что для кого-то этот вывод не покажется достаточно убедительным, поэтому в дальнейшем он будет рассматриваться как гипотеза, существующая в противовес традиционному толкованию. Для чего же грешнику необходимо дважды родиться и умереть? – Исходя из того же аята, после подобной метаморфозы человек признаёт свои грехи. Но каким образом? В пределах исламской доктрины (кроме учения суфиев и друзов) на этот вопрос ответить невозможно, да и сам вопрос посчитается откровенной ересью. Из других религиозных систем (на пример, индуизм и производные ему течения), наиболее близким соответствием данному утверждению является теория реинкарнации. Её суть заключается в том, что человек рождается много раз (в конечном счёте, кораническое «дважды» может символизировать множество), и на обстоятельства каждого нового воплощения и последующих событий влияет предыдущая жизнь. Люди получают новое рождение на Земле как возможность исправиться и выйти на Прямой Путь («…может быть, они одумаются…»), правда, степень их открытости ограничивается «делами помимо тех, которые они творят» . Однако, индуизм никак не ограничивает количество рождений, и теоретически душа будет перерождаться вечно до тех пор, пока всё же не устремится к Свету. Коран же сообщает, что строптивые души, {которые с каждым новым воплощением всё более упорствовали во лжи и отвращались от истины}, будут застигнуты врасплох {тем, что в какой-то момент цепочка рождений и смертей оборвётся}, и день Воскресения они встретят с помрачневшими лицами:
«А если бы ты видел, как грешники поникают своими глазами у своего Господа: «Господи наш, мы видели и слышали – верни же нас, чтобы мы могли творить благое! Мы ведь убеждены в истинности». Если бы Мы пожелали, Мы бы всякой душе дали прямой путь, но правдиво было слово Мое: «Наполню Я геенну гениями и людьми вместе!» Вкусите же за то, что вы забыли про встречу этого вашего дня! Мы вас забыли, и вкусите наказание вечности за то, что вы творили!» (32:12-14).
Теперь, рассмотрим следующий аят:
«А тех, которые считали Наши знамения ложью, Мы низведём так, что они не узнают. И Я даю им отсрочку: ведь Моя хитрость прочна» (7:181-182)
Традиционное толкование аята:
7:182. С теми, которые считали Наши знамения ложью, Мы поступим так, что они полностью достигнут своих целей: будем давать им земные блага, и они будут заняты своим имуществом, пока не настигнет их гибель врасплох, в то время, когда они не ожидают её.
Значение слова «низвести» предполагает некое верхнее место, из которого кто-то или что-то переходит на более низкий уровень. Возможно, пытаясь искать толкование в словах, автор вступает на зыбкую почву, однако при подобном рассмотрении смысл аята приобретает совершенно иную окраску. К тому же (это относится к исламским толкователям), ведь нельзя искать наиболее удобное и понятное толкование за счёт подмены слов на как будто сходные по смыслу: «низвести» трактуется как «поступить». Теперь посмотрим, как будет выглядеть аят, если вместо слова «низвести» вставить (да простит меня Аллах) его значение:
«А тех, которые считали Наши знамения ложью, Мы {переведём из высокого места на более низкий уровень} так, что они не узнают. И Я даю им отсрочку: ведь Моя хитрость прочна» (7:181-182)
Что можно сказать о высоком месте, что означает более низкий уровень, почему они не смогут узнать, в чём смысл отсрочки? Ответить на все эти вопросы было бы затруднительно (правда, всегда под рукой есть традиционное толкование), если бы не видеть в этом аяте подтверждение реинкарнации. Теперь рассмотрим этот аят с точки зрения автора:
7:181-182 А те, кто в своих прошлых жизнях окончательно отвратился от знамений Аллаха, получат такое воплощение на Земле (будут низведены из тонкого мира в грубый материальный мир), что полностью потеряют духовную чувствительность. И хоть их судьба предопределена (если Аллах не пожелает вывести их на прямой путь), эта жизнь будет им отсрочкой до того Дня, когда они вкусят мучительное наказание.
Следующий аят, если его также рассматривать с точки зрении реинкарнации, приобретает аналогичное значение:
«Кто же неправеднее, чем тот, кому напомнили знамения его Господа, и он отвратился от них, и забыл то, что уготовали раньше его руки. Мы ведь положили на сердца их покровы, чтобы они не поняли его, а в уши их - глухоту» (18:55)
Стоит обратить особое внимание на то, что те, о ком говорится в этом аяте, уже получали знамения от Господа, потому что обращение Мухаммеда стало для них напоминанием. Где же они, в таком случае, в первый раз услышали о Пути к свету? И почему сразу же после напоминания приводятся те дела, которые их руки уготовали раньше? Обратимся к традиционному толкованию, вернее попытке автора дать традиционное толкование, а после к изложению того, как сам автор понимает этот аят:
18:55 До каких-то пор люди пребывали во тьме и жили не по законам, установленным Аллахом, так как не было у них прямого руководства. К ним пришёл Мухаммед с тем, чтобы обратить их к Свету, однако люди пренебрегли увещеванием. Мухаммед пришёл к ним во второй раз (возможно, в третий и т.д.) с напоминанием (другое значение напоминания, с точки зрения исламских толкователей, довольно сложно вообразить). Однако они забыли о своих грехах, совершённых ранее, и отвратились от знамений Господа, потому что сам Господь уже наложил на их сердца покровы, чтобы они его не поняли. Тем самым, Он, по своей воле, сбил их окончательно и обрёк на питьё кипятка в геенне огненной.
18:55 Поскольку люди проживают множество жизней, в какой-то из них (а может и не в одной) они получали знамения от Великого. Однако в силу каких-то причин (легкомыслие, страх) они пренебрегли знанием о Пути, и когда к ним пришло напоминание с пророком Мухаммедом, они подсознательно воспротивились его словам. На их восприятие повлиял весь багаж прошлых жизней, прожитых беспутно, но о которых они ничего не помнят (и забыли они, что раньше уготовали их руки). Поскольку именно Аллах устанавливает, какой опыт из прошлых жизней должна принять в себя душа, именно Он наложил покровы на их сердца, а в их уши – глухоту.
В том же ключе будет истолкован следующий аят:
«…И помещаем их в утробах, насколько захотим, до определенного срока. Потом выводим вас младенцем, потом - чтобы вы достигли вашей зрелости. Среди вас есть тот, кто упокояется, и среди вас есть тот, кто возвращается к жалчайшей жизни, чтобы не знать после знания ничего…» [/b] (22:5)
(22:5) Тот из вас, кто упокояется (в буквальном смысле, находит после смерти покой), не нуждается в том, чтобы рождаться на Земле снова и снова, потому что он утвердился в праведности бесповоротно. Тот же, кто возвращается к жалчайшей жизни или, иначе, воплощается в новое тело, должен нести своё бремя, пока не обратиться сердцем своим к Господу миров. Получая новое тело, человек забывает о предыдущих воплощениях (чтобы не знать после знания ничего), однако память о них существует на генетическом уровне, то есть в особенностях психики и строении физического тела.
Смысл перевоплощения
Подведём итоги. Смысл перевоплощения в постепенном развитии души и в возможности избрать прямой путь, если в первой жизни это не удалось, а предпосылки для этого остались. Если же человек склонился ко злу и череда воплощений ничего не изменила в его намерениях, то о таких, по-видимому, сказано:
«В тот день, когда придёт толкование его, скажут те, которые забыли его раньше: «Приходили посланники Господа нашего с истиной. Есть ли у нас заступники, которые заступятся за нас? Или мы будем возвращены и будем делать не то, что делали?» Они нашли убыток самим себе, и исчезло от них то, что они измышляли» (7:51)
Стоит особо отметить, что человек забывает о своей предыдущей жизни, накопленный опыт переносится в те или иные качества характера и способности:
«...и среди вас есть тот, кто возвращается к жалчайшей жизни, чтобы не знать после знания ничего» (22:5)
«А тех, которые считали Наши знамения ложью, Мы низведём так, что они не узнают. И Я даю им отсрочку: ведь Моя хитрость прочна» (7:181-182)
«Ведь Мы оживляем мёртвых и записываем, что они уготовали раньше, и их следы, и всякую вещь мы сочли в ясном оригинале» (36:11)
Если допустить, что реинкарнация является не только теорией, но и фактом, то в Коране наиболее чётко определяется её конечная цель (Воскресение), а также судьба тех, кто следовал путём прямым (блаженство), и тех, кто в духовной слепоте блуждал по закоулкам (страдание).
Вывод
Человек – не собака, преданная своему хозяину лишь потому, что он её кормит. Помимо чувства страха, преданности и любви человек обладает разумом, который требует ясности во всём, и это в не меньшей степени относится и к объекту преклонения. Тот, кто выбрался на прямой путь и видит, как многие уклонились и пребывают в невежестве, спрашивает себя: отчего это так? Если он избран, а остальным просто не повезло, то такая пристрастность Всевышнего не может не вызвать протест. Проведённое исследование ставило перед собой целью показать, что о справедливости Аллаха можно говорить лишь в том случае, если признать перевоплощение души реальностью. Признаться, и без исследования у автора не было сомнений на этот счёт, всё делалось для последователей традиционного Ислама и просто для любознательных – пожалуйста, оцените или опровергните, если сможете.
Тема: Ислам и реинкарнация (Прочитано 14497 раз)
