Живая философия и медитация тибетского буддизма (Тинлей)

Духовная культура > Материалы от просто Сони

<< < (2/2)

просто Соня:
Еше Лосал Ринпоче
Живая Дхарма, или Дхарма для жизни

--- Цитировать ---Настоятель тибетского буддийского монастыря Кагью Самье Линг в Шотландии - Еше Лосал Ринпоче - один из первых тибетских лам, принёсших Дхарму на Запад.
Книга Еше Лосала о практическом применении буддизма в повседневной жизни современного человека основана на расшифровках записей его учений разных лет. С присущими ему проницательностью, юмором и знанием людей как Востока, так и Запада он даёт простые и понятные практические советы и детальные наставления по буддийской медитации, которые никого не оставят равнодушным и способны вдохновить читателя на серьёзную духовную практику.
--- Конец цитаты ---

Полностью - тут:
http://spiritual.ru/lib/dpovsed1.html

Небо

Небо, как ты знаешь, голубое-голубое
И очень-очень прозрачное.
У него нет ни центра, ни границ.
Так что видишь: ум твой как небо.
Но иногда, как ты знаешь, в небе появляется
множество облаков
Ниоткуда, без предупреждения.
Но и они - как приходят, так и исчезают.
Твои мысли и чувства подобны облакам.
Они приходят ниоткуда.
Но поскольку ты придаёшь им плотность,
Они причиняют тебе неприятности.

Иногда, если облаков слишком много, они
рождают дождь.
Подобно этому, цепляние за свои эмоции
и придание им плотности
Приносит тебе слёзы.
Но если ты сможешь всегда помнить о своей
собственной природе будды,
Которая безгранична, как пространство,
И отпустишь эти эмоции, подобные облакам,
Ты будешь очень счастлив.

***********

Еше Лосал Ринпоче
Живая Дхарма,
или Дхарма для жизни
15. Успокоение ума

ум новичка часто сравнивают с бурным водопадом, а его беспорядочно скачущие мысли — с потоками падающей воды. Но не стоит расстраиваться или разочаровываться. Регулярная практика со временем успокоит ваш ум, он постепенно выровняется, станет спокойным, как тихая река, и, наконец, глубоким и умиротворённым, подобно океану без волн.
Нужно быть терпеливым и не раздражаться, если ум продолжает блуждать и каждую секунду приходится возвращать его назад. Как бы то ни было, ум нельзя подчинить с помощью гнева — его можно приручить только добротой и любовью. Нельзя ради медитации укорять себя или в чём-то обвинять. Мы должны обращаться со своим умом, как бесконечно терпеливая и любящая мать обращается с непослушным ребёнком. У ребёнка избыток энергии, и он всё время то скачет, то пытается выбежать из комнаты, — одним словом, безобразничает. Любящая мать не расстраивается, не сердится, не наказывает его. Она позволяет ему играть, но в пределах одной комнаты. Рано или поздно непослушный ребенок исчерпает свою энергию и захочет отдохнуть. И мы так же должны позволить своему разуму попрыгать везде, где ему хочется, но при этом постоянно наблюдать за ним и всякий раз возвращать назад — хоть миллион раз, если это потребуется. Нельзя судить себя слишком строго и проявлять нетерпение, нельзя унывать или сердиться, иначе медитация станет слишком напряжённой, трудной и мучительной. Мы предоставляем своему уму столько пространства, сколько ему потребуется, позволяя ему израсходовать собственную энергию.
Если мы переживаем этот эффект «бурного водопада» и не справляемся со своим умом, нам могут помочь некоторые дыхательные упражнения. дыхание — это часть нашего существа. Если вы новичок, то можете закрыть глаза и считать в уме. На один счёт делайте вдох и выдох. досчитав до пяти, начинайте сначала. Ваш ум целиком занят контролем дыхания, и больше вы ни о чём не думаете.

Поскольку мы теперь действительно пытаемся дисциплинировать свой ум, он может сопротивляться, сводя на нет наши попытки. При чрезмерном усердии мы становимся слишком напряжёнными. Ваш разум так долго мог делать всё, что ему заблагорассудится, а теперь, когда мы просим его успокоиться, он злится.
Если при подсчёте вдохов и выдохов вы ощущаете напряжение, прекратите считать и вместо этого побеседуйте со своим умом: «Хорошо, я уже ни о чём не прошу, так что у тебя нет причин жаловаться...» Такого рода разговор с собственным разумом вполне возможен, ведь мы и так постоянно разговариваем сами с собой. Кроме того, нам действительно нужно найти средство и способ заставить наш разум понять, почему мы делаем именно так, а не иначе.

Что касается махамудры, то великий индийский учитель Тилопа изложил её суть очень просто: «Не говори, не думай, не медитируй»
(Усилия следует прикладьтвать очень мягко.)
Поэтому начнём с того, что нет нужды ни в каких сложностях, просто сядьте удобнее и полностью расслабьтесь физически и умственно. Не вовлекайтесь ни в прошлое, ни в будущее и даже не считайте вдохи и выдохи. Просто ничего не делайте!

Созвучные материалы:
•   Укрощение ума
•   Миф свободы и путь медитации - часть 8. Медитация
•   Взращивание бодхичитты
•   Работа с эмоциями
•   О теле

просто Соня:
А теперь мои краткие выписки:

Когда ты вдыхаешь носом воздух, [мысленно представь, будто] вбираешь в себя черное облако всех страданий, злодеяний и сумбурностей всех живых существ, и пусть оно растворится без остатка в твоем сердце. Когда выдыхаешь носом, испусти "белые лучи" всех добродеяний и счастья, которые ты нажил с безначальных времен. Думай при этом, что когда все живые существа получают их, они благодаря и этому несомненно достигнут Уровня Будды. С радостью помышляй и непрестанно повторяй:
"Когда я счастлив, пусть мои заслуги к другим струятся! Пусть благодать их наполняет беспредельность неба! Когда же я несчастен, пусть все страдания других моими станут. Пусть этим иссушится океан страданий!".

ПРАКТИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ

Визуализация и Мантра: (На ранней заре, до того как услышишь крики первых птиц, встань и умойся. Сев в позу со скрещенными ногами на удобное сидение, трижды резко выдохни, мысленно представляя, что этим ты избавляешься, "выдыхаешь" свои пороки, омрачения и препоны на Пути, созерцай:
На макушке твоей головы возникает слог-биджа ПАМ, который преображается в лотос. На лотосе — биджа А, которая преображается в лунный диск [лежащий плашмя]. Опираясь на лунный диск и лотос возникает ХУМ, который преображается в белый пятикочечный ваджр, меченный в центре биджей ХУМ. Свет радиирует из этого ХУМ, как подношение Благородным, удовлетворяя и нужды живых существ, а затем возвращается [в этот же ХУМ. Весь ваджр] преображается в Ваджрасаттву, который пребывает нераздельным с твоим Коренным Гуру. Он кажется лишенным всякой материальности, подобным отражению луны на водной глади. Три слога-биджи располагаются в трех соответствующих местах [ — белый ОМ, в очах, красный АХ, в гортани, и синий ХУМ, в сердце].
Моли Его об устранении всех твоих порочных деяний, преступлений против обетов и омрачений.
[Читай коренной текст, `Пхагс-лам, 110, 2—3, и созерцай процесс очищения:] [белый] нектар истекает вниз из слога — биджи [ХУМ] и окружает буквы мантры в Его сердце, наполняя всю Его форму. Избыток нектара истекает через большой палец Его правой ноги и наполняет [твое тело], втекая в тебя через макушку головы, ясным светом.

Все субстанции, [составляющие твое физическое тело], включая плоть и кровь, увлекаются, как куски льда потоком кипящей воды, и устраняются через отверстия органов чувств и поры, чтобы рассеяться без остатка на могучей Золотой Землей.
Созерцай, что после того, как твое тело уже преисполнилось нектаром Премудрости, избыток этого нектара изливается [из макушки твоей головы] и соприкасается со стопой Ваджрасаттвы.
Зри это ясно вновь и вновь. Ведь сказано: "Если твой разум отвлекается [при созерцании], то повторение [мантры] даже в течение кальпы не принесет плодов". Поэтому созерцай, не отвлекаясь ни на одно мгновение, непрестанно повторяя Стослоговую или Шестислоговую Мантры74 ясно, мягко, в умеренном темпе.
И тогда, удовлетворенный твоим покаянием, улыбающийся Ваджрасаттва изрекает:
"О, сын [дочь] благой семьи, все твои прежние порочные деяния, омрачения и нарушения обетов отныне исчезли!".

Затем Он обращается светом и вливается в тебя. Таким образом тело — речь — мысль Ваджрасаттвы становятся нераздельными с твоим телом-речью-мыслью.
За сим оставь свой разум в совершенном покое без тени блуждающей мысли.
В завершение каждой медитации посвяти добытую заслугу другим.
Признаки успеха в практике: В частности говорится, что у тебя возникнет чувство физического подъема, будет малая потребность во сне, будешь обладать добрым здоровьем, ясным мышлением, и яркие вспышки интуитивного озарения будут сопутствовать твоей практике.

Прилагай Упорство!
5.0. Медитативное Сосредоточение [тройственно]:
5.1. "Медитативное сосредоточение, в котором строго контролируешь свои физические и умственные действия и остаешься счастливым в этой жизни".
5.2. "Медитативное сосредоточение, в котором добываешь положительные качества [духовно развитых существ]", включая и сверхчувственное познание, и способность сотворять мыслью кажимостных существ"109.
5.3. "Медитативное сосредоточение, в котором помогаешь живым существам", опираясь на самадхи.
[Дабы практиковать] три названные разновидности сосредоточения, ты должен, прежде всего, достигнуть состояния неуклонной безмятежности110. В совершенстве овладеть, освоить состояние такой безмятежности абсолютно необходимо, поскольку она являет истинную основу для обретения всех положительных качеств.
Стремись изо всех сил к достижению всего вышеназванного!

ЧЕТВЕРТАЯ ИЗ СПЕЦИАЛЬНЫХ ОСНОВ. ГУРУ-ЙОГА, СКОРОДАРУЮЩАЯ БЛАГОДАТЬ

СОЗЕРЦАНИЕ
Созерцай, что все "очищено до пустотности" посредством творения Свабхава-мантры.
Засим ты возникаешь из Пустоты в облике Ваджраварахи, опираясь стопою на труп, [лежащий на] красном лотосе и солнечном диске.
Над твоей головой или в небесах пред тобой восседает твой коренной Гуру— сущность всех Будд трех времен.
Повторяй шестистрочную молитву о ниспослании благодати ("Кармапа, признай меня, узри мое страдание!"), непрестанно, не позволяя блуждать своим мыслям.

Затем из чела [твоего коренного Гуру], который по Существу есть совокупность всех Драгоценнейших, излучается белый ясный Свет. Он втекает в твое межбровье и устраняет твои физические омрачения, такие как лишение [кого-то тобой] жизни и другие [физические злодеяния, совершенные тобой в прошлом]. Так ты получил Посвящение Драгоценного Сосуда123. /йогическая практика, в ходе которой йогин зрит внутри своего тела "проводники" и "струящиеся потоки" /
Теперь ты способен начать медитативную практику Этапа Зарождения. О, счастливец, в результате ты преображаешься в Нирманакайю!
Точно так же, как и выше, красный Свет истекает из гортани Гуру и втекает в твою гортань, устраняя омрачения речи, такие как ложь и другие, [которые ты совершал прежде]. Так ты получил Тайное Посвящение. Теперь ты способен творить За-лунг созерцание125. О, счастливец, ты — Самбхогакайя!
Из сердца Гуру изливается синий Свет и втекает в твое сердце. Он устраняет умственные омраченности. Так ты получил посвящение Мудрости и Запредельного Осознавания. Теперь ты способен творить Нйом-джуг созерцание. О, счастливец, посредством этого ты становишься Дхармакайей!
Из трех точек [тела Гуру] сияют белый, красный и синий Света и втекают в твои гортань, чело, и сердце. Они устраняют твои умственные, эмоциональные и медитативно-прилипчивые омрачения. Так ты получил Четвертое Посвящение. Теперь ты способен практиковать Махамудру, созерцание нераздельности мудрого Осознавания и Пустотности. А это преображает тебя, о счастливец, в Свабхавикикайя.
И вновь твой Гуру, восхищенный твоим пылким благоговейным почитанием, улыбается весело, ободряюще и обращается в Свет. Этот Свет наполняет тебя через темя и собирается в области сердца. Мысли, что разум твоего Гуру и твой собственный стали нераздельны, и пусть твой разум пребывает как можно дольше незамутненным никакими концепциями, т. е. так, как он есть, в своем естественном состоянии.

Как не отступать от практики в период между занятиями

Когда ты засыпаешь, пытайся узреть фигурку своего Гуру, размером с мизинец, восседающей в твоем сердце. Свет изливается из Него и наполняет твое тело и помещение. Когда ты пробуждаешься, представь, что Гуру усаживается на твою макушку, и молись тогда Ему с верой и благоговением. Исполняй это же и всегда, когда сидишь.
Когда тебя поражает болезнь, представь, что из крошечной фигурки Гуру, восседающей на пораженной части твоего тела, истекает амрита и вымывает болезнь прочь. Радостно созерцай, что все методы лечения болезни, дурных деяний и умственных омрачений возникли из благодати, ниспосланной твоим Гуру.

просто Соня:
Но сперва дайте-как я приведу популярный не выписанный мной отрывок из этой книги.
А то часто приходится встречаться с непониманием, что буддизм не менее прочих есть религия любви и служения людям.

--- Цитировать ---Бодхичитта — основополагающая философско-мировоззренческая доктрина буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ. Понятие Бодхичитта относится к основным понятиям Учения Будды, означает сознание (мысль) — (Читта) и полное просветление (Бодхи). Дословно, бодхичитта — «Пробуждённое сознание (мысль)».
Стремление достичь просветления на благо всех существ. «Да стану я Буддой на благо всех живых существ» - это стандартная фраза, описывающая мотив стремления к пробуждению, выражающая суть бодхичитты.
В контексте Дзогчен — исконная пробужденность ума, синоним термина ригпа.\
http://ru.wikipedia.org/wiki/Бодхичитта
--- Конец цитаты ---

--- Цитировать ---УПРОЧЕНИЕ ВДОХНОВЕННОЙ БОДХИЧИТТЫ
из книги Карма Агван Йондан Чжамцо "СВЕТОЧ УВЕРЕННОСТИ"

Практическое зарождение Бодхичитты - всеохватывающий процесс, который включает все религиозные действия и приемы. Но вкратце практическая выработка вдохновенной Бодхичитты сводится к закреплению [удержания Обета Бодхисаттвы].

Поскольку (1) мысленное пренебрежение к живым существам и (2) опора на установки, противоречащие Бодхичитте, подсекли бы под корень и уничтожили бы Обет Бодхисаттвы, то самым важным для тебя должен быть полный отказ и от первого, и от второго, коль скоро ты уже принял на себя такой Обет.

Независимо от числа подразумеваемых живых существ, сохранение в себе таких злобных мыслей, как, например: "Даже если бы у меня и была возможность помочь тебе, я не помог бы!" - или вспышки гнева, ненависти, злобы по отношению к другим - все такие пагубные поступки называются "мысленным пренебрежением живыми существами".

Сходным образом, такие мысли, как: "Я не могу что-либо сделать, чтобы помочь себе или другим! Может быть мне лучше вернуться к обычной мирской жизни [пока не поздно]! Совершенное Состояние Будды столь трудно достижимо, что не имеет значения, порождаю ли я Бодхичитту или нет! Я не могу, по-видимому, никому помочь!"; принятие воззрений шравака или пратьекабудды, которые озабочены лишь своим личным благом; такая мысль, как, например: "Польза развития Бодхичитты не столь уже велика!"; или ослабление, утрата Обета Бодхисаттвы - все такие и сходные с ними помыслы противоречат Бодхичитте.

Если ты, [заметив возникновение таких установок в потоке своего сознания], не исправишь их в течение трех часов - Обет нарушен! Всегда храни бдительность по отношению к ним! Даже если они возникают неосознанно, немедленное Покаяние восстановит Обет1.

Короче, никогда не допускай вырождения Высшей Установки сознания - желания привести к Уровню Будды даже врагов и вредоносных демонов. Даже такие серьезные злодеяния, как тяжкие проступки шравака2, не могут разрушить Бодхичитту. Поэтому твори все истинно полезные деяния, на какие только способен. Даже если ты не можешь [актуально помочь] другим, все же постоянно храни намерение помочь им в будущем.

Памятование о Бодхичитте: Полностью отвергни "четыре черных деяния", которые заставили бы тебя забыть о Бодхичитте во всех твоих грядущих существованиях. Культивируй "четыре белых деяния", которые заставят тебя помнить о Ней во всех твоих грядущих существованиях.

Первое "черное деяние" - сознательная ложь с целью обмана Гуру или иной достопочтенной личности. Обманываешь ли ты Его или нет, многоречив ли ты или краток, но в любом случае было бы ошибкой злословить и лгать, даже ради шутки.

[Первое "белое деяние" - говорить правду при любых обстоятельствах].

Второе "черное деяние" - побуждать других раскаиваться в своих добродетельных поступках. Тебе надлежит побуждать других к раскаянью в их вредоносных делах, но [их добродеяния] ни в коем случае не должны быть поводом для раскаянья. Ты должен постоянно спрашивать себя, не заставляешь ли ты других раскаиваться [в их добродетельных поступках].

Второе "белое деяние" - это совершать все, что только можешь, дабы побудить всех существ следовать тремя Путями-Янами3 (особенно - Махаяной), и совершать добродетельные поступки. Побуждай их творить молитву о Высшем Пробуждении.

Третье "черное деяние" - публично или про себя употреблять любое слово порицания по отношению к любому живому существу, которое хотя бы на словах породило Бодхичитту. [Ибо благодаря зарождению Бодхичитты], оно приобщилось к Бодхисаттвам.

Третье "белое деяние" - это скорее хвалить, чем порицать, даже обычных живых существ. Поскольку все живые существа таят в себе "зародыш-сердце Будды" к представляют собой то Поле, где ты собираешь Накопления и устраняешь [свои эмоциональные-"клешевые" и познавательные] препоны, то и было проповедано, что они не отличаются от Будд.

Четвертое "черное деяние" - телом, словом или мыслью обманывать, разочаровывать или вводить в заблуждение любого ради своих корыстных интересов.

Четвертое "белое деяние" - обогащать других своей заботой, желая привести всех живых существ к блаженному и счастливому состоянию как в этой, так и в будущих жизнях. Тебе следует всегда говорить искренне, сердечно, как отец говорит своим сыновьям.

Короче, все, [что ты должен делать для зарождения вдохновенной Бодхичитты], заключено в высказывании: "Другим отдай все выгоды, победы, себе возьми потери, пораженья!".

Поскольку именно намерение бодхисаттвенского Обета является самым главным, старайся непрестанно хранить и укреплять Бодхичитту в своем сознании, во всем, что ты делаешь или говоришь. Поскольку возрастание двух Накоплений ведет к устойчивому росту Бодхичитты, тренируй себя в вершении этого.
--- Конец цитаты ---

просто Соня:
В этой книги представлены типичные методы тантры, то есть активной работы с сознанием или творческой визуализации (которой придется посвятить отдельную тему).
Считаю очевидным, что человек христианской культуры, встречая в тексте такие слова как "Гуру", будет читать его как "Христос" и т.п. Знакомые же с понятием "гуру-йога хорошо понимают, что Гуру, Бог и проч. есть свет своего собственного Сознания, истинного Я нашего я.
--- Цитировать ---"помыслить свое Я как отделенное от Бога – это ошибка; и тем не менее, только когда человек видит себя отделенным от Бога, он может дотянуться до Бога"
--- Конец цитаты ---

Итак:

Джамгон Конгтрул (Карма Агван Йондан Чжамцо)
СВЕТОЧ УВЕРЕННОСТИ
Введение в тибетские тантры. Методы школы Карма-Кагью

--- Цитировать ---Карма Агван Йондан Чжамцо - религиозный деятель, философ, учёный, один из лидеров тибетского ренессанса XIX века. "Светоч Уверенности" - впервые выполненный на русском языке перевод вводного практического молитвенно-медитативного руководства для с подробными комментариями.
--- Конец цитаты ---

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/swetoch.htm

просто Соня:
Тинлей ЖИВАЯ ФИЛОСОФИЯ И МЕДИТАЦИЯ ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА

Это только мои выписки. Текст книги - тут
http://www.theosophy.ru/lib/tinlphil.htm

Геше Тинлей Вангчен
Геше Джампа Тинлей
ЖИВАЯ ФИЛОСОФИЯ И МЕДИТАЦИЯ
ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА

НЕСКОЛЬКО ВАЖНЫХ БУДДИЙСКИХ НАСТАВЛЕНИЙ
1. Единственный творец ваших страданий — ваши собственные деяния; поэтому следите за тем, как вы поступаете.
6. Для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности; без мудрости и сосредоточенности нет спокойствия; а разве может быть счастье для беспокойного?
9. Любовь и сострадание — вот главное в вашей жизни; имея их, в конечном счете, вы обретете все.
10. Если вы воспитали ум со всей искренностью, вы достигните успеха и пребудете в спокойствии.
11. Не ищите покоя вовне; ищите его внутри.
13. Духовные упражнения не следует прекращать до тех пор, пока навыки медитации не войдут в привычку и не станут вашей второй натурой.
14. Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это, однако, не означает, что вы вообще не существуете; но это значит, что вы не существуете в том виде, как вы себе это представляете.
Главная цель изучения философии — это укрепление сознания.
Все негативные ментальные факторы базируются на невежестве. Основная причина невежества — вера в самосущее существование нашего “Я”. В ходе медитации следует подумать: “Кто есть “Я”? Когда “Я” сижу, то сидит мое тело, когда “Я” думаю, — думает сознание”. Т.е. рассуждая таким образом, мы обнаруживаем, что “Я” — не тело и не сознание, и мы не можем найти, что же есть наше “Я”. Такое размышление “кто есть “Я” — очень важное, и его следует практиковать.
Любовь и сострадание — это главные факторы в духовном развитии.
Для примера возьмем стакан грязной воды. Чтобы получить чистую воду, нет нужды выливать грязную и наливать чистую. Ведь чистая вода уже содержится в грязной. Грязная вода — это та же чистая, но в которой имеется грязь

Нам с рождения присуще ощущение, что “я” существует истинно, самосуще. Например, когда человеку говорят, что он дурак, то он сразу чувствует, что его “я”, которое он воспринимает как независимое и самосущее, оскорблено. Здесь “я” воспринимается как обладающее качествами, как нечто плотное, реально существующее. Вот такое представление о “я” и рассматривается как неведение. Конечно же, некое “я” существует, но не так, как мы это обычно себе представляем. Оно не является самосущим, независимым. В буддизме утверждается, что “я” пусто. Пусто от чего? Пустота “я” означает, что в нем нет
Как же в себе распознать это плотное “я”, которое мы воспринимаем как самосущее и независимое? Вот в тот момент, когда говорят: “Ты дурак”, — и возникает это ощущение самосущего “я”, как некоего врожденного чувства. Если, например, вас схватят за руку, то вы понимаете, что схватили не ваше “я”, а вашу руку. Т.е. здесь вы еще не чувствуете это “я”. Но когда вас оскорбляют, это плотное независимое “я” проявляется в вас и протестует. Если вы очень ранимы, то, слыша что-то неприятное, у вас появится чувство, что эти “ядовитые” слова как бы проникают внутрь, пронзают ваше сердце, как кинжал; и поэтому у людей возникает представление, что это “я” существует где-то внутри них, там, где возникает боль. Отсюда логически следует, что это “я” можно в реальности взять и потрогать. Поэтому, когда вас неожиданно ударили или что-то сказали, и вам стало больно от удара или этих слов, то в этот момент вы забываете, что на самом-то деле ударили не вас, а плечо или ваше тело. У вас в тот же момент в ответ и возникает ощущение этого самого внутреннего, как бы самостоятельно существующего “я”.
Что же такое наше “я”? Как известно, оно легко подвергается воздействиям со стороны окружающих людей. Так, если вас критикуют, вы падаете духом, а если похвалят — воспрянете духом. Возникает вопрос: где же это наше “я”? Если вы попытаетесь отыскать это самое “я”, то поймете, что “я” — это не рука, не нога, не тело, не эмоции и т.д., т.е. вы не сможете его найти.
Итак, в понимании пустоты есть две крайности: крайность реализма и крайность нигилизма, т.е. полного отрицания.
В большинстве случаев мы с вами находимся в крайности реализма, в котором мы ощущаем свое “я” как самосущее, существующее независимо.
В случае нигилистической позиции, исходя из того, что “я” — это не рука, не нога и т.д., и что “я” нигде нельзя найти, мы приходим к полному отрицанию существования какого-либо “я”.
Саутрантики утверждали, что “я” не является независимым, самосущим, и, следовательно, оно не имеет независимого существования. Когда вы поймете как следует этот взгляд саутрантиков, то вам станет ясно, что это как раз и есть срединный путь, который не впадает ни в нигилизм, ни в абсолютизм. Т.е. “я” существует, но имеет зависимое существование. А если “я” имеет зависимое существование, значит, оно от чего-то зависит, и, следовательно, оно существует. И поэтому логика такова, что если оно является зависимым от чего-то, следовательно, оно не может быть одновременно зависимым и самосущим. Если вы, например, сидите на стуле, то вы зависите от стула, ибо без него не могли бы сидеть. Одновременно нельзя сказать, что вы, сидя на стуле, не зависите от него.
Итак, можно утверждать, что существует некое, зависимое от каких-то причин “я”.
Возьмем в качестве примера воду. Это особая комбинация кислорода и водорода. Водород и кислород не существуют в ней по отдельности. Мы видим, что вода существует в природе, но она не самосуща, т.к. зависит от соединения кислорода и водорода в некоторую комбинацию. Говорится, что также и “я” зависит от комбинации тела и ума, поэтому оно, подобно воде, не является независимым и самосущим.
МЕДИТАЦИЯ
Введение
Существует два основных вида медитации: аналитическая и однонаправленная. Однонаправленная медитация характеризуется концентрацией сознания на одном объекте и называется Шаматхой. Если вы будете на протяжении трех лет медитировать с полной отдачей, то за это время возможно достигнуть безмятежности. Без этого попытки практиковать высшую Йога-тантру, Дзогчен и Махамудру вряд ли приведут к успеху. Можно сказать, что Шаматха — это ключ ко всем медитативным практикам.
Для успеха в занятиях медитацией необходимо, с одной стороны, хорошо знать цель медитации, с другой стороны — знать как медитировать. Сначала рассмотрим цель медитации. Первичная цель медитации — это успокоить, привести в порядок свой ум. Наш ум имеет огромный потенциал, высвободить который можно лишь посредством тренировки. Поскольку наш ум не тренирован, то находится в хаотическом состоянии, постоянно занят различными концепциями. В качестве примера рассмотрим небольшой пруд. Если взбаламутить воду, то ил смешается с водой, и вода в пруду станет грязной, непрозрачной. Вот примерно в таком же состоянии находится наш нетренированный ум. Он загрязнен различными ложными взглядами, негативными эмоциями и т.п.
Хотя вода в пруду изначально чиста, но, смешавшись с илом, она стала грязной. Если воду оставить в покое и дать илу осесть на дно, то она снова станет прозрачной. Подобным образом можно очистить и ум. Если дать ему успокоиться, то все концепции, негативные эмоции “осядут” и ум станет чистым, ясным и прозрачным. Средством для успокоения и очистки ума является медитация.
Благодаря медитации ваш ум станет умиротворенным. Замечательные свойства состояния Шаматха таковы, что когда оно достигается, сознание и тело проникаются радостью и блаженством, безгранично превосходящими радость от любых мирских удовольствий. Все феномены будут понятны вам подобно тому, как в прозрачной воде хорошо просматривается все дно пруда
Итак, Шаматха делает наш ум умиротворенным и чистым.
польза развития однонаправленной концентрации многообразна. Например, когда медитирующий разовьет в себе Шаматху, то он достигнет совершенной податливости тела и ума, т.е. безмятежности, которая не может сравниться ни с каким мирским счастьем. Его умственные способности приходят в состояние, при котором он способен читать мысли других, а ум медитирующего обретает при этом особое свойство проникать в суть самых туманных явлений с необыкновенной легкостью. Шаматха играет ключевую роль в практике буддизма.

Медитация на дыхании
В целях успокоения ума следует предварительно заняться медитацией на дыхании. В состоянии возбуждения или гнева вам весьма трудно будет сконцентрироваться на одном объекте, поэтому даже не пытайтесь заниматься однонаправленной концентрацией, кроме отвращения вы ничего в себе не разовьете.
Приняв правильную позу, прежде всего выдохните. Затем медленно вдыхайте, концентрируясь на кончике носа. Когда вы почувствуете, что вдох превращается в выдох, сконцентрируйтесь на движении воздуха на выдохе. При этом ваш ум как бы движется вместе с воздухом.
В целях поддержания концентрации следует считать количество вдохов и выдохов. Выдыхая в первый раз, вы мысленно произносите: один. Потом вдох-выдох — два и т.д. При этом следите за дыханием сознательно, и автоматически ум начнет успокаиваться. Если вы сумеете при полной концентрации вдохнуть и выдохнуть 21 раз, то вы непременно успокоите свой ум.
Вы должны полностью осознавать вдох и выдох, не отвлекаясь на различные мысли. Это противоядие от гнева, а также и от депрессии, в которую легко впасть в наше время.
Медитацией следует заниматься не слишком долго, чтобы она не стала для вас наказанием. По утрам свои занятия начните с медитации на дыхании. Вдох и выдох должны быть непрерывными, плавными, спокойными, без прерывистых толчков воздуха. Дыхание должно быть практически незаметным. В случае насморка дышите ртом.
Во время медитации не давайте волю своему воображению. Время от времени открывайте глаза и смотрите на реальный мир. Когда вы закрыли глаза и начали медитировать, не старайтесь силой исправить то, что происходит в вашем воображении. Если визуализация вышла из-под контроля, надо на некоторое время открыть глаза.
II. Объект медитации
Для развития состояния Шаматха требуется некий конкретный объект. Во многих священных текстах говорится, что Будда Шакьямуни является наилучшим объектом медитации. Для начала нужно визуально рассмотреть объект медитации и хорошо его запомнить. Это должно быть изображение Будды либо на картинке, либо в виде статуэтки, при этом желательно не менять в дальнейшем выбранный вами образ. Этот объект следует визуализировать размером с большой палец руки на уровне бровей, на расстоянии вытянутой руки. При этом стремитесь создать в уме живой образ Будды. Следует ощущать данный образ светящимся и устойчивым, т.к. в противном случае он будет качаться как на ветру. От изображения исходит вибрирующий свет, Будда светится как бы сам по себе. Создать такой образ на начальном этапе занятий довольно трудно.
Итак, как начать медитацию? Сначала следует заняться простейшими упражнениями для тренировки ума: посмотреть на изображение Будды, затем закрыть глаза и представить его себе.
Ваш ум осуществляет следующие действия: ищет изображение, находит, четко его видит, затем закрепляется в этом видении. Т.е. мы имеем четыре этапа медитации: поиск, реальное видение, удержание и собственно состояние медитации (т.е. удержание объекта в расслабленном состоянии).
Итак, необходимо представить, что перед вами живой светящийся Будда небольшого размера. Не надо концентрироваться на усилении света, иначе начнутся картинки-галюцинации с радужными вспышками света. Это все очень красиво, но не то. Изображение просто должно быть ярко видимым. Представьте, что Будда находится как бы на сцене и на него направили свет, чтобы он был четко виден. Это живой Будда, он не столько источает свет, сколько вы ощущаете исходящие от него любовь и сострадание. Это очень важно: ощущать любовь, которая на вас нисходит. Представьте, что вы пришли к человеку, который к вам хорошо относится, и ту атмосферу дружелюбия, которая при этом возникает. Такое же примерно состояние должно быть при вашей медитации.
Важно помнить, что вы концентрируетесь на ментальном, а не чувственном образе. Зрение здесь внутреннее. Глаза расслаблены. Попытка визуализировать Будду подобна очищению воды от частиц грязи. Когда омрачения ума уйдут, вы сможете рассмотреть Будду. Помните, что при визуализации Будды он на самом деле присутствует рядом, это не просто абстрактное видение!
Заниматься медитацией лучше при включенном свете. Вначале можно медитировать с закрытыми глазами, но в дальнейшем следует переходить к медитации при полуприкрытых глазах. Откройте глаза, посмотрите на изображение, затем уберите его и восстановите в памяти, не закрывая глаз. Теперь с этим ментальным изображением начинайте прикрывать глаза. Медленно, спокойно. Сразу увидеть ясное ментальное изображение трудно, это нормально, со временем ваш ум успокоится и вы сможете видеть более четко.
Занятия не должны превышать 3–5 минут. Если даже медитация хорошо получается, надо ее завершить. Потом расслабьтесь, подвигайте плечами (голову втянуть, плечи поднять). Важно время от времени восстанавливать циркуляцию крови.
При медитации следует не допускать, чтобы вместо образа Будды появлялось нечто другое. Фантазии недопустимы. Нельзя допускать также различных трансформаций образа Будды.
Перед медитацией желательно успокоить свой ум. Зажгите благовония, проведите дыхательную медитацию, как я вам уже объяснял ранее, затем посмотрите на изображение Будды и почитайте мантры (например, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ).
Делая простирания, вы создаете причины для обретения тела, речи и ума Будды. Такая символика связана с практикой тантры и позднее будет объяснена подробнее. Телу, речи и уму Будды соответствуют мантры: ОМ — телу, А — речи, ХУМ — уму.
Простирания являются символом уважения к Будде, они помогают справиться с высокомерием и гордостью.

III. Техника развития концентрации
1. Пять ошибок медитации и восемь противоядий от них.
2. Девять этапов развития концентрации.
3. Использование шести сил.
1. Пять ошибок медитации и восемь противоядий к ним
Для медитативной практики жизненно важным является знание ошибок медитации и того, как применять противоядия для их устранения, чтобы наши усилия не прошли даром. Вот эти пять ошибок:
1) Лень.
Это препятствие часто возникает в начальный период практики Шаматха. Оно удерживает нас от занятий практикой концентрации, и на начальном этапе лень является одним из крупнейших препятствий.
2) Забывчивость.
В данном контексте под забывчивостью мы понимаем забывание объекта медитации во время процесса медитации. Эта ошибка очень часто возникает, когда наше памятование (осознавание) слабое. Поэтому развитие памятования является важным противоядием от этой ошибки.
3) Ментальное отупение и отвлечение.
Эти два момента являются самыми главными ошибками при однонаправленной концентрации. На них следует остановиться подробнее, чтобы иметь о них ясное представление.
В их грубой форме, мы довольно легко можем идентифицировать ментальное отупение и отвлечение, но в их тонкой форме это сделать гораздо труднее. Здесь требуются четкие определения, как ментального отупения (сонного состояния сознания), так и отвлечения (возбужденного, блуждающего состояния сознания). Грубое ментальное отупение — это состояние ума, которому не хватает ясности. Тонкое ментальное отупение — это состояние ума, сохраняющее ясность, но интенсивность этой ясности недостаточна. Четкое представление тонкого ментального отупения приходит во время медитативного опыта.
Грубое ментальное отвлечение — это состояние ума, при котором полностью теряется объект медитации. Тонкое состояние отвлечения — это состояние ума, при котором объект медитации не утерян, но интенсивность отсутствует из-за того, что ум слегка уходит в сторону какого-то объекта привязанности.
Для обнаружения состояний ментального отупения и отвлечения во время медитации следует развить бдительность (внимательность), которая является верным противоядием от этих ошибок.
Восемь противоядий от пяти ошибок:
1) вера;
2) усердие;
3) энтузиазм;
4) спокойствие;
5) осознавание;
6) бдительность;
7) применение противоядий;
8) равновесие.
Бдительность
Если в результате применения этих противоядий наше ментальное отупение еще не устранилось, тогда мы используем силовой метод, предложенный в свое время Асангой: визуализируйте в межбровье точку белого цвета размером с булавочную головку, испускающую свет в десяти направлениях. Это поможет прояснить ум.
В одном из текстов Абхидхармы упоминается шесть шагов в дыхательной медитации. Первый шаг — это просто считать вдох-выдох, например, до 21 раза. Как только ум становится более спокойным, следует перейти к следующему шагу. На этой стадии мы уже не считаем, а просто наблюдаем дыхание. Третий шаг заключается в том, чтобы наблюдать не только за дыханием, но и за его ритмичностью. На четвертом шаге мы исследуем наши чувства и ощущения, возникающие в различных частях тела в процессе дыхания. На пятом шаге следует анализировать, как меняется дыхание от движения к движению, какие оно вызывает ощущения, и как эти ощущения меняются. Последняя стадия называется стадией сдвига. Здесь мы перемещаемся с медитации на дыхании к медитации на более глубоких объектах, таких как великое сострадание или пустота присущего существования. Эта дыхательная медитация непременно успокоит наш ум и сделает его более ясным и проникающим, способным к дальнейшей однонаправленной концентрации.
При блуждании ума попробуйте применить такой способ. Обычно объект медитации находится на уровне бровей. Надо его опустить ниже и ослабить напряженность удержания. Другой вариант — прекратить медитацию и выключить свет. Блуждание ума возникает от привязанности. Поэтому в темноте следует поразмышлять о непостоянстве, что ослабит привязанность к мирским удовольствиям и объектам.
2. Девять этапов развития концентрации
В Ламриме Чже Цонкапа объясняет, как развить концентрацию в девять этапов. Он дает особое название каждому этапу концентрации, за которыми кроется глубокий смысл. Вот они:
1) Закрепление мысли на объекте.
2) Продолженное закрепление.
3) Поправляемое закрепление.
4) Прочное закрепление.
5) Обуздание ума.
6) Успокоение.
7) Полное успокоение.
8) Однонаправленное сосредоточение.
9) Ровное сосредоточение (равновесие).
1) Закрепление мысли на объекте
На первом этапе трудно с самого начала получить ясное изображение, и вам кажется, что ум вам не подчиняется и медитация идет вяло. Но на самом деле это хороший знак, говорящий, что вы прогрессируете. Просто вы проходите стадию узнавания недостатков ума, понимаете, насколько он был занят всякой чепухой. Поэтому, если у вас получилась грубая картинка, вы должны быть ею удовлетворены и стараться ее удержать.
Когда мы легко можем направить свой ум к выбранному объекту и способны некоторое время концентрироваться на нем, это означает, что мы достигли первого этапа. На этом этапе наша концентрация длится одну минуту.
2) Продолженное закрепление
Здесь мы убираем ошибку забывания объекта медитации. Когда вы уже нашли, удержали и сохраняете объект медитации, то старайтесь сделать его ясным и четким. Не следует увеличивать его яркость резко, старайтесь добиваться ее увеличения небольшими шажками, постепенно.
Находясь на 2-й ступени, вы время от времени будете скатываться в сторону первой. То вы способны удерживать объект в течение 4 минут, то — лишь в течение одной. Это нормальное явление, пусть оно вас не огорчает. По мере того, как наша концентрация слегка улучшается, и мы способны без отвлечений концентрироваться на объекте более двух минут, — это означает, что достигли второго этапа концентрации и можно переходить к третьей.
3) Поправляемое закрепление
На третьем этапе в результате того, что наше осознавание стало сильным, мы можем не только концентрироваться более десяти минут, но также в состоянии вернуть ум обратно к объекту медитации сразу после того, как он покинул его.
Основная разница между первым и вторым этапами — во времени медитации (одна и две минуты соответственно). А разница между вторым и третьим этапами состоит в том, что промежуток времени, когда не осознается потеря объекта медитации, становится все меньше и меньше. Т.е. как только вы почувствуете, что внимание ослабляется, вы сразу же усиливаете его. На втором этапе объект может на какое-то время вообще пропасть, вы можете даже забыть, где находитесь и что делаете. Вы как бы улетаете куда-то и можете заметить это лишь через некоторое время. На третьем этапе, как только вы собираетесь куда-то улететь, то сразу замечаете это и возвращаетесь обратно.
4) Прочное закрепление
На четвертом этапе — это улучшенное закрепление мысли вследствие многократного сосредоточения. Мы можем концентрироваться уже в течение двух часов. Полностью преодолено грубое ментальное отвлечение, однако ментальное отупение и тонкое ментальное отвлечение могут еще часто возникать во время медитации, поэтому еще приходится периодически смотреть на объект. Усилив внимательность, отвлечения уже не должны допускаться.
5) Обуздание ума
На пятом этапе наш ум хорошо дисциплинирован, и мы практически можем концентрироваться, когда хотим и сколько хотим. Однако тонкое ментальное отупение все еще может возникать. Поэтому наша бдительность должна проявляться еще сильнее, чем на ранних стадиях, для того, чтобы выявить эти препятствия.
6) Успокоение
На шестом этапе наша концентрация становится очень ясной, и тонкое ментальное отупение больше не присутствует во время нашей медитации, однако тонкое ментальное отвлечение все еще возникает. Следовательно, на этом этапе мы должны основной упор делать на устранение этой тонкой ошибки. Еще нет должной интенсивности, которая и вырабатывается на этом уровне.
7) Полное успокоение
На седьмом этапе мы можем преодолеть даже тонкое ментальное отвлечение. Однако наша концентрация еще не очень стабильна и нам приходится все время быть бдительными, отбрасывая возникшие по неосмотрительности изъяны сосредоточения.
8) Однонаправленное сосредоточение
На восьмом этапе нам еще приходится делать небольшое усилие, чтобы достичь естественного сосредоточения. Во время медитации наша концентрация полностью свободна от всех ошибок и становится более стабильной, чем прежде. Поэтому нам не следует применять каких-либо противоядий, не следует даже проверять, не возникают ли ошибки. Этот этап называется поглощенностью.
9) Ровное сосредоточение (равновесие)
На девятом этапе у нас уже нет необходимости применять какие бы то ни было усилия, чтобы начать или продолжить нашу концентрацию. Сосредоточение становится ровным, естественным и самоподдерживающимся.
Посредством силы равновесия наша концентрация продолжается спонтанно, следовательно, это приведет к ментальному и физическому покою. Медитация становится очень мощной. Вы можете удерживать объект столько времени, сколько хотите. Когда мы достигаем подобного покоя, который был вызван нашей спонтанной концентрацией, то это состояние называется Шаматха. На этом этапе наш ум становится таким ясным и проникающим, что мы чувствуем себя в состоянии сосчитать каждый атом на земле.
Можно сказать, что на этом этапе достигается состояние “естественного парения”. Здесь можно провести аналогию с полетом птицы. Сначала птица набирает высоту и машет крыльями, поддержание полета требует усилий. Когда же птица достигает достаточной высоты, то она свободно парит в воздухе практически без усилий. Этому “парению” и соответствует 9-я стадия медитации.
3. Использование шести сил
Для того, чтобы улучшить нашу концентрацию для осуществления девяти этапов, у нас есть необходимость полагаться на специальные методы шести сил и четырех видов внимания.
Шесть сил таковы:
1) сила слушания;
2) сила вникания;
3) сила внимательности (осознавания);
4) сила бдительности;
5) сила усердия;
6) сила навыка (узнавания).
Давайте посмотрим, как эти силы связаны с девятью этапами концентрации.
1) На первом этапе очень важна сила слушания. Посредством этой силы мы узнаем как медитировать, как закрепить мысль на объекте.
2) Сила вникания помогает нам освоить второй этап концентрации. Вы должны думать об объекте не только во время самой медитации, но и в любое свободное время среди повседневных дел. Так, когда вы хотите выучить поэму, вы вдумываетесь в нее все больше и больше, а затем уже начинаете запоминать. Чем больше вы обдумываете объект медитации, тем быстрее освоите его.
3) Сила внимательности является одной из самых необходимых и осуществляющих прочное закрепление на объекте медитации. Она помогает овладеть третьим и четвертым этапами концентрации. Эта сила имеет три характеристики: ясность, удержание объекта, неотвлечение. После того, как мы разовьем в себе внимательность, мы сможем возвращать наш ум обратно к объекту медитации, как только отвлечемся, что также значительно улучшит наше сосредоточение.
4) Сила бдительности помогает в осуществлении обуздания и успокоения ума, т.е. она помогает преодолеть пятую и шестую ступени и перейти к седьмой. Преодоление этих трех ступеней напоминает починку телевизора, его настройку, когда мы стремимся к четкости и ясности изображения.
5) Сила усердия помогает нам в освоении седьмой и восьмой стадий концентрации. На этих двух этапах наша концентрация очень четкая и чистая, но требует небольшого усилия вначале, чтобы дать старт медитации и продолжить ее без перерывов.
6) Благодаря силе навыка на девятом этапе, мы достигаем завершенной способности концентрироваться без усилий и перерывов, т.е. достигаем ровного сосредоточения, без какого-либо беспокойства.
Существует четыре вида внимания, о которых не следует забывать:
• Напряженное
• Прерывающееся
• Непрерывное
• Естественное
Первые два этапа являются этапами, требующими больших усилий. Поэтому первый вид внимания называется напряженным. На третьем, четвертом, пятом, шестом и седьмом этапах концентрации, когда мы занимаемся медитацией, наше сосредоточение прерывается из-за ментального отупения и отвлечения. Следовательно, эти пять этапов концентрации являются этапами прерывающегося внимания.
Непрерывное внимание означает занятие медитацией без каких-либо перерывов. На восьмом этапе концентрации наша медитация не будет прервана ментальным отупением или отвлечением. Поэтому внимание непрерывно. На последних этапах концентрации у нас уже нет необходимости опираться на какое-либо усилие, чтобы концентрироваться. Таким образом, девятый этап концентрации является естественным. Если мы стараемся развить Шаматху с четким знанием упомянутых методов, то мы этого добьемся через два или три года.
Основная цель медитации — развитие силы ума. Чем сильнее ум, тем легче вам справиться со своими заблуждениями. Устраняя омрачения, вы взрастите в себе такие качества ума, как терпение, мудрость, способность к концентрации, любовь, сострадание. Не делайте целью своих духовных упражнений умение летать. Птицы тоже умеют летать. Но сильный ум будет с вами жизнь за жизнью. И это сделает вас счастливым.
Затем вы вдыхаете. Страдания всех живых существ собираются в черное облако и вместе с вашим вдохом входят в вас. При этом вы представляете, что внутри вашего сердца находится ваше самосущее “я” черного цвета (черный человек), которое любит только себя. И когда это черное облако страданий соединяется с этим черным человеком, они взаимно уничтожаются и исчезают. Поскольку этот эгоцентричный человек внутри вас не любит страдать, страдания других уничтожают его.
Теперь вы должны представить, как все самое светлое, доброе, радостное и хорошее, что у вас есть, вы выдыхаете в виде светящейся энергии и посылаете ее всем живым существам вокруг. Они испытывают облегчение и становятся счастливей. Со следующим актом дыхания вы повторяете этот процесс. Когда чувство сострадания ослабевает в вас, необходимо вновь провести аналитическую медитацию.
Мысленное очищение того, что вас окружает
Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной, как ладонь, гладкой, как лазурит.
Краткая молитва ищущего Прибежища
Я вместе со всеми живыми существами ищем прибежища у Будды, Дхармы и Сангхи, пока все мы не достигнем Просветления (7 раз, 100 раз или более).
Принятие благодати и очищение
Из сердец всех, в ком я ищу Прибежища, нисходят потоки света и нектара; они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.
Сотворение четырех безмерных
Да будет счастливо всякое существо. Да будет всякое существо избавлено от страдания. Вовек да не разлучается никто со счастьем. Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности.

Призывание поля духовных заслуг
О, Защитник всех существ, великий победитель полчищ злых духов. О, Благословенный, Всеведущий, явись сопровождаемый свитой в месте сем.
Семичленная молитва
Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века и радуюсь добродетелям всех существ. Соизволь оставаться здесь, пока не пройдет сансара, вращай колесо Дхармы ради нас. Все добродетели посвящаю Великому Просветлению.
Обращение к полю духовных заслуг и к наставникам линии преемственности,
указывающим этапы пути
О, мой добрейший коренной Гуру! Воссядь на лотос и Луну, увенчивающие мою голову, и по своей великой милости одари меня благодатью твоих тела, речи и ума. (Мысленно представляйте, как ваш коренной Гуру нисходит на макушку вашей головы и взывает вместе с вами, как указано далее)
Обращаюсь к тебе, о Будда Шакьямуни, чье тело происходит из неисчислимых добродетелей, чьи слова исполняют чаяния смертных, чья мысль ясно видит все существующее.
Принятие благодати и очищения
Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара: они даруют благодать и очищение.

Геше Тинлей Вангчен,
духовный представитель
Его Святейшества Далай-ламы XIV
в России и Монголии.

Навигация

[0] Главная страница сообщений

[*] Предыдущая страница

Перейти к полной версии