Loading
Портал суфизм.ру | Что такое суфизм? | Суфийский орден Ниматуллахи | Правила поведения на форуме | В помощь начинающим
Четвертый путь | Карта сайтов | Журнал "Суфий" | Контакты | Архив электронного журнала | Архив форума
Отправлено: просто Соня от 08 бХЭвпСап 2012, 21:17:03
(http://i063.radikal.ru/1209/87/a787e2c608d5.jpg) (http://www.radikal.ru)
Само это слово образовано от санскритского корня dhr – “держать”. То есть дхарма – это “держатель”, или “носитель”. Держатель чего? Своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Можно ли счесть субстанцией дхарму? Опять-таки, нет, причем, сразу в силу двух обстоятельств. Во-первых, субстанция всегда является носителем множества качеств, которые связаны с ней разными отношениями, тогда как в буддизме каждая дхарма несет лишь одно качество, свое собственное. Во-вторых, дхарма—дхармин бхеда, где дхарма – несомое качество, а дхармин – его субстанциальный носитель. Буддизм же утверждает, что дхарма и дхармин тождественны, носитель и несомое им качество совпадают. Есть и третье принципиальное отличие: субстанции брахманистов, как правило, вечны, тогда как дхармы мгновенны.
буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм. Это и есть формулировка принципа анатмавады (“без-я”, “без-души”), точнее одного из его двух аспектов – “бессущностности личности” (пудгала найратмья).
основные идеи праджня-парамитских сутр
Бессущностна не только личность (пудгала найратмья), но и образующие ее (равно, как и всю сферу опыта) элементарные психофизические состояния – дхармы . Более того, наличие представления о самосущей единичности, или элементе является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи – о вечном “я”, душе, субстанциальной личности и другие.
Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно. В действительности, все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования. Эту истину постигает бодхисаттва, осознавая, что с точки зрения абсолютной истины спасать некого и не от чего. И, вместе с тем, руководствуясь этим знанием, он на уровне относительной истины стремится спасать эмпирически наличные живые существа. Для бодхисаттвы не существует представлений о “я”, личности, душе и дхармах.
Главный вывод Нагарджуны: все существует лишь постольку, поскольку является причинно обусловленным, и нет ничего (ни одной дхармы), что было бы не причинно обусловлено. А это означает, что ни что (ни одна дхарма) не обладает своебытием (свабхава), то есть, нет такой сущности, которая бы самодовлела, которая существовала бы сама по себе в силу своей собственной природы. Раз это так, и все причинно обусловлена, никаких самосущих сущностей нет, ибо заимствованное бытие не есть подлинное бытие
Таким образом, все дхармы пусты, бессущностны и безопорны. Их главная и по существу единственная характеристика – это то, что они бессамостны, бессущностны, “без “ я” ”.
Более того, сама причинность, трансцендентальное условие пустотности сущего сама по себе пуста и не суща. Пуста и сама пустота: она не есть некий метафизический принцип, наделенный собственной природой. Она есть лишь лишенность своебытия, или не обладание своебытием всеми феноменами. Вместе с тем, шуньята есть татхата, пустота феноменов как их единственное сущностное свойство и есть, то что есть .
Алая-виджняна, является коренным сознанием (мула-виджняна), или, это есть “сознание – корень всего”. Все остальные виды сознания (семивидное эмпирическое сознание) с их интенциональностью и содержаниями проистекают из алая-виджняны или, точнее, являются формами ее инобытия, ее превращенными формами (паринама). Алая-виджняна, представляет собой не покоящуюся, “пребывающую” субстанцию, а континуум, и тексты часто сравнивают ее с рекой или потоком. Естественно, что алая-виджняна, как и все, проистекшее из нее, непостоянна (анитья) и мгновенна. алая-виджнян неизмеримо много: каждое живое существо с переживаемым им миром сводится к “своей” алая-виджняне
слово “алая-виджняна” означает “сознание-сокровищница”. Но какие же “сокровища” хранятся в этом “вместилище”? Интересно, что согласно йогачаре, сама алая-виджняна вполне пассивна и ничего как таковая не производит, будучи своего рода текучей “оболочкой”, “контейнером”. Но в этом контейнере, как зерна в мешке, покоятся “семена” (биджа). Эти “семена” суть не что иное, как “энграммы”, элементарные единицы информации, (в самом широком смысле этого слова), закладывающиеся в алая-виджняну с безначальных времен в процессе развертывания психического опыта субъекта. Все воспринятое и пережитое субъектом попадает в “сознание-сокровищницу” и хранится в ней в виде “семян” опыта. Но в надлежащий момент, определенный кармой существа, эти семена под воздействием присущей им так называемой силы, или энергии сознания (мати шакти) начинают “прорастать”, то есть проецировать свои содержания вовне. В результате алая-виджняна полагает себя в виде эмпирического субъекта, с которым она себя и отождествляет (“присваивает” его), и коррелирующего с ним мира чувственно воспринимаемых объектов. Понятно, что “костяком” эмпирического субъекта являются семь эмпирических форм сознания, в свою очередь представляющими собой превращенные формы базового сознания. В процессе восприятия в алая-виджняну закладываются новые семена—биджа, и весь процесс повторяется. эти процессы не имели никакого абсолютного начала, они безначальны.
Здесь уместен такой пример. Представим себе спящего человека, видящего сны. Его мозг – алая-виджняна. Этот мозг полагает свои содержания в виде эмпирического субъекта сновидения (то есть того “я”, с которым отождествляет себя во сне спящий человек) и множества объектов, которые этот субъект принимает за реальные вещи объективного мира, хотя и он, и объекты представляют собой лишь проекции мозга спящего и сводятся к нему (при этом мозг как бы трансцендентен субъектно-объектной дихотомии сновидения). Но мы во сне, как правило, черпаем материал для сновидений из опыта бодрствования, а алая-виджняна получает материал для новых “порций” психического опыта исключительно из предшествующего психического опыта. То есть, спящий из нашего примера всегда спит, черпая материал для своих сновидений из предыдущих сновидений.
…
Вот это воздействие привычки и есть васана. Это слово по разному переводилось на русский язык – “следы”, “отпечатки”, “следы—впечатления”, “сила привычки” и т.д. Но, пожалуй, наиболее удачной попыткой перевода можно считать все же выражение “сила привычки” или “энергия привычки Для достижения освобождения от сансарического существования, суть которого – страдание, йогину следует радикальным образом трансформировать сознание, полностью изменив его интенциональность. Этот поворот алая-виджняны от проецирования вовне к обращенности на себя самое получил название “поворота в [самом] основании” (ашрая паравритти). С него начинается долгий путь к обретению состояния Будды и окончательной нирване.
Прежде всего, йогину следует “опустошить” алая-виджняну от семян – носителей информации подобно тому, как из мешка высыпают зерно. Попутно преодолеваются васаны – сформировавшиеся с безначальных времен тенденции к проецированию содержимого алая-виджняны вовне. Тогда алая-виджняна оказывается направленной на самое себя. Теперь это чистое сознание, свободное от какой-либо дуальности и дихотомичности, вне субъектно-объектной оппозиции. Утратив свои различающие функции, алая-виджняна, собственно, перестает быть виджняной, сознанием. Теперь это чистая зеркальная мудрость, совершенный безобъектный гносис (джняна). На этом путь к нирване завершен.
подобно тому, как свет многих ламп в одном помещении образует единое освещение, так и миры множества существ образуют единую согласованную реальность (в относительном смысле этого слова). Согласованность между мирами объясняется определенной корреляцией между кармами существ.
Сама буддийская доктрина не давала никаких оснований для сомнений в существовании других субъектов, поскольку она прямо провозглашала (устами самого Будды) принцип спасения всех живых существ.
Однако следует иметь в виду, что буддизм в своей доктрине анатмавады отрицает существование постоянного “я”, или души и рассматривает живое существо в качестве потока, или континуума (сантана) элементарных психических состояний (дхарм).
Ратнакирти является приверженцем своеобразного трансцендентального солипсизма, практически тождественного монизму брахманистской адвайта-веданты: поистине существует только одно абсолютное сознание, иллюзорно являющее себя себе самому в виде множества эмпирических субъектов-сознаний с коррелирующими им переживаниями “внешнего” мира. в кашмирском шиваизме единое абсолютное Я (Атман) полагает себя в виде множества душ (джива), каждая из которых переживает свой собственный мир, но вместе эти миры образуют единую согласованную относительную реальность. на столе стоит одна свеча, но она отражается во множестве зеркал. Реальна только одна свеча, все остальные – лишь видимость.
Именно с этой второй интерпретацией гарбхи связано и понимание самого этого термина как вместилища, или лона: Татхагатагарбха есть не что иное, как синоним абсолютной реальности, понимаемой в качестве единого, или абсолютного Ума (экачитта), порождающего как сансару, так и нирвану и являющегося субстратом и того, и другого. Этот Ум пуст (шунья) для нас, поскольку абсолютно трансцендентен различающему и конструирующему субъектно-объектную дихотомию сознанию, но не пуст (ашунья) сам по себе, будучи наделен бесчисленными благими качествами и свойствами (гуна), не отличающимися, однако, от самой субстанции Ума (в отличие от качеств субстанции брахманистских учений). И именно этот Ум (Татхагатагарбха как вместилище) присутствует в существах как их природа в качестве ростка состояния Будды (Татхагатагарбха как зародыш). Принципиальными атрибутами этого Ума являются Постоянство (нитья), Блаженство (сукха), Самость (атман) и Чистота (шубха).
сам Будда отказывался признать, что в нирване не будет никого, кто мог бы осознать себя пребывающим в нирване. Поэтому уже в раннем буддизме развилась тенденция к положительному описанию нирваны как высшего и вечного блаженства.
В-третьих, абсолютная реальность обозначалась словом “атман” и в некоторых авторитетных текстах, не являющимися непосредственно текстами, излагающими теорию гарбхи. а также в весьма авторитетной “Ланкаватара сутре” даже прямо осуждает людей, отвергающих веру в Атман. Еще интереснее содержание одного пассажа из “Махапаринирвана сутры”, в котором не только отвергается мысль о том, что учение о Татхагатагарбхе как об Атмане является небуддийским, но напротив, утверждается, что именно брахманы позаимствовали его из наставлений Будды и приписали себе.
Подобный взгляд напоминает учение Шанкары об Атмане-Брахмане.
Таким образом, буддийские школы предложили различные концепции “я”: “я” как имя, обозначающее совокупность групп элементов (дхарм); “я” как одновременно и пустота — шуньята и реальность как она есть – татхата; “я” как иллюзорная проекция трансцендентального сознания, коррелирующая с иллюзорными объектами; “я” как абсолютная реальность, Великое Я всех существ, тождественное Абсолюту.
Отправлено: просто Соня от 21 ЭЮпСап 2012, 09:20:36
Цитировать
Книга представляет собой курс лекций известного петербургского востоковеда Е.А. Торчинова, читавшихся в 1994–1999 на Философском факультете СПбГУ. В лекциях рассматриваются проблемы происхождения, формирования и развития буддизма, школы и направления религиозно-философской буддийской мысли, распространение буддизма в Тибете и на Дальнем Востоке, дается очерк изучения буддизма в России и за рубежом.Полностью - тут:
http://anthropology.ru/ru/texts/torchin/buddhism.html
(http://s48.radikal.ru/i121/1211/fa/88868a4323c2.jpg) (http://www.radikal.ru)
Нирвана – не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване.
Этап сосредоточения.
О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.
7. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь – шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).
8. Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению.
Сразу отметим (это важно для рассмотрения некоторых дальнейших тем), что буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, то есть об абсолютном субъекте, некоем высшем надличностном Я, едином для всех существ и в конечном итоге тождественном Абсолюту (Брахману). Этот Атман не признается и не отрицается буддизмом.
для буддийского мыслителя не существует отдельно «человека» и «солнца», а есть некое единое поле опыта – «человек, видящий солнце». Здесь солнце есть уже не внешний объект, пребывающий вне личности, а часть личности, включенная в нее через процесс восприятия. Это уже не «солнце в себе» (таковое буддистов интересует очень мало), а солнце, уже воспринятое человеком и ставшее посему частью его внутреннего мира, частью данной человеческой личности. Это не мир, в котором мы живем, а мир, который мы переживаем.
Таким образом, резюмируя выше сказанное, следует отметить, что буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм. Это и есть достаточно строгая формулировка принципа анатмавады («без-я», «без-души»), точнее (по крайней мере, с точки зрения махаянского буддизма), одного из его двух аспектов – «бессущностности личности»
Таким образом, нельзя не только дважды войти в одну и ту же реку, но нет и того, кто мог бы дважды попытаться это сделать.
По существу, каждое новое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею.
Таким образом, согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время. Используя современную метафору, его лучше всего сравнить с кинопленкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм и воспринимаем его как чистый континуум. При этом различия между двумя соседними кадрами совершенно ничтожны, и они представляются невооруженному взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь – новая серия безначального сериала, нирвана – конец фильма.
Человек в буддизме не есть воплощенная душа Он – поток состояний – дхарм, серия кадров – мгновений.
Пусть я буду лекарством, кому нужно лекарство;
Пусть я буду рабом, кому нужен раб;
Пусть я буду мостом, кому нужен мост.
«чаньский» субстрат сохранился в тибетском буддизме. Свидетельством этому является теория и практика течения Дзог-чэн, или Дзог-па чэн-по (маха ати-йога), считающегося высшей йогой тибетской школы Ньингма
«Смотри в свою природу, и станешь Буддой»
любой человек может усмотреть, непосредственно узреть эту природу в качестве своей собственной сути, своего истинного «я», осознать себя как «пребывающего в мешке из плоти»
Большинство направлений Чань предписывало монахам пребывать в состоянии созерцания при любых формах деятельности. А продвинутые монахи должны были уметь заниматься созерцательной практикой даже во сне.
С точки зрения этой истины (парамартха сатья) все элементы психики изначально упокоены и пребывают в нирване, а все живые существа уже здесь и теперь являются Буддами: сансара (круговерть рождений-смертей) и нирвана суть одно и то же. Усмотрение различий между ними – плод заблуждения, впрочем, тоже пустого и иллюзорного, лишенного своей собственной природы.
Сутра сердца праджня-парамиты
Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое – это и есть пустота. Пустота – это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания так же точно таковы.
Для всех дхарм пустота – их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. Нет неведения и нет прекращения неведения и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти. Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий. Нет мудрости, и нет обретения, и нет ничего обретаемого.
По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану. Все Будды трех времен[87] по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи.
Посему знай, что праджня-парамита – это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, наделенная истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты. Эта мантра гласит:
Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха - «О, переводящая за пределы, переводящая за пределы, уводящая за пределы пределов, уводящая за пределы пределов беспредельного к пробуждению, славься!»
Сутра сердца праджня-парамиты закончена.
Ваджраччхедика Праджня-парамита сутра
(сутра о запредельной премудрости, отсекающей заблуждения алмазным скипетром)
Ваджраччхедика Праджня-парамита сутра, более известная в Европе как «Алмазная сутра»,
1. Бессущностна не только личность, но и образующие ее (равно как и всю сферу опыта) элементарные психофизические состояния – дхармы. Более того, наличие представления о самосущей единичности, или элементе, является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи – о вечном «я», душе, субстанциальной личности и прочие.
2. Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно. В действительности все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования. Эту истину постигает бодхисаттва, осознавая, что с точки зрения абсолютной истины, спасать некого и не от чего. И вместе с тем, руководствуясь этим знанием, он на уровне относительной истины стремится спасать эмпирически наличные живые существа. Для бодхисаттвы не существует представлений о «я», личности, душе и дхармах.
3. Будда не есть человеческое существо, пусть даже и совершенное в своей святости. Будда – синоним истинной реальности как она есть (бхутататхата)
4. Истинная реальность не может быть описана и обозначена. Она, в принципе, несемиотична и недоступна для языкового выражения. Все описываемое не есть реальность, и все реальное не может быть выражено в языке и представлении.
5. Истинная реальность постигается благодаря йогической интуиции, которая и есть праджня-парамита. Праджня-парамитские тексты предназначены для порождения в воспринимающем их человеке соответствующего состояния.
Следовательно, если учесть невыразимую природу реальности, праджня-парамитская сутра есть текст, отрицающий сам себя.
Ваджраччхедика праджня-парамита сутра
Компендиум Махаяны
(Махаяна сампариграха шастра) Асанга
Из «Трактата о пробуждении веры в Махаяну»
(Махаяна шраддхотпада шастра; Да чэн ци синь лунь)
Из трактата «О началах человека»
(Юань жэнь лун) Цзун-ми
Авалокитешвара (кит. Гуаньшиинь – Созерцающий Звуки Мира) «Внимающий Звукам Мира», тогда как позднейшее «Авалокитешвара» означает «Господь, Внимающий Миру».
Отправлено: просто Соня от 25 ЭЮпСап 2012, 14:46:04
Цитировать
Аннотация:
Моногpафия является пеpвой в отечественной, а в опpеделенном отношении и в Миpовой наyке попыткой пpедставить pелигию в качестве целостного психологического феномена. Автоp pазвивает и обосновывает пpинципиально новый, психологический подход к истолкованию феномена pелигии, исходя из понятия глyбинного pелигиозного опыта как особой психологической pеальности и активно использyя pазpаботки пpедставителей тpанспеpсональной психологии (С. Гpоф и его школа). Во введении книги pассматpиваются стpyктypа pелигиозного опыта и его типы, вопpос о взаимодействии pелигии с дpyгими фоpмами дyховной кyльтypы (мифология, философия, наyка) Часть I посвящена таким конкpетно истоpическим фоpмам pелигиозной пpактики изменения сознания (писхотехники) с целью пpиобpетения глyбинного (тpанспеpсонального) опыта, как шаманизм и мистеpиальные кyльты Сpедиземномоpья. Hа сложнейших фоpмах психотехники, pазpаботанных в Религиях Востока—даосизме, индyизме, бyддизме, -- автоp подpобно останавливается в части II. Часть III pассматpивает библейские pелигии откpовения -- иyдаизм, хpистианство, ислам; здесь особый интеpес пpедставляет глава «Каббала и Восток», в котоpой пpоводятся паpаллели междy иyдейским мистицизмом (каббала) и pелигиозно-философскими yчениями индо-бyддийской и дальневосточной тpадиций.
Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/torch01/index.htm
(http://i076.radikal.ru/1211/c7/716d791a1d84.jpg) (http://www.radikal.ru)
Отправлено: просто Соня от 25 ЭЮпСап 2012, 14:54:22
запpедельного: Психотехника и тpанспеpсональные состояния.
Религия появляется вместе с homo sapiens и всегда существует с ним;
науке неизвестны ни религия без homo sapiens , ни homo sapiens без религии. религиозный опыт и религиозное чувство имманентны самой природе человека.
. К анимизму близок аниматизм, то есть представление о тотальной, всеобщей
одушевленности как жизненности: все живо, мертвой материи не
существует. Аниматизм отнюдь не остался достоянием только
примитивной религиозности; в древних цивилизациях он стал объектом
теоретической, философской рефлексии и под названием "гилозоизм" (от
греч. hylo -- материя, zoe -- жизнь) вошел в историю философии,
существуя в таком виде и в настоящее время, в частности в научных и
паранаучных теориях, рассматривающих нашу планету как организм или
живое целое.
Отметим, что культы, предполагавшие ритуальное оскопление,
имели широкое распространение в Передней Азии и обычно были
характерны для культа великих богинь (Астарты-Афродиты, Артемиды
Эфесской -- восточной многогрудой богини с греческим именем).
Например, в Иераполисе (Сирия), центре культа Астарты, жрецы-евнухи
приводили себя в исступленное состояние, после чего под бой
барабанов и звуки флейт начинали наносить себе раны. Верующие
поддавались этому экстатическому исступлению, скидывали одежды и
принимались оскоплять себя специально приготовленными орудиями.
После этого новый скопец богини бежал через весь город с отрезанными
гениталиями в руке и наконец бросал их в один из домов, его жители должны были дать скопцу украшения и женскую одежду, которые тот
носил до конца жизни.
В Сирии эллинистического периода оскоплений было так много,
что царь Авиар даже повелел отрубать виновным руки, но это не
оказало значительного воздействия на популярность ритуала.
РЕЛИГИИ ЧИСТОГО ОПЫТА:
ДАОСИЗМ, ИНДУИЗМ, БУДДИЗМ
Это состояние неpожденного младенца есть состояние
бессмеpтия, покоя, пpебывания в единстве со всем сyщим и в согласии
со своей собственной исконной пpиpодой ("Возвpащение к коpню
называют покоем, покой называют возвpащением к жизненности,
возвpащение к жизненности называют постоянством. Знающего
постоянство называют пpосветленным"
Вполне очевидно, что
"киноваpные поля" являются даосским аналогом индийской йоги
Аккyмyляция энеpгии пpиводит к ощyщению тепла и света,
котоpые начинают вместе с дыханием циpкyлиpовать по энеpгетическим
каналам (цзин) тела адепта посpедством сосpедоточения и
медитативного пpедставления (визyализации). Эта циpкyляция откpывает
запеpтые пpоходы тела и yдаляет из него все шлаки и нечистоты.
Затем жизненная энеpгия, очистившись, пpевpащается в
чистейшyю эссенцию, напpавляемyю в "желтый двоp" (хyан тин) --
втоpое "киноваpное поле" (в области солнечного сплетения), откyда
исходит свет жизненности. Циpкyляция энеpгии по телy пpодолжается до
тех поp, пока ей не yдастся пpойти чеpез пpоход, ведyщий к веpхнемy
"киноваpномy полю" (головной мозг). Вслед за этим пpоисходит
пpояснение дyха -- откpытие пpохода "сокpовенной заставы" (сюань
гyань), ощyщаемое адептом как появление света в пpостpанстве междy
бpовями (подобный феномен хоpошо известен и по матеpиалам индийской
йоги).
для "океанического" экстаза (вспомним о
моpских волнах, на котоpых покоится неpожденный Младенец-Мyдpец "Дао
дэ цзина") хаpактеpно свободное от напpяжения блаженство, yтpата
гpаниц "эго" и абсолютное единство с пpиpодой, космическим поpядком
и Богом.
Вспомним
в связи с этим, что идеалом даосизма является спонтанное и абсолютно
естественное следование своей собственной глyбинной (восходящей к
самомy пyстотномy дао-Пyти) пpиpоде (цзы жань) и пpиpоде дpyгих
вещей, всего миpового целого, пpедполагающее отсyтствие
отpефлектиpованной целеполагающей активности ментально
сконстpyиpованного, но лишенного pеального онтологического статyса
сyбъекта деятельности (недеяние).
Отправлено: просто Соня от 25 ЭЮпСап 2012, 15:01:52
легко пеpедать пyть
совеpшенного мyдpеца человекy, наделенномy талантами совеpшенного
мyдpеца. Я бы только как бы блюла его и сообщала емy знание, и yже
чеpез тpи дня он смог бы выйти за пpеделы Поднебесной. После этого
он как бы выйдет за пpеделы сyщего. Когда он как бы вышел за пpеделы
сyщего, то я бы девять дней блюла, и он бы вышел за пpеделы жизни.
Выйдя за пpеделы жизни, он стал бы ясным, как yтpо. Став ясным, как
yтpо, он смог бы yзpеть одиноко стоящее. Узpев одиноко стоящее, он
смог бы yтpатить способность pазличения пpошлого и настоящего.
Утpатив pазличение пpошлого и настоящего, он смог бы встyпить тyда,
где нет ни смеpти, ни pождения. Убивающее жизнь бессмеpтно,
pождающее жизнь не pождено, оно есть то, чего ничто не избегнет,
ничто не создастся без него. Имя емy -- "покой сопpикосновения".
Слова "покой сопpикосновения" означают, что если нечто коснyлось
его, то, значит, сpазy же создалось
Мyдpец зpит одиноко стоящее (дy) --
pеальность, сyществyющyю не во вpеменном континyyме, но в
надвpеменном моменте, в том вечном "сейчас", о котоpом говоpят и
индийские йогины, и хpистианские мистики. Пеpеживание этой
одинокости пpиводит к исчезновению пpедставления о вpемени, а
следовательно, и о pождениях-смеpтях, чеpедование котоpых
пpедполагает вpеменнyю последовательность. Тепеpь адепт находится в
состоянии единства с дао, котоpое не пpичастно ни возникновению, ни
исчезновению, котоpое над становлением и не есть ни сyщее, ни не
сyщее. Hо всякое становление вместе с тем возможно только благодаpя
пpичастности этомy вечномy дао; оно, как говоpится в дpyгом месте
"Чжyан-цзы", "делает вещи вещами, но само не является вещью"
Говоpя кантовским языком, дао -- тpансцендентальное yсловие
всех фоpм сyществования.
Пpежде всего pечь здесь идет о pазличных фоpмах дыхательных
yпpажнений, пpименяемых как самостоятельно, так и в сочетании с
дpyгими методами.
Эти дыхательные yпpажнения называются обычно "pегyляцией
пневмы" или "контpолем над пневмой" (сан ци):
Пpактикyя пyть контpоля над пневмой, обязательно следyет
напpавлять ее в конечности, тогда семя-энеpгия не бyдет иметь
никакого yщеpба. И в веpхней, и в нижней части тела -- везде
циpкyлиpyет семя-энеpгия. Откyда же появляются тепло и холод?
Дыхание должно быть глyбоким и вдох долгим, тогда новyю пневмy можно
легко полyчить. Стаpая и yщеpбная пневма ведет к одpяхлению, новая
пневма -- к долголетию. Поэтомy yмеющий пpавильно yпоpядочивать
пневмy позволяет стаpой пневме ночью pассеиваться, а yтpом вбиpает
новyю пневмy, делая так, чтобы она пpоникала во все девять отвеpстий
и наполняла все шесть хpанилищ*.
---------------------------------
* Девять отвеpстий -- ноздpи, yши, pот, глаза, отвеpстие
мочевыводящего канала и анyс. Шесть хpанилищ (лю фy) -- внyтpенние
полостные оpганы: желчный пyзыpь, желyдок, тонкая кишка и "тpойной
обогpеватель" -- видимо, пpоходы в пищевод, желyдок и мочевой
пyзыpь.
Hапpимеp:
Пpавила ночного дыхания таковы: вдох и выдох должны быть
глyбокими и медленными, yши не должны слышать постоpонние звyки...
Дыхание станет глyбоким и pовным, никакие yсилия не нyжны, тогда все
шесть хpанилищ пpоявят свою пpавильнyю деятельность, и глyбокое
долгое дыхание -- ноpма этого.
Поyтpy пpоснyвшись, сядь, выпpями спинy, сожми анyс, напpавив
поток пневмы вниз. Это называется "pегyляцией пневмы". Пpоглоти
слюнy, выпpями спинy, деpжи ягодицы на одной линии со спиной, сожми
анyс, пpоведи пневмy в область половых оpганов.
Отправлено: N N от 25 ЭЮпСап 2012, 16:01:15
легко пеpедать пyть
совеpшенного мyдpеца человекy, наделенномy талантами совеpшенного
мyдpеца. Я бы только как бы блюла его и сообщала емy знание, и yже
чеpез тpи дня он смог бы выйти за пpеделы Поднебесной. После этого
он как бы выйдет за пpеделы сyщего. Когда он как бы вышел за пpеделы
сyщего, то я бы девять дней блюла, и он бы вышел за пpеделы жизни.
Выйдя за пpеделы жизни, он стал бы ясным, как yтpо. Став ясным, как
yтpо, он смог бы yзpеть одиноко стоящее. Узpев одиноко стоящее, он
смог бы yтpатить способность pазличения пpошлого и настоящего.
<...>
Поyтpy пpоснyвшись, сядь, выпpями спинy, сожми анyс, напpавив
поток пневмы вниз. Это называется "pегyляцией пневмы". Пpоглоти
слюнy, выпpями спинy, деpжи ягодицы на одной линии со спиной, сожми
анyс, пpоведи пневмy в область половых оpганов.
Я просто торчу от Торчинова! (Шутка.) 8)
Отправлено: просто Соня от 25 ЭЮпСап 2012, 16:36:24
Отправлено: N N от 25 ЭЮпСап 2012, 16:38:07
Ой, а что дальше-то будет .... ;)
Спасибо, что делишься, но дальше я читать не буду. 8)
Отправлено: просто Соня от 25 ЭЮпСап 2012, 16:45:53
Отправлено: просто Соня от 25 ЭЮпСап 2012, 16:50:06
я-то не вижу в практиках просветления ничего стремного.
Но вдруг возникнут иные мнения?
Торчинов тут не при чем. Он просто крупнейший в мире спец по Даосской йоге.
Вот ее-то и можно сослать в Базарная площадь.
Отправлено: N N от 25 ЭЮпСап 2012, 17:08:04
Может тему на премодерацию поставить? Или сразу снести в Базарная площадь?
Твоя тема - что хочешь, то с ней и делай. :)
А "духовные" практики по сглатыванию слюны и зажиманию ануса - это не для меня. ;D
"Царство Небесное", конечно же, усилиями берётся со стороны человека, но не такими... ;D
Соня, это тебе:
http://youtu.be/anN8ZuzxYbw
Отправлено: просто Соня от 25 ЭЮпСап 2012, 17:17:09
Весь цикл выписок собственно и посвящен диалектическому разнообразию и единству мировых духовных практик.
А помянутая Мула бандха - одна из базовых основ.
http://www.all-yoga.ru/page/1081
Отправлено: просто Соня от 12 ФХЪРСап 2012, 10:36:35
("искyсство внyтpенних покоев", "искyсство сил инь -- ян"). Пpежде
всего назовем ее основной метод: это так называемое "возвpащение
семени для питания мозга" (хyань цзин бy нао), то есть yмение
пpедотвpащать эякyляцию пpи интенсивном оpгазме. Он состоял в
пpедотвpащении эякyляции и, соответственно, потеpи жизненной энеpгии
(матеpиальным выpажением котоpой китайцы считали спеpмy) посpедством
нажатия на опpеделеннyю точкy ypетpы y основания пениса, или волевым
yсилием, сопpяженным с дыхательными yпpажнениями, или нажатием на
точкy пин и над пpавым соском мyжчины. Считалось, что в таком слyчае
спеpма по одномy из каналов позвоночника поднимается в мозг и питает
его, способствyя пpодлению жизни. В совpеменной наyке нет единого
мнения о механизме этого "акта с сохpанением" (коитyс pезеpватyс).
Одни физиологи считают, что спеpма постyпает в мочевой пyзыpь и
выводится с мочой, дpyгие пpедполагают, что она всасывается в кpовь.
Интеpесно, что и в индийской йоге сyществовала аналогичная
техника, возникшая независимо от китайской пpактики на том же
основании.
Вот что говоpит о действенности пpедотвpащения эякyляции
дpевний текст "Тайные пpедписания для нефpитовых покоев":
Ведь, когда семя теpяется, тело становится yтомленным и
слабым... хотя это и доставляет вpеменное yдовольствие, но в
конечном итоге в этом нет ничего пpиятного. А вот если
совокyпляться, не извеpгая семени, то сила ци станет даже
избыточной, тело обновится, слyх и зpение станyт остpыми и чyткими.
Хотя и пpиходится подавлять себя для достижения невозмyтимости
мысли, однако любовь становится еще более достойной занятия ею, и
можно постоянно пpодолжать совокyпляться снова и снова, как если бы
все было недостаточно... Один pаз совокyпиться без семяизвеpжения --
сила ци yкpепится. Два pаза совокyпиться без семяизвеpжения -- слyх
и зpение станyт остpыми и чyткими. Тpи pаза совокyпиться без
семяизвеpжения -- все болезни исчезнyт... Десять pаз совокyпиться
без семяизвеpжения -- бyдет достигнyто пpоникновение в божественный
pазyм*.
дыхательные yпpажнения -- это мощное психотехническое сpедство,
известное и совpеменной психотеpапии, а тpанспеpсональные психологи
видят в интенсивной пpактике дыхательных yпpажнений в сочетании со
слyшанием мyзыки наиболее эффективный способ тpансфоpмации сознания
после психоделиков. Пеpеживания, имеющие место пpи этой пpактике, напоминают
йогические (кyндалини-йога) и пpиводят к глyбинномy мистическомy состоянию, благотвоpномy и значимомy для пеpежившего его. Оно сопpовождается чyвством безмятежности, единения и видениями света*.
"искyсство внyтpенних покоев" ставит своей целью не только пpодление
жизни, но и достижение тpанспеpсональных состояний -- "пpоникновения
в божественный pазyм"
Мы можем пpедположить, что возбyждение неpвных
центpов позвоночного столба пpи интенсивном оpгазме (без эякyляции)
и задеpжке дыхания может пеpедаться центpам головного мозга,
способствyя тpансфоpмации сознания (что и фиксиpyется обpазом
подъема спеpмы по позвоночномy столбy в головной мозг).
Вообще же пpактика визyализации весьма хаpактеpна для
даосизма. По-китайски она называется ^ Й цyнь сян. Пеpвое слово
означает "быть", "сyществовать", втоpое -- "мысль", "идея",
"пpедставление". Следовательно, цyнь сян -- "мысль, ставшая бытием",
"пpедставление, обpетшее статyс pеальности". Видный синолог поэтомy даже пpедлагает пеpеводить это словосочетание не как
"визyализация", а как "актyализация", что более соответствyет смыслy
теpмина.
Пpактика визyализации, пpедполагающая в pяде слyчаев отождествление
адептом себя с визyализиpyемым божеством, имеет также шиpокое
pаспpостpанение в pазличных pелигиях, особенно в бyддийском
тантpизме (ваджpаяна). Элементы визyализации есть и в хpистианской
дyховной пpактике (напpимеp, дyховные yпpажнения св. Игнатия Лойолы
Отправлено: просто Соня от 12 ФХЪРСап 2012, 10:56:29
алхимия пpедставляет собой магистpальнyю линию pазвития даосизма
Все составляющие "внyтpенней" алхимии: дыхательные
yпpажнения, методы созеpцания (шоy и), визyализация (цyнь сяк),
двигательная гимнастика (дао инь) и дpyгие -- восходят к глyбочайшей
дpевности и самым тесным обpазом связаны с базовыми даосскими
пеpеживаниями и выpажавшими их символами и мифологемами (в том числе
-- божественного Стаpца-Младенца и дао-Матеpи Поднебесной).
удача -- дыхание, идущее вверх и находящееся в горле;
Познав вечного среди невечных, мыслящего среди немыслящих,
единого среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, -- Эту
причину, Бога, достижимого санкхьей* и йогой, -- [человек]
освобождается от всех уз.
Вьяса, классический комментатор "Йога сутр",
чрезвычайно высоко оценивает пранаяму: "Не существует подвижничества
более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от
[всех] загрязнений и возникает ясный свет знания".
Дхьяна характеризуется Патанджали не как одномоментная
концентрация, а как однородное течение содержаний сознания, не
нарушаемое другими содержаниями. Если же степень углубления процесса
созерцания становится такой, что высвечивается только объект, а само
сознание как бы лишается собственной формы, то имеет место уже
самадхи.
Это созерцание предполагает постоянное сосредоточение сознания над речением "Я --
Брахман".
Результирующим этот процесс самадхи (нирвикальпа самадхи без различающего сознания) достигается полное переживание тождества Я и Абсолюта, сознание расширяется до
беспредельности, и йогин осознает себя как вечного, бесконечного,
бескачественного, недвойственного и лишенного каких-либо ограничений
Абсолюта, а весь видимый мир исчезает в этом трансперсональном
переживании. Так реализуется состояние дживанмукты (освобожденного
при жизни), которое становится, абсолютным
освобождением после того, как погибнет тело освобожденного --
материальное выражение его прошлой и теперь исчерпанной кармы. Это
состояние тождественно нирване без остатка буддистов.
Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо;
это -- само существование
Иногда это переживание принимает форму переживания
"супракосмической и метакосмической пустоты, первоначальной пустоты,
ничто и молчания, являющейся безусловным источником и колыбелью
всего существования и "несотворенным и невыразимым Высшим".
Hо есть и еще одна пpичина, по котоpой дхаpмы не могyт
считаться сyбстанциями: каждая дхаpма (и, соответственно, комплексы,
составленные дхаpмами) мгновенна и сyществyет лишь один момент
(кшана) вpемени. В следyющий момент появляется дpyгая дхаpма,
связанная пpичинными отношениями с пpедыдyщей и, в свою очеpедь,
обyсловливающая последyющyю. Таким обpазом, личность пpевpащается в
континyyм (сантана) постоянно меняющихся психофизических состояний.
Hо этот континyyм за счет мгновенности дхаpм включает в себя и
момент дискpетности. В этом отношении психический опыт личности
можно сpавнить с кинофильмом, котоpый воспpинимается как непpеpывный
континyyм, но в действительности состоит из большого количества
связанных междy собой дискpетных кадpов.
ведущие школы махаянской мысли --
мадхьямика (шуньявада) и йогачара (виджнянавада) зачастую
оценивались сугубо прагматически с точки зрения их полезности для
духовного совершенствования разных типов личности.
Вопрос же о том, что "истиннее" "на самом деле", при таком
подходе вообще оказывается некорректным: истина выражается не в
теории, а переживается в йогическом опыте, приводящем к праджне,
способности интуировать онтологическую реальность, то, что есть в действительности.
И только психотехника позволяет преодолеть как заблуждения,
связанные с природой сансары как таковой, так и релятивизм
доктринальных положений и философских систем. Ибо если все они лишь представляют собой упаю, плот помогающий переплыть море сансары и достичь берега нирваны,
после чего оказываются бесполезными, то йога ведет к праджне,
способности экзистенциального, внутренне пережитого понимания
реальности и ее интуирования.
Отправлено: просто Соня от 20 ФХЪРСап 2012, 19:29:54
Первый уровень созерцания предполагает последовательное
развитие
(вичара), радость, сопровождаемая возрастающей концентрацией
сознания (пиши), чувство блаженства (сукха, радость подобна чувству
путника в пустыне, увидевшего вдали оазис, а блаженство --
наслаждению того же путника, пришедшего в оазис и утоляющего жажду)
и однонаправленность или одноточечность сознания (экаграта). Наличие
этих пяти факторов свидетельствует о вступлении в самадхи и
достижении первого уровня созерцания.
Здесь уместно вспомнить также о "четырех беспредельных" или
"четырех состояниях Брахмы", которые должны регулярно практиковаться
буддистами, занимающимися психотехникой. В традиции также считается,
что обретение этих состояний обеспечивает рождение в мире
небожителей (дэва). Это дружелюбие (майтри), распространяемое на все
живые существа всех сторон света, беспредельное сострадание
(каруна), сорадование (мудита) и уравновешенность (упекша);
уравновешенность достигается обычно на третьем или четвертом уровне
созерцания после сосредоточения на качестве дружелюбия.
Второй уровень созерцания достигается через преодоление
(успокоение) первого и второго из пяти факторов, а именно мышления,
направленного на объект (витарка), и аналитического мышления
(вичара). Для этого уровня характерна безмятежность,
сосредоточенность сознания и чувства радости и блаженства.
Вслед за достижением второго уровня созерцания монах-йогин
вступает в следующую стадию йогического сосредоточения, приводящую к достижению третьего уровня созерцания.
Третий уровень созерцания достигается тогда, когда исчезает
чувство радости, заменяясь уравновешенностью и сосредоточенностью.
Четвертый уровень созерцания характеризуется прекращением
переживания блаженства, вслед за которым исчезает и чувство
страдания, исчезает сама оппозиция"удовлетворенность"неудовлетворенность". Тогда йогин пребывает в состоянии не-страдания и не-блаженства, продолжая развивать
уравновешенность и сосредоточенность. Важно отметить, что именно из
состояния четвертой ступени созерцания возможен переход в состояние
нирваны.
Поэтому восхождение к уровням созерцания выше четвертого
(что означает развертывание сознания на уровне мира не-форм) не
является необходимым для обретения освобождения.
Пятый уровень созерцания предполагает выход за пределы
всякого восприятия форм и полное успокоение деятельности санскара
скандхи. Тогда сознание йогина развертывается в сфере бесконечного
пространства (это пространство развертывания психического опыта в
чистом виде).
Шестой уровень созерцания предполагает вывод сознания за
пределы какой-либо пространственности. Теперь сознание существует
просто как таковое, вне какой-либо локализации. Это уровень
неограниченного сознания.
Седьмой уровень заключается в достижении сферы "отсутствия
чего бы то ни было". Состояния сознания данных, "высших" уровней
настолько отличаются от обыденных, что практически не поддаются
описанию.
И наконец, последний, восьмой уровень созерцания и
развертывания сансарического сознания. Этот уровень принципиально не
описываемый и называется уровнем "ни восприятия, ни невосприятия".
Созерцатель должен самым пристальным образом концентрировать свое внимание на избранном объекте. Цель упражнения достигается тогда, когда остается лишь
предельно сосредоточенное и однонаправленное сознание, а его объект
исчезает, переставая восприниматься. Это состояние характеризуется
абсолютным внутренним спокойствием и концентрацией психики.
1) созерцание
вздутого трупа благотоворно для того, кто испытывает физическое
влечение к красивым формам; 2) созерцание посиневшего трупа
благотоворно для того, кто имеет пристрастие к красивой коже; 3)
созерцание гноящегося трупа благотворно для того, кто испытывает
вожделение к ароматам тела от цветов, духов и т. д.; 4) созерцание
изломанного трупа благотворно для привязанного к полноте и крепости
тела; 5) созерцание изгрызенного зверями трупа плодотворно для того,
кто привязан к различным выступающим частям тела, типа груди; 6)
созерцание расчлененного трупа полезно для того, кто влечется к
гармоническому соединению частей тела; 7) созерцание разрубленного
и раскиданного трупа полезно для того, кто имеет физическое влечение
к безупречному телосложению; 8) созерцание окровавленного трупа
благотворно для того, кто привязан к красоте, создаваемой
украшениями; 9) созерцание трупа, кишащего червями, благотворно для
человека, страстно привязанного к собственному телу и думающего:
"Оно мое"; 10) созерцание скелета полезно для имеющего влечение к
красивым зубам.
Используя эту методу, йогин
избавляется от привязанности к телесности, как чужой, так и своей
Отправлено: просто Соня от 20 ФХЪРСап 2012, 19:42:50
Развитие постоянной осознанности и изгнание поведенческого
автоматизма играют огромную роль в буддийской практике. Поскольку
буддизм стремится максимально расширить сферу осознаваемого,
постепенно включая в нее все новые и новые уровни подсознательного
и бессознательного, идея тотальной осознанности, осознанности всей
психофизической деятельности человека "здесь и теперь" является
фундаментальной для буддийской йоги. Полная осознанность поведения
предполагает также осознавание различных функций тела и физических
актов (йогин должен осознавать все то, что профаническая личность
делает бессознательно и автоматически: сидя оно осознает себя
сидящим, двигаясь -- идущим, питаясь -- питающимся и т. д.). Причем
это тотальное осознавание (вплоть до осознавания во сне факта сна)
предполагает прежде всего глубокое и прочувствованное понимание идеи
мгновенности: я осознаю себя как я, делающее то-то и то-то в данное
конкретное мгновение, которое и есть единственно реально
существующее время для того, что я ощущаю как свою личность ("Есть
только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь").
индийская традиция ко времени формирования буддизма уже располагала
огромным материалом, свидетельствующим о тесной связи контроля над
дыханием с контролем над психическими процессами, а также о
психотехнической ценности дыхательных упражнений. Но ранний буддизм
в развитии своей техники дыхания сделал упор именно на идее
осознавания самого процесса вдыхания и выдыхания.
Согласно "Анапанасатти сyтте", основа осознавания дыхания
может быть выpажена в четыpех тетpадах, а именно:
1) осознавание длины вдоха и выдоха ("делая длительный вдох,
он осознает: "Я делаю длительный вдох"" -- и т. д.) -- для длинного
и коpоткого вдоха и выдоха (а-б); осознавание самого пpоцесса
дыхания в пpоцессе yспокоения тела (г). Эта тетpада говоpит о
созеpцании тела;
2) осознавая чyвство pадости, вдыхать и выдыхать (а), дышать,
осознавая чyвство наслаждения (б), осознавать дыхание в ходе
pазличающего анализа фyнкций психики и психических пpоцессов (в) -и
пpи yспокоении психики и пpекpащении ее активности (г). Эта тетpада,
элементы (в-г) котоpой явно содеpжат yказания на пpактикy
шаматха-випашьяны, ассоцииpyется тpадицией с осознанностью в
созеpцании чyвств;
3) осознавание дыхания в ходе анализа пpиpоды сознания (а),
поpождения чyвства блаженства (б), концентpации сознания и его
сосpедоточения (в) и освобождения его от аффективных состояний (г);
4) осознавание пpоцесса дыхания в ходе сосpедоточения на идее
всеобщности непостоянства (а), бесстpастия (б), пpекpащения
аффектиpованной активности психики с ее эгоцентpиpованностью (в) и
отстpанения от всех чyвственных объектов и фоpм (г). Тpетья тетpада
связана с созеpцанием сознания, а четвеpтая -- с созеpцанием должным
обpазом пpоанализиpованных объектов сознания или содеpжания
сознания.
Далее говоpится о совеpшенствовании
основ осознанности: чеpез постоянное осознание пpоцесса дыхания как
одной из фyнкций тела, чеpез осознание дыхания как одного из чyвств
(взгляд, восходящий к аpаньякам и yпанишадам), чеpез осознание связи
пpоцесса дыхания и сознания и чеpез одновpеменнyю сосpедоточенность
на дыхании и на идеях непостоянства, бесстpастия, пpекpащения или
отвлечения от чyвственных объектов.
совеpшенство в осознавании дыхания пpиводит к совеpшенствy семь фактоpов, способствyющих пpобyждению (осознанность, анализ содеpжания сознания, энеpгичность,
pадость, спокойствие, сосpедоточенность и невозмyтимость).
особое внимание yделяется дыханию как телесной фyнкции: "Только
осознанно он вдыхает и осознанно выдыхает. Делая длительный вдох, он
помнит: "Я делаю длительный вдох"; делая длительный выдох, он
помнит: "Я делаю длительный выдох"; делая коpоткий вдох, он помнит:
"Я делаю коpоткий вдох"; делая коpоткий выдох, он помнит: "Я делаю коpоткий выдох", -- так он yпpажняет себя"
Пеpвоначально йогин должен pазвить чyвство дpyжелюбия к себе самомy
("пyсть я бyдy свободным от вpаждебности, свободным
от тpевоги, пyсть я станy тем, кто
сохpаняет спокойствие") и только после pаспpостpанять это отношение
на дpyгих людей.
Далее он pазмышляет о своем yчителе или дpyгом достойном
человеке: "Пyсть этот достойный человек бyдет свободен от зла".
Постепенно йогин pаспpостpаняет это отношение вначале на любимых им
людей, потом на безpазличных и наконец на нелюбимых и pанее
ненавидимых. Различия междy четыpьмя типами объектов данного
созеpцания (я, любимые люди, безpазличные люди, нелюбимые люди)
стиpаются, и йогин достигает pавностного дpyжелюбия: он любит
ближних, как самого себя, и дальних, как ближних. Таким обpазом
дpyжелюбие становится неогpаниченным. Тестом на достижение yспеха в
данной пpактике является pеакция монаха на следyющyю вообpажаемyю
ситyацию: в одном месте находятся сам йогин и тpи дpyгих человека --
любимый им, безpазличный и нелюбимый. Входят pазбойники и тpебyют
одного из этих людей, чтобы yбить его и пpинести в жеpтвy. Если
йогин чyвствyет, что хоpошо бы отдать им кого-то дpyгого, то он
несовеpшенен в дpyжелюбии; если он хочет пожеpтвовать собой, то
также несовеpшенен. Только в том слyчае, если он вообще откажется от
мысли отдать кого-нибyдь pазбойникам и его сознание бyдет пpебывать
в состоянии полной pавностности, можно бyдет считать, что он
pазpyшил пpегpады на пyти pазвития дpyжелюбия.
Далее достигается состояние самадхи, кyльминиpyющее
созеpцательный пpоцесс.
Каноническая фоpмyла этого восхождения такова: посpедством каждого из ypовней созеpцания йогин "покpывает сеpдцем, связанным с дpyжелюбием, сначала однy
стоpонy света, потом втоpyю, потом тpетью, потом четвеpтyю, затем он
pаспpостpаняет дpyжелюбие ввеpх, вниз, вокpyг и всюдy. И так он
пpебывает, yзнавая себя во всем, покpывая весь миp сеpдцем,
соединенным с дpyжелюбием, далеко пpостиpающимся, ставшим великим,
безгpаничным, свободным от вpажды и злобы"
В этом состоянии йогин yзнает себя во всем, отождествляет
себя со всеми без pазличия. Он относится ко всем, как к самомy себе,
не yстанавливая pазличий междy собой и "дpyгими сyществами". Он
включает в себя каждое живое сyщество, и объектами его созеpцания
являются безгpаничное количество живых сyществ:
Пyсть все те, кто дышит, все живое, все особи, все те, кто
заключен в гpаницы индивидyального сyществования во всех десяти
стоpонах света, станyт свободными от вpаждебности и пpочих
аффектов! Пyсть все мyжчины, женщины, святые, обыкновенные люди,
божества, смеpтные и пpоклятые во всех десяти стоpонах света станyт
свободными от вpаждебности и дpyгих аффектов!
св. Исаак Сиpии:
Что такое сеpдце милyющее? Возгоpание сеpдца y человека о
всем твоpении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой
тваpи. Пpи воспоминании о них и пpи воззpении на них очи y человека
источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сеpдце. И от
великого теpпения yмиляется сеpдце его, и не может оно вынести, или
слышать, или видеть какого-нибyдь вpеда или малой печали,
пpетеpпеваемых тваpью. А посемy и о бессловесных, и о вpагах истины,
и о делающих емy вpед ежечасно со слезами пpиносит молитвy, чтобы
сохpанились они и очистились; а также и о естестве пpесмыкающихся
молится, с великою жалостью, какая без меpы возбyждается в сеpдце
его, по yподоблению его в сем Богy.
Hо если само понятие неделимой сyбстанциальной единичности
(т. е. индивидyальности) является лишь ложным ментальным концептом,
то о каком индивидyальном освобождении может идти pечь? Кто тот, кто освобождается?
Hикакой pазницы междy
живыми сyществами нет, pеальность недвойственна, недихотомична
(адвая), и лишь освобождение всех и есть освобождение каждого.
Отправлено: просто Соня от 23 ФХЪРСап 2012, 15:31:59
"Все тpи миpа есть только сознание".
l) манас (или клиштамановиджняна), то есть сознание, собиpающее воедино
все воспpиятия и впечатления и создающее как бы стеpжень или центp
личности; именно манас ответственен за появление пpедставления о
некоем неизменном "я", отличном от дpyгих "я" и пpотивостоящем
внешнемy миpy; он также является центpом всех влечений и
пpивязанностей (соответствyет пpинципy ахамкаpа, "самости"
бpахманистской философии);
2) алая-виджняна (сознание-сокpовищница)
-- сyбстpатное сознание и источник всех его фоpм и типов.
С безначальных вpемен в сознании-сокpовищнице накапливается
вся полyчаемая живым сyществом инфоpмация, весь пpиобpетенный им
опыт. Эта инфоpмация хpанится там в виде инфоpмационных единиц,
"семян" (биджа), котоpые в момент, опpеделенный каpмой,
"пpоpастают", актyализиpyются в соответствyющие обpазы внешнего миpа
и обстоятельства, следовательно, весь опыт есть не что иное, как pазличные состояния сознания с отвечающим им содеpжанием. Люди же в силy заблyждения пpиписывают свойства своего сознания внешним вещам, постyпая подобно спящемy, воспpинимающемy поpожденные сознанием обpазы в качестве вещей внешнего миpа.
pанняя виджнянавада пpизнавала сyществование внешнего миpа, слyжащего "опоpой" для сознания, но зpелая фоpма этого yчения отpицает сyществование чего-либо вне сознания.
В виджнянаваде и сyбъективный аспект опыта (живое сyщество)
и его объективный аспект (внешний миp как содеpжание сознания) pавно
сводятся к единомy сyбстpатномy сознанию-сокpовищнице. Для понимания
виджнянавады исключительно важно понятие васана. Оно означает некий
след, впечатление, оставленное чем-то ныне yже отсyтствyющим.
Hапpимеp, пpошла надyшенная женщина. Она yже yшла, а запах ее дyхов
остался. Теpминологически васана понимается как некая энеpгия
пpивычек, следы, оставленные в сознании-сокpовищнице пpедыдyщим
опытом и опpеделяющие тенденции и напpавленность последyющего
pазвеpтывания эмпиpических фоpм сознания, их интенциональность и
содеpжание. Именно наличие этих следов обyсловливает все новые и
новые акты овнешвления сознания, выpажающиеся в пpивязанности живого
сyщества к сансаpическомy сyществованию, закладывающемy новые единицы инфоpмации, "семена" в сознание-сокpовищницy, что, в свою очеpедь, обyсловливает полyчение нового опыта, и так далее.
Бyддийский йогин (а втоpое название виджнянавады -- йогачаpа, школа пpактики йоги) как бы повоpачивает этот пpоцесс вспять, освобождая сознание-сокpовищницy от ее содеpжания,
как бы "высыпая" из нее "семена" (подобно томy, как высыпают семена
из мешка). После этого сознание-сокpовищница пеpестает
пpоециpоваться вовне, сознание напpавляется само на себя (ибо оно не
может не быть интенциональным), и обpетается освобождение, ниpвана.
Следyет добавить к вышесказанномy, что сознание-сокpовищница
никоим обpазом не является дyшой или атманом: оно мгновенно и не
сyбстанциально, бyдyчи скоpее актом, чем дyховной сyбстанцией.
тексты Алмазной Колесницы неустанно повторяют, что аффекты должны не подавляться и
уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться, пресуществляться
в пробужденное сознание подобно тому, как в процессе алхимической
трансмутации алхимик превращает железо и свинец в золото и серебро.
Таким образом, тантрический йогин сам оказывается таким алхимиком,
исцеляющим психику превращением скверны и страстей в чистую мудрость
будды. И если основой трансмутации металлов является некая
первоматерия, образующая природу и железа, и золота, то основой
претворения страстей и влечений в мудрость будды является природа
будды, которая есть природа психики как таковой и которая
присутствует в любом, даже самом низменном психическом акте подобно
тому, как вода составляет природу и морской волны, и любого, даже
самого загаженного водоема: ведь эта грязь не имеет никакого
отношения к природе самой воды, всегда чистой и прозрачной.
Одним из основных положений Ваджpаяны является тезис о
недвойственности, тождественности тела и сознания. Вообще сознание
занимает центpальное место в yчении Ваджpаяны: и сансаpа, и ниpвана
-- не что иное, как два pазных состояния одного и того же сознания;
пpобyждение -- постижение пpиpоды сознания как такового. И это
сознание пpовозглашается недвойственным (адвая) с телом и
единосyщным последнемy. Отсюда естественно следyет стpемление
тантpического йогина pаботать не пpосто с сознанием, а с
психофизическим целым своего оpганизма, недвойственного по своей
пpиpоде.
трансперсональной психологии известны два переходящих друг в друга и практически сущностно тождественных переживания: переживание реальности как универсального сознания, как
основы всех реальностей, наделенной бесконечным осознаванием,
бесконечным существованием и бесконечным блаженством, и переживание этой же реальности как супракосмической и метакосмической пустоты; причем оба видения переходят одно в другое.
Постоянное повторение имени Будды приводило к тем же важным психотехническим эффектам, что и повторение имен Кришны и Рамы в движении Чайтанья-бхакти, Иисусовой молитвы в исихазме или имени Иисусова в движении имяславия
Этимология слова "самадхи" восходит к "связыванию или сведению воедино", что позволяет переводить его словами "сосредоточение" или "концентрация".
Однако наиболее широким является семантическое поле термина
бхавана (отглагольное существительное от корня бху -- "быть";
"становиться"; "совершенствовать"; "развивать"; "увеличивать";
"производить"; "практиковать"). В буддизме слово "бхавана"
используется применительно ко всем видам психотехники. Вместе с тем
в буддизме признается тесная связь между дхьяной и бхаваной. Если
дхьяна -- созерцательное упражнение, то бхавана -- сотериологически
продуктивная практика. В целом же термин "бхавана" лишен какой-либо
жесткой спецификативности: любая форма практики может быть названа
бхаваной, если она способствует обретению пробуждения и освобождения.
Таким образом, представляется достаточно обоснованным
переводить слово "дхьяна" как "созерцание", слово "самадхи" как
"сосредоточение" и слово "бхавана" как "практика".
Применяя методы чжи гуань, тяньтайский монах стремится вначале добиться максимального прекращения волнения сознания, его успокоения, прекращения психической активности и только после
приступает к аналитической медитации для ясного понимания природы своей психики.
Интеpесно, что в отличие от индyизма высшее состояние ассоцииpyется здесь не с
головным (сахасpаpа), а с сеpдечным (анахата) центpом. Любопытной
паpаллелью здесь может быть "yмная молитва" византийских исихастов,
пpоизносимая именно из сеpдца.
Стpyктypа тантpической йоги не опpеделена точно;
о шести стyпенях йоги: 1) отвлечение чyвств от их объектов (пpатьяхаpа), 2)
созеpцание (дхьяна), 3) контpоль над дыханием (пpанаяма), 4)
концентpация внимания (дхаpана), 5) полнота осознанности-памятования
(анyсмpити), 6) сосpедоточение (самадхи). Тот же текст pекомендyет
и занятия хатха-йогой.
Отправлено: просто Соня от 23 ФХЪРСап 2012, 15:47:42
У семитических племен (особенно в пpедысламской Аpавии)
издpевле сyществовали паханы, то есть шаманы, общавшиеся в тpансе с
божествами и дyхами.
Мы уже привыкаем к тому, что часто традиционные датировки оказываются в конечном итоге древнее тех, которые с "научной" точки зрения XIX в. казались более
реалистическими (как, например, в случае с Заратуштрой, которого
пришлось "удревнить" почти на тысячелетие по сравнению с принятой
ранее датировкой его жизни VI в. до н. э.). Мы знаем, что часто
священные тексты очень долго передаются изустно и фиксируются
письменно весьма поздно (зороастрийская Авеста только в конце
Сасанидского периода -- VI в. н. э., а Веды еще позднее -- XIII в.).
Нечто подобное вероятно и в случае с каббалистической традицией,
которая вполне может восходить к началу периода второго храма (после
VI в. до н. э.).
Интересна параллель, существующая между каббалистическим
учением о взаимосвязи аспектов Бога как сверхличного Абсолюта (Эйн
Соф) и Творца-Вседержителя и теологией адвайта-веданты. Согласно
веданте, Бог (Брахман) как он есть поистине (с точки зрения
абсолютной истины -- парамартха сатья) абсолютно неопределим,
бескачествен и невыразим. Он "нети, нети" (не то, не то). Однако,
для нас, с точки зрения относительной истины (вьявахарика), он
выступает как Ишвара, личный Бог, наделенный всей полнотой атрибутов,
Творец, Вседержитель и разрушитель мира. С высшей точки зрения
Ишвара, как и весь явленный мир, лишь плод иллюзии, майи. С
эмпирической же точки зрения он не менее, а более реален, чем все
прочие существа и вещи -- его творения. Можно также сказать, что
Брахман, абсолютная реальность, становится Богом, Ишварой, когда он
начинает рассматриваться как Бог для творения, как сущность,
отличная от творения. То есть Ишвара -- это Бог для нас, остающийся
сам по себе вечным и неизменным Абсолютом -- Брахманом.
"Брахман, это то, что находится вне субъекта и объекта. Когда он становится субъектом, вступая в общение с объектом, мы имеем Ишвару, логос, единство во множестве".
И вместе с тем Брахман и Ишвара (равно как Эйн Соф и Бог-Творец) никоим образом не два Бога, но одна и та же божественная Сущность, как бы рассматриваемая с разных сторон. По
выражению М. Бубера, Бог становится личностью для нас, для общения
и диалога "Я -- Ты".
Самый интересный (и самый плодотворный для компаративистики)
аспект теории сефирот ∙ -- идея их голографичности. Согласно
каббале, система сефирот является не только структурной парадигмой
всего сущего, но и воплощением принципа "все в одном, одно во всем".
Так, по мнению ряда каббалистов, каждая сефира представляет собой
целостное древо сефирот, в каждой сефире которого, в свою очередь,
присутствует все древо и т. д. Подобная модель, в которой часть
фактически равна целому, получила в современном науковедении
название голографической, предложенное известным нейрофизиологом К.
Прибрамом.
Голографический принцип всегда играл огромную роль в
восточных учениях. Ярчайшим его примером является доктрина китайской
буддийской школы хуаянь, согласно которой каждый феномен
присутствует во всех прочих и, в свою очередь, включает в себя их
все и т. д. по принципу зеркального взаимоотражения. Эта доктрина
восходит к индийской "Аватамсака сутре", в которой истинно сущее
уподобляется сети ведического бога Индры из драгоценных камней,
каждый из которых содержит в себе все остальные и, в свою очередь,
содержится во всех них. Хуаяньская формула гласит: "Все в одном,
одно во всем, одно в одном и все во всем".
Этот же холистический принцип голографии присущ и собственно
китайским учениям, особенно даосизму. Более того, он в значительной
степени образует саму основу традиционного китайского миропонимания.
" восхождение человека в высшие миры и к границам Ничто не
предполагает никакого движения с его стороны, ибо, "где стоишь ты,
там стоят и все миры""
В каббале "Эгйе"* (Я есмь) отождествляется с первой сефирой
Кетер (Корона, Венец), атрибутом полной сокрытости Бога,
предшествовавшей его откровению. Интересно, что в процессе своего
откровения сокрытый Бог (Он) становится Ты для человека (на уровне
сефиры Тиферет или совокупности сефирот в Малхут, Царстве) и наконец
на уровне сефиры Малхут Бог раскрывается как самосознающее лицо (Я).
Таким образом, весь процесс божественного раскрытия
представляет собой движение от Ничто к Я (Айин ле-Ани). При этом три
буквы (алеф, йод и нун), образующие слово "Айин" (Ничто),
присутствуют и в слове "Ани" (Я); то есть в ходе этого процесса они
перегруппировываются, эксплицитно раскрывая в конце то, что уже
потенциально присутствовало в начале*.
Если учесть, что система сефирот образует систему любого феномена или элемента творения,
то можно сказать, что и индивидуальное самосознание ("я") человека
представляет собой как бы отражение единого божественного Я сефиры
Малхут, а вся совокупность человеческих "я" -- систему отражений Я
Абсолюта-Бога.
В китайском буддизме аналогичная идея выражается в изображении ветки цветущей сливы -- единый Абсолют, единое сознание (и синь) Будды (которое есть вечность, блаженство, Я, чистота),
развертывающееся и являющееся во множестве цветов -- миров и существ. Таким образом, в творении и через творение сокрытый Бог-Ничто становится Богом, созерцающим Бога, а самопознание человека в предельном своем выражении оказывается совпадающим со знанием Бога о самом себе*.
эта идея хорошо известна суфизму (от "Я есть Ты, и Ты есть Я"
В заключение заметим, что идея имманентности Абсолюта психике
присутствует и в позднеиудейской мистической традиции. Так, в
хасидском движении Хабад имеет место стремление к единению (двекут)
с Богом, осуществляемое адептом внутри своего "я".
Отправлено: просто Соня от 07 пЭТРап 2013, 12:51:42
представляет собой древо сефирот. Это относится не только к Адаму
Кадмону как образу или отражению Бога (ср. библейское "образ и
подобие"), но и к каждому человеку как отражению Адама Кадмона. Так,
сефира Кетер присутствует как своеобразная аура над головой
человека. Хохма и Бина соответствуют правой и левой сторонам головы
(правому и левому полушариям мозга?), не-сефира Даат -- лицу,
сефирот Хесед и Нецах -- правому плечу и правой руке, сефирот Гевура
и Ход -- левому плечу и левой руке, сефира Тиферет -- солнечному
сплетению (сердцу), сефира Йесод -- гениталиям, а сефира Малхут --
стопам ног.
Часть локализаций этих сефирот можно соотнести с
локализацией психофизических центров в даосской (дань тянь --
"киноварное поле") и йо-гической (чакры) традициях. Сефира Йесод
будет при таком соотнесении соответствовать муладхара чакре и
нижнему "киноварному полю", сефира Тиферет -- анахата чакре
(сердечный центр) и среднему "киноварному полю" и не-сефира Даат --
аджня чакре (межбровье, знаменитый "третий глаз"). Кроме того, Хохма
и Бина вместе будут соответствовать сахасрара чакре
("тысячелепестковому лотосу" мозга) и (вместе с Даат) -- верхнему
"киноварному полю"*.
в традиции Абулафии важную роль играло сосредоточение на сердце и
достижение ощущения тепла в нем .
Тело человека являет собой микрокосм, в котором
также отражаются Шива и его шакти. Однако в микрокосме они
разлучены: седалищем Шивы, божественного атмана, Я, является чакра
головного мозга, тогда как шакти под названием кундалини пребывает
в виде спиралевидной энергетической змейки в нижнем центре у
основания позвоночника.
Бультман = look on line
Учение Нового Завета (прежде всего евангелий) вполне однородно,
последовательно и имеет совершенно традиционно иудейский характер.
Поэтому любой образованный в религиозном отношении еврей прекрасно видит иудейский подтекст и контекст наставлений Иисуса и немало удивляется их пониманию в церковной традиции. Достаточно обратиться к некоторым сочинениям
времен правления Хасмонейской династии, чтобы найти в них в готовом
виде все элементы учения Иисуса*.
Отправлено: просто Соня от 09 пЭТРап 2013, 15:57:07
упоминавшаяся "Книга Еноха", содержащая
апокалиптико-эсхатологические идеи и образы христианской литературы
первых веков нашей эры (интересно, что в "Книге Еноха" последний суд
вершит Сын Человеческий, в котором воплощена праведность и который
восседает на престоле своей славы), и написанные в 109 -- 107 гг. до
н. э. "Завещания двенадцати патриархов", иногда почти текстуально
совпадающие с евангельскими текстами и едва ли не дословно
предвосхищающие Нагорную проповедь:
Возлюбите один другого от всего сердца; и если кто согрешит
против тебя, обратись к нему со словами мира и не таи в душе своей
злобы; и если он станет сожалеть об этом и покается, прости его. Но
если он не признает своего греха, не возгневайся на него, не то,
подцепив заразу от тебя, он ответит богохульствами и тем согрешит
вдвойне... И если, утратив стыд, он станет упорствовать в грехе, то
и тогда прости его от всего сердца и оставь мщение Богу*.
Так что Иисус, собственно, -- при беспристрастном взгляде на
евангельские тексты, понимаемые в контексте традиции и исторической
ситуации, -- был достаточно традиционным учителем праведности (вроде
известного по кумранским текстам проповедника, жившего на 150 лет
раньше Иисуса и так же, как и Иисус, распятого на кресте в
Иерусалиме ок. 137/136 г. до н. э.)*, выступившим против ритуального
формализма, буквоедства и лицемерия господствовавших течений
иудаизма с целью обратить к самым широким слоям населения проповедь
нравственного обновления и живого религиозного опыта ("дух дышит,
где хочет", "дух животворит, плоть же не пользует нимало", "суббота
для человека, а не человек для субботы").
Не случайно, что последним аргументом иудеев, сломившим Пилата, было
обвинение Иисуса в попытке узурпации власти ("царь иудейский") и в
мятеже против кесаря (что в случае освобождения Иисуса делало бы
Пилата его сообщником). Привычные интерпретации мотивов членов
синедриона, сводящиеся к их сопротивлению претензии Иисуса на божественность, совершенно необоснованны (что подтверждают и суждения современных иудейских авторитетов), поскольку эпитеты "сын
человеческий" и "сын Божий" имеют традиционное употребление и не
противоречат иудейской ортодоксии*.
---------------------------------
* См., например, псалом 81:6: "Я сказал: вы -- боги, и сыны
Всевышнего -- все вы" (евр. текст: "Ани амарти элогим атем увеней
эльон кулхем" -- пс. 82:6 по еврейской Библии). Ср. в Новом Завете:
"Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: "Я сказал: вы
боги"? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не
может нарушиться Писание, -- Тому ли, Которого Отец освятил и послал
в мир, вы говорите: "богохульствуешь", потому что Я сказал: "Я Сын
Божий"?" (Ин. 10:34-36).
В евангелиях они также постоянно прилагаются Иисусом ко всем
людям, а не к себе исключительно ("будьте совершенны, как совершен
Отец ваш Небесный" и т. п.). Поэтому, думается, прав Ницше,
говоривший, что Иисус ничем не выделял себя лично и не претендовал
на собственную исключительность:
Скорее же всего, евангелия писались иудеями диаспоры,
давно утратившими непосредственный контакт со своей родиной и эллинизировавшимися (показательны и их имена: Лука -- имя римское,
Люций, чисто римским именем является и Марк). Писали они, вероятно,
с чужих слов, путая иудейские реалии и географические названия и
плохо понимая тот культурно-исторический контекст, в котором велась
проповедь Иисуса. В результате все чаще и чаще иудейское понимание
слов Иисуса сменяется их интерпретацией человеком эллинистического
воспитания. В частности, как мы показали в гл. 1 части I нашей
книги, само воскресение (Иисуса), идея которого укоренена в
зороастрийской и иудейской традициях, начинает ассоциироваться в
глазах эллинов-неофитов с типологически совершенно иными
"воскресениями" богов Фригии, Сирии и Египта (в XIX в. это
непонимание было унаследовано и "научно" использовано религиеведами
мифологической школы). Таким образом, даже евангелия (не говоря уже
о христианстве позднейших времен) являют собой во многом результат
видения иудейской реальности не понимающим, но истолковывающим
эллинистическим взглядом.
Все это, разумеется, не только искажало (и даже делало
неузнаваемым) учение исторического Иисуса, но и обогащало
христианскую традицию, внося в нее глубокую мистериальность,
оплодотворенную новыми идеями и новой моралью, и трансперсональную
устремленность.
Плотин опpеделяет (Эннеады
V 3, 17) экстаз как цель сyществования дyши: дyша способна yзpеть
свет Единого и yвидеть смысл собственного сyществования в видении
всего, в том числе и себя, и даже самого этого Единого в этом свете:
подобно томy как солнце мы созеpцаем в его собственном свете, так же
и дyша должна созеpцать Единое посpедством исходящего от него света.
Это созеpцание достигается благодаpя полномy отpешению от всего, в
том числе и от собственной личности: "Афеле панта" ("Отложи все"),
-- говоpит Плотин.
В "Эннеадах" Плотин очень обpазно и кpасочно описывает свой
собственный экстатический опыт:
Много pаз это слyчалось: выстyпив из тела в себя, становясь
внешним всем дpyгим вещам и сосpедоточенным в себе, созеpцал
чyдеснyю кpасотy; и затем -- больше чем когда-либо yвеpенный в
общении с высочайшим поpядком, ведя благоpоднейшyю жизнь, пpиобpетая
идентичность с божеством, находясь внyтpи него благодаpя пpиобщению
к этой активности, покоясь надо всем yмопостигаемым -- все это
меньше, чем высшее; и все же настyпает момент нисхождения из
интеллекта к pассyждению, и после этого сопpебывания в божественном
я спpашиваю себя, как слyчилось, что я могy тепеpь нисходить, и как
могла дyша войти в мое тело, -- дyша, котоpая даже внyтpи тела есть
высшее, как она себя показала*
Бог, к котоpомy и я, Поpфиpий, единственный pаз на шестьдесят восьмом своем годy
пpиблизился и воссоединился.
Псевдодионисий называет главным атpибyтом Бога божественный
мpак, ссылаясь на псалом 17 ("соделал мpак покpовом Своим"). Это
мpак, котоpый пpевыше света, мpак непознаваемости, непостижимости,
абсолютной запpедельности и невыpазимости божественной сyщности.
Это ведение, тождественное неведению и невидению достигается
постепенным отстpанением от всего сyщего.
Поэтомy отpицательные опpеделения Бога пpедпочтительнее положительных, ибо позволяют чеpез отказ от сyщего обpести полное ведение того неведения,
"котоpое сокpыто во всем сyщем от всех, кто хотел бы познать его, и
pади созеpцания того свеpхъестественного Мpака, котоpый сокpыт во
всем сyщем от тех, кто хотел бы yзpеть его"*.
вместе с тем Бог, бyдyчи абсолютно тpансцендентен всякомy
обыденномy опытy, так же не может быть описан в отpицательных
теpминах, как и в положительных: он pавно запpеделен и yтвеpждению,
и отpицанию. Бyдyчи пpичиной чyвственного бытия, Бог свеpхчyвствен;
бyдyчи пpичиной yмопостигаемого (интеллегибельного, ноyменального)
бытия, Бог не yмопостигаем, и к немy непpиложимы ни богословские
опpеделения, ни философские категоpии
Псевдодионисий пpовозглашает полнyю
тpансцендентность Бога любым эмпиpическим фоpмам познания и
одновpеменно -- познаваемость Бога особым мистическим способом,
чеpез непознание, неведение, отвеpжение всего сyщего и самого бытия
и встyпление в "божественный мpак". Это yчение о мистическом
богопознании, ведyщем к тейосисy (обожению), пpичастности
божественномy естествy, становится со вpеменем теоpетической основой
монашеской аскезы и дyховного делания
Отправлено: просто Соня от 09 пЭТРап 2013, 16:05:47
Исихазм -- от гpеческого "исихия" (миp, молчание, безмолвие,
покой).
Пyть к обожению лежал чеpез: 1) очищение (катаpсис), 2)
пpосветление (фотисмос) и 3) целеобpетение (телейосис). Пеpвая
стyпень хаpактеpизyется очищением дyши от всего миpского чеpез
полное миpоотpечение. Втоpая пpедполагает пpосвещение дyши
божественным светом. Тpетья стyпень знаменyет обpетение мистического
совеpшенства, единение с Богом и обожение. Пpи этом можно говоpить
о наличии двyх течений в восточнохpистианской мистике:
созеpцательное и аскетическое. Пеpвое из них стpемится чеpез
мистический гносис к опpощению дyши и ее единению с Богом или
возвpащению к Богy. Втоpое подчеpкивает не столько момент гносиса,
сколько любви и пpеданности (агапе, эpос) к Богy (типологически
близко индyистскомy бхакти). К мистикам пеpвого напpавления можно
отнести Псевдодионисия и его последователей, втоpого -- Макаpия
Египетского и Симеона Hового Богослова (X -- XI вв.). Hекотоpые
мистики синтезиpовали обе yстановки: это Гpигоpий Hисский (IV в.),
Исаак Сиpии (VI в.), Максим Исповедник (VII в.) и сам Гpигоpий
Палама.
Упомянyтые выше тpи стyпени хаpактеpизyют пyть монаха
созеpцательного напpавления. Монахи эмоционально-аскетического
напpавления делили свой пyть на два этапа: 1) пpактика, включавшая
в себя собственно аскезy и этическое совеpшенствование,
подpазyмевавшие очищение и пpосветление, пpичем последнее
осознавалось как дyховно осязаемое пpисyтствие в дyше Логоса-Хpиста;
2) созеpцание, пpедполагавшее pазвитие пламенной любви к Богy для
единения с ним.
Обе фоpмы пpактики завеpшались экстазом (вне-себя-бытием),
котоpый в пеpвом слyчае имел в видy тpансцендиpование всех
познавательных огpаничений и интyицию Бога в фоpме гносиса, а во
втоpом -- пpедельное эмоциональное пеpеживание единения (лат. unio
mystica)*.
Для внимательного читателя yже вполне ясно, что экстаз в
аскезе пpавославия вполне аналогичен самадхи индийских тpадиций,
пpичем в пеpвом слyчае pечь идет о непосpедственном интyиpовании
истинной pеальности (джняна в веданте и пpаджня-паpамита в
бyддизме), а во втоpом -- об эмоциональном тpансе пеpеживания любви
(пpема индийского бхакти). Можно пpивести и еще множество паpаллелей
междy пyтем pелигий чистого опыта и восточнохpистианской аскетикой.
Hапpимеp, понятие "тpезвение", хоpошо известное монахам Византии, в
значительной степени является аналогом идеи всецелостной
осознанности в бyддизме.
Даже в этом весьма искаженном и наpочито гpотескном описании
теоpий и методов исихастов (их Ваpлаам называл "омфалопсихами",
"пyподyшниками") читатель, еще не забывший главы о даосизме и йоге,
без тpyда yвидит yже знакомые емy сюжеты: дыхательные yпpажнения,
выполняемые для достижения контpоля над психическими пpоцессами,
сосpедоточение на психических центpах тела ("киноваpные поля"
даосизма, чакpы индийских тpадиций), созеpцание световых феноменов
и теоpия символики цвета (тантpическая йога пpомежyточного состояния
и дp.), а также и самый подход, пpедполагавший использование
соматических пpоцессов и стpyктyp для овладения сознанием.
Подpобнее о паламитском богословии см.: Пpотоиеpей Иоанн
Мейендоpф Указ соч. С. 331-348.
обpатимся к самомy исихастскомy деланию. Его основные
пpинципы:
а) непpестанная "yмная молитва", то есть постоянное
сосpедоточенное и осознанное (тpезвение) повтоpение Иисyсовой
молитвы ("Господи, Иисyсе Хpисте, помилyй мя");
б) "низведение" yма в сеpдце;
в) созеpцание световых феноменов (фотизмов) как нетваpного
Фавоpского света (согласно Паламе -- нетваpных божественных
энеpгий);
г) активное использование методов психосоматической pегyляции
(задеpжки дыхания, специфические позы, визyализация, сосpедоточение
на опpеделенных yчастках тела).
Тpи вещи надлежит тебе соблюсти пpежде всего дpyгого:
беспопечение о всем, даже благословном, а не только не благословном
и сyетном, или иначе yмеpтвив всемy, совесть чистyю во всем, так,
чтобы она ни в чем не обличала тебя, и совеpшенное беспpистpастие,
чтоб помысл твой не клонился ни к какой вещи. Потом сядь в
каком-либо особенном месте yединенно, затвоpи двеpи, склонись к
гpyди головою своею и таким обpазом стой вниманием внyтpи себя
самого (не в голове, а в сеpдце), возвpащая тyда и yм свой и
чyвственные очи свои и пpиyдеpживая несколько дыхание свое. Там имея
yм свой, стаpайся всячески обpести его, где сеpдце, чтобы обpетши
его, там yже всецело пpебывал yм твой. Вначале найдешь ты там внyтpи
тьмy некyю, и жесткость, но после, если бyдешь пpодолжать это дело
внимания непpестанно день и ночь, обpетешь некyю непpестаннyю
pадость. Ум, подвизаясь в сем, yлyчит место сеpдца, и тогда тотчас
yвидит там внyтpи такие вещи, каких никогда не видывал и не знал. С
сего момента, с какой бы стоpоны ни возник и ни показался какой-либо
помысл, пpежде, чем войдет он внyтpь и помыслится, или вообpазится,
yм тотчас пpогонит его оттyда и yничтожит именем Иисyсовым, т. е.
Господи, Иисyсе Хpисте, помилyй мя; с сего также вpемени, yм начнет
иметь гнев на демонов, гнать их и поpажать. Пpочее же, что
обыкновенно последyет за сим деланием, с Божиею помощью, сам из
опыта yзнаешь, хpаня внимание и деpжа Иисyса, т. е. молитвy Его:
Господи Иисyсе Хpисте, помилyй мя!*.
Ведомо тебе, что дыхание наше, коим дышем, есть втягивание в
себя и выпyскание из себя воздyха. Оpган, слyжащий к семy, сyть
легкия, котоpые облегчают сеpдце и, пpоводя чеpез себя воздyх,
обдают им и сеpдце. Таким обpазом дыхание есть естественный пyть к
сеpдцy. Итак, собpав yм свой к себе, введи его в пyть дыхания, коим
воздyх доходит до сеpдца, и вместе с сим вдыхаемым воздyхом понyдь
его сойти в сеpдце и там остаться. Пpиyчи же его, бpате, не скоpо
оттyда выходить: ибо в начале он очень скyчает в этом внyтpеннем
заключении и тесноте, когда же пpивыкнет, то не любит наобоpот
кpyжиться во вне, потомy что емy там не невесело и не неpадостно...
Когда таким обpазом войдешь ты в сеpдечное место, как я тебе
показал, воздай благодаpение Богy и, пpославляя его благость,
деpжись сего делания всегда, и оно наyчит тебя томy, чего дpyгим
пyтем не yзнаешь никогда. Подобает же тебе пpи сем знать, что когда
yм твой yтвеpдится в сеpдце, то емy там не следyет оставаться
молчащим и пpаздным, но непpестанно твоpить молитвy: Господи Иисyсе
Хpисте, Сыне Божий, помилyй мя! и никогда не yмолкать. Ибо это,
содеpжа yм не мечтательным, делает его неyловимым и непpикосновенным
для пpилогов вpажеских и каждодневно все более и более вводит в
любовь и вожделение Бога*.
3) Из сочинения св. Гpигоpия Паламы "О священно-безмолвствyющих"
Так как y тех, кои недавно встyпили в подвиг сей, yм и бyдyчи
собиpаем внyтpь, часто отскакивает во вне, а им должно также часто
тотчас опять возвpащать его внyтpь, а он, y не навыкших еще семy
делy, yскользает, как кpайне подвижный и тpyдно yдеpживаемый
вниманием в созеpцании единого, то некотоpые советyют им
воздеpживаться от частого дыхания, и несколько сдеpживать его, чтобы
вместе с дыханием и yм yдеpживать в себе, пока, с Божиею помощию,
чеpез навыкновение в сем, пpиyчив yм не отходить на окpyжающее и не
смешиваться с тем, сделать его сильным к сосpедоточению на едином.
Это впpочем (сдеpжание дыхания) как всякий видеть может, следyет
само собою за вниманием yма (или сопpовождает его); потомy что пpи
yсиленном pазмышлении о чем либо, дyх сей (дыхание) не спешно входит
и выходит, особенно y безмолвствyющих и телом и дyхом. Ибо сии,
сyбботствyя дyховно и почивая от всех дел своих, сколько это
yместно, пpиостанавливают pазнообpазные движения дyшевных сил,
особенно в видах познания, всякия воспpиятия чyвственныя и всякое
вообще движение тела, в нашей власти состоящее*.
Пpактика постоянной молитвы, пpедполагающей повтоpение
божественных имен как сильный психотехнический метод, хоpошо
известна нам из дpyгих тpадиций и является yнивеpсальной. Достаточно
вспомнить повтоpение "великой мантpы" "Хаpе, Кpишна" в индийском
вишнyистском бхакти или "памятование о Бyдде" в амидаизме,
пpедполагающем постоянное осознанное (тpезвение в исихазме)
повтоpение имени бyдды Амитабхи (нянь фо, нэмбyцy). Иные психологи
считают, что достигаемый эффект, связанный с постоянным повтоpением
той или иной фоpмyлы, обyсловлен механическим повтоpением и фоpмyла
может быть любой. Мы не можем согласиться с подобной точкой зpения.
Hесомненно, огpомнyю, если не опpеделяющyю, pоль здесь игpает
yстановка сознания, выpажающаяся в веpе в сакpальность пpоизносимого
имени и в сотеpиологическyю эффективность его повтоpения. Это
подчеpкивает и тpадиция, yтвеpждающая пpиоpитет веpы и отвеpгающая
бездyмное (не слyчаен акцент на тpезвение, памятование,
осознанность) и автоматическое повтоpение священных фоpмyл.
Отправлено: просто Соня от 17 пЭТРап 2013, 20:17:21
"низведение yма в сеpдце". Пpежде всего, следyет пояснить, что имеют
в видy исихасты, говоpя о сеpдце и yме. Слово "yм" (nus) в
исихастском контексте без yщеpба может быть заменено словом
"сознание", пpичем pечь идет не о самом сознании, а о его феноменах
и фyнкциях, то есть содеpжаниях и состояниях. Пpиpода сознания
(интеpпpетиpyемая исихастами в соответствии с тpадициями гpеческого
yмозpения как сyбстанция "yма") называется "дyшой" или "сеpдцем".
Здесь мы также не можем yдеpжаться от типологических паpаллелей: мы
помним то pазгpаничение, котоpое бyддийская философия виджнянавады
пpоводила междy сознанием и его состояниями (читта-чайта), китайская
бyддийская тpадиция -- междy "пpиpодой сознания" (бyкв.: "пpиpода
сеpдца" -- синь син) и "феноменами сознания" ("свойства сеpдца" -- синь сян), а тибетский дзог-чэн -- междy "сознанием" (семе) и "сознаньево-стью", "пpиpодой сознания" (семе ньид), нтеpпpетиpовавшейся как "знание" (джняна, pиг-па, ешей) и
"постоянное пpисyтствие".
Св. Гpигоpий Палама вполне опpеделенно
yказывает на хаpактеp соотношения междy "yмом" и "дyшой"
("сеpдцем"):
Умом называется и деятельность yма, состоящая в мыслях и
pазyмениях; yм есть и пpоизводящая сие сила, называемая в Писании
еще и сеpдцем. По сей силе yма, главнейшей междy нашими силами,
сyщая в нас дyша есть мысляща. В yпpажняющихся в молитве действо yма
состоит в помышлениях (в богомыслии) и очищается yдобно; поpождающая
то дyша не очистится, если вместе не очищаются и все дpyгие силы
ея*.
Пpи этом исихазм соотносит "сеpдце" как пpиpодy (или
сyбстанцию) "yма" с физическим сеpдцем, что тоже хоpошо известно
дpyгим кyльтypам. Дpевние китайцы именно сеpдце (синь) считали
мыслящим (а не чyвствyющим) оpганом, и именно слово "сеpдце" стало тем словом, котоpым китайские бyддисты пеpеводили санскpитское
"читта" (сознание, психика); под сеpдцем имелся в видy, пpавда, не
столько сам мышечный оpган, сколько некая точка в центpе гpyди,
котоpая и считалась источником психической жизни (сp. анахата чакpy
тантpической йоги). Исихасты возводили свое понимание сеpдца к
библейской тpадиции: сеpдце обyсловливает циpкyляцию кpови , но кpовь -- носитель
жизненности, витальности, следовательно именно сеpдце является
центpом всех человеческих сил (сp. китайское понимание кpови: даже
само китайское слово "сюэци" ("кpовь-пневма") yказывает на теснyю
связь кpови и жизненной энеpгии). Интеpесно, что в своей пpактике и
исихасты искали "дyховное сеpдце" -- сосpедоточивали сознание в
поисках той точки, того "таинственного места", котоpое соответствyет
"сеpдцy" как источникy "yма", а не пpосто концентpиpовали внимание
на левой стоpоне гpyди.
Исихастская тpадиция пpедписывала изменение как бы ypовня
физиологического самоотнесения сознания: человек должен "опyстить yм
в сеpдце", то есть сделать центpом, "ypовнем" своего самосознания, самоотождествления не головy, а то "сеpдце", о котоpом говоpилось
выше. Это вполне возможно с точки зpения совpеменной психологии,
посколькy она пpизнает сознание соотнесенным с телом в целом, а не pассматpивает его пpосто пpодyктом головного мозга. Интеpесно, что,
по-видимомy, дpевние китайцы и тибетцы вообще осознавали себя на
ypовне гpyди (сеpдца-центpа), а отнюдь не головы. И только после
"низведения yма в сеpдце" исихаст пpистyпает к твоpению Иисyсовой
молитвы, к "yмной" (осознанной) молитве, "yмномy деланию". Это
"делание" совмещается с "видением" сеpдечного пpостpанства, что
также известно восточным тpадициям. Так, бхакты, сосpедоточиваясь на
сеpдечном центpе (анахата-чакpа) визyализиpyют в "лотосе сеpдца"
обpаз божества и созеpцают фотизмы.
Hо только в исихазме видение света пpиобpетает пpинципиальнyю
важность, посколькy ослепительный свет, созеpцаемый в пpоцессе
молитвы, почитается исихастами за Фавоpский свет, осиявший Иисyса
Хpиста во вpемя Пpеобpажения. Свет этот, в свою очеpедь, в
паламитском богословии pассматpивается как нетваpная (несотвоpенная)
божественная энеpгия, чеpез посpедство котоpой достигается
соединение с Богом (непосpедственное соединение тваpной дyши и
непостижимой сyщности Твоpца считается невозможным) и обожение
(тейосис) самой человеческой пpиpоды, в том числе и телесной.
Поэтомy созеpцание света в значительной степени считается
центpальным моментом "yмного делания" исихастов. Отметим попyтно,
что сам обpаз Пpеобpажения имеет иyдейские коpни и восходит к yчению
о Шехине -- Славе Божией, Божественном Пpисyтствии в миpе.
Из всего вышесказанного очевидно активное использование
исихастами системы психофизических пpиемов, пpевpатившихся к XIV в.
в pазpаботаннyю системy психотехники. Регyляция и задеpжка дыхания
(обосновываемые тем же аpгyментом, что и в бyддизме, -- дыхание
тесно связано с вниманием, и контpоль над ним способствyет контpолю
над психическими пpоцессами), особые молитвенные позы и
сосpедоточение на опpеделенных yчастках тела (сеpдце, область пyпа), аналогичные йогическомy сосpедоточению на чакpах (в
даосизме -- на "киноваpных полях"), -- все это неотъемлемые чеpты
исихастского делания, пpиемы, yже анализиpовавшиеся нами на
матеpиале дpyгих тpадиций.
Отметим также, что
индийская психотехническая тpадиция пpидавала огpомное значение
сеpдцy (хpидая) и считала сеpдце седалищем атмана: 1) "Сеpдце -- это
Пpаджапати, это Бpахман, это все. Оно имеет тpи слога: хpи-да-ям.
Хpи -- один слог; кто знает это, томy и свои и чyжие [люди] пpиносят
[подношения]. Да -- еще [один] слог; кто знает это, томy и свои и
чyжие [люди] дают [даpы]. Ям -- еще [один] слог; кто знает это, тот
идет в небесный миp"
"Этот Бог, созидатель всего, великий Атман,
постоянно пpебывающий в сеpдце людей, постигнyт сеpдцем, моpалью,
мыслью, pазyмом. Те, кто знают его, становятся бессмеpтными"
Сеpдце является также одной из важнейших точек сосpедоточения
(латаиф) в сyффийской пpактике.
Отправлено: просто Соня от 17 пЭТРап 2013, 20:44:21
pассматpивает божественнyю сyщность как
непостижимyю и непосpедственно не соединяемyю с тваpной пpиpодой
дyши. Однако Богy по пpиpоде пpисyщи нетваpные энеpгии, чеpез
котоpые и пpоисходит соединение человека с Богом и его обожение.
Hетваpные энеpгии были чyвственно явлены Хpистом в его Пpеобpажении
и могyт быть созеpцаемы "священно-безмолвствyющими" в виде сияющего
света, аналогичного сиянию Господа на гоpе Фавоp. Тело и дyша
обpазyют некое совеpшенное психосоматическое единство, и тело
yчаствyет в жизни дyши.
Обожение достигается соединением человека с Богом чеpез его энеpгии
и пpиобщение по благодати к божественномy естествy (человек по
благодати становится тем же, чем Бог является по пpиpоде). Человек
единосyщен с Хpистом по человечествy благодаpя ипостасномy единствy
двyх пpиpод Хpиста-богочеловека. Спасение возможно благодаpя
синеpгизмy -- содействованию, сотpyдничествy, взаимодействию
человеческой воли и yсилий с божественной благодатью. Само по себе
тело не является гpеховным и пpотивным дyше, скоpее дyша пpивязана
к телy и любит его. Гpех коpенится не в теле, а в воле и
напpавленности сознания. Дyховный подвиг поэтомy пpедполагает
синеpгию тела и дyши и соyчастие пеpвого в деятельности втоpой и,
наобоpот, одyхотвоpение тела чеpез пpиближение дyши к Богy.
Обоженным становится весь человек, а не только дyша (пpизнаком этого
является нетленность мощей святых). Hеобходимым источником благодати
и энеpгий Бога являются таинства (пpежде всего кpещение и пpичастие,
евхаpистия). Таким обpазом, вселенная Паламы хpистоцентpична (в
центpе всех ее измеpений стоит не Бог, как в сpедневековом
католицизме, а богочеловек, то есть вочеловечившийся Бог и обоженный человек).
"Исихия и озаpение светом - озаpение светом
нpавственно-пpактической являлись завеpшением yсиленных подвигов и
напpяженных исканий Бога -- пеpвая в области пpеимyщественно
интеллектyального yстpемления к Hемy, втоpое -- в области
этико-эмоционального тяготения к Божествy
Экстаз завеpшал собой длинный пyть пpаксиса, пpедполагал
пpедваpительное интенсивное напpяжение нpавственной энеpгии. В том
и дpyгом слyчае исихия и озаpение были, так сказать, заслyженными
плодами дyха, после долгих тpyдов богоискательства обpетшего Бога и
почившего в Hем.
метода
имеет значение только втоpостепенного внешнего пособия; главное --
любовь к Богy, полное смиpенномyдpие
. Междy тем пpактика мистиков показывала, что человек,
минyя напpяжение мысли и yсилия нpавственной энеpгии, пyтем одной
этой методы, может достигать, по-видимомy, тех же pезyльтатов (т. е.
озаpения yмным светом и полной исихии)"*.
важный аспект опыта исихии заключается в пеpеживании
yнивеpсального единства, пpедполагающего восхождение от pасшиpения
сознания ("космическое сознание") к единению с божественным
Абсолютом.
Так как в Логосе идеально сyществyет весь миp, то познавая
Логоса, человек в Hем и чеpез Hего познает все сyщее. С дpyгой
стоpоны, так как человек есть микpокосмос и связyющее звено междy
миpом и Богом, то соединяясь с Логосом, он объединяет в себе все
сyщее и чеpез единение с Логосом возводит его к Божествy.
Объединение человеком всего сyщего совеpшается по меpе его
восхождения к Божествy, или обожения, и касается пяти основных видов
бытия.
силою знания он должен пpоникнyть в
небесные сфеpы чyвственного бытия, yничтожить пpостpанственные
pасстояния -- словом, объединить в себе все чyвственное бытие; силою
pавноангельского гносиса он выстyпает за пpеделы чyвственного бытия
в области миpа yмопpедставляемого; наконец, объединив в себе всю
тваpнyю пpиpодy, человек пpедает себя и объединеннyю пpиpодy Богy,
чтобы Бог дал емy Себя Самого и он сделался всем, что есть Бог,
кpоме тождества по сyществy*. В этом обожении последняя цель
человека*
Отправлено: просто Соня от 30 пЭТРап 2013, 14:18:05
В католической мистике мы также можем выделить два
напpавления -- созеpцательно-гностическое, нацеленное на пеpеживание
пpисyтствия божественного и непосpедственное общение или даже
единение с ним, и эмоциональное, в котоpом единение с Богом
пеpеживается как акт взаимной любви Бога и дyши. В пеpвом
напpавлении можно выделить мистиков, оpиентиpyющихся на
использование для мистического восхождения чyвственных обpазов
(визyализации
котоpые постепенно заполняют собой
все сознание пpактикyющего), и мистиков, yтвеpждающих необходимость
безббpазного созеpцания (св. Иоанн или Хyан Кpеста,
Дyша чyвствyет себя тогда словно погpyженною в беспpедельное,
бездонное yединение, котоpого не может наpyшить ни одно живое
сyщество, чyвствyет себя в безбpежной пyстыне, котоpая тем
восхитительнее кажется ей, чем она пyстыннее. Там, в этой бездне
мyдpости, дyша выpастает, чеpпая свои силы y пеpвоисточника познания
любви... Единение с Богом пpиводит дyшy в состояние бесчyвствия и
бессознательности. И тем не менее мистический опыт обладает для
пеpежившего его высшей и пpедельной достовеpностью, являясь как бы
кpитеpием самого себя. Св. Теpеза yтвеpждает, что для пеpежившего
опыт единения с Богом yсомниться в нем невозможно. Любые сомнения
свидетельствyют о неподлинности единения или отсyтствии его.
"Однажды во вpемя молитвы я полyчила возможность сpазy
постигнyть, каким обpазом все вещи могyт быть созеpцаемы в Боге и
содеpжаться в Hем. Я видела их не в их обычной фоpме, однако с
поpазительной ясностью, и вид их остался живо запечатленным в моей
дyше. Это одна из наиболее выдающихся милостей, даpованных мне
Богом... Вид этот был до такой степени yтонченный и нежный, что
описать его нет возможности"*.
Мейстеp Экхаpт. Когда же найдет Бог yничтожившyюся дyшy, такyю, котоpая
стала (силой благодати) ничто, посколькy она самость и своеволие, тогда твоpит в ней Бог (без всякой благодати) Свое вечное дело, и
тем, вознося ее, извлекает ее из ее тваpного бытия. Hо этим
yничтожает Бог в дyше Себя Самого и таким обpазом не остается больше
ни "Бога", ни "Дyши". Бyдьте yвеpены -- это самое сyщественное
свойство Бога!*Hо дyша должна в созеpцании
пpевзойти самое себя, свою индивидyальнyю
огpаниченность (пpиpода дyши -- "самость и своеволие") и веpнyться
к божественной сyщности (точнее, свеpхсyщности), в котоpой исчезнет
двойственность, и Бог пеpестанет быть Богом, а дyша -- дyшой. Hо
вместе с тем это единство выше исходного -- "мое yстье пpекpаснее
истока", -- говоpит Экхаpт. Он yтвеpждает, по сyществy, полное
обожение дyши,: "Отpешись всецело
от твоего, излейся в тишинy Его Сyщности; как было pаньше. Он --
там, ты -- здесь, сомкнется тогда в единое МЫ, где ты -- отныне Он.
Вечным pазyмом познаешь Его, неизpеченное ничто, как пpедвечное
"Есмь""*. Экхаpтово
"ты -- отныне Он" звyчит yже почти как "великое pечение" yпанишад:
"тат твам аси" ("ты есть то").
можно пpивести и
еще более кpасноpечивyю цитатy: ""Hо если я познаю Его без
посpедства, я станy вполне Он, а Он -- Я!"
Бог должен стать я", а "я" -- Богом-так всецело одним, чтобы этот Он
и это "я" стали одно и так пpебыли..."
Вначале человек должен "отвpатиться от самого себя
и всего сотвоpенного". После чего человек обpетает единство и
блаженство в тpансцендентном основании своей дyши -- той ее части,
"котоpой никогда не коснyлось ни вpемя, ни пpостpанство".
Экхаpт сpавнивает этy основy дyши с
искpой, котоpая стpемится только к Богy, отвеpнyвшись от всякого
твоpения. Ее влечет только к Божествy, и она не yдовлетвоpится ни
одной из ипостасей Тpоицы. Этомy светy дyши мало даже pождения в нем
божественной пpиpоды. Hо этот свет не yдовлетвоpяется и пpостой
божественной сyщностью: "Он хочет знать, откyда эта сyщность, он
хочет в самyю глyбинy, единyю, в тихyю пyстыню, кyда никогда не
пpоникало ничего обособленного, ни Отец, ни Сын, ни Дyх Святой; в
глyбине глyбин, где всяк чyжой, лишь там доволен этот свет, и там он
больше y себя, чем в себе самом. Ибо глyбина эта -- одна
безpаздельная тишина, котоpая неподвижно покоится в себе самой. И
этим неподвижным движимы все вещи"*.
Постепенно сфоpмиpовался особый стиль
богословствования, основанный на апофатике и yчении о полном
единении дyши и Бога, точнее о совпадении в некотоpой исходной точке
бытия дyши, миpа и Бога (идея, легшая в основy философии тождества
Шеллинга)
Идею чистого единения с Богом отстаивали последователи и
преемники Экхарта, жившие между XIV и XVII вв.: Иоанн Таулер,
Рюисбрук Удивительный, Сузо, Ангел Силезий. Приведем некоторые
цитаты:
1) Здесь умирает дух, и умерший все-таки продолжает жить в
блеске божества... Он теряется в молчании мрака, ставшего
ослепительно прекрасным, теряется в чистом единении. В этом
бесформенном "где" скрывается высшее блаженство. (Сузо) *
2) Я так же велик, как Бог,
Он так же мал, как и я.
Не могу я быть ниже Его,
Он не может быть выше меня.
3) Бог есть Ничто. И ни "теперь", ни "здесь" не зная, чем
крепче ты его хватаешь, тем дальше он уходит от тебя.
(Ангел Силезий, --
Иоганн Шефлер, XVI-XVII ее.)*
************
МИСТИЦИЗМ В РУССКОМ РЕЛИГИОЗНОМ СЕКТАНТСТВЕ
Христововеры убеждены, что каждый человек может стяжать
божественную благодать и стать Христом, ибо каждый человек по своей
первозданной природе -- Христос
К дворянскому
христововерию был близок художник Боровиковский (по некоторым
сведениям, он был скопцом), расписывавший "сионские горницы"
(комнаты для радений) в помещичьих усадьбах.
СУФИЙСКАЯ ПСИХОТЕХНИКА
Ал-Халладж не был оригинальным мистиком-мыслителем: он, по существу,
высказывал идеи, уже выдвинутые до него другими столпами суфизма,
однако радикализировал их, провозгласив публично психотехнику и путь
экстатического единения с Богом единственно истинным и не
нуждающимся в дополнении к нему внешнего обрядового благочестия.
Халладж, как и другие суфии, считал целью суфийского делания
соединение с Богом, причем понимал это соединение весьма радикально.
Он выделял три этапа в суфийском пути:
этап очищения души от человеческих атрибутов и
качеств (очистительный) и этап полного растворения в Абсолюте
(Боге), предполагавший совершенное отождествление с ним через утрату
индивидуального "я". Однако, согласно мнению некоторых ученых (Л.
Массиньон*), Халладж не имел в виду субстанциального отождествления
с Богом, а учил об "обожении" на манер византийских мистиков:
единение с Богом происходит в акте мистической любви, когда Бог как
бы созерцает или свидетельствует самого себя в сердце мистика.
Личность в результате этого не уничтожается, а преображается,
становясь как бы земной ипостасью Бога, его выражением в
материальном мире. Халладж также проповедовал идею страдания во имя
Бога: любящий должен пострадать во имя любимого, принести ему в
жертву свою личность, дабы исчезли последние преграды между ними.
Халладж ссылается на Иблиса (дьявола),
изгнанного из рая за свою любовь к Богу: он отказался поклониться
венцу творения, человеку, ибо считал достойным поклонения только
Бога
Халладж высоко чтил пророка Мухаммада,
считая его носителем превечного Света, сияющего во тьме небытия, и
видел в легенде о его восхождении на небо эталон суфийского
переживания и прообраз отношений Бога и человека
Ал-Бистами называли "опьяненным", поскольку для его мистики
характерно экстатическое исступление, выражающееся в пламенной любви
к Богу.
Мистицизм ал-Бистами прежде всего характеризуется
экстатически восторженной окрашенностью и опьянением любовью к Богу
(сукр, аналог према индийских бхактов), горячим и даже страстным
стремлением к любовному слиянию с ним. Переживания ал-Бистами
привели его к описанию их через оппозицию "фана -- бака"
Фана -- это уничтожение личности в
Боге, ее полное растворение в Абсолюте; бака -- положительный аспект
этого состояния: пребывание в созерцании Бога, приобретение
божественных качеств. Другими словами, происходит своеобразный обмен
между Богом и человеком -- личность человека уничтожается в Боге, а
Бог как бы являет себя в личности (личность становится Богом, а Бог
-- личностью).
"Я есть Ты,
и Ты есть я".
Если переживания фана и нирваны тождественны ,
то тождественны и обозначающие эти
виды трансперсонального опыта понятия.
Ал-Джунайд сделал логичные, но далеко
идущие выводы из доктрины единственности Бога: раз Бог один и у
него, как гласит Коран, "нет сотоварищей", значит, Бог есть
единственная реальность. Все сущее имеет призрачное бытие и
существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало в Боге, а
следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с ним и
быть в первоначальном состоянии. Созерцая единство Бога, суфий
утрачивает свою личность и растворяется в Боге. Это уничтожение
индивидуальности, фана. Однако она не цель суфия. Цель -- это вновь
вернуть утраченные качества, но уже преображенными, одухотворенными
и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просвещения и
усовершенствования. Это и есть "трезвость" как антитеза "опьянению"
божественным всеединством.
Интересно, что уничижение и смирение ал-Джунайда, столь
нравившееся ортодоксам, в пределе своем вполне тождественно
самовозвеличению ал-Халладжа. Действительно, можно настолько
самоуничижиться в смирении, что заявить о собственном небытии: "Меня
вовсе нет, есть только Бог". А можно возвеличить себя: "Я -- Истина,
Я -- Бог. Нет ничего, кроме Я". Результат (финальное переживание)
будет одним и тем же (на это обращал внимание и
Вивекананда, говоря о двух способах осознания тождества атмана и
Брахмана).
*********
Единственной реальностью, по Ибн Араби, является
неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще
не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя,
и становится Богом для себя. С этого начинаются ступени теофаний,
богоявлений (таджалли). Второй уровень таджалли -- явление Абсолюта
в атрибутах, именах и архетипах, третий -- воплощение этих архетипов
в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся
вселенная на всех своих уровнях -- самообнаружение Абсолюта, который
остается единственной реальностью.
Шиитский философ XIV в. Хайдар Амули сравнил Абсолют и его теофаний с пламенем свечи (Абсолют), по-разному отражающимся в
разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна только
свеча, все остальное иллюзорно.
Через человека Абсолют обретает самопознание, ибо совершенный
суфий постигает самого себя и Бога в акте мистической
сверхчувственной интуиции. Но акт познания суфием Абсолюта
тождественен акту самопознания Абсолюта, познанию им самого себя в
акте познания суфия, ибо суфий (как и любое существо, и даже вещь)
есть своего рода таджалли, явление или самообнаружение Абсолюта.
Суфий, постигая Бога, становится как бы его действующим органом,
орудием божественного самоопределения, в результате чего сам
суфий-богочеловек становится творцом и проводником божественной
воли. Есть только Абсолют, и ничего, кроме него; все сущее есть лишь
различные формы и уровни его теофаний.
Ибн Араби много писал о совершенном человеке (ал-инсан
ал-камил), чье само- и богопознание тождественно знанию Бога о самом
себе
суфизм предполагает
познание Бога через любовь к нему, причем богопознание реализуется
через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое
в любви.
2) В подавляющем большинстве эмоционально ориентированных
психотехнических традиций Бог выступает как мужское начало, а душа
-- как женское. "Разве в мире есть другие мужчины, кроме Бога?" --
И тем не менее в суфизме Бог -- всегда
Возлюбленная, всегда Женственность
Бог есть Дух, а Дух по-арабски (рух) --
слово женского рода.
Высший гносис суфиев выражался в световой символике. Правда,
слово "символика" здесь не уместно, так как речь шла прежде
всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения
Фаворского света в исихазме.
Абу Йазид ал-Бистами говорил о себе
после переживания единения как о свете Господа на земле и утверждал
о своем знании Господа через Господа.
суфий живет как бы вне времени, одним мгновением, здесь и теперь, забыв о прошлом и будущем,
сосредоточившись исключительно на Боге (вакт).
Путь птиц в поисках Симурга -- путь суфийского совершенствования, на котором они преодолевают семь долин и в конце концов понимают, что каждая из них и есть Бог, то есть Бог целиком и полностью являет
себя в каждом человеке, образуя его сущностную основу или высшее Я.
Зикр (памятование; ср. практику памятования в буддизме и
трезвение в исихазме) -- очень важный суфийский метод, первоначально
предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее,
приближению к Богу и погружению
(истиграх) в него.
Для участия в зикре суфий должен был овладеть
специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в
ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения
сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или
речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций),
при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы
направлять формулу в определенные участки тела.
Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также
мысленно.
Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных
трансперсональных состояний. Для повторения имен Бога, включенных в формулу зикра,
суфии использовали
четки. Чтобы достичь максимального психотехнического эффекта при
длительном повторении имен Бога и для максимального сосредоточения
на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса,
музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные
положения тела.
Индивидуальный зикр таков: суфий сидит, скрестив ноги так, чтобы
большие пальцы ног упирались в подколенья, выпрямив спину, закрыв
глаза и сложив на коленях пальцы рук в форме слова "Аллах"
при этом он
строго соблюдает определенный ритм дыхания и порядок резкого
движения головой (вправо-влево-вперед-назад), согласуя его с
мысленным произнесением слогов и слов.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
1) Одни и те же элементы используются для того, чтобы создать
как внутренний (психологический), так и внешний мир... Субъект и
объект едины. Нельзя сказать, что барьер между ними разрушен в
результате достижений физических наук, поскольку этого барьера не
существует. (Э. Шредингер)
2) Сознание и материя являются различными аспектами одной и
той же реальности.
3) ...вряд ли может быть оспорено то, что природа и наш
математически мыслящий ум работают по одним и тем же законам... Это
остается справедливым и в том случае, когда наш ум впечатывает свои
законы в природу, и тогда, когда природа впечатывает свои законы в
нас,
4) Мы находим странные следы на берегу неведомого. Мы
разрабатываем одну за другой глубокие теории, чтобы узнать их
происхождение. Наконец, нам удается распознать существо, оставившее
эти следы. И -- подумать только! -- это мы сами.
И как знать, быть может, физик, погружающийся в глубь
микромира "элементарных" частиц, и трансперсональный психолог,
следующий в глубины психики, воскликнут, встретившись в некой точке
пересечения параллельных прямых: "Этот атман (субъект) и есть сам
Брахман (мир как целое)!"
Отправлено: просто Соня от 24 ЬРавР 2013, 14:11:10
Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=57214
(http://s019.radikal.ru/i628/1303/b9/14f0770e919b.jpg) (http://www.radikal.ru)
Выдающийся российский буддолог О.О. Розенберг указывает, что аналогичный подход характерен для буддийской мысли, рассматривающий живое существо вместе с содержанием его восприятий: нет ни «солнца», ни «человека» по отдельности, но есть «человек, видящий солнце». При этом реальность внешнего мира отнюдь не отрицается, просто буддисты никогда не рассматривали его «в себе», ограничиваясь лишь рассмотрением соотнесенности субъекта и внешнего мира, как интериоризированного субъектом в процессе восприятия как объектный аспект психики человека: «Говорится исключительно о том, что человеческое существо, переживающее такие-то явления – видящее, например, солнце – состоит из таких-то элементов, находящихся в таких-то взаимоотношениях и т.д.
=======
Мудрец принимает мир таким, каким он открывает ему себя, профаны ищут тайн, сокрытых за гранью налично сущего.
смысл высказывания Хайдеггера – «Сущность истины есть свобода… Свобода являет себя как позволение себе-позволения войти в-то-что-есть»
Dasein («здесь-теперь-бытие»)
Глава 5
Мартин Хайдеггер и буддизм дальневосточной Махаяны
(К.Ю. Солонин)
§1. Некоторые основоположения
В целом можно говорить о том, что общей целью Хайдеггера и буддистов было построение концепции бытия, свободной от дуальности и субъектно-объектной дихотомии, каковая представляется одним из фундаментальных препятствий адекватного познания.
При этом познание не следует понимать в научном плане: скорее это план или онтологический или религиозный, причем для восточных традиций эти планы совпадают[402] (см. ниже), для Хайдеггера же осознание истинного бытия, ощущение себя «дома» составляет так сказать высшее предназначение человека, и в этом смысле будет тождественно дзэнскому «пробуждению» (реализации).
§2. Постановка проблемы. Сходства и различия
То общее, что предопределило сходство учения Хайдеггера и традиции чань (дзэн) буддизма лежит в осознании нашего существования как бездны, пропасти, на дне которой ничего нет[404]. Но это самое отсутствие, «пустота» и есть с точки зрения буддизма Махаяны основание бытия, исполненное радости и осознания фундаментальной ценности человека.
В свете подобных построений теряется необходимость в указании на непреодолимую трансцендентность истинного бытия оно трансцендентно, но безусловно, обнаруживает себя во всякий момент времени, в любом феноменальном проявлении. Отсюда и та ценность, которую и буддисты и Хайдеггер придавали мгновению: если истинное бытие и способно раскрыть себя, то это может произойти только спонтанно, естественно, в тот особый момент, когда понимаешь, что капля дождя и ты сам есть в сущности одно и то же[405].
Хайдеггер пришел к идее мира, свободного от субъектно-объкетной дихотомии, от разъединяющей языковой структурированности[409], мира неразличимого и текучего, где все происходит из всего и является выражением высшего, тотального бытия.
§4. Я, Вещь и Бытие
Наиболее характерным для становления собственно китайского буддизма явилось сделанное на рубеже VIII-IX-го вв. заявление патриарха направления Хуаянь Цзун-ми (780–841) о том, что учение Будды об «отсутствии Я», больше не является абсолютной догмой, но представляет собой лишь т.н. «условное учение» или «искусный метод», имеющий значение только для некоторых категорий последователей учения. В действительности же, говоря об «отсутствии Я» по мнению Цзун-ми, Будда имел в виду отсутствие эмпирической личности, «внешнего человека», подчеркивая в то же время существование абсолютной, свободной от различений, дуальности и любой дихотомии истинной реальности – общего онтологического основания, подлежащего всему феноменальному[415]. В этом отрывке можно усмотреть некоторое сходство с хайдеггеровским устремлением к постижению основы бытия как некоего нерасчлененного единства доступного к созерцанию в его мгновенных проявлениях. Подобное понимание присуще японским последователям мыслителя[416].
412
В этой связи уместно вспомнить о теории несуществования личности в буддизме. Несмотря на многочисленные попытки переосмыслить это положение, оно осталось незыблемым основанием буддийского учения. Другое дело, что в Махаяне речь идет об отрицании самостоятельного существовании личности в даже «ипостасном измерении», при одновременно признании существования субстанции, общего реального основания всего феноменального универсума.
Понятие «чудесного наличия» как раз и указывает на то, понимание феноменов и вещей как «пустых», «не имеющих собственной природы» является недостаточным помимо несуществования эмпирических объектов, следует иметь в виду их безусловное существование «чудесным образом», в качестве проявлений безскачественного «чудесного наличия», общего для всех явлений и вещей. В этом смысле буддийское понятие «пустоты» или «пустотности» предстает в новом качестве истинная реальность пуста для наблюдателя находящегося на эмпирическом уровне: вещи не имеют собственной природы в смысле отсутствия конкретной сущности для каждой из них, но в плане абсолютной реальности все они существуют особым «чудесным» или «срединным» образом. Вместе с тем, на уровне обыденного опыта можно признать условное существование вещей как результат своего рода «интеллектуального договора», и, в той мере, в какой человек пребывает в рамках наличного бытия, он может воспринимать вещи в качестве реальных, хотя и не абсолютных.
Если стремиться усмотреть в буддийской доктрине сходство с построениями Хайдеггера, то в вышеприведенном случае эта цель достигается легко: здесь присутствует созвучное Хайдеггеру стремление вывести человека к первооснове бытия, разворчивающегося как присутствие через совокупность феноменального. Вместе с тем, это и совпадающие направления метафизического дискурса оправдание бытия в китайском буддизме сонаправлено хайдеггеровскому стремлению «быть всегда дома» как сущности метафизики.
Необходимо непосредственное обращение к «единой истине», т.е. «умиротворенной и не производящей действий» природе ума, которое достигается через «созерцание стены», т.е. созерцание ума самого по себе, при условии прекращения его продуцирующей деятельности. В некотором смысле это есть возвращение ума к себе, к свой истинной природе.
«Если прекратить производящую деятельность ума (синь сян), то рождение и смерть (иллюзорное существование прекратятся. Не будет рождения и смерти, исчезнут имена и свойства. Единый Путь будет пуст и спокоен, все вещи станут равны».
«Если прекратить производящую деятельность ума (синь сян), то рождение и смерть (иллюзорное существование прекратятся. Не будет рождения и смерти, исчезнут имена и свойства. Единый Путь будет пуст и спокоен, все вещи станут равны».
Хуэй-нэн: отсутствие мысли и недвойственность
учение Хуэй-нэна об отсутствии мысли не столь однозначно: мысль есть неотъемлемое свойство ума, так что возникает непосредственно как проявление истинной реальности, заключенной в нем. Проблема состоит таким образом не в том, чтобы просто прекратить возникновение различающего знания – это невозможно, пока существует истинная реальность ума, но в том, чтобы не впасть в приверженность к внешним признакам различаемых предметов, не абсолютизировать данные чувственного восприятия. Иными словами, необходимо сохранять базовое состояние недвойственности. Хуэй-нэн говорил: «Мысли непрерывно друг друга продолжают и поддерживают, это называется связыванием путами, если не быть в мыслях приверженным к вещам, то это называется отсутствием свойств, и субстанция вещей таким образом {предстанет} чистой… Мысль возникает из собственной природы истинной реальности, глаза, уши, нос и язык не могут мыслить. Поскольку есть реальность истинной природы, могут возникнуть мысли»[449]. Более того, в состоянии пробуждения чувственное познание может даже продолжиться, но уже не будет оказывать губительного воздействия на ум подвижника.
Отсутствие мыслей, как понимали его ученики Хуэй-нэна, есть не что иное как преодоление эмпирической личности и, как следствие, эмпирического мира в целом, в частности, его фундаментальной конечности. Результатом этого процесса должно было стать непосредственное созерцание истинного бытия, совпадающее с реализацией высшей сущности человека.
понимание Хайдеггером основы личности как «молчания»[ имеет сходство с концепцией «истинного Я» (истинного бытия, лежащего в основании эмпирической личности) китайского буддизма.
§1. Упанишады: Брахман как высшая реальность
Центральная идея Упанишад – тождество Атмана-Брахмана, «ты есть То»; при этом Атман (буквально – я, сам, возвратное местоимение) рассматривается как высшее субъективное, индивидуальное начало, и, в то же время, внутренняя сущность всего, абсолют. Когда мы проникаем в сущность всех вещей, мы видим, что начало, лежащее в их основании, то же самое, что и то, которое живет в нас. И это начало есть Атман. Брахман же как объективное начало выступает коррелятом Атмана, манифестацией абсолюта-Брахмана является все сущее.
Брахман спрашивает человека, идущего к нему: «Кто ты?», и человек отвечает: «Что есть ты – то и я» (КауУп, 1.5–6); тот, кто осознал себя Брахманом, становится им, становится всем сущим. «Знающий Брахмана достигает наивысшего…, кто знает, что Брахман – действительный, знающий, бесконечный, скрытый в тайнике (сердца), в наивысшем пространстве, тот вместе с мудрым Брахманом достигает (исполнения) всех желаний»
«Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то и есть Брахман… Что не мыслится разумом, чем, (как) говорят, мыслим разум – знай: то и есть Брахман… Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман… Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман… Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание – знай: то и есть Брахман» «Кто познает дыхание дыхания, глаз глаза, ухо уха, разум разума, те постигли древнего, изначального Брахмана» «Ты не можешь видеть видящего видения, не можешь слышать слышащего слушания, не можешь мыслить о мыслящем мышлении, не можешь знать о знающем знании. Это твой Атман внутри всего. Все остальное подвержено страданию» Человек не может утверждать, что он знает Брахмана, не может сказать и обратного: «Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю (его). Кто из нас знает его, (тот) знает его, и он не знает, что не знает… Кем (Брахман) не понят, тем понят, кем понят, тот не знает (его). (Он) не распознан распознавшими, распознан нераспознавшими»
Поскольку вне Брахмана ничего нет, никто не выходит за его пределы, Катха упанишада говорит: «Это – То», – так полагают о невыразимом, высшем блаженстве… Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот {мир}отсвечивает его светом… Как постичь его иначе, нежели говоря: «Он есть»?.. «Он есть» – постигшему {его} так открывается {его} истинная природа» «Что здесь, то и там, что там, то и здесь» «…то, что здесь, в человеке, и то, что там в солнце, – одно»
«Поистине, от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, – то и стремись распознать, то и есть Брахман» «Поистине, Брахман – весь этот {мир}. И поистине, пусть {человек} размышляет о его главных проявлениях, почитает {их} и отказывается {от них}»
Высшая реальность скрыта от человека за изменчивой и преходящей видимостью: «Подобно тому как люди, не знающие {истинного} местонахождения, снова и снова проходят над спрятанным {в земле} золотым сокровищем, не находя его, так же и все эти творения день за днем идут в мир Брахмана, не находя {его}, ибо им препятствует обманчивое» Все же Брахман принципиально достижим: он постигается знанием, подвижничеством и размышлением. «Пусть… брахман, отрекшись от учености, станет как дитя; затем, отрекшись и от детскости, и от учености, {станет} молчальником; затем, отрекшись и от немолчания, и от молчания, станет брахманом» «…сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние – это называется шестичастной йогой. Когда, видя благодаря ей, просвещенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, то, освобождаясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом {начале}»
«просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни {возник} откуда-либо, ни стал кем-либо; нерожденный, постоянный, вечный, изначальный, он не {может быть} убит, {когда} убивают тело» В этом невидимом, бестелесном, необъяснимом, неоснованном Брахмане человек находит опору и бесстрашие; знающий бессмертного Брахмана становится бессмертным. Кроме того, обращает на себя внимание явно эмоциональный оттенок представлений о Брахмане, неоднократно ассоциируемых в упанишадах с «блаженством». «Ананда, или блаженство, –является наивысшим состоянием, где познающий, познаваемое и познание сливаются воедино… Это не погружение в ничто, а совершенство бытия»[475]. Брахман, являясь абсолютно самоидентичным, единым, без чего-либо другого, может также рассматриваться также как творец – Ишвара, или как творение – Хираньягарбха. «Брахман упанишад – это не метафизическая абстракция, не неопределимое тождество, не пустота молчания. Он являет собой наиболее полное и наиболее реальное бытие. Это живой динамический дух, источник и вместилище безгранично разнообразных форм реальности. Различия, вместо того чтобы исчезнуть как иллюзорные, преобразуются в высшую реальность»
Одним из ключевых понятий религиозно-философской системы Шанкары является Неведение (авидья) – не просто ложное, неверное знание, а единственно доступный нам способ восприятия. Благодаря майе-иллюзии происходит наложение определенных качеств объекта на внутренний атман, противоположный объекту. «Вот такое наложение мудрые и называют Неведением, а отличную от этого собственную сущность реального они зовут Знанием»
***************
Шанкара: освобождение интеллектуальной интуиции
Шанкара подчеркивает, что представления о собственной личности накладываются на внутренний атман, который лишь как свидетель следит за действиями человека; учение же веданты начинается с указания на ложность такого смешения и с утверждения атмана как единственной истинной сущности и Знания.
состояние освобождения не достигается в результате определенных действий, пусть даже предписанных шастрами, а разъясняется: оно все время есть, его нужно лишь осознать. четыре предварительных условия, предшествующих желанию познать Брахман: «различение вечной и невечной реальности, равнодушие к вкушению в этом и в ином мире, достижение покоя, самоконтроля, сосредоточенности и прочего, а также желание освобождения»[491]. Когда эти четыре условия выполнены, Брахман может быть познан.
А существование Брахмана известно {без доказательства}, поскольку это атман {то есть внутреннее „я“} всех {существ}. Ибо всякий чувствует существование своего „я“ и никогда не {может сказать}: „я не существую“. А ведь если бы атмана не было, каждый чувствовал бы „я не существую“. Но атман – это Брахман»[492]. Атман же как рефлексия сознания в форме «я существую» очевиден каждому человеку.
текст создает условия для интуитивного переживания религиозного опыта.
Шанкара отмечает, что «тело и прочее возникшее от незнания недолговечно, подобно пузырям. Пусть {человек} познает {свое} отличие от этого, {мысля}: „Я – незапятнанный Брахман“. Отождествив себя с Брахманом, человек приписывает себе соответствующие характеристики „Вечный, чистый, свободный, единый, неделимый, блаженный, недвойственный, действительный, знающий, бесконечный – каков высший Брахман, таков поистине я. Так непрерывно повторяющий мысль: „Я есмь Брахман“ – прогоняет смятение незнания, как целебное средство {прогоняет} болезни“[500]. Реализация этого тождества, устраняя незнание, обнаруживает состояние знания, далее неописуемое. И все же свидетельство откровения, священные тексты помогают нам приблизиться к этой ускользающей от языка реальности.
Хайдеггер: знание истины Бытия как пребывание в ней
Человек обладает способностью познать изначальное бытие через постижение природы собственного сердца-разума, по существу тождественного первобытию; это сердце-разум (синь) надындивидуально и по существу тождественно махаянскому сердцу-умы Будды, недвойственному гносису (чжи; джняна), образующему природу эмпирического различающего и потому принципиально двойственного сознания (ши; виджняна) подобно тому, как вода образует природу волн.
Понятие Ничто. Религиозное измерение Хайдеггера
Хайдеггер, как и мыслители буддийской школы, дзэн понимал человеческое существование как бездну, пропасть, на дне которой ничего нет. Это влечет за собой представление об особой ценности мгновения: раскрытие истины Бытия может произойти лишь спонтанно, когда понимаешь, что капли дождя и ты сам есть в сущности одно и тоже.
Истинное бытие или реальность дальневосточной мысли есть тоже своего рода экзистенция в том смысле, что она существует в виде идеала лишь до той поры, пока действует стремящийся к ней ум. Пределом этого стремления является Великий Предел, скрывающий за собой пустоту. Отличие от экзистенциализма однако в том, что буддийское Ничто не есть начало трагическое но наоборот, полное благих свойств, доступных лишь на высокой ступени совершенствования. В этом и есть один из корней онтологического оптимизма восточной мысли.
«для нас пустота – высшее имя для того, чтобы вы скорее назвали словом „бытие“.
„здесь бытие“ – как еще один заменитель, призванный выразить невыразимое–мгновенную полноту бытия как целостный мир, разворачивающийся в одном мгновении мысли. Отождествление Ничто с пустотой, привносило в концепцию Ничто творческий или даже креационистский элемент: буддизм полагает, что совокупность универсума развертывается из пустоты, которая есть потенция воспринимаемого чувственно и умопостигаемого бытия. Ничто, предстающее не только как основание экзистенции, но и исток мира феноменального бытия.
Для китайского буддизма наиболее характерным было заявление, сделанное патриархом направления Хуаянь Цзун-ми о том, что учение Будды об «отсутствии Я», не является абсолютным утверждением, а представляет собой лишь так называемое «искусное средство». В действительности же, говоря об «отсутствии Я», по мнению Цзун-ми, Будда имел в виду отсутствие эмпирической личности, «внешнего человека», подчеркивая, в то же время, существование абсолютной, свободной от различений, дуальности и любой дихотомии истинной реальности – общего онтологического основания, подлежащего всему феноменальному.
утверждение о «пустотности» феноменов недостаточно – необходимо иметь в виду их безусловное существование в качестве индивидуализованных проявлений бескачественного «чудесного наличия», общего для всех явлений и вещей. «Чудесное наличие» – корень и основание всех вещей предстает наиболее подходящим буддийским аналогом Ничто.
Таким образом понятие «пустоты» предстает в новой форме–истинная реальность пуста для наблюдения, находящегося на эмпирическом уровне: вещи не имеют собственной природы в смысле отсутствия конкретной сущности для каждой из них, но в плане принадлежности абсолютной реальности все они существуют особым «чудесным» или «срединным» образом. Вместе с тем, на уровне обыденного опыта условное существование вещей может быть признано как результат своего рода «интеллектуального договора». Человек может воспринимать вещи в качестве реальных, хотя и не абсолютных в той мере, в какой он пребывает на уровне наличного бытия. Такова доктрина школы Тяньтай.
Доктрина школы Хуаянь (Аватамсака-сутра) строилась на понимании истинной природы вещей как «постоянной, благой, реальной и чистой». Истинная природа соотносится с другой концепцией, распространившейся на Дальнем Востоке – Вместилище Так Приходящего, источнике равным образом благого и неблагого в наличном бытии, но все же чистом по своей природе. Изначальная реальность определяется китайским буддизмом как «истинная природа»–бескачественная субстанция, обретающая конкретное бытие в индивидуализации и временности конкретной вещи. Эта чистая потенция бытия являющая себя в повседневности, которая таким образом приобретает статус указания на вечность.
В метафизическом отношении истинная природа в Хуаянь была отождествлена с «принципом», выступающим в качестве основы феноменального и не существующим иначе как развертываясь в вещи.
В Хуаянь определяются четыре формы взаимодействия «вещей и принципов».
Принцип содержится в вещи и являет свое существование благодаря ей.
Вещь существует через принцип, который есть ее основа. Собственной природы вещь не имеет.
Между вещью и принципом нет онтологического противоречия. Оба целиком содержатся друг в друге.
Вещь пребывает в принципе, принцип пребывает в вещи, следовательно, в любой вещи пребывают и все остальные вещи. Значит, между вещами нет преград и в отношении истины бытия они равны.
Важнейшим для онтологии Хуаянь является принцип,состоящий в том, что истинная реальность существует только через вещи, производимые ею под внешним воздействием или под влиянием различных обстоятельств. При этом истинная реальность не изменяет своих свойств, оставаясь « постоянной, блаженной, реальной и чистой» в сердцевине «наличного бытия». Полное определение истинной реальности звучит следующим образом: «Истинная реальность сохраняет неизменность и следует внешним воздействиям; она следует внешним воздействиям, но сохраняет неизменность». Эта неопределимая истинная реальность постоянно ускользает и пребывает за границами определения.
Таким образом, представляется очевидным, что китайские буддийские направления кладут в основу своего дискурса представления об истинной реальности, как основе наличного бытия, тем самым постулируя его действительность и ценность. Иными словами, оценка мира наличного бытия для китайского буддизма изменяет свою полярность – если в индийском буддизме он полагался источником и плодом заблуждения и неведения, то китайский буддизм, не отказываясь от этой оценки, вместе с тем подчеркивает его позитивность и неизбежность, как плода развертывания единого первоначала – «принципа», выступающего в данной коннотации синонимом традиционного «дао» в качестве всемирного первоначала.
В этой связи абсолютно логичным выглядит утверждение Цзун-ми о существовании истинного Я – это и есть та истинная реальность, пребывающая в каждом и обеспечивающая действительность сущестовования космоса и человека, как созерцающего субъекта, в чьем переживании и сказывается бытие и сущее.
специфически буддийская категория «сознание-сокровищница» (alayavijnana) содержит в себе в виде «семян» (bija) – то есть латентно, все элементы психофизической жизни, зародыши феноменов, которые в процессе своей актуализации содержат все доступные восприятию явления психической и физической жизни. «Сознание-сокровищница» предстает как основание эмпирической личности.
В буддийской теории продуцирующая функция ума является его сущностным свойством, но непосредственно в действие ее приводит «безначальный ветер неведения». В некотором смысле «неведение» даже предшествует уму так как эмпирический человек есть именно следствие неведения. Прекращение «ветра неведения» равносильно прекращению развертывания феноменального мира иллюзий из изначально благого ума. Вместе с тем, сама продуцирующая функция ума единоприродна ему, как вместилищу истинной реальности, и в этом качестве предоставляет возможность реализации истинного бытия ума.
«Ветер неведения» заставляет ум «мыслить», то есть различать феномены, утверждаться в собственном существовании и противопоставлять себя окружающему. Это глубинная причина субъектно-объектного отношения и фундаментального неведения о своей истинной природе. Следовательно, в мышлении – причина страдания живых существ. Путь к преодолению болезненного разделения – уничтожение различающей мысли, прекращение ее. Прекращение при этом следует понимать в смысле «неприверженности», «непребывания», предполагающих наличие способности к различению, но одновременно и непризнание за результатами познавательной деятельности статуса абсолютно, онтологически значимых.
Отправлено: просто Соня от 25 ШоЭп 2013, 22:16:22
Цитировать
Книга Е. А. Торчинова посвящена первому в отечественной науке монографическому описанию даосизма. Автор подробно останавливается на важнейшем из даосских искусств "обретения бессмертия" - алхимии.
Автор описывает и анализирует малоизвестные факты истории даосизма и выдвигает свою концепцию закономерностей развития даосизма.
Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_daosizm.htm (http://"http://naturalworld.ru/kniga_daosizm.htm")
(http://s017.radikal.ru/i441/1304/92/306176068168.jpg) (http://"http://www.radikal.ru")
Если ты познаешь, что в сознании нет сущего, то узнаешь, что и в сущем нет сущего. Познав, что в сущем нет сущего, узнаешь, что в Дао-Пути нет сущего.
Сознание рождается от соприкосновения “я” и сущего. Огонь рождается от трения двух кусков дерева. Нельзя сказать, что сознание во мне, и нельзя сказать, что оно во внешних вещах. Нельзя сказать, что оно отлично от меня, и нельзя сказать, что оно отлично от внешних вещей.
То, что видят ночью во сне, взращено ночью, Для сознания нет времени. То, что видится сознанием разнится одно от другого, но сознание беспредельно.
Мудрость, глупость, правда, ложь зависят от сознания и бессознательного. то, что называют мудростью, глупостью, правдой, ложью, в действительности связано с моим сознанием. Если ты понял, что все это создано сознанием, то даже то, что кажется истиной, сочтешь за плод заблуждения
Практика медитативного самоуглубления (лунь да цзо).
Ван Чунъян разграничивает обычную практику сидячей медитации (“цзин цзо” в неоконфуцианстве, “цзо чань” в чаньском буддизме) от подлинно даосской медитации (чжэнь цзо).
Последняя определяется им как постоянная, в независимости от формы деятельности и положения тела (сидение, лежание, хождение) сосредоточенность, “непоколебимая, как гора Тайшань”, сопровождаемая полным отвлечением чувств от предметов чувств. Таким образом, говорит Ван Чунъян, хотя тело и находится среди пыли мирской, дух пребывает в сфере святых бессмертных.
Нисхождение сердца (лунь цэян синь).
Еще один вид медитативной практики, заключающийся в достижении полного контроля над психикой, ее постоянной фиксации на единственном объекте (“сердце уже не может пасть”) и, в конечном итоге, в искоренении “различающей мысли” и уничтожении оппозиции “внешнее-внутреннее” (субъект-объект).
Цю Чуцзи, посетившего в 1221 г. Чингиз-хана (по его вызову), желавшего по примеру китайских монархов получить эликсир бессмертия и проповедовавшего монгольскому государю учение “цюань чжэнь”.
В общих чертах его проповедь Чингиз-ханy сводилась к ознакомлению хана с основными положениями китайской космологии и к заверению в том, что никаких волшебных эликсиров не существует, тогда как путь к бессмертию лежит через внутреннее самосовершенствование, преодоление страстей и привязанностей, очищение сердца и приобщение к Дао как источнику и организующему началу мироздания.
Эта проповедь произвела на Чингиз-хана сильное впечатление, и он после отказа Чан-чуня от каких-либо наград пожаловал в 1224 г. ему и его ученикам старый даосский монастырь “Да тяньчан гуань” (современный “Бай юнь гуань”) в Янь-цзине (Пекине), ставший с этого времени идейным центром даосизма “цюань чжэнь” и главным монастырем подшколы “Лунмэнь”, основанной Цю Чан-чунем
*******
Даосская практика достижения бессмертия - Стулова
Цитировать
Обзор техник даосизма, сделанный по материалам зарубежных изданий, а также по переводам китайских перевоисточников, позволит расширить представления о прикладной стороне даосской религии, связанной с интереснейшими методами духовного самосовершенствования.
Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=1898 (http://"http://e-puzzle.ru/page.php?id=1898")
(http://s48.radikal.ru/i120/1304/40/df1f54657721.jpg) (http://"http://www.radikal.ru")
Одной из разновидностей дыхательных упражнений была практика "поглощения солнечных лучей", дополнявшая процедуру "поглощения дыхания солнца и образа солнца". Рано утром надлежало сесть или стать лицом к солнцу, сосредоточиться и "поглощать солнечное дыхание" 45 раз, затем 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами. Процедура "поглощения образа солнца" заключалась в следующем: утром надлежало повернуться на восток, держа в руке лист зеленой бумаги, на которой киноварью выведен иероглиф "солнце" ( Н )* внутри квадрата. На этом образе следовало сосредоточиться, затем сглотнуть его, после чего надлежало 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами, удерживая образ солнца в сердце. Далее, дополнительно к этому, можно практиковать метод поглощения солнечных лучей: три раза в день, обернувшись утром на восток, в полдень - к югу, под вечер в час бу - на запад. Поглотив образ красного солнца и введя его в сердце, как было описано выше, следовало представить, что из сердца к зубам поднимаются девять лучей, которые надо направить в желудок. Далее надлежало медитировать на образе этих лучей в сердце и желудке, после чего выводить эти лучи вместе с выдохом и сглатывать слюну 39 раз.
В дальнейшем эта процедура усложнилась - образ красного солнца в сердце надлежало заставить циркулировать по всему телу. Прежде всего его следовало направить в нижнее "поле киновари", оттуда в левую ступню, а затем в правую. Когда образ солнца проходил через грудь, следовало заставить его осветить все пять внутренних органов, а затем провести в почки, откуда по двум каналам поднимается белый воздух во "дворец нирваны", а черный воздух - в сердце.
Согласно другой процедуре следовало концентрировать внимание на солнце, что подобно яйцу, расположенному в центре "дворца нирваны. Вслед за этим предписывалось концентрироваться на солнце, расположенном в центре "дворца нирваны", и представить, что оно выходит через глаз и располагается перед ртом на расстоянии девяти цуней. Закрыв глаза ненадолго, открыть их и вдохнуть сем раз красный воздух, затем сглотнуть три раза слюну. После этого надлежало подвигать руками и ногами, а затем поглощать зеленый воздух.
Описанные выше дыхательные упражнения, согласно необходимо было дополнительно сопровождать двигательной гимнастикой.
Второе упражнение - покачивание "небесного столба" (т.е. шеи). Соединив плотно кисти рук, надлежит поворачивать голову то вправо, то влево, глядя при этом на плечо, по 24 раза в каждую сторону.
Четвертое упражнение - растирание почек. Задержав дыхание, потереть руки, пока не потеплеют. После этого обеими руками потереть поясницу не менее 36 раз. Затем руки убрать, сжать плотно кулаки. Снова задержать дыхание, сосредоточиться, огнем сердца зажечь нижнее "поле киновари". "Когда почувствуете жар в поле киновари, переходите к следующему упражнению"
Некто Юань Ляофань считал простым следующий способ:поскольку цзин находится в почках, надо встать с постели в полночь, накинув одежду, сесть; потереть руки, чтобы нагрелись хорошенько, положить одну руку на "внешнюю почку", а другой массировать пупок, тогда во "внутренней почке" (левой?) будет накапливаться цзин, который расцветет в изобилии, если практиковать это долго
Проиллюстрируем способ поглощения внутреннего воздуха следующим
описанием из "Юнь цзи ци цянь", своеобразной антологии даосских
текстов, входящей в состав "Даоцзана": поглощение воздуха
заключается в сглатывании. Профаны сглатывают внешний воздух, люди
сведущие должны сглатывать внутренний воздух (нэй ци). Покинув
"океан жизненных сил" (ци хай), этот воздух поднимается к горлу. В
тот момент, когда человек выдыхает внешний воздух через горло, надо
быстро закрыть рот и "бить в небесный барабан"5, сглатывая тем самым
внутренний воздух, что находится в это время в горле. Этот воздух с
шумом спускается, капля за каплей, словно вода. Его мысленно ведут
через пищевод, массируют рукой, дабы он скорее вошел в "океан
жизненных сил" (ци хай), который называется также "полем киновари" и
находится на 1.5 цуня ниже пупка. В другом месте "Юнь цзи ци цянь"
уточняет, что в момент сглатывания воздуха нос и рот закрыты и
пусты. Когда внутренний воздух заполняет рот, надо "бить в небесный
барабан" не менее пятнадцати раз, но лучше больше. Сглотнуть воздух
надо как большой глоток воды, затем вести его сосредоточенно в живот
и далее, в "поле киновари". На пути внутреннего воздуха к "полю
киновари" имеется три препятствия, или барьера: первое препятствие
находится в сердце, второе - над селезенкой, третье - в нижнем "поле
киновари". Устранить эти препятствия, провести воздух через них
нелегко,: на это, как сказано в трактате, уходили месяцы и годы [25,
c.214].
После трех сглатываний, учили даосы, "океан жизненных сил" (ци
хай) наполняется и тогда воздух нужно вести по всему телу. Если речь
идет о болезни, то воздух следует вести к больному месту. Способ
ведения зависел от данного конкретного индивида: одним советовали
зрительно представить две полосы белого воздуха, мысленно следовать
за этими полосами, совершающими свой путь по телу. БОлее обычная
процедура предусматривала создание в своем воображении гомункула,
которому и надлежало поручить вести дыхание, а самому оставалось
мысленно следить за ним на всем пути следования.
Помимо способа циркуляции воздуха, управляемого и ведомого
практикующим, даосы рекомендовали способ свободной циркуляции, когда
воздух не управляется человеком, а идет свободно сам по всему телу.
Называется он "выплавление воздуха". Процедура, рекомендуемая
учителем Янь-лином, такова: уединиться в тихой комнате, расслабить
одежду, распустить волосы, лечь на чистую постель, вытянув руки и
ноги. Сглотнув воздух, задержать дыхание как можно дольше, пока не
станет невмоготу. "Затемнить" солнце, чтобы оно не мыслило, и
предоставить воздуху идти по своей воле. Когда же задерживать далее
дыхание станет невыносимо, когда воздух будет стремиться выйти, надо
открыть рот и выпустить его тихонько. Успокоив дыхание и приведя его
в гармонию, следует снова приступать к "выплавлению воздуха".
Согласно рекомендациям, содержащимся в даосских сочинениях
VIII- IX вв., "эмбриональное дыхание" можно практиковать само по
себе, но чаще оно является необходимой предпосылкой к "выплавлению"
и ведению воздуха. Весь этот комплекс называется "употреблением
воздуха". Все рецепты "употребления воздуха" предлагали вначале
сделать ряд гимнастических упражнений, дабы "расслабить тело". Затем
следовало сесть прямо и сделать три вдоха. Успокоить мысли и
отвлечься от тела, успокоить дыхание. ЗАтем тихо и легко выдохнуть
нечистый воздух через рот и вдохнуть носом чистый. Повторить это
шесть-семь раз. Таков порядок "приведения воздуха в гармонию". Когда
гармония воздуха достигнута, а рот и нос "закрыты и пусты", надо
наполнить рот воздухом, а затем "бить в небесный барабан" не менее
15 раз.
После этого сглотнуть воздух, как глотают воду и сосредоточить
внимание на воздухе, который проходит в "океан воздуха", где он и
остается на длительное время. Через определенный промежуток времени
процедуру сглатывания надо повторить и так до тех пор, пока не
"наполнится живот". "Наполнив живот" и "освободив сердце" от суетных
мыслей, следовало закрыть рот, массировать живот руками, чтобы
заставить воздух циркулировать и проникнуть в нос. При этом нельзя
сильно дышать, дабы не нарушить гармонии воздуха. После этого
следует лечь в постель, вытянуть руки и ноги, несколько их
расставив. Дышать носом, внимание сосредоточить на дыхании,
заставляя воздух циркулировать по всему телу. Эта процедура
называется "заставить воздух циркулировать". При этом предписывалось
интенсивно двигать пальцами рук и ног, а также "костями и суставами"
до тех пор, пока не прошибет пот. Эта процедура называется
"проникновение воздуха".
Внешний воздух - тот, что вдыхают носом и который затем
опускается в почки и проходит все пять внутренних органов и шесть
вместилищ: "из длинной долины (т.е. носа) в темную область (т.е.
почки) воздух проходит по пригородам и округам (т.е. по внутренним
органам)".
В известном сочинении Гэ Хуна "Баопу-цзы" (начало IV в.)
говорится, что практикуя циркуляцию воздуха, следует вдыхать носом и
затем закрывать, запирать воздух, удерживая его в течение 120 ударов
сердца, после чего осторожно выдыхать ртом. Вдох и выдох следует
производить бесшумно и без напряжения, так, чтобы перо, помещенное
перед носом или ртом, не шевелилось. При этом необходимо вдыхать
большое количество воздуха, а выдыхать малое. По мере овладения этой
практикой следовало увеличить интервал между вдохом и выдохом до
тысячи ударов сердца, что должно было, по мнению автора, привести к
омоложению старых.
"Хуан тин цзин" ("Книга желтого двора", III в.) - один из
наиболее ранних трактатов о поисках бессмертия. Семисложными
стихами, в эзотерических терминах в нем последовательно и довольно
подробно описаны способы достижения бессмертия: циркуляция воздуха,
возвращение семени, увеличение его, питание и т.д. Согласно
описаниям "Хуан тин цзина", воздух следовало вдохнуть носом
("печкой"), провести через ворота, ключ от которых хранится у духов
селезенки. Преодолев этот сложный барьер, воздух вели к нижнему
"полю киновари", где воздух встречался с семенем, смешивался и
сублимировался в процессе плавления. В это время рот должен быть
наполнен слюной. "Выплавленные" воздух и семя проводят из нижнего
"поля киновари" в верхнее "поле киновари", находящееся в голове. Это
"возвращение семени" (ниже мы подробнее остановимся на этой
практике). Если же не практикуют этот процесс, то делают выдох ртом.
Вот пример описания: "Вдыхая и выдыхая через определенные интервалы
через печку, вводят воздух в "поле киновари". В это время чистая
вода (т.е. слюна) Яшмового озера (т.е. рта) омывает священный корень
(язык)".
Как же следовало выдыхать согласно этим шести способам?
Сведения о технике выдоха очень скудны. Вот некоторые описания.
Выдох сюй делается широко открытым ртом, воздух выпускается
постепенно, тихо, рука перед ртом ощущает тепло. Выдох чуй
выполняется сжатым ртом, воздух выпускается быстро, с напряжением,
рука перед ртом ощущает сильную струю холодного воздуха [25, c.250].
Делая тот или иной выдох, следует произносить звук, соответствующий
наименованию выполняемого выдоха, т.е. чи, хэ, ху, чуй, сюй, си.
Выдох хэ делается, в частности, так: сложить слегка губы,
беззвучно произнести "хэ", выдыхая через рот нечистый воздух сердца.
Затем закрыть рот и вдохнуть носом свежий воздух, мысленно направляя
его к сердцу. Выдох должен быть коротким, а вдох продолжительным.
Упражнение повторить шесть раз [22, c.209].
Перед поглощением воздуха следует "бить в
небесный барабан" 36 раз, затем сделать два-три продолжительных
выдоха. После этого можно приступать непосредственно к поглощению
воздуха. Дыхательные упражнения обычно сопровождаются практикой
поглощения слюны.
(http://s017.radikal.ru/i400/1304/1d/979f25289a24.jpg) (http://"http://www.radikal.ru")
Торчинов Е.А. - Даосская йога
Даосская практика достижения бессмертия
Цитировать
Предлагаемая книга - перевод трактата "Тайны культивирования основных элементов природы и Вечной Жизни", (I860 г.) даосского Учителя Чжио Би Цяня.
Книга содержит доступное изложение даосской Йоги, с предписаниями старинных мастеров. В ее 16-ти главах рассказывается, как от начала и до конца освоить духовную алхимию и перейти в состояние Бессмертия и Божественности.
Полностью - тут:
http://ligis.ru/librari/820.htm (http://"http://ligis.ru/librari/820.htm")
(http://s08.radikal.ru/i181/1304/97/0817e36c81b0.jpg) (http://"http://www.radikal.ru")
**
ДАОССКАЯ ПРАКТИКА ДОСТИЖЕНИЯ БЕССМЕРТИЯ
"Ци" выше переводилось как "пневма", "жизненная сила"."жизненная энергия". Ци хай — "море жизненной энергии", "море пневмы".
1. Каналы, их обозначение кит. название, перевод и соответствующая ему стихия (первоэлемент)
2. Характеристики главных каналов
3. названия групп в различных источниках
4. Деление 12-ти основных каналов на 6 групп (соединений)
5. СООТВЕТСТВИЕ ГЛАВНЫХ ТОЧЕК "ПЯТИ СТИХИЙ" (У-ШУ)
6. Номера и обозначение соединяющихся пар каналов
7. Чудесные "сосуды", их характеристики и связи
8. ПЯТЬ СТИХИЙ и ИХ СООТВЕТСТВИЯ
9. 12-теричный цикл (12 земных ветвей) дичжи Область на человеке
/все таблицы, равно как и все картинки, опущены/
Торчинов Е.А. – Даосская йога
В даосской философии под ци понималась исходная первосубстанция, из которой как бы "состоит" все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци становится веществом, утончаясь — духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой как бы жизненную энергию, жизненную силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта же жизненная сила циркулирует и по особым каналам (цзин) в человеческом теле (эти каналы, собственно, и являются тем, что сейчас принято называть меридианами акупунктуры). Ее накопление и правильная циркуляция в теле — одна из важнейших задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений, во многом легших в основу различных систем ци гун (работа с ци).
Циркуляция энергии по телу продолжается до тех пор, пока ей не удастся, пройти через проход, ведущий к верхнему "киноварному полю" (головной мозг). Вслед за этим происходит "прояснение духа" — открытие прохода "сокровенной заставы" (сюань гуань), ощущаемое адептом как появление света в пространстве между бровями.
Когда зародыш созревает и готов к "рождению", адепт видит золотой круг света с белым кругом меньшего диаметра в центре. Адепт удаляется в уединенное место, где приступает к плавному "подъему" зародыша по каналу в области позвоночника к макушке головы, через "отверстие" в которой зародыш (новое тело и новое "я" адепта) "рождается".
"СЕКРЕТЫ КУЛЬТИВАЦИИ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ И ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ"
Под управляемым дыханием подразумевается глубокое дыхание, которое достигает самого низа живота. Оно возбуждает внутренний огонь и затем создает давление на воспроизводящую силу, уже содержащуюся там. Это вынуждает, как огонь, так и воспроизводящую силу подниматься по каналу управления (ду мо) в спинном хребте к голове. Это сопровождается вдохами и выдохами, которые создают расслабление в нижней части живота, так что огонь и воспроизводящая сила, поднявшиеся до головы, опускаются по каналу зачатья (жэнь мо) в передней части тела, образуя таким образом полный цикл микрокосмической орбиты.
Эти непрерывные подъемы и спуски очищают воспроизводящую силу, которая затем удерживается в нижнем дань тяне, где она может быть преобразована в жизненность.
Микрокосмический круг имеет четыре основные точки: в основании пениса, где собирается воспроизводящая сила, на верхушке головы и в двух точках между ними: в спинном хребте и в передней части тела, где воспроизводящая сила очищается в процессе движения по микрокосмической орбите. При помещении воспроизводящей силы в круг, первостепенное значение имеет определение местоположения исходной полости духовности в мозгу. Полость духовности располагается там, где показывается свет. Свет возникает в случае, когда практикующий концентрирует свой взгляд на точке за межбровьем.
Когда воспроизводящая сила начинает двигаться под действием обычной чувственной сексуальности, цель управляемого дыхания заключается в том, чтобы поднять эту силу до полости нижнего дань тяня, так, чтобы удержать ее там и преобразовать в алхимический элемент, а потом — в жизненность (или жизненную силу) в районе солнечного сплетения. Таким образом, дань тянь в нижней части живота играет роль "горящей печи", обслуживающей котел, в котором содержится воспроизводящая сила, готовая к дальнейшему восхождению к солнечному сплетению.
Будучи очищена, воспроизводящая сила направляется по микрокосмической орбите к солнечному сплетению, называемому средним дань тянем, который становится средним котлом, подогреваемым пылающей печью в нижнем дань тяне (под пупком). Именно в солнечном сплетении воспроизводящая сила, являющаяся теперь алхимическим элементом, преобразуется в жизненность. Оттуда она поднимается к мозгу (ни вань), где путем хорошо управляемого дыхания должно возбудится спавшее до сих пор настоящее жизненное дыхание.
Теперь в мозгу появляется так называемый тонкий и драгоценный котел (ни вань), а обслуживающей его пылающей печью по-прежнему остается нижний дань тянь. Таким образом, в то время как печь остается в нижней части живота в течение всего процесса, котел меняет место, поднимаясь от нижнего дань тяня к среднему (в солнечное сплетение), и, наконец, к верхнему дань тяню в головном мозге, где он называется драгоценным котлом.
Другими словами, нижний дань тянь играет роль первичного котла, содержащего воспроизводящую силу в самом начале алхимического процесса.
Когда воспроизводящая сила очищается в процессе движения по микрокосмической орбите и становится алхимическим элементом, она поднимается к солнечному сплетению, которое тогда начинает играть роль среднего котла, где воспроизводящая сила превращается в жизненность.
Когда жизненность очищается, она поднимается до ни вань (мозга), который тогда становится драгоценным котлом, где жизненность переходит в духовность. Таким образом нижний, средний и верхний дань тянь один за другим последовательно становятся котлами. Это означает, что они делаются полостями — энергетическими центрами, где совершается превращение.
Таким образом, путем собирания микрокосмического внешнего алхимического элемента учение закладывает основание" для восполнения рассеиваемой воспроизводящей силы и для активизации мозга.
Суть метода — в глубоком овладении контролем за дыхании для того, чтобы поднять внутренний жар по каналу управления 36 раз и затем опускать его по каналу зачатья 24 раза. Числа 36 и 24 являются соответственно положительным и отрицательным числом в даосской йоге. Каждое вращение или цикл совершается за одно полное дыхание, т. е. полные вдох и выдох, в течение которого духовность и жизненность совместно двигаются и останавливаются по смыкающимся кругам Земли (тела) и Неба (головы). Духовность приводится в движение вращением глаз, а жизненность совместным действием уже накопленных жизненной и воспроизводящей силы.
Здесь речь шла о том, как собрать внешний алхимический элемент для того, чтобы освободить тело от всех болезней.
Что касается внутреннего алхимического элемента , то он собирается путем вращения глаз слева направо в соединении с микрокосмическим паром, который проходит через фазы сублимации в четырех главных точках микрокосмической орбиты. Этот процесс называется "внутренним слиянием" положительного и отрицательного начал. Это означает, что жизненность под действием дыхания и внутреннего жара, поднимается вверх и опускается вниз, так что жизненное дыхание в мозгу связывается с нервной системой, вызывая развитие духовности и проявление ее яркого света; обычно это называется приготовлением "золотого эликсира". Этот яркий свет является "таинственным затвором" который не поддается описанию и, начиная с которого, дух совершает выход вовне.
Если первоначальный или врожденный дух проявляется таким образом, то следует направить его в нижний дань тянъ, чтобы там задержать. Этот центр имеет внешние и внутренние ячейки: внешняя является источником положительного и отрицательного начала, местопребыванием жиз-'ненного дыхания, источником дыхания зародыша, а также механизма вдоха и выдоха. Внутренняя ячейка — это место, где создается бессмертный зародыш, и где задерживается жизненное дыхание; она является обителью ясности, покоя и безмятежности. Если жизненное дыхание, движущееся вверх и вниз по'пронизывающему каналу (рис. 5), не поднимается выше сердца (обители огня) и не спадает ниже низа живота (обители воды), то оно проскальзывает в эту полость под пупком, создавая внезапное проявление истинной ясности и безмятежности.
При этом ученик должен сосредоточиться на полости нижнего дань тяня до тех пор, пока жизненность не начнет вибрировать там, поднимаясь потом до сердца (местопребывание огня) и опускаясь до низа живота (местопребывание воды) по пронизывающему каналу. (Все это происходит до тех пор, пока жизненность вдруг не проскользнет в эту полость.) Это называется "возвращением зародыша для дальнейшего созидания", и является результатом связи сердца с низом живота (с водой). Дух, который был задержан там, будет окутываться жизненностью до тех пор, пока они не соединятся в одно целое, называемое бессмертным зародышем, в состоянии совершенной ясности и безмятежности.
После достижения этого состояния, необходимо практиковать бессмертное дыхание через пяточный канал (начинающийся от пяток) и через канал туловища (идущий от низа живота и до мозга — см. рис. 19) для того, чтдбы достичь поворота Колеса Закона. Колесо Закона еще называют микрокосмическим кругом. Это — свободная циркуляция жизненного дыхания через первый канал и далее вниз через второй канал для восстановления глубокого врожденного дыхания, которое выметает все наслоения, возникшие после рождения, так что первоначальная, врожденная жизненность (ци прошлого Неба) сможет преобразоваться в яркую жемчужину, озаряющую мозг. Это означает, что после сублимации воспроизводящей силы (цзин), жизненности (ци) и духовности (шэнь) они собираются в мозгу, где при постоянном воздействии врожденной жизненности и духа они со временем образуют эликсир. Этот эликсир, который не еле-' дует смешивать с золотым эликсиром, затем создает и выращивает семена бессмертия в полости нижнего дань тяня, где они излучают сияние, освещая сердце. Свет свидетельствует о формировании семян бессмертия в состоянии полной ясности и безмятежности, когда дыхание кажется полностью прекратившимся, а пульс кажется переставшим биться.
Совершенствование бессмертия не предполагает ничего, кроме духа и жизненности. Дух ведет к реализации сущностной природой, а жизненность — к вечной жизни.
Когда воспроизводящая сила (узин) полна и поднимается для соединения с сущностной природой, тогда возникает белый свет жизненности (yw): он подобен лунному свету, а его полнота равна половине от целого. Когда жизненность полна и опускается, чтобы соединиться с вечной жизнью, возникает золотой свет; он красновато-желтый, и его полнота равна другой половине.
Соединение того и другого света создает то целое, которое и является семенем бессмертия.
********
После того, как семя бессмертия возвращается к своему источнику в нижней части живота, остро сфокусированное на нем внимание будет со временем вызывать появление золотого света в белом свете, сияющем между бровями. Это является зародышем бессмертия, создаваемым от соединения в единое целое воспроизводящей силы (узин), жизненности (ум) и духа (шэнъ).
Эти два света подобны мужским и женским органам в цветке, союз которых порождает плод. При возникновении этого положительного света, который является соединением двух светов, ученик должен остановить огонь и сконцентрировать в голове жизненные дыхания сердца, желудка, печени, легких и нижней части живота для того, чтобы произвести макрокосмический алхимический элемент, который необходимо собрать, чтобы совершить финальный прорыв от мирского состояния — к святому. Так покидают безмятежную ясность, чтобы возникать в бесчисленных видоизменяющихся телесных оболочках.
Когда это состояние достигнуто, ученик должен соединить природную сущность и жизнь для того, чтобы помочь духу образовать бессмертный плод. .И лишь только после того, как ученик увидит "летящие с неба снежинки и падающие цветы", дух выйдет из плода, чтобы достичь бессмертия.
Теперь должно "возбудить мысль" о прыжке в Великую Пустоту, и эта мысль откроет Небесный затвор на макушке головы, дух сможет покинуть человеческое тело, чтобы появляться в пространстве в бесчисленных телах.
В приводимом тексте термин "врожденный" означает положительную или духовную природу, существовавшую до рождения, а "приобретенный" означает ее часть, которая следует обычному пути материальной жизни после рождения. Первая является реальной и постоянной, в то время как последняя — иллюзорной и преходящей. Нижний дань тянь также называется полостью или океаном жизненности.
Схема омовения сердца и возвращения (ци) в хранилище
УСТАНОВЛЕНИЕ ДУХА В ЕГО ИСХОДНОЙ ПОЛОСТИ
"Приступая к совершенствованию (сущностной природы и вечной) жизни, надо сначала развить природу". Прежде чем сидеть, погружаясь в медитацию, очень важно прекратить всякие мысли, освободить одежду и ослабить пояс, расслабить тело и избегать любой свободной циркуляции крови. После сидения тело должно быть таким же (бесчувственным) как колода, а сердуе (ум) недвижимым, как потухший пепел. Глаза должны смотреть вниз на кончик носа; они не должны быть полностью закрыты, чтобы избежать однообразия и путаниуы, но вместе с тем они не должны быть широко раскрыты, чтобы воспрепятствовать духу блуждать по внешним вещам. Глаза должны быть направлены на кончик носа, а внимание должно быть сконуентрировано на точке между ними (в области переносицы); со временем там появится свет жизненности.
Это является лучшим способом освобождения от всех мыслей, когда приступаешь к приготовлению эликсира бессмертия.
Когда сердце (ум) установлено, человек должен сдерживать желание смотреть, контролировать желание слушать, он должен касаться нёба кончиком языка и регулировать дыхание через ноздри. Когда дыхание хорошо налажено, человек забывает все о теле и сердце (уме).
Освобожденный таким образом от чувств и страстей человек будет казаться бесстрастным.
Дань цзин говорит: "Сущностная природа лежит в сердце и проявляется через глаза, жизнь лежит в нижней части живота и проявляется через половые органы".
Сущностная природа — это духовная жизненность (шэнь ци) в сердце, которая проявляется через два канала, (идущих) из центра мозга Поэтому когда взгляд сконцентрирован на точке между глазами, будет виден свет основной сущности и после долгой тренировки он соединится с вечной жизнью, чтобы образовать единое целое. Это соединение называется "видением пустоты", которая вовсе не есть отсутствие всего.
Вопрос: Когда меня обучали медитации, мне говорили, чтобы я опустошил мое сердце (обитель огня) от всех мыслей, настроил свой ум на развитие (сущностной) природы и открыл свои глаза для созерцания пустоты в соответствии с установленным правилом. Не можете ли вы объяснить мне все это более подробно?
Ответ: Видеть пустоту не пустой — это правильно, а видеть пустоту пустой — неправильно.
Под сердцем и над половыми органами имеется пустое пространство, где духовная жизненность (шэнъ ци) проявляет себя, создавая полость. Когда дух и жизненность возвращаются к этой полости, духовная жизненность поднимается, чтобы образовать круг света, который не будет пустым. Пустота, которая не излучает, является относительной, но пустота излучающая является абсолютной. Абсолютная пустота не будет пустой, подобно относительной пустоте. Пустота, которая не является пустой, представляет собой духовный свет, который, в свою очередь, представляет собой дух — жизненность, выплескивающиеся из желтой полости среднего дань тяня в солнечном сплетении.
"Когда золотой механизм (алхимии) приходит в движении и дает вспышки света, тогда этот Чертог пустоты (сюй ши, т. е. сердце, освобожденное от страстей и чувств), озарится белым светом, что откроет Таинственный затвор (сюанъ гуань) , наличие которого не означает пустоты.
Таинственный вход в бессмертие.
Врожденный дух в сердце является сущностью, а врожденная жизненность в нижней части живота — жизнью; но лишь когда дух и жизненность соединяются, могут быть получены реальные достижения.
Не смогли бы вы объяснить выражение: "Если человек достигает исходной полости духовности (цзы цяо в центре мозга, за межбровьем), то он находит источник бессмертного дыхания?
Миряне, открывающие исходную полость духа, встречаются очень редко. Она находится под небом (верхушка головы), над землей (низ живота), на запад от солнца (левый глаз) и на восток от луны (правый глаз). Позади таинственного затвора (сюань гуань) и перед духовной долиной (гу гиэнь) находится истинная природа (чжэнь син), которая является источником истинного дыхания (чэнь си). Хотя это истинное дыхание связано с обычным приобретенным дыханием, последнее, входя через рот и ноздри, не может достигать исходной полости духовности, чтобы вернуться к источнику.
Бессмертное дыхание, которое идет от внутреннего (жизненного) четверичного дыхания , а не через рот и нос, может потом вернуться к источнику. В ваших поисках бессмертного дыхания вы должны регулировать существующее, обычное, приобретенное дыхание для того, чтобы найти его источник. Это бессмертное дыхание спрятано в исходной полости духа. Оно мягкое — не будет рассеиваться, если обычное приобретенное дыхание хорошо отрегулировано. "Если жизненность возвращается в исходный океан (свой источник), тогда жизнь становится безгранично
Полное четверичное дыхание состоит из вдохов и выдохов с соответствующими подъемами и спадами жизненности на микрокосмическом круге.
Вопрос: Не могли бы вы дать мне точное положение исходной полости духа?
Ответ: Это точка между и позади глаз, в центре мозга. Лао-цзы назвал ее "вратами неба и земли". Поэтому он рекомендовал людям сосредотачиваться на этом центре, чтобы реализовать единство (всех вещей). В этом центре помещена жемчужина размером с рисовое зерно, которая является центром между небом и землей в человеческом теле (в микрокосме). Она является полостью врожденной жизненности. Но недостаточно знать, где она лежит, потому что она не обладает удивительным светом сущностной природы, которая символизируется кругом и которую Конфуций назвал "добродетельным совершенством" (жэмъ). Книга Перемен называет это Пределом (у цзи), Будда — Совершенным (Беспредельным), а даосы — эликсиром бессмертия или духовным светом; все эти определения указывают на врожденную Единственно Истинную Жизненность. Тот, кто знает эту полость, может приготовить Эликсир Бессмертия.
Рис. 3
Поэтому сказано: "Когда Единое достигнуто, все проблемы разрешены".
Таким образом в процессе тренировки оба глаза должны быть направлены внутрь, к центру за межбровьем, для того, чтобы удерживать это Единое, которое необходимо держать в исходной полости духа (узм цяо) без напряжения, но и без расслабления. Это называется удержанием духа в его исходной полости. Такая полость является корнем, из которого произрастает (вечная) жизнь, и находиться там, где происходит совершенствование сущностной природы.
"Если исходная полость духа не установлена, тогда истинное дыхание не сможет поддерживаться постоянно, дух не будет иметь основы для сублимации, алхимический элемент не будет полным, и золотой эликсир нельзя будет произвести". Потому что эта полость (за межбровьем) является основой духовной стабильности и центром всех вещей. Тогда какой же тип тренировки надо пройти, чтобы реализовать это? Правильный метод заключается в следующем: надо закрыть оба глаза, успокоить сердце (ум), так чтобы можно было бы удержать полость духа (цзы цяо) до тех пор, пока не появится свет сущностной природы. Это и будет подтверждением правильности метода.
Ученик должен закрыть рот и касаться нёба языком, чтобы сделать неподвижными дух и жизненность. Если концентрация внимания правильная, таким же будет сердце между небом (голова) и землей (низ живота). Если дух чист, Великий Предел (Тай цзи) будет правильно осознан. Если будет достигнуто безмыслие, то это приведет со временем к состоянию ясности и чистоты. В полной пустоте (отсутствии чувственных данных) и в предельной тишине возникает белый свет, чтобы осветить пустое сердце (сюй ши) и тогда золотой механизм даст вспышки света. Для вас само собой прояснится сердце (сознание) Неба и Земли (мира).
ищущие бессмертия должны начать с практики и метода сохранения воспроизводящей силы путем укрепления низа живота.
Мой наставник Ляо Кун сказал: "Полость Небесного водоема (тянъ чи сюэ) лежит в нёбе. Из-за того, что она связана с мозгом наверху, она позволяет жизненности протекать вниз и растекаться. Таким образом, язык поднимают, создавая условия для того, чтобы через волосы образовался мост, по которому истинная жизненность опускалась бы через полость сюань ин (Таинственная тропа в канале зачатья позади Небесного водоема в нёбе), к центру нижнего дань тяня, где она сохраняется для алхимических целей".
Итак, если кончик языка касается нёба, тогда жизненность будет накапливать впереди исходной полости духа (узм цяо), за межбровьем, которая легко становится объектом созерцания, всегда видимым глазами (когда они закрыты и повернуты назад); всегда слышимым ушами (когда они прислушиваются к нему); всегда ощущаемым языком, который поддерживает его и к которому всегда устремлены мысли. Поэтому всегда следует концентрироваться на этой исходной полости духа, независимо от того ходит ли ученик, стоит ли, сидит или откидывается назад. Вдруг сердце внезапно становится чистым, а душа возвышенной, побуждая жизненность переполняться через край, а тело — делаться крепким. В этой бескрайней тишине, свободной от мыслей и чувств, ученик полностью проснется в своей основной сущности для пустоты, которая на самом деле не является пустотой. Когда этот этап достигнут, его жизненность разовьется дальше, его знание увеличится и его духовность станет всеобъемлющей.
Неожиданная вспышка реального положительного начала кажется приоткрывающей Таинственный затвор (скинь гуань). Поэтому мой наставник сказал: "Таинственный затвор не имеет фиксированного положения. Его путем является центральный проход (см. рис. 5), образуемый каналом Р-М, который связывает центр мозга с сердцем, и пронизывающим каналом М-А, который проходит через Хуан Тин или Желтый Чертог центра солнечного сплетения .
Если кончик языка не прижат к Небесному водоему, жизненность не потечет в нижний дань тянь, и врожденное дыхание истощится. Это бессмертное дыхание совершенного человека (чжэнь жэнь).
Отправлено: просто Соня от 09 РЯаХЫп 2014, 09:04:37
Торчинов “Учение о Я и личности в буддизме”
Торчинов - Введение в буддологию
Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния
Торчинов: Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур
Даосизм - Торчинов
Даосская практика достижения бессмертия - Стулова
Торчинов Е.А. - Даосская йога
Жизнь и смерть в буддизме - реферат
шуньявада-виджнянавада
Методологические аспекты буддизма. - Парибок
Направленность желаний
Шэн-янь - Буддизм и искусство
Ачаан Брахмавамсо - Окончание вещей. Наставление о безличности
Тханиссаро Бхиккху - "Нет Я" или "Не Я"
Гималайские мудрецы. Вечно живая традиция - Раджмани Тигунайт
Торчинов Переводы текстов китайского буддизма. Статьи
*****************************
Рис. 4
Микрокосмический круг и каналы управления и зачатья. A, G, D, J — 4 главные точки микрокосмической орбиты.
А-В, А-С, А-Е, A-F -4 фазы подъема положительного огня по каналу управления.
G-H, G-l, G-K, G-A — 4 фазы опускания отрицательного огня по каналу действия (зачатья) М — сердце, О — огонь (в печи)
[чоу]
А[цзы]
Истинная жизненность — это жизненная сила, очищенная алхимическим процессом.
Истинное Дао — это врожденные дух и жизненность. Дух является (сущностной) природой, а жизненность — (вечной) жизнью, которая является воспроизводящей силой. Таким образом жизненность заложена в воспроизводящей силе.
Рис. 5
А—цзы, главная точка Севера (смертные врата — шэн сы цяо) В — чоу, промежуточная точка С — инь, промежуточная точка D — мао, главная точка Востока (дерево, очищение)
Е — чэнь, промежуточная точка F — см. промежуточная точка G — у, основная точка Юга, (мозг, ни вэнь)
Н — вэй, промежуточная точка 1 — шэн», промежуточная точка J — ю, главная точка Запада (металл, обновление)
К — шу, промежуточная точка L — хай, промежуточная точка
Патриарх Лю сказал: "Если исходная полость духовности (за межбровьем) является непрерывным объектом концентрации, то жизненная сила будет сама развиваться, порождая истинную жизненность, которая свяжется с основной жизнью в нижнем дань тяне, создавая золотой эликсир (узимь дань)".
Когда воспроизводящая сила опустилась на полпути в канале, тогда, если ученик получил правильные указания от знающего наставника, он сможет повернуть ее обратно и использовать для приготовления золотого эликсира бессмертия.
воспроизводящая сила, стремится утечь прочь. Поэтому, если половой орган напрягается и пенис, то очень важно вдыхать и выдыхать, чтобы собрать алхимический элемент.
Чжао Гуй сказал: "Когда воспроизводящая сила близка к тому, чтобы вытечь, если смертный затвор (шэм сы цяо в основании пениса) не закрыт нажатием пальца на него, она пройдет через него, превратится в половую жидкость и вытечет наружу. Эта воспроизводящая сила делается спермой, если она вытекает обычным мирским путем, но она преобразуется в жизненность, если ее повернуть назад и сублимировать на микрокосмическом круге".
МИКРОКОСМИЧЕСКИЕ КОТЕЛ И ПЕЧЬ
"Драгоценный котел" (юй дин) является полостью в центре мозга (за межбровьем) и является местом пребывания основной сущности, иначе говоря, он является полостью изначального духа {юань шэнь или родовой полостью — цзы цяо); ее левая и правая стороны связаны со зрачками при помощи двух энергетических каналов, она также связана с сердцем . Поэтому говорится, что (сущностная) природа лежит в сердце и видна через глаза. Утверждается также, что (сущностная) природа находится в "драгоценном котле , которого первоначально не существует.
Мы надеемся, что это объяснение полозкит конец нескончаемому спору между западными и восточными учениями. Первые утверждают, что ум помещается в мозгу, а вторые, что в сердце.
Только лишь когда истинная жизненность разовьется и соединится с основной сущностью, создавая с ней единое целое, тогда последнее получает название "драгоценный котел".
Также утверждается, что примерно на 1,3 дюйма ниже пупка помещается полость истинной жизненности (чжэнъ ци сюэ или нижний дань тянь), которая лежит в промежутке между передней и задней сторонами низа живота на расстояниях, находящихся в соотношении семь к трем, и которая также называется Золотой печью (цзинь лу), местом пребывания вечной жизни .
Отсюда делается вывод, что жизнь — это воспроизводящая сила (цзин), развиваемая в половых органах. Золотая печь первоначально не существует, и ее существование начинается, когда развивается воспроизводящая сила и проявляется жизненность. Когда кровь достигает печи, она преобразуется в отрицательную воспроизводящую силу (инь цзин), которая возникает в этом центре.
Пожалуйста, не можете ли вы научить меня правильному способу глотать слюну?
Это быстрейший способ для создания воспроизводящей силы. Он состоит в касании языком нёба, чтобы увеличить более обычного поток слюны.
Когда рот настолько наполнится, что вы больше не выдерживаете и готовы выплюнуть, тогда выпрямите шею и проглотите ее. Тогда слюна войдет в канал действия (жэнъ мо), чтобы достичь полости жизненности ниже пупка, где она преобразуется в отрицательную и положительную воспроизводящую силы (инъ-ян цзин). Когда воспроизводящая сила будет полной, то таким же будет и дыхание, а когда дыхание полное, тогда духовность будет сильной и ваше тело будет крепким.
Старый человек, свыше 64 лет, у которого положительное (янское) начало уже перестало развиваться, должен практиковать метод "добавления горючего'- для продления своей жизни. Если он умеет. оп \олжен сконцентрироваться на управлении пенисом. когда тот поднят, и начать дыхательное упражнение, чтобы сократить его за короткий интервал времени.
То, что пенис не поднимается, указывает на то, что воспроизводящая сила истощена; если ее не восстановить полностью, тогда жизненность придет к концу и смерть будет недалеко.
Вопрос: Если при помощи указанного выше метода не удается воздействовать на поднятие и напряжение пениса, что следует делать в этом случае?
Ответ: Если после практикования этого метода пенис не будет сокращаться, тогда должны применяться быстрый и медленный огни (т. е. соответственные ритмы дыхания) при концентрации на смертном затворе (шэн сы цяо) у корня пениса до тех пор, пока пенис не будет следовать управлению и контролю. После того, как он сократится, ученик должен вдыхать, чтобы привести воспроизводящую силу к основанию позвоночника и оттуда по нему к мозгу. Затем следует выдохнуть, чтобы послать ее вниз в уентр нижнего дань тяня. Быстрый огонь создается сильным дыханием, а медленный огонь — слабым дыханием. В высшей степени важно, чтобы каждое полное дыхание возвращало восироизиодящую силу обратно к ее источнику под пупком для того, чтобы прекратить поднимание пениса.
"Если положительное начало вибрирует и обуславливает поднимание и напряжение пениса, человек должен вдыхать и выдыхать, чтобы вернуть его назад в низ живота для обуздания".
Ответ: "Патриарх Чжан Сань-фэн сказал: «Старые люди, страдающие половым бессилием, могут применять искусственные меры (например, мастурбацию) для поднятия полового органа. После его поднятия человек должен набрать воспроизводящую силу от жизненности в теле. Человек живет благодаря этой жизненности, которая создает воспроизводящую силу, и умирает, когда она истощится»".
Теперь рассмотрите внимательно рис. 4, который очень ясен. Как только пенис поднимется, вдохните свежий воздух, чтобы разжечь печь в нижней части живота, для того, чтобы провести воспроизводящую силу в канал управления" (ду мо) в позвоночнике и ввести в микрокосмический круг.
Вдохните девять раз, чтобы поднять воспроизводящую силу от позиции А до позиции В. Если пенис продолжает стоять, вдохните еще девять раз, чтобы поднять воспроизводящую силу от А до С. Если эрекция не остановлена, тогда поднимайте воспроизводящую силу в D, оставляя ее там на некоторое время для очищения, прежде чем вернуть ее обратно к печи (в низу живота). Снова вдохните девять раз, чтобы поднять воспроизводящую силу от А до D, задерживая ее там немного, прежде чем поднимать ее 'дальше в Е.
Если эрекция там до сих nqp не остановлена, вдохните опять девять раз, чтобы поднять воспроизводящую силу от А до D, оставляя ее там на короткое время, прежде чем поднимать ее дальше до F и оттуда назад к печи. Этим вы завершите четыре фазы из 9 дыханий каждая или все 36 раз, положительное число, управляющее подъемом положительного огня.
Если несмотря на эти 36 дыханий половой орган еще поднят, вы должны немедленно собрать алхимический элемент, чтобы накопить жизненность для восстановления рассеянной воспроизводящей силы.
Чтобы выполнить это, вы должны еще раз вдохнуть так, чтобы воспроизводящая сила поднялась от А до D, где она должна немного задержаться перед тем, как подниматься дальше до G. Для этого подъема не требуется никакого воображения. После этого, как эта сила остановится в G, на короткое время, выдохните, представляя себе воспроизводящую силу, спускающейся из этой точки в Н и оттуда возвращайтесь к печи .(в А) за шесть отдельных опусканий. Затем вдохните, чтобы дать воспроизводящей силе подняться от А до G и выдохните, представляя ее опускающейся до I, и оттуда возвращайтесь к печи за шесть отдельных опусканий.
Затем вдохните, чтобы дать воспроизводящей силе подняться от А до G и выдохните, представляя ее опускающейся до J, где она немного задерживается для очищения перед переходом к К и оттуда возвращается к печи за шесть опусканий.
Затем вдохните, чтобы дать воспроизводящей силе подняться от А до G и выдохните, представляя ее опускающейся до J, и оттуда возвращается к А за шесть опусканий.
Вы таким образом завершите четыре фазы по шесть опусканий каждая, или всего 24 опускания — отрицательное (иньское) число, которое употреблено для опускания отрицательного огня.
Поднятие полового органа питает внутренний огонь в печи, который преобразует воспроизводящую жидкость, получаемую от переваривания пищи, в отрицательную воспроизводящую силу (инь ipuu), идущую на укрепление тела и оживления духовности, удлиняя этим нить жизни.
Люди старого и среднего возраста не могут практиковать алхимию без поднятия полового органа. Когда пенис стоит, основная сущность, расположенная в сердце, должна быть передвинута в место, где помещается вечная жизнь (ниже пупка) для того, чтобы достичь их соединения при помощи сосредоточения.
Вопрос: Что вы подразумеваете под соединением природы и жизни посредством концентрации?
Ответ: Это есть соединение отрицательного дыхания в сердце с положительным дыханием в нижней части живота. Когда отрицательное дыхание входит в контакт с положительным, тогда природа и жизнь будут помещены в одно место в состоянии покоя. Когда положительное дыхание внизу живота встретится с отрицательным дыханием, опускающимся из сердца, то первое усилится. Концентрация состоит в способности одновременно видеть каждым глазом по отдельности, чтобы смотреть в полость нижнего дань тяня, где в определенной точке помещается вечная жизнь. Это называется совершенствованием как сущностной природы, так и вечной жизни (син миншуан сю) ради укрепления духа и жизненности. Если ваша практика будет успешной, вы со временем почувствуете благоприятную гармонию внизу живота и совершенно внезапно положительный (янский) огонь начнет подниматься от основания позвоночника до верхушки головы на вдохе и спускаться вниз до центра жизненности в нижнем дань тяне (под пупком) на выдохе. Это будет полным оборотом Колеса (или циклом микрокосмического круга).
Теперь вы должны собрать алхимический элемент для сублимации в соединении с вашей концентрацией и дыханием; пенис сократится, и когда вы посмотрите в полость жизненности (нижний дань тянь), то со временем увидите там свет жизненности, вырывающийся из этого центра в виде круга. Это свидетельствует о том, что ваше тело исполнено воспроизводящей и жизненной силами. Этот круг света является Великим Пределом (Тай ipu).
Глава I обучает методу фиксирования духа в его исходной полости (грм цяо, в центре мозга, за межбровьем), так что когда воспроизводящая сила вибрирует в условиях полнейшего покоя, ее можно собрать для укрепления тела и продления жизни.
Если воспроизводящая сила набирается последовательно в течение ста дней, то этим приобретается 64 чжу жизненности и создается одна единица положительного начала; это как бы "подбрасывание горючего" для поддержания и продления жизни.
При тех же условиях, если воспроизводящая сила накапливается еще 100 дней, то дополнительно приобретаются 64 чжу жизненности, а положительное начало возрастает до двух единиц; тело становится очень сильным и все болезни исчезают. Если накапливание воспроизводящей силы продолжается еще 100 дней, приобретаются 64 чжу жизненности при возрастании положительного начала до трех единиц; все полости тела очищаются для омоложения и шаги ученика становятся легкими и быстрыми, зрение — ясным и слух — хорошим.
После дальнейших 100 дней приобретаются следующие 64 чжу жизненности при возрастании положительного начала до 4 единиц; ученик теперь чувствует себя так же хорошо, как богатый человек, имеющий все возможности наслаждаться жизнью; его кожа становится лоснящейся, а его белые волосы приобретают прежний черный цвет. После следующих 100 дней приобретаются дальнейшие 64 чжу жизненности, а положительное начало увеличивается до 5 единиц; духовность адепта становится очень высокой и новые зубы вырастают вместо выпавших.
После следующих 100 дней, приобретаются еще 64 чжу жизненности и положительное начало увеличивается до 6 единиц; человек наслаждается всем лучшим в жизни и в то же время целиком восстанавливает свое тело до его полностью положительного состояния, каким оно было в раннем детстве, вновь овладевает кругом Тай цзи (или Великим Пределом), при котором положительная жизненность и сущностная природа соединяются, чтобы испустить свет жизненности, который является светом сущностной природы в Драгоценном котле (в голове) и светом истинной жизни в печи (внизу живота).
научите меня, как отличать истинную воспроизводящую силу от ложной.
Ответ: Первый шаг заключается в направлении духовности в исходную полость (цзя цяо в центре мозга, за межбровьем) путем концентрации так, чтобы при надлежащих условиях полнейшей тишины возник свет жизненности.
При условии отсутствия мыслей со временем даст о себе знать положительное начало (Ян), вызывая эрекцию пениса. Ученик должен отмести мысли о себе так, чтобы освободить свое сердце от волнений, и затем сконцентрироваться на своем духе, чтобы перевести его в центр жизненности (нижний дань тянъ); это является погружением огня в воду. Элемент воды внизу живота при этом опаляется огнем духа и таким образом преобразуется в истинный дух. Ученик должен сразу же собрать истинную воспроизводящую силу.
Ему должно быть известно, как воспользоваться отсутствием мыслей для накапливания истинной жизненности в этих условиях полнейшего затишья. В это время положительное (Ян) дает о себе знать, обуславливая то, что пенис стоит напряженно. Нельзя поддаваться сексуальному желанию, которое преобразует воспроизводящую силу в приобретенную воспроизводящую жидкость, ибо она бесполезна и ее нельзя накопить. В этих условиях ученик должен быстро дышать через ноздри, чтобы повернуть обратно положительное начало так, чтобы оно не рассеялось. Это дыхание не предназначено для накапливания воспроизводящей жидкости, вытекающей из-за неправильного использования проявления положительного начала.
Учащийся должен очень внимательно относится ко всему этому.
Если ученик намеренно думает об этом и его ум заполнен мыслями), тогда ему никогда не произвести золотого эликсира.
***
ОЧИЩЕНИЕ ВОСЬМИ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ КАНАЛОВ
Восемь главных энергетических каналов: 1. Ду мо или канал управления, поднимается от основания пениса и идет через копчик вверх по позвоночнику к мозгу. 2. Жэнь мо или канал действия, поднимается от основания пениса и идет по животу, проходит через пупок, впадину в животе, грудь, горло, прежде чем подняться до мозга. 3. Д&й мо или поясной канал, образующий по обеим сторонам пупка пояс, опоясывающий живот.4. Чун мо или пронизывающий канал, поднимается от основания пениса, проходит между каналами ду мо и жэнь мо и кончается в сердце. 5. Ян ю или положительные каналы рук во внешних сторонах рук связывают оба плеча с центрами ладоней после прохождения через средние пальцы. 6. Инь ю или отрицательные каналы рук с внутренних сторон обеих рук соединяют центры ладоней с грудью. 7. Ян цзяо или положительные каналы ног поднимаются от центра подошв и поворачивают к внешним сторонам лодыжек ног, прежде чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами. 8. Инь гряо или отрицательные каналы ног, поднимаются от центров подошв и идут с внутренних сторон лодыжек и ног, прежде чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами. Это восемь главных каналов, если они не встречают препятствий, взаимно связаны, образуя со своими разветвлениями сеть, через которую протекает воспроизводящая сила, и тогда в них свободно циркулирует жизненное дыхание.
а) Беспрепятственный поток воспроизводящей силы
В первую очередь будет рассмотрен свободный поток воспроизводящей силы через сеть, образуемую восемью энергетическими каналами и их разветвлениями.
Основной базой этих восьми каналов является полость или затвор смертности (гиэн сы цяо) у основания пениса, которая соединяется с основанием позвоночника каналом управления ду мо, который затем поднимается по спинному хребту до затылка перед тем, как войти в ни бань или мозг.-
Рис. 7
Вид заднесрединного канала и точек на нем
Из центра мозга в продолговатый мозг {medulla oblongata) спускается канал действия (жэмь мо), который соединяется в нем с ду мо для связи с полостью сюанъ ин (таинственная уздечка позади Небесного водоема в нёбе), которая сходится через разветвления с верхней челюстной костью, где истинная жизненность легко находит себе выход для рассеивания.
Внизу под полостью сюань ин помещается горло, через которое канал зачатья проходит вниз в легочную артерию, в правый желудочек сердца, а затем в печеночную артерию под диафрагмой, где под сердцем помещается полость, называемая грян гун (или солнечное сплетение). Далее канал опускается в полость жизненности (или нижний дань тянь), потом идет в яички, откуда возвращается в полость смертности у основания пениса.
Эти два вертикальных канала (ду мо и жэнь мо) пересекают опоясывающий канал дай мо, соединяя его сверху с сердцем, а снизу с половым затвором ян гуань (отверстие на конце пениса, через которое вытекает сперма и моча), спереди с пупком и сзади с почками, создавая канал чун мо в середине тела.
Все это приближенно описывает, каким образом четыре энергетических канала связываются друг с другом для создания, циркуляции, выпускания и очищения воспроизводящей силы (грин).
Если эти каналы перекрыты, тогда воспроизводящая сила не может создаваться и человек постепенно становится старым, подобно лампе, угасающей из-за недостатка горючего. Это от того, что без воспроизводящей силы тело человека погибает. Посему ученик должен обратиться к просвещенному наставнику, чтобы получить указания, как производить и преобразовывать воспроизводящую силу, освобождаться от болезней и удлинять жизнь.
Вопрос: Вы говорили о выработке, циркуляции, испускании и очищении воспроизводящей силы; не могли бы вы объяснить все это более подробно?
Ответ: Метод выработки воспроизводящей силы указан для людей старше 64 лет, тела которых полностью пронизаны отрицательной энергией (инь). Они должны прочесть вторую главу и практиковать метод для выработки воспроизводящей силы для того, чтобы укрепить жизненное дыхание.
Преобразование воспроизводящей силы заключается в поднятии ее через канал ду мо от основания позвоночника к затылку и далее к мозгу (ми вань), и в опускании оттуда ее по каналу жэнь мо до полости скань ин (позади Небесного водоема в нёбе), затем до горла, полости цзян гун (солнечного сплетения) и затем до нижнего дань тяня; это движение по микрокосмическому кругу (или поворот Колеса Закона), и для этих целей достаточно небольшого числа оборотов.
Метод очищения воспроизводящей состоит в направлении положительного огня (ян хо) вверх, а отрицательного огня (инь хо) вниз, чтобы преобразовать воспроизводящую силу во врожденную жизненность. Вы должны очень внимательно рассмотреть приведенные выше четыре метода, так чтобы иметь возможность скомбинировать их для эффективного применения. И если вы преуспеете в этом, вам станет понятно больше половины всей науки алхимии.
Если кровь и жизненное дыхание циркулируют в теле свободно, тогда пропадают все болезни. Эта полость смертности (в основании пениса) является источником, из которого жизненное дыхание распространяется на все части тела Поэтому каждое утро, встав с постели, вы должны заставить циркулировать жизненное дыхание во всех восьми энергетических каналах.
Таковое упражнение заключается в приостановке дыхания через нос и рот для того, чтобы сосредоточиться на полости смертности, как исходной точке при следующих десяти фазах дыхания:
1. Вдохните, чтобы направить жизненное дыхание в канал управления ду мо в позвоночном столбе, начиная от его основания вверх в мозг.
2. Выдохните, чтобы опустить жизненное дыхание в канал действия жэнь мо (впереди тела) и вернуть его к полости смертности в основании пениса.
3. Вдохните, чтобы поднять его по каналу действия жэнь мо от полости смертности до полости жизненности (или нижнего дань тяня) и до пупка, где по обе стороны пупка начинается дай мо или опоясывающий канал, образуя пояс, охватывающий живот, и там жизненное дыхание разделяется на две части, которые достигают поясницы и оттуда идут вверх к обоим плечам, где и останавливаются.
4. Выдохните, чтобы дать ему стечь с обоих плеч вниз в положительный (янский) канал с наружных сторон обоих запястий до средних пальцев, до того, как достичь центра обеих ладоней, где оно останавливается.
5. Вдохните, чтобы поднять жизненное дыхание от центра обеих ладоней в отрицательный (инь-ский) канал с внутренних сторон обоих запястий до груди, где оно останавливается.
6. Выдохните, чтобы направить жизненное дыхание вниз к опоясывающему каналу, где соединяются вновь его два ответвления, прежде чем вернуться в полость смертности.
7. Вдохните, чтобы поднять его от полости смертности в пронизывающий боковой канал чун мо до полости цзян гун (солнечное сплетение) под сердцем, где оно останавливается; ни в коем случае оно не должно подниматься выше сердца.
8. Выдохните, чтобы направить его из точки под сердцем вниз к полости смертности, где оно делится на две части, чтобы опуститься в два положительных (янских) канала, идущих с наружных сторон бедер и через пальцы ног, прежде чем достичь центра подошв ног, называемых "искрящиеся пружинящие" полости (юн цкпнъ R1), где оно останавливается.
9. Вдохните, чтобы поднять его от подошв ног в полости отрицательных каналов инь щяо на внутренних сторонах ног до полости смертности и оттуда полости жизненности (ниже пупка), где оно останавливается.
10. Выдохните, чтобы опустить его с полости жизненности к полости смертности, где оно останавливается.
Жизненное дыхание должно циркулировать во всех восьми энергетических каналах для того, чтобы освободить все полости от отрицательных загрязнений, которые мешают приготовлению золотого эликсира. Если описанное выше упражнение выполнять ежедневно и заставить жизненность вибрировать в каналах, то это покажет, что они очищены от отрицательных (иньских) нечистот.
СОБИРАНИЕ МИКРОКОСМИЧЕСКОГО ВНЕШНЕГО АЛХИМИЧЕСКОГО ЭЛЕМЕНТА
Человеческое тело подобно дереву без корней и оно опирается исключительно на дыхание, заменяющее и корни и ветви. Жизнь человека подобна сновидению, подобна выдоху, который не гарантирует, что после него наступит вдох, и сегодняшний день не гарантирует наступление завтрашнего дня. Если жизнь прошла бесцельно и смерть пришла, как всегда, неожиданно, тогда кости рассыплются, четыре элемента (металл, дерево, вода и огонь) рассеются и заблуждающееся сознание или мысль (см. рис. 9) перейдет в другую форму существования, не зная какой облик оно примет в следующей жизни.
Внешний алхимический элемент создается при помощи свежего воздуха, вдыхаемого и выдыхаемого для преобразования воспроизводящей силы в жизненность.
Рис. 9
Юг
Дух
дыхание
Восток
дерею
разумные души
характер
Запад металл животные души
Так рождение и смерть будут сменять друг друга в бесконечной последовательности, а живое существо останется в неведении, и будет вновь и вновь наслаждаться праздной леностью безо всякой надежды проснуться для Реальности.
Теперь, когда вы услышали о драгоценном учении, не уходите прочь с пустыми руками. Если вы не прислушаетесь к нему, вам не избежать болезней и смерти, когда вы состаритесь и растратите таким образом свою жизнь в мире людей. Поэтому примите скорее решение и приступайте к серьезной тренировке. Начиная с этого момента вы должны жить единой мыслью: ваши глаза и уши должны отстранятся от многообразия чувствуемых объектов. воздержитесь от пустой болтовни и насмешек; перестаньте думать и сокрушаться. Отбросьте изнеженность и перестаньте отличать красивое от некрасивого, так, чтобы вы могли, подобно цикаде, питающейся росой, сохранить свое тело незагрязненным и подобно черепахе, поглощающей жизненность из солнечного света, наслаждаться долгой жизнью.
Вы должны собирать жизненное дыхание по утрам и сублимировать его вечером; если вы не будете практиковаться, то упустите свое счастье.
Поэтому алхимия состоит, во-первых, в управлении сердцем (местом пребывания огня), так чтобы его перестали волновать семь чувств. Также выгоните из себя пять воров; шесть органов чувств должны быть сделаны неподвижными и воспроизводящая сила не должна легко возбуждаться.
Если позволить этим пяти ворам и днем и ночью вредить телу, что же тогда останется от воспроизводящей силы? Если она утекает прочь, дух неизбежно будет рассеиваться и тело погибнет.
Невозбужденная воспроизводящая сила обеспечивает безопасность, а полнота духа и жизненного дыхания увеличивает процветание. Подобным же образом в своем искании бессмертия, человек должен храбро сражаться с врагом, чтобы обрести врожденную жизненность.
Перед "закладыванием основы" дух блуждает вовне в поисках объектов чувств, жизненность рассеивается и воспроизводящая сила разлагается. Вы должны сублимировать три драгоценных элемента, а именно воспроизводящую силу (цзин), жизненность (жизненное дыхание ци) и дух (шэкь) для того, чтобы восстановить первоначальную силу. Основание будет заложено, когда эти три элемента соединятся; только тогда может быть достигнуто бессмертие.
Это основание поднимет вас от мирского к сакральному, за десять месяцев успокоит ваш дух, и даст вам невозмутимый дух, который приведет к постоянному спокойствию.
Если же жизненное дыхание очищено, оно установится, и для поддержания его в течение сотен и тысяч эпох не нужны будут (упражнения) во вдыхании и выдыхании.
Если дух очищен, он будет нематериальным. Он станет свободным от вялости, вызывающей сонливость, или дарует свободу от возбуждения, вызывающего блуждание мыслей.
Это закладывание основы дает возможность жизни длиться столько, сколько будет существовать небо и земля, и приведет к овладению сверхъестественными способностями, которыми владеют бессмертные. Под закладыванием основы положительного духа подразумевается прекращение истечения положительной воспроизводящей силы и создания таким путем золотого эликсира. Все этого достигается при закладывании основы.
Тело, сердце и мысль представляют основу (чжу), а воспроизводящая сила, жизненное дыхание и духовность — действие (юн). Соединение трех элементов в единое целое создает эликсир бессмертия.
Тремя элементами или факторами можно управлять и вернуть их к единому источнику только при условия спокойной и ясной пустоты. Когда сердце свободно от внешнего, духовность и сущность соединяются. А когда тело спокойно, сексуальная энергия и страсти погашены. Когда мысль доводится до состояния ясности и безмятежности, тогда три фактора смешиваются воедино.
Когда мысль уравновешена, то это дает полноту пяти элементов.
Воспроизводящая сила превращается в жизненность, когда тело недвижимо. Жизненность превращается в дух, если сердце спокойно, не возмущено; а дух превращается в Ничто благодаря неизменности мысли.
Это является возвращением всех пяти жизненных дыханий к своему источнику в мозгу (ни вань), что означает объединение трех сокровищ в одно целое для самоочищения.
Лао-цзы сказал: "Низменное является корнем благородного и низкое является основой высокого.
"Бессмертные прошлых времен отказывались открыть это, потому что это было бы очень смешно".: "Говорить о корне (истоке) сущности и жизни, а также о смертной полости — заставило бы говорящего вспыхнуть от стыда и, хотя метод очень глубок, он может-вызвать приступ смеха".
Вы должны погрузиться во все это, и когда микрокосмический внешний элемент будет собран, тогда дух (то есть вы сами) поймет это.
Если воспроизводящая и жизненная сила устремятся наружу, вызывая трепет в вашем теле, вы должны прижать средний палец к полости смертности в основании пениса, чтобы установить количество вытекающей воспроизводящей силы, а также ее оставшееся количество. Таким образом, она делится на две части: одну, выходящую наружу в виде семени, которое может создать потомство, и другую, возвращающуюся в канал управления (ду мо в позвоночном столбе), где она будет очищена, чтобы перейти в жизненность, которая в дальнейшем сможет преобразоваться в эликсир бессмертия.
"Воспроизводящая сила (узим) является самым драгоценным элементом в человеческом теле, в котором заключена сама его жизнь и без которой человек умирает, потому что этот элемент питает и предохраняет корень сущностной природы и вечной жизни. Если он истощается, его надо восстановить при помощи процесса воспроизводства; это называется восстановлением воспроизводящей силы для укрепления мозга".
лица, очень одухотворенные, которые стремятся к постоянному продвижению, достигнут бессмертия, а те, у которых меньше решимости, смогут, по крайней мере, удлинить срок жизни и насладиться долголетием, потому что эта глава является ценным руководством по улучшению здоровья.
крайне важно создавать и сублимировать микрокосмический алхимический внешний элемент.
Бессмертный Цао Хуань-ян сказал: "... даже, если вы заняты, расслабьтесь немного для сублимирования внешнего элемента, чтобы собрать врожденную
жизненность из Ничего". Люй-нзы сказал: "Не ослабляйте усилий до тех пор, пока микрокосмический внешний элемент не будет создан, и дух не убедится в его наличии. "
Легкий ветерок — это приобретенные вдох и выдох через ноздри. Каждое поступление свежего воздуха толкает вверх положительную жизненность (ян ци) в канале управления ду мо в позвоночнике. Это называется поднятием.
Последующий выдох снимает давление, так что жизненность идет вниз по каналу зачатья жэнь мо по передней стороне тела. Это называется опусканием. Каждый подъем происходит от основания позвоночника до ни вань или мозга, а каждое опускание от мозга до полости смертности (шэн сы у основания пениса). Все это называется легким ветерком.
Воздуходувные меха или волынка действуют внутри тела; они даюЧ- о себе знать только когда жизненность вибрирует под пупком. Мешок волынки расположен сверху, а трубка снизу; расстояние между ними примерно 8,4 дюйма, мешок находится там же, где и сущностная природа, то есть сердце, а трубка — там, где находится жизнь (под пупком).
Если вдохнуть обычный свежий воздух, тогда врожденная жизненная сила поднимается по каналу управления; это процесс запирания {хо), который состоит из вдыхания свежего воздуха, который запирает дыхательный механизм, так что воздух в теле опускается вниз, выталкивая вверх врожденную и жизненную силу, прочищая таким образом энергетические каналы.
Это побуждает жизнь, находящуюся внизу, соединиться с сущностной природой, расположенной сверху.
Когда обычный свежий воздух выдыхается, тогда врожденная жизненная сила, освобождаемая теперь от давления опускается вниз в канал действия. Это процесс открывания {пи), который заключается в выбрасывании воздуха через ноздри, чтобы дать возможность врожденной жизненной силе вернуться к своему источнику под пупком, очищая таким образом все энергетические каналы. Это побуждает сущностную природу, которая находится сверху, соединиться с жизнью, находящейся внизу. Во время этого процесса сублимации вы должны перекатывать закрытые глаза, чтобы последовательно увидеть четыре кардинальные точки, A, D, G, J (и снова А) следующим образом:
Это называется внутренним и внешним хо пи (то есть внутренней жизненной силой и внешним воздухом), который действует подобно воздуходувным мехам. Хотя механизм тот же самый, однако воздух в теле действует иначе, чем в воздуходувных мехах. Когда возникает внутренней ветерок, глаза вращаются так, чтобы можно было увидеть четыре основные точки A, D, G и J и в то же время, когда сущность и жизнь в теле меняют места в ходе процессов запирания и открывания, последние приводят в действие воспроизводящую силу, которая автоматически преобразуется в жизненность, циркулирующую вверх и вниз. Даже сам ученик не понимает, почему его голова, глаза, конечности и дыхание действуют именно таким образом, потому что каждый вдох, сопровождаемый запиранием, и выдох, которому предшествует открывание, совершаются сами собой.
Естественными шестью фазами движения циклического процесса являются: подъем от А, очистка в D, остановка в G, опускание в G, и очищение в J и возвращение в А; они вызываются вдохом, который стимулирует подъем и выдохом, который стимулирует опускание.
Таким образом, подъем от А до D и G включает первый, второй и третий этапы опускания, и падение от G до J и А включает в себя первую, вторую и третью стадии опускания.. Поэтому в Дань Цзин говорится: "Выполните три фазы вверх по спине и следующие три фазы вниз по передней стороне тела, подхватите вверх и верните обратно в нижний дань тянь жизненную силу".
Метод начинает выходить в силу, когда пенис напряжен ночью; и он заключается в блокировании полового затвора при помощи точечной концентрации с целью подвести дух в полость жизненности под пупком.
***
БЫСТРЫЙ И МЕДЛЕННЫЙ ОГНИ
Медленный огонь создается при помощи медитативного метода, который заключается в том, что, закрыв глаза, привести ум в такое состояние, при котором он, будучи пустым, не переставал бы работать, и который хотя и излучает, но прекратил существовать. Такой ум не является ни забытым, ни истощенным. Количество времени, отведенное для применения быстрого и медленного огня, должно находиться в пропорции трех к семи.
Святые и мудрецы древности никогда не ждали, пока болезнь проявится. Они лечили ее еще в скрытом состоянии.
сущности всех пяти внутренних органов находятся в глазах, в то время как первоначальная духовность, хотя и расположенная в мозгу, также проявляется через орган зрения. Все тело отрицательно (Инь), за исключением глаз, которые положительны (Ян). И из-за небольшого количества положительного Ян в глазах человек не оказывается во власти отрицательного Инь. Это положительное Ян нужно использовать в начале алхимической тренировки, чтобы вырвать корни скрытых болезней, которые скопились в теле.
Быстрый огонь используется, чтобы переместить огонь духа в печь (под пупком). Древними он был назван "перемещающим огнем".
Под "перемещением" или "сдвигом" подразумевается то, что внутренний огонь поднимается так, что внутренний и внешний огни начинают взаимодействовать с целью расширить все замусоренные энергетические каналы и очистить их от завалов.
Так как положительный огонь сильнее, чем воспроизводящая сила, то он передвигает ее во все части тела, чтобы убрать все загрязнения и таким образом воспрепятствовать развитию болезней.
сидите в позе медитации до тех пор, пока ваш ум не установится и тогда поместите перед собой кристаллический шарик так, чтобы он находился как раз на одной линии с точкой, находящейся посередине глаз.
Смотрите на шарик, и через некоторое время у вас из глаз потекут слезы: они соленые, плохо пахнут и являются остатком внутреннего засорения, подобно слезам, вызываемым чувствами и эмоциями, такими как грусть и т. п. После применения этого "сдвигающего огня" для удаления скрытых болезней, вы должны немедленно применить медленный огонь для успокоения зрачков. Для медленного огня помогите энергетическим каналам, которые были расширены, сжаться так, чтобы дыхание (ум), распространившееся по всем частям тела, могло вернуться к своему исходному пункту под пупком.
Этот медленный огонь называется "успокаивающим огнем", свойством которого является приведение к неподвижности. Вы, должны применять его, полностью закрыв глаза и сконцентрировавшись на точке между ними для того, чтобы передвинуть дыхание в нижний дань тянъ.
Эта концентрация должна продолжаться до тех пор, пока представление о самом себе и о других полностью уйдет, а тело и ум перестанут существовать; только тогда ваша концентрация будет эффективной. При выполнении этого ваш язык должен затыкать Небесный водоем в нёбе. Со временем сладкая роса, вкусом похожая на мед, пойдет вниз по горлу в канале жэнь мо, пока она не достигнет полости нижнего дань тяня, где она перейдет в отрицательную воспроизводящую силу {инь грин), которая затем опускается в яички, где она создает сперму. Поэтому чистая слюна является чрезвычайно драгоценной вещью, которая сохраняет физическую силу, она требует особой заботы. Если слюна хорошая, тогда элемент воды внизу живота будет полным, и это приведет к тому, что глаза будут блестеть, а зрачки и белки будут четко очерчены. Когда болезни уже находятся в теле в скрытом состоянии, тогда зрачки не будут ясными, а на белках выступают красные или желтые черточки. Тогда вы должны будете начать практику и проводить ее до тех пор, пока глаза не станут такими, как у здорового ребенка, у которого зрачки яркие и окружены голубоватыми белками; только тогда вы освободитесь от скрытых болезней.
Анатомия говорит, что слезы исходят от жидкости, которая омывает глазные яблоки и что в носовой полости имеется проход, проводящий слезы и выделения, который проходит ко внутренними органами. Именно через этот проход изгоняются внутренние, скрытые болезни.
Количество времени, устанавливаемое для применения быстрого и медленного огня, должно быть пропорционально отношению трех к семи для того, чтобы не получать вреда от плохо подобранной продолжительности упражнения. я смотрел на горящую палочку благовоний, которую впоследствии заменил кристаллическим шариком, и закрывал глаза, чтобы сфокусировать концентрацию и получить медленный огонь для снижения жизненного дыхания (ум) в моем сердце и успокоения моего духа и интеллекта. В результате уши перестали слышать хоть какой-нибудь звук, а дыхание сделалось похожим на тоненькую нить, которая кажется вообще не существующей, но которая сохранялась до тех пор, пока мои мысли не прекратились и все мои чувства и эмоции исчезли. Тогда элемент огня в моем сердце пошел вниз в то время как элемент воды внизу живота стал спонтанно подниматься. Кончик языка касался нёба и обе железы выделяли много слюны; вскоре мой рот заполнился ею; она была сладкая, как мед. Одним глотком я опустил ее вниз, заставляя низ моего живота сильно вибрировать. Внезапно мой ум и интеллект стали спокойными и пустыми; сначала мои руки и ноги, а затем и все тело исчезли, не оставив никакого следа. Как все, достигающее своего предела, обращается вспять, так за этим крайним спокойствием и тишиной последовало движение и совершенно неожиданно сильно завибрировала жизненная сила, заставив мой пенис стоять напряженно, что доказывает, что реальный огонь, который оставался спящим некоторое время, начал двигаться сам по себе.
"Закрывание (хо) и открывание (ли) — это два даосских выражения. Когда внешний воздух вдыхается, он достигает низа живота и толкает вверх жизненную силу; это механизм закрывания дыханием, при котором воздух идет вниз, в то время как внутренняя жизненность поднимается вверх к голове. При выдохе наружный воздух выбрасывается из нижней части живота, в то время как жизненная сила, теперь освобожденная от давления, возвращается в низ живота; это открывание механизма дыхания, при котором наружный воздух выбрасывается, а жизненность опускается вниз.
При отсутствии возбуждения мысли, когда пенис напряженно стоит, ученик должен вдохнуть внешний воздух, которые достигнет полости смертности (в основании пениса) заставит там отрицательное жизненное дыхание (инь ци) подняться по каналу ду мо к центру жизненности (в нижний дань тянь).
После этого он должен выдохнуть так, чтобы отрицательное жизненное дыхание в центре цзян гун (солнечное сплетение) опустилось к нижнему дань тяню. После многократного повторения этого упражнения пенис сократится и вернется назад до нормального положения и ученик будет чувствовать себя очень хорошо.
Таким образом каждый вдох и выдох встряхивает поле эликсира (нижний дань тянь), связанное с яичками семянным потоком (чунь сянь) , через который их достигает отрицательная воспроизводящая сила (инь цзин) для того, чтобы перейти в сперму. Эта жидкость содержит сперматозоиды и если следовать обычному мирскому пути, то она вытечет наружу, чтобы произвести потомство, но если ее движение будет изменено на обратное, она внесет свой вклад в создание золотого эликсира. Вопрос заключается только в том, следовать ли обычному для мирян пути, или превратить его в обратный. Поэтому вам необходимо обратиться к просвещенному наставнику, чтобы не погубить свое будущее.
Читатель не должен смешивать ЭТот даосский термин с чаньский (дзэн-ским) выражением "флейта без отверстий", которое обозначает ум, закрытый для всех восприятий, связанных с органами чувств и создающий мелодию, доступную лишь для просветленных, людей. Тот, кто обрел "флейту без отверстий", понимает Дхарму ума
Половой канал идет от яичек через смертную преграду к основанию пениса и половому затвору — головке пениса.
Вопрос: Что вы понимаете под выражением "вести огонь"?
Ответ: Когда вы вдыхаете и выдыхаете, ваша концентрация заставляет воспроизводящую силу подниматься и опускаться по микрокосмическому кругу, таким образом медленно поворачивая колесо закона. Счет ведется от одного до десяти и затем от десяти до ста дыханий. При этом сердце (ум) следует счету с целью предотвратить блуждание ума по окружающему пространству.
Если сердце и дыхание действуют в унисон, это называется "запиранием сердца обезьяны" и "связыванием скачущей лошади интеллекта". В Дань Цзин говорится:
"Пусть мысли приходят и уходят.
Наблюдайте за ними,
Не привязываясь и не цепляясь к ним.
Это правильный путь.
Все привязанности
Ведут к Смерти,
Но инертность
— к ложной пустоте".
Внимательность должна уступить дорогу бездумью, так что сердце (место пребывания сущности) освободится от всяких волнений и возмущений и станет бесплотным и духовным, превосходя рождения и смерти. Если вы хотите освободиться от неправильных мыслей, вы должны придерживаться правильного сознания и тогда подобные мысли сами прекратятся, так что ваше сердце будет как яркая луна в пространстве — чистая, незапятнанная, безо всяких чуждых вкраплений. Когда сердце привыкнет к этому состоянию, оно освободится от иллюзий, достигая апогея в смерти сердца (мыслей, мирского ума) и воскресении духа. В этом состоянии спокойной ясности, когда самое сокровенное вибрирует само по себе, вы должны без промедления воспользоваться его вибрациями, чтобы собрать микрокосмический алхимический элемент. Это называется "ведением огня" (для собирания элемента).
Вопрос: Каждый ли вдох и выдох вызывают подъем и опускание жизненного дыхания?
Ответ: В начале первый подъем и опускание жизненного дыхания, которое поворачивает Колесо Закона, служит для отождествления процесса мышления с вращением колеса для того, чтобы прекратить все блуждайия мысли. Тогда как следующие вдыхания и выдыхания направляет жизненное дыхание (ум) вверх и вниз, дабы завершить полный круг, останавливая этим поднятие полового органа. Все это преследует цель предотвратить утечку воспроизводящей жидкости (семени), но это должно быть произведено только после того, как будет собран алхимический элемент. Пожалуйста, продумайте все это внимательно. Эти два рода дыхания вызваны единственной задачей "вести огонь", чтобы повернуть Колесо Закона с двойной целью: остановить блуждание мыслей и предотвратить утечку воспроизводящей жидкости.
Хотя практикующий продолжает дышать как обычно, он не должен применять вдохи и выдохи для возбуждения внутреннего огня, который тогда прекратится сам собой.
что подразумевается под "замораживанием ог-ня <
Ответ: "Замораживание огня" означает замораживание духа и приведение его в нижний дань тянь.
"Все мастера учат только лишь замораживанию или фиксированию духа в полости жизненности, фиксирование духа заключается в концентрации, которая приводит к тому, что веки обоих глаз смыкаются друг с другом с предельной плотностью. Это называется "замораживанием духа", "взглядом назад" и "соединением солнца с луной" для того, чтобы вернуться к врожденному состоянию зародыша в утробе матери, когда оба его глаза еще согласованы и природа и жизнь еще едины.
"Замораживание огня" означает, что оба глаза согласованно смотрят вниз в полость жизненности (нижний дань тянь), которая называется затвором жизни и которая находится под пупком перед почками; расстояние от него до живота и стены находится в соотношении семи к трем. Она находится ниже почек, по центру сверху с мозгом, а снизу с подошвами ног, будучи источником врожденного бессмертия. Поэтому сказано: "Эта полость не является материальной и в ней осуществляется единение мужского (цянь) и женского (кунь) начал. Она называется полостью духовной жизненности, которая содержит оба элемента воспроизводящей силы — огня и воды.
Древняя медицинская наука называла ее "затвором жизни".
"Когда кровь достигает этой полости (под пупком), она переходит в воспроизводящую силу, которая прокладывает себе путь в яички .
для того, чтобы подвести духовность в полость жизненности и задержать ее там, практикующий должен сидеть в медитации в тихой спокойной комнате, обратить глаза назад, чтобы смотреть в эту полость, осознавая ее, но не привязываясь к ней, то есть он сперва чувствует ее присутствие, а затем забывает о ней. При фиксации духа в этой полости, ум практикующего должен быть пустым, то есть свободным от чувственных восприятий и не привязанным ни к форме, ни к относительной пустоте для того, чтобы сохранить полнейшую тишину и отсутствие материальности. На этом этапе ощущается лишь дыхание при полной внутренней гармонии между верхней и нижней частями тела, которая проявляется в невыразимо приятном ощущении. Внезапно его глаза кажутся спадающими с его лица в полость нижнего дань тяня, создавая у него ощущение, что его тело больше не существует и что истинная жизненность наполняет место обитания духа, который будет удерживать ее.
После собирания и удерживания внешнего алхимического элемента, практикующий, сидя в медитации, должен закрыть глаза, вращать ими слева направо девять раз и затем приостановиться, чтобы посмотреть, не открылся ли затвор внутреннего круга света. Если нет, то он должен немного подождать и затем закрыть глаза, чтобы сделать вторично такие же десять движений глазами и опять остановиться, чтобы узнать не появился ли свет и не открыл ли он свой затвор. Если нет, он должен продолжать делать то же число оборотов по третьему и четвертому разу. Таким образом он делает четыре раза одно и то же число вращений. Это является "приведением в движение огня" для поднятия положительного огня.
Только глаза являются носителями положительного начала (Ян), тогда как остальное тело отрицательно (Инь). И содержащие положительную энергию глаза со временем преодолевают отрицательность тела, так что положительное начало (Ян) будет день ото дня развиваться в то время, как отрицательное начало (Инь) будет соответственно уменьшаться. Со временем все тело сделается положительным (Ян). В тексте это выражено так: "Покаотрицательное начало (Инь) не будет полностью изгнано, бессмертие не может быть достигнуто".
Термин "успокоение огня" означает осуществление неподвижности при полном отсутствии мысли о себе или о чем-нибудь другом. Это делается для того, чтобы обеспечить пустоту тела и интеллекта. Тогда совершенно внезапно практикующий вдруг почувствует, что он как будто выходит из своего физического тела, чтобы посмотреть на свое подлинное лицо. Только это можно называть истинным результатом!
Вопрос: Что вы понимаете под выражением "огонь в ли (то есть огонь в доме огня) ?
Ответ: Сердце является домом огня. Когда сердце возбуждено, пенис стоит напряженным, несмотря на отсутствие мыслей. Это является настоящим огнем в доме, который поднимает половой орган и, хотя мысли отсутствуют, этот огонь не является тем подлинным огнем, который вибрирует в часы жизни цзы (между 11 часами вечера и 1 часом ночи), когда пенис находится в состоянии эрекции. Если вы будете собирать алхимический элемент в неподходящий момент, он будет слишком незрелым, потому что жизненность не будет полной и может легко рассеяться. Поэтому не следует собирать этот элемент в неподходящее время. Этот элемент следует собирать только когда пенис стоит в состоянии эрекции в час жизни цзы, и это следует делать быстро, потому что это время является подходящим, и если вы упустите этот момент, тогда элемент состарится и станет бесполезным, потому что жизненность рассеется после прохождения огня в его собственном доме.
Упомянутые выше семь типов поведения огня: замораживание, подведение и опускание огня, сдвигание огня, успокоение огня, огонь в его собственном доме,— возникают от духа и могут преобразовать воспроизводящую силу в жизненность. Этот огонь духа возникает от духовной силы в глазах и, если он поддерживается приобретенным дыханием через ноздри, то он может сублимировать воспроизводящую силу и поддерживать внутреннее жизненное дыхание.
"Воспроизводящая сила может быть полностью сублимирована за сто дней и тогда она заполнит весь низ живота".
вы можете вновь вернуть себе то количество, которое вы имели в скрытом состоянии к моменту половой зрелости.
Эта полнота врожденной жизненности в вашем теле проявляется в вашем половом органе, который сокращается во время тренировки. Восстановление полного запаса воспроизводящей и жизненной сил осуществляется при помощи других семи типов поведения огня, а именно: циркуляция, поднятие, погружение в воду, отрицательного огня, огня в помещении воды и огня в печи. Эти семь типов огня исходят из врожденной жизненности и способствуют воздействию энергии дыхания на проявление первоначального духа Под первоначальным духом подразумевается то, что это дух не может быть никак выражен.
Вопрос: Что вы подразумеваете под "циркуляцией огня"?
Ответ: Когда воспроизводящая и жизненная силы вибрируют, вы должны применить механизм кузнечных мехов, дыхательный метод замыкания и открывания, шесть фаз алхимического процесса и положительный подъем и отрицательное опускание, чтобы создать циркуляцию истинного огня, поднимая его к мозгу через первый затвор у основания позвоночника, второй затвор между почками и третий затвор в затылке. Все три затвора отворяются на вдохе. Последующее выдыхание отправляет огонь вниз от исходной полости духа (узм цяо в мозгу) к центру цзян гун (в солнечном сплетении) и затем обратно к полости жизненности под пупком. Таким образом полнее дыхание включает в себя подъём и опускание истинного огня.
Это и есть циркуляция огня.
Вопрос: Что вы подразумеваете под "поднятием огня"?
Ответ: После того, как огонь собран, он стремится развиваться дальше. Вы должны поднять его через три затвора в позвоночнике до ни вань или мозга, и затем опустить его по жэнь мо или каналу зачатья до полости цзян гун (солнечное сплетение), прежде чем вернуться в центр жизненности (под пупком). Делая это, вы должны применить свою неразличающую концентрацию, чтобы поднять и опустить его, завершая полный круг.
"Когда жизненность проявляется, она сильно вибрирует и огонь развивается под пупком. Это тот момент, когда вы должны поднять его, чтобы снабдить энергией ваше тело ".
***
СОБИРАНИЕ МИКРОКОСМИЧЕСКОГО ВНУТРЕННЕГО АЛХИМИЧЕСКОГО ЭЛЕМЕНТА
метод собирания микрокосмического внешнего алхимического элемента в целях восстановления воспроизводящей силы (цзин) и укрепления мозга. Он заключался в поднятии положительного огня (ям хо) по каналу управления ду мо к вершине головы 36 раз, что при достижении им вершины, называется "подъемом положительного огня" и затем опускания его по каналу действия жэнь мо по передней стороне тела 24 раза, что при достижении его убежища называется "опусканием отрицательного огня". Каждый цикл завершается за одно полное дыхание (вдох и выдох), в течение которого дух [гяэмъ] и жизненность [ци] движутся или останавливаются вместе по связанным круге земли (т. е. внизу живота) и солнца (в голове), при этом дух приводится в движение вращением глаз, а жизненность совместным действием уже собранных жизненной и воспроизводящей сил. Эти движения и остановки связаны с собиранием микрокосмического внешнего алхимического элемента, который освобождает тело от болезней, в то время как внутренний алхимический элемент сохраняет постоянную жизнь, которая представляет собой врожденную жизненность.
после того, как вы накопили достаточно микрокосмического внешнего алхимического элемента, истинная жизненность, движимая обдуванием и огнем, стремительно поднимается к мозгу. Тогда вы должны будете вращать глаза слева направо, совершая полный оборот, чтобы направлять жизненность вверх и вниз с тем, чтобы жизненное дыхание в мозгу соединялось с нервной системой. На этом этапе мозг полностью развивается и между глазами возникает яркий свет; тогда вы должны будете собрать микрокосмический внутренний элемент; это обычно называется приготовлением золотого эликсира, Этот яркий свет является Таинственным затвором (сюань гуань), относительно которого сказано:
"Ваши уста не могут объяснить, Что появилось перед вами; Видя это, Вы освобождаетесь от забот".
"Вращайте положительный Ян и отрицательную Инь (т. е. оба глаза), раскачивая этим мозг для того, чтобы вытянуть из его центра дух (шэнь), который развивался там и может распространиться через Таинственный затвор (т. е. возникающий яркий свет).
Чэнь Ни Вань сказал: "Настоящий положительный Ян и отрицательная Инь являются истинным Дао (бессмертием), которое находится прямо перед вами, и которое не надо искать нигде больше".
"Солнце и луна при вращении по кругу, соединяют положительное Ян с отрицательным Инь так, что ослепительный свет исходит из центра мозга.
Более того, если микрокосмический внешний алхимический элемент направляется в печь иод пупком в условиях, когда положительный и отрицательный огни не посылаются вверх и вниз по энергетическим каналам через различные фазы сублимации на микрокосмическом круге, тогда воспроизводящая и жизненная силы не могут преобразоваться в чудесный свет. Это сияние золотого эликсира, который делает практикующего свежим и юным как весна, его кровообращение беспрепятственным, его дыхание легким и свободным, его пищеварение быстрым.
ДЕРЖАТЬСЯ ЦЕНТРА ДЛЯ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЕДИНСТВА НЕБА И ЗЕМЛИ
Пребывание в центре для осуществления единства неба и земли единственно достигается объединением солнца и луны. Солнце представляет сердце, а луна — полость нижнего дань тяня под пупком, символизируемых соответственно драконом (женская или отрицательная жизненность) и тигром (мужская или положительная жизненность). Если достигнуто единение неба и земли, и свет солнца и луны смешиваются перед исходной полостью духа (узя цяо в центре мозга за межбровьем), то это и есть макрокосмический элемент Единой Реальности. Это место (за межбровьем), где воспроизводящая сила, жизненность и дух объединяются, где сердце и интеллект пусты, и где нет ни "я", ни других сущностей. Перед полостью духа (за межбровьем) ис-
тинная жизненность подобна светящемуся кругу, который называется Великим Пределом, Золотым эликсиром) и Исходным сознанием.
Когда воспроизводящая сила и жизненность достигают должного уровня, тогда сущностная природа и вечная жизнь сольются в одно.
Потому что во время каждого дополнительного очищения микрокосмическим огнем, врожденная воспроизводящая сила и жизненность достигают должного уровня. Тогда сущностная природа и дух будут становится чем-то единым, и практикующий почувствует присутствие светового круга, несколько сходного с ярким солнцем на небе, возникающего перед ним.
Место ■ межброаье
Сит—-
природы
С»ет — жизни
' жизненность ■ мозге
.........сердце (концентрация)
Таинственный затвор — в высшей степени удивительная и глубокая полость, которая является Великим Пределом {Тай цзи) в человеческом теле. Даосские тексты гласят: "Эта полость лежит в человеческом теле в центре между небом (головой) и землей (низом живота)". Патриарх Цзю-цзу сказал: "Неправильно искать это в теле и также неправильно искать это вне тела. Потому что, когда оно проявляет себя, то становится полостью, а когда нет, то его не обнаружить".
"Таинственная полость не имеетграниц;осознание ее в чистом виде, без всякого наслоения, является действительным достижением. Этот Таинственный затвор проявляется в условиях полнейшей тишины, но стоит возникнуть хоть какой-нибудь мысли, как он немедленно скрывается в приобретенной области и сразу же исчезает без малейшего следа. И при дальнейших поисках его уже нельзя будет найти из-за привязанности к форме".
"Достичь этого Таинственного затвора можно путем практики первых шести этапов, (изложенных в главах I—VI). Он проявляется лишь в случае, если воспроизводящая сила, жизненность и дух соединяются в исходной полости духа за межбровьем и являются единой врожденной жизненностью, образующей круг". "Если воспроизводящая сила, жизненность и дух достаточно полны, тогда они восходят вверх, чтобы вызвать проявление света сущностной природы; это свет жизненнрсти Единой Реальности".
Если бывают часто видны яркие звезды и вспышки света, то это всегда предвещает Таинственный Затвор, который находится в пространстве и появляется впереди исходной полости духа (за межбровьем). Это Единая Жизненность, которая является нашим "исходным обликом",— безграничным, подобно Великой Пустоте.
Поэтому сказано: "Врожденная Единая Жизненность появляется из Ничего". Практикующий видит как этот Таинственный Затвор (или круг света)
Таинственный затвор и таинственная полость — это одно и тоже понятие; это затвор, когда он появляется перед практикующим, и это полость, когда она находится скрытой в теле.
вдруг начнет удаляться от него, а когда он возвращается, тогда практикующий должен будет вобрать его и удерживать сначала в исходной полости духа за межбровьем, а затем поглотить его в центре гун (или солнечном сплетении), где он будет вибрировать, что обнаруживается по редкому благоуханию во рту. Он должен воздержаться от собирания Таинственного затвора (путем концентрации на нем) немедленно после его появления. Великая Пустота является той туманностью, которая в "Книге Перемен" называется Небесным Единством), в конфуцианской классике — Всепроникающим Единым, а в даосских текстах — хранением Единого; эти термины означают единение всех вещей. Вездесущее Единое проникает в центр Реальности в мозгу, то есть в цзы цяо и Хранение Единого поддерживает этот центр. Поэтому после того, как основная жизненность будет поглощена в животе, наступает то, о чем в Дань цзин говорится: "Когда Единое осуществлено, не остается ничего, что нужно было бы делать .
б) Микрокрсмическая сублимация жизненности. Метод состоит во вращении глаз по 9 раз в каждой из четырех фаз (от А к D, G и J) или всего д\6 раз, чтобы поднять положительный огонь (ям хо) для запирания Таинственного Затвора (6и гуань), и затем вращения глаз по шесть раз в каждой из четырех фаз (от G к D, А и J) или всего 24 раза, чтобы опустить отрицательный огонь для целей открывания Таинственного Затвора (кай гуань). Эти обороты проходят через четыре основные точки A, D, G и J для того, чтобы сублимировать в жизненность уже собранную воспроизводящую силу.
с) Эта глава учит методу собирания врожденной основной жизненности для того, чтобы укрепить дух, Практикующий должен помещать как дух, так и жизненность перед исходной полостью духа (узм цяо за межбровьем) так, чтобы все три элемента — воспроизводящая сила, жизненность и дух соединились в одно целое. Чтобы достичь этого, он должен сначала заморозить дух, чтобы вернуть его в первобытную тьму до тех пор, пока в этом состоянии предельной тишины и ПОКОЯ она не начнет сиять, освещая всю пустоту пространства; тогда следует держаться центра (за межбровьем), чтобы осуществить единство с целью возвращения к источнику. Пока центр удерживается для осуществления этого единства, свет духовности еще молод и неустойчив, и если он обнаруживает стремление исчезнуть или измениться, то практикующий должен вращать глаза от А к D, G и J и обратно к А (то есть через четыре основные точки микрокосмического круга, сосредотачиваясь на возвращении жизненности обратно в нижний дань тянъ).
Когда жизненность возвращается к своему источнику, жизнь становится безграничной. Это является преобразованием основной жизненности для укрепления духа, который есть "мой недуховный дух" (то есть нечто, не могущее быть выраженным). " тогда в средине состояния неразличенности создается таинственная жемчужина".
о "гибельном риске": "Если практикующий отходит от правильной концентрации, тогда он упускает возможность достигнуть упомянутые выше совокупления и единения".
И добавляется: "Если ум твердо направлен на собирание и объединение, тогда основная жизненность будет устойчивой и не рассеится. Она тогда будет способствовать алхимической беременности, которая начинается благодаря совершенствованию сущностной природы и вечной жизни".
"Длительная практика приведет к тому, что воспроизводящая сила созреет для преобразования в жизненность, потому что воспроизводящая сила есть ни что иное, как несозревшая жизненность".
"Воспроизводящая сила и жизненность неразделимы. Только глубокое понимание соединения солнца и луны может привести к существенным достижениям".
Пяточный и туловищный каналы
1. Пяточный канал (отук чжун) — от пяток к мозгу
2. Тулвищный канал (тун ти) — от низа живота к мозгу
Свет жизненности, видимый, когда ваши глаза открыты, и является Таинственным Затвором, который открывает истинную природу, получаемую при совершенствовании как сущностной природы, так и вечной жизни, что представляет собой подлинный секрет алхимии.. тогда вы реализуете положительный дух, который является результатом медитации на Пустоте, которая не пуста (то есть является абсолютом) и лежит по ту сторону рождения и смерти. Дух, созданный таким образом, выше самого духа, поскольку свет сущностной природы приходит из беспредельности (у цзи) и его можно познать, если ваше тело полно врожденной воспроизводящей силы,.
ПОГРУЖЕНИЕ ДУХА В ПОЛОСТЬ НИЖНЕГО ДАНЬ ТЯНЯ
Этот метод состоит в подведении к полости жизненности (под пупком) положительного духа, который был собран перед его исходной полостью (узм цяо за межбровьем) и он называется погружением духа в центр нижнего дань тяня. Этот центр (под пупком) имеет внешнюю и внутреннюю ячейки; внешняя ячейка — источник положительного и отрицательного начал (Инъ-Ян), которые являются местопребыванием жизненного дыхания, источник зародышевого дыхания и механизмом вдоха и выдоха; во внутренней ячейке создается зародыш Да°, в ней задерживается жизненное дыхание и она является обителью покоя. Если внутреннее жизненное дыхание, двигающееся в теле вверх и вниз, не идет выше сердца и не опускается ниже низа живота, тогда оно становится действительным или стабилизированным жизненным дыханием, которое со временем войдет в эту полость под пупком, чтобы остановиться там, обуславливая внезапное проявление истинного покоя.
Цель предыдущего седьмого этапа (глава VII) в практике подобна обеспечению бесплодной женщины всем, что ей нужно, дабы она могла рожать детей. Истинное семя (плод), реализуемое таким образом, получается от тихой, молчаливой медитации и успокоения ума, что приводит к уничтожению смертного сердца (ума) и восстановлению бессмертного сердца (ума) Дао. Посему смерть земного сердца позволяет увидеть лунный свет сущностной природы, который всегда заслоняется пылью страстей до тех пор, пока допускается существование смертного ума.
Учащийся, пробудившийся для учения, должен стараться управлять своим сердцем (обиталищем огня), подводя свой ум в область концентрации так, чтобы успокоить его и освободить от сигналов, идущих от органов чувств. Когда ум перестает блуждать вовне, сознание улетучивается и пять совокупностей лишаются информации извне, тогда дух и жизненность собираются и останавливаются внутри, не рассеиваясь больше снаружи.
Тело является обителью жизненного дыхания, а сердце (обиталище огня) является храмом духа, если жизненность уничтожена, тогда дух теряет опору и не может ни на мгновение задерживаться в сердце. Поэтому практикующий, имеющий хорошее здоровье, почувствует как его, жизненное дыхание вибрирует в его теле после» проведения длительной медитации и в конце концов он воспримет свое подлинное лицо, которое является светом сущностной природы. Он почувствует себя необыкновенно приятно и путем концентрации на духе для собирания жизненности будет совершенствовать вечную жизнь. Только тогда может быть достигнута цель совершенствования вечной жизни.
Он должен ждать до тех пор, пока свет не сделается красным и вибрирующим и тогда немедленно
начать собирать врожденную жизненность, которая имеет свойство рассеиваться, если ее не "хранить в
холодильнике", в полости нижнего дань тяня.
Этот метод "хранения в холодильнике" состоит в выведении света врожденного положительного духа [сянь тянь ян шэнь] из его исходной полости за межбровьем в нижнюю часть живота, сопровождающееся громким шумом, который свидетельствует о достижении дня этого центра. Практикующий должен. тогда направить глаза внутрь, чтобы сосредоточиться на нижнем дань тяне так долго, как это только возможно до тех пор, пока не начнет вибрировать внутренний жар. Он тогда должен будет представить себе, что эта жизненность поднимается к сердцу (обители огня) и опускается до низа живота (обитель воды) с многократным повторением подъемов и опусканий по чун мо или пронизывающему каналу до тех пор, пока совершенно внезапно она не проскользнет в полость жизненности под пупком. Это называется "вход в полость внутри полости" и является действительным "повторным вхождением в зародыш для дальнейшего созидания", которое является результатом срязи сердца с животом.
Я туповат и не понимаю метод замораживания духа в полости жизненности под пупком. Не могли бы вы объяснить это более подробно?
Ответ: Это обобщенный метод, который заключается в том, чтобы повернуть назад зрение и слух, чтобы освободить сердце от данных, получаемых от органов чувств, чтобы заморозить дух и собрать жизненность, которая тогда перестанет утекать наружу. Только путем алхимической практики удержания у центра жизненности (под пупком) с целью осуществления единства всех вещей, можно достичь единения сердца и низа живота в состоянии умственной тишины.
Обычная утечка жизненности через полость небесного водоема (тянъ чи) во рту может быть остановлена путем поднятия языка, для того, чтобы образовать мост, через который жизненность могла бы стекать в горло и грудь, прежде чем вернуться по каналу жэнь мо в свой центр под пупком. Но гораздо чаще, чем через небесный водоем, она истекает через половой затвор
Поэтому жизненность, как правило теряемая таким путем, должна быть улучшена алхимическими средствами, чтобы вернуть ее к своему источнику для восстановления вечной жизни и сохранения тела. Отсюда следует "неограниченная жизнь", но если жизненность не сохраняется и расходование воспроизводящей силы продолжается, то практикующий останется таким же смертным как и все миряне, ибо если дух блуждает вокруг, жизненность рассеивается, преобразуясь в половую жидкость, истощение которой ведет к смерти.
Мы должны понимать, что рождение предполагает смерть. Для того, чтобы избежать смерти. Наш самосущий дух должен вновь вернуться к состоянию зародыша, чтобы создать сущностную природу и вечную жизнь.
Метод состоит в том, чтобы в начале собрать дух и подвести его к полости жизненности под пупком, так чтобы жизненность окутывала дух до тех пор, пока в них обоих не установится предельная тишина и оба соберутся и соединятся в одно целое, которое проскользнет в эту полость, где оно будет пребывать в невозмутимом состоянии, называемом бессмертием, зародышем Дао. Этот зародыш не есть что-то вещественное, имеющее форму и размер, потому что он является бесплотным выражением соединения духа и жизненности.
Тот, кто хочет, чтобы его тело из плоти и крови сделалось бессмертным, подобен человеку, натирающему кирпич, чтобы сделать из него зеркало, что невозможно.
в высшей степени важно, чтобы вы отложили в сторону все мысли, для того, чтобы восстановить основание, которого вы достигли; только тогда вы сможете избежать риска возвращения духа в состояние жизненности. учащийся, который успешно выполнял указания, вступит на путь бессмертия. Бессмертие достигается после успешного совершенствования сущностной природы, именно поэтому мы начали с обучения концентрации на исходную полость духа (узы мяо за межбровьем). Тот, кто достиг успеха в совершенствовании природы, может рассчитывать на достижение вечной жизни.
После того, как человек впал в приобретенное состояние (то есть родился), он потерял способность концентрации; если он сосредотачивается на полости дракона (лун гун под пупком), тогда истинная жизненность проявится сама. Полость дракона — это нижний дань тянь под пупком, который является местопребыванием элемента воды и который содержит изначальную жизненную силу. Сердце является местопребыванием огня и оно содержит изначальный дух. Метод заключается в сосредоточении на нижней части живота под пупком. Осуществляйте таким образом подведение огня, содержащегося в духе, вниз к -северному морю (нижний дань тянь), где элемент воды, будучи опален огнем, превратится в пар, возносящийся наверх.
В начале упражнения вдох и выдох должны следовать один за другим, чтобы прекратить все внешние помехи так, чтобы дух и жизненность могли соединиться. Практикующий почувствует тепло под пупком и это чувство может позднее продолжаться целый день. Затем он заметит, что положительная жизненность сначала поднимается от основания позвоночника, а затем со временем, по мере продолжения практики она будет подниматься по позвоночнику и если решимость практикующего тверда, она пройдет через затылок, чтобы достичь верхушки головы.
Практикуя алхимию, учащийся должен закрыть рот, завернуть вверх язык, чтобы образовать мост. Когда он вдыхает, внешний свежий воздух должен входить через ноздри и горло, постепенно достигая полости нижнего дань тяня под пупком, одновременно он должен последовательно сосредотачиваться на все более верхних точках от смертной полости у основания пениса по позвоночнику до макушки головы. когда он выдыхает, использованный воздух должен выйти наружу через ноздри и горло; одновременно он должен сосредотачиваться на все более нижних точках от макушки головы по ходу канала действия, до точки между бровями (под полостью духа), за языком, и далее вдоль горла к полости цзян гун в солнечном сплетении, на центре жизненности под пупком, пока сосредоточение не достигнет смертного затвора у основания пениса, где оно должно остановиться.
Эта циркуляция должна совершаться бесконечно до тех пор, пока обе полости — сущностной природы в сердце и вечной жизни (под пупком) не завибрируют, возвещая создание истинной жизненности.
"Ни одно даосское действие не сравнится с Колесом Закона и ни одна тропа не может быть лучше пути бессмертия. Колесо Закона является истинной жизненностью. Все, кто следовал моим советам, теперь достигли своих целей".
"Если солнце и луна снаружи соединяются (то есть зрачки обоих глаз близко сведены друг к другу, скошены для точечной концентрации), тогда сердце (обитель огня) и низ живота (обитель воды) автоматически связываются внутри. Только в этом случае может постепенно развиваться врожденная жизненность. Если функционирование сердца и низа живота переставлено местами, то есть если первое опускается, а второе поднимается, тогда со временем будет достигнута безмятежность. ".
Эта драгоценность заложена в каждом человеке,.
Который обычно и не подозревает о ее существовании .
Это означает, что драгоценная жемчужина заложена в теле каждого человека и что достижение его зависит не только от тишины на горе.
"Даже если у вас еще нет ясности относительно неба и земли, солнца и луны, сердца (обители огня) и низа живота (обители воды) и центра четырех основных точек (см. рис. 9), вы можете собрать свет, как изложено в главе VII, и проводить его в низ живота путем концентрации на полости нижнего дань тяня, расположенной там, до тех пор, пока через некоторое время истинная жизненность не начнет вибрировать и подниматься к центру цзян гун в солнечном сплетении, где она немного задержится, прежде чем вернуться в нижний дань тянь, где она еще будет некоторое время вибрировать, а потом затихнет. Внезапно она вновь войдет в полость жизненности под пупком, где будет пребывать в неподвижности; это свидетельствует о соединении сердца с низом живота и сосредоточении всех четырех основных точек, которое также называется "устойчивым равновесием воды и огня"
Возвращение жизненности к нижнему дань тяню после того как дух установился, в своей исходной полости в центре мозга за межбровьем после одного дня и ночи тишины. Только тогда он будет пребывать в действительной безмятежности.
"После собирания алхимического элемента для возмещения потери воспроизводящей силы чудесный белый свет появится в обоих глазах, что означает соединение солнца (левый глаз или мужское начало) с луной (правый глаз или женское начало); только тогда оба глаза смогут сконцентрироваться на нижней части живота, в которой следует представить белый свет.
При фиксировании взгляда на нижней части живота в течение нескольких десятков дней внезапно раздается звук, сопровождаемый подъемом истинной жизненности от низа живота к сердцу (обители огня), где она останавливается и затем идет вниз, чтобы вернуться в нижний дань тянь. Это ежедневное упражнение в течение неограниченного числа дней уменьшает количество вдохов и выдохов и освобождает сердце (местопребывание огня) от мыслей и волнений. При этом даже следа ощущения тела не остается. Это и есть состояние глубокой безмятежности.
***
БЕССМЕРТНОЕ ДЫХАНИЕ ИЛИ САМОДВИЖЕНИЕ КОЛЕСА ЗАКОНА
Процесс закрывания и открывания бессмертного дыхания заставляет приобретенное жизненное дыхание подниматься от пяток вверх к каналу управления, по которому оно возносится к мозгу, затем идет вниз по каналу зачатья вдоль туловища к смертному затвору. Эти повторяющиеся поднятия и опускания со временем вызовут вибрауию истинной жизненности в нижнем дань тяне, которая сначала поднимется по каналу управления к мозгу, чтобы там вытолкнуть приобретенное жизненное дыхание вниз по каналу зачатья вдоль туловища, и затем само опустится по каналу зачатья к основанию пениса, чтобы продвинуть приобретенное жизненное дыхание вверх по каналу управления к мозгу.
В последней главе мы рассмотрели метод замораживания духа, который назван так из-за того, что он состоит из собирания в начале врожденной истин-
ной жизненности в исходной полости духа (узы цяо в центре мозга) и затем перемещения ее в нижний дань тянь. При выполнении этого глаза должны быть обращены внутрь, чтобы смотреть в этот последний центр до тех пор пока сердце и интеллект не освободятся от дуализма "Я" — "другие" и до тех пор, пока выдох не сделается легким, в то время как вдох останется плавным, гармоничным и спокойным. Со временем центр нижнего дань тяня завибрирует, распространяя поле своей деятельности от сердца до низа живота. По прошествии продолжительного времени эта вибрация остановится и заменится неподвижностью, в результате чего все внутренние жизненные дыхания остановятся, покидая тело в то время, когда внешние будут продолжать входить в него; это свидетельствует о восстановлении зародышевого дыхания (см. ниже) и о возвращении врожденной жизненности к своему источнику, который является "полостью в полости". Таким путем достигается состояние глубокой безмятежности.
Это глубокое зародышевое дыхание, теперь полностью восстановленное, не собирается и не рассеивается и не связано с дуализмом "Я" — "другие"; его безмятежность длительна, не будучи ни внутренним, ни внешним, ни покоем, ни возмущением, будучи свободным от вибраций, оно объединяет солнце и луну и соединяет положительное и отрицательное начала (Инъ-Ян). Оно кладет конец состоянию смятения и заставляет практикующего войти в бессмертный зародыш, чтобы отбросить все приобретенные условия. Это зародышевое состояние не зависит ни от дыхания через ноздри или рот, ни от задержки дыхания в нижнем дань тяне.
Приобретенное жизненное дыхание "вдыхается" через пятки и "выдыхается" через туловище для создания вибрации врожденной истинной жизненности в нижнем дань тяне под пупком. Таким образом за одним вдохом через пятки для того, чтобы поднять приобретенное дыхание в канал управления, следует один выдох через туловище для того, чтобы опустить его по каналу зачатья. Со временем эти следующие один за другим подъемы и опускания приводят в движение врожденную истинную жизненность в-центре нижнего дань тяня, которая тогда автоматически поднимется по каналу управления в мозг, заставляя там приобретенное жизненное дыхание опуститься по каналу зачатья до смертного затвора. Когда врожденная истинная жизненность спускается по каналу зачатья до смертного затвора, она вынуждает находящееся там приобретенное жизненное дыхание подняться по каналу управления до мозга. Таковы эти четыре движения приобретенного жизненного дыхания и врожденной истинной жизненности, совершаемые без вдыхания внешнего воздуха ноздрями или ртом.
Если эти подъемы и опускания вызываются воздухом, вдыхаемым и выдыхаемым через ноздри или рот, то они не будут иметь ничего общего с бессмертным дыханием, действующим само по себе, независимо от воли практикующего.
Циркуляция врожденной жизненности предназначена для создания яркой жемчужины, а метод состоит в применении приобретенного жизненного дыхания для обдувания и возбуждения полости нижнего дань тяня, где как врожденная жизненность, так и приобретенное жизненное дыхание тянут друг друга вверх и вниз, как описывалось выше. При управлении таким образом приобретенным дыханием практикующий должен сконцентрироваться на полости нижнего дань тяня (полости жизненности) для того, чтобы преобразовать врожденную жизненность в яркую жемчужину.
Ходьба, стояние, подъем, наклоны (при выполнении повседневной работы) — все это является подходящими моментами для вращения Колеса закона, целью которого является сублимация врожденной жизненности, чтобы пестовать вечную жизнь. Эта врожденная жизненность должна двигаться в унисон с приобретенным жизненным дыханием в непрерывной последовательности; это и есть само вращение колеса закона, который является микрокосмом.
Если внимание практикующего ослабеет хоть на один день, он будет смущен и этому потеряет врожденную жизненную силу.
Итак, ученик должен быть твердо настроен сохранить эту безмятежность любой ценой, путем однонаправленного сосредоточения духа на этой полости, что в высшей степени важно.
" требуется концентрация истинного огня, которая выполняется удержанием духа в нижнем дань тяне, источнике зародышевого дыхания посредством близкого сближения зрачков, чтобы сфокусировать их на полости жизненности и путем использования дыхания типа воздуходувных мехов, чтобы привести в действие быстрый огонь. В результате однонаправленного сосредоточения масса истинного внутреннего огня поднимется вверх, побуждая духовный огонь в котле осветить все тело. Это восстановит яркость эликсира в его полости под пупком".
Это совершенствование сущностной природы и вечной жизни требует постоянного внимания.
Имеется еще и другой метод, называемый "сворачиванием тела в пять драконов", который заключается в том, чтобы поместить голову в удобное положение, свернуться и положить тело на бок, подобно свернутому в клубок спящему дракону или свернутому телу собаки, согнать одну руку и положить на подушку, а другую руку вытянуть и положить на живот, одну ногу вытянуть, а другую согнуть. До того, как сердце погрузится в сон, зрачки обоих глаз должны быть сведены как можно ближе друг к другу для однонаправленного сосредоточения на великой пустоте так, чтобы в условиях крайней тишины жизненное начало автоматически вернулось бы к своему истоку (под пупком). Тогда дыхание нормализуется и станет саморегулироваться, и жизненное дыхание станет должным образом управляться.
Он должен медленно опускать дыхание не только когда он находится в постели, но также когда сидит в медитации. Прежде чем сесть в медитацию, он должен расслабить свою одежду, выдохнуть нечистый воздух для того, чтобы успокоить сердце. Он должен принять такую же ментальную установку, как и во
время сна, то есть ничего не видеть и не слышать, закрыть рот и коснуться неба кончиком языка, освободить мозг от всех мыслей, привести вниз воздух, веденный при вдохе и воздержаться от движений конечностями.
Затем он должен сконцентрироваться на полости духа (за межбровьем) и направить дух вниз и полость жизненности (под пупком), где дух и жизненность становятся неразделимыми, как медленный огонь, поддерживаемый в печи. Со временем дух усилится и практикующий даже забудет о сне; заставляя его тело быть сильным и легким; его сердце станет чистым и духовным; его жизненность станет неподдельной; его дух станет совершенным и божественным; таким путем он вступит на путь бессмертия.
Это покойное дыхание является гораздо более совершенным, чем зародышевое дыхание.
Колесо закола может производить собственные вращения, но поскольку положительная жизненность не может сама по себе покинуть свою полость под пупком, чтобы подняться и опуститься по микрокосмическому кругу, то оно должно приводиться в движение приобретенным жизненным дыханием, идущим от пяток и смертного затвора в каналы управления и зачатья, чтобы двигаться вверх к голове (небо) и вниз к низу живота (земля). Техника заключается в применении приобретенного жизненного дыхания для того, чтобы привести в движение врожденную жизненность так, чтобы колесо закона могло само вращаться.
ГЛАВА Х
МЕТОД СОБИРАНИЯ ЖИЗНЕННОСТИ
Когда жизненное дыхание вибрирует и пенис находится в состоянии эрекции, практикующий должен прижать свои средние пальцы к полостям дракона и тигра (в центрах обеих ладоней) и поднять язык к небу, чтобы образовать мост, связывающий с каналом управления, посмотреть вверх и влево, вдохнуть, чтобы поднять жизненность до области мозга и затем выдохнуть, чтобы опустить ее до смертного затвора у основания пениса. После ряда таких подъемов и спусков половой орган сократится.
Таким образом собирается воспроизводящая сила и жизненность. Собрать жизненность — это значит обеспечить ее свободную циркуляцию, а собрать воспроизводящую силу — это значит держать ее в запасе для очищения. Поступая так, практикующий обеспечит себе долгую жизнь.
Начальная фаза бессмертного зародыша
Чтобы достичь этого, практикующий должен поместить левую ладонь на правую, согнуть оба средних пальца, чтобы надавать на полости дракона и тигра в центрах ладоней, поднять язык к небу, чтобы образовать мост, создающий соединение с каналом управления, затем вдохнуть, чтобы помешать утечке наружу половой жидкости. Это метод удержания воспроизводящей силы и жизненности.
С этого момента вы должны прилежно практиковаться •да каждое утро и каждый вечер с умом совершенно спокойным и забывшим все. Затем однонаправленно сосредоточьте оба глаза на центре нижнего дань тяня и дышите так глубоко, чтобы ваше дыхание достигало этого центра. Если вы будете делать это сто дней, тогда ваш нижний дань тянь сделается горячим, ваши глаза будут испускать свет и вы услышите что-то вроде ветра, дующего в ваши уши; таким способом вы восстановите свое положительное начало, которое было рассеяно. Затем вы должны будете практиковать круговое движение по микрокосмическому кругу путем вращения колеса закона, делая это мягко, чтобы избежать напряжения. Если вы будете так тренироваться, вы без сомнения создадите бессмертное семя.
Каждый вечер перед тем, как лечь в постель, расслабьте ваше сердце [ум] и посидите в медитации. Сначала определите полость дракона, согнув средний палец левой руки, и там, где он коснется левой ладони, помещается эта полость, очень живая, и она связана с сердцем и низом живота каналом (артерией), проходящим через левую кисть. Затем определите полость тифа, согнув средний палец правой руки, и там, где он коснется правой ладони и будет находиться эта полость, которая соединена с сердцем и низом живота каналом (веной), проходящим через правую кисть. Теперь положите правую ладонь на левую, прижимая кончик правого среднего пальца к полости дракона (на левой ладони) и кончик среднего пальца к полости тифа (на правой ладони), замыкая таким способом обе полости. Втяните половой орган, закройте рот, прижмите кончик языка к небу, вдохните через ноздри, поднимая глаза слева вверх, затем выдохните, опуская глаза вниз. Это является вращением глаз для перемещения жизненного дыхания вверх и вниз в ноздрях. После вращения глаз вверх и вниз девять раз сделайте небольшую паузу и как и раньше втяните половой орган. Повторите это упражнение второй, третий и четвертый раз, чтобы выполнить 36 вращений глаз для закрытия канала воспроизводящей и жизненной сил в смертном затворе у основания пениса. Практикуйте движение по микрокосмическому кругу, чтобы восполнить все недостающее. Когда воспроизводящая и жизненная силы полностью восстановятся.
"Заткните полости дракона и тигра (в ладонях, как указано выше), поднимите язык к небу, чтобы соединить каналы управления и зачатья, сожмите анус и смотрите вверх и вниз, чтобы перемещать жизненное дыхание вверх и вниз по носовому ходу семь раз. Это упражнение удержит и распространит врожденную жизненность во все части тела ".
"Подведите к голове вибрирующую жизненность, Вращайте глазами для управления жизненным дыханием. Чтобы совершенствовать бессмертное семя днем и ночью, Так чтобы оно испустило лучи света из мозга".
Старики должны воспользоваться подъемом жизненности, чтобы немедленно начать действовать, даже не дожидаясь изгнания дурных мыслей. Они должны сконцентрироваться на смертном затворе (у основания пениса) и вдыхать, чтобы поднять жизненную силу, находящуюся там, наверх к полости нижнего дань тяня, которая находится на 1,3 дюйма ниже пупка, немного подождать, прежде чем сосредоточиться на центре цзян гун (или солнечном сплетении), и затем выдохнуть, чтобы опустить жизненную силу, находящуюся там, в полость нижнего дань тяня. Оттуда положительная жизненность распространится по всем частям тела, уничтожая все сексуальные желания. Это упражнение надо повторять до тех пор, пока половой орган не сожмется.
***
ПОДВЕДЕНИЕ ЭЛИКСИРА БЕССМЕРТИЯ К КОТЛУ
Яркая жемчужина освещает мозг. Делая за девять оборотов эликсир. Только когда его капля упадет в живот, Человек реализует состояние бессмертного, Живущего на земле.
Приведенные стихи говорят о воспроизводящей силе, жизненности и духе, которые, пройдя сублимацию, собираются в мозге, где под постоянным давлением врожденной жизненности и духа они со временем произведут амброзию (ганъ лу). Последняя протекая в рот, становится жидкостью (слюной), которая, будучи проглочена, создает в животе "звуки". Эта амброзия создает и выращивает бессмертное семя в нижнем дань тяне, где оно сияет, освещая сердце. Свет обнаруживает образование бессмертного семени, когда всякое дыхание кажется прекратившимся и пульсы переставшими биться. Это состояние достигается главным образом благодаря предельному покою, который способствует созданию бессмертного семени. Вскармливание бессмертия есть ни что иное, как дух и жизненность.
Дух ведет к реализации сущностной природы, а жизненность — вечной жизни. Дух возникает из сублимации жизненности, а жизненность от очищения воспроизводящей силы. Чтобы сделаться бессмертным, крайне важно сублимировать воспроизводящую силу, а когда очищенная жизненность будет полной, она проявит себя. Если жизненность используется для выращивания воспроизводящей силы, то после дня, когда будет полной, создаст бессмертное семя. Вы можете рассуждать самым различным образом, но если вы Не знаете секретов преобразования воспроизводящей силы в жизненность [ци\, жизненности в дух [шэмь] и возвращения духа в великую пустоту, то вы будете всего лишь утверждать нелепости. Если вы желаете достичь бессмертия, вы должны начать совершенствовать сущностную природу и вечную жизнь, что несомненно приведет вас к достижению цели.
Этот дух, реализации является истинным светом сущностной природы при совершенствовании как природы, так и жизни; этот свет есть дух. Что касается света жизненности, то это свет вечной жизни, возникающий при совершенствовании как природы, так и жизни. Этот свет является жизненностью в воспроизводящей силе. Единение духа и жизненности создает бессмертное семя, проявлением которого является белый свет в сердце, вспышки света в голове,. Если свет амброзии не полон и не ярок, то э В этом случае внутренний огонь должен быть собран и поднят для создания духовного огня, который будет излучать золотой свет, и тогда свет амброзии будет полным и ярким. Если бессмертное семя полностью развилось, тогда появится золотой свет; если нет — тогда понадобится следующая тренировка:
Каждый день, сидя в медитации, практикующий должен соединить оба зрачка, то есть свести их путем скашивания для концентрации и перемещения духа и жизненности в нижний дань тянь для того, чтобы создать и вырастить бессмертное семя. Когда это семя создано, практикующий чувствует, как верхушка его головы будто бы поднялась; гудение дракона и рыканье тифа станет слышным в его ушах, его тело воспарит на облаках; он вознесется в пространство и оседлает ветер с чувством беспредельного блаженства.
Затем возникнет ощущение, что его лицо как будто покрывается паутиной или же его щекочут стаи муравьев от лба до носового моста [переносицы] , глазных впадин, щек, челюстей, зубов и рта, вызывая непрерывное выделение слюны, которую нельзя проглотить одним глотком. Теперь он не захочет открывать рот или двигаться, впадая таким образом в состояние какой-то смутности, в которой кажется, что ничего не существует, и даже нельзя ощутить собственное тело; его дыхание покажется остановившимся и его пульс — переставшим биться. Жизненность полностью разовьется и вырастет бессмертное семя.
Практикующий должен тренироваться до тех пор, пока он не достигнет тишины и блеска своего духа, который, будучи полным, заставит его забыть о сне. Если его жизненность полностью развилась и позволяет ему обходиться без еды, тогда он достигает этапа постоянной тишины и блеска, при котором дыхание кажется прекратившимся, а плотный золотой свет показывается, когда все различия перестают возникать. Это предшествует достижению совершенной безмятежности. Достижение этого знаменуется лунным светом, показывающимся во лбу, который навсегда останется там, если практикующий твердо решил удерживать сосредоточение на исходной полости духа за межбровьем, в это время вспышки показываются между бровями. Оба эти проявления свидетельствую о полном росте бессмертного семени.
Во время сидения в медитации практикующий никогда не должен:
1. Позволять возникать мыслям, которые приводят к вспыхиванию внутреннего огня.
2. Ослаблять свою концентрацию, чтобы избежать снижения внутреннего огня.
Поэтому при возникновении мыслей практикующий должен применить внутренний огонь, который разгорелся для того, чтобы повернуть Колесо Закона, то есть направить его в микрокосмический круг для того, чтобы изгнать эти мысли Его глаза не должны разглядывать предметы, им следует' быть закрытыми и повернутыми назад, чтобы смотреть на белый свет, который появляется между ними. Это будет правильно.
Он не должен проявлять нетерпения при созидании бессмертного семени, потому что нетерпенье возбудит его сердце и помешает развитию семени. Его тренировка должна идти естественным путем, то есть она не должна быть ни напряженной, ни слабой. Его осознание духа в полости жизненности под пупком не должно возрастать от мысли удержания ее там, потому что если он не дышит все время естественно, он не достигнет состояния неразличимости.
целью практики является реализация этой врожденной жизненности и проявление света, который является духом, находящимся за межбровьем. конечная цель всего множества методов практики не предполагает ничего, кроме реализации жизненности и духа.
Во время каждого дневного занятия сидячей медитацией я тесно сближал зрачки глаз, чтобы сконцентрироваться на нижней части живота до тех пор, пока я не начинал чувствовать нечто вроде зуда по всему лицу, паутину, покрывающую его и как будто стаю муравьев, пробегающую по лицу; это указывало на то, что врожденная жизненность распространяется по всему телу. Гудение дракона и рыканье тигра стояли у меня в ушах, и во рту набиралось слюны больше, чем я мог проглотить за один глоток. Тогда внезапно я впадал в состояние неясности, при котором мое сознание и восприятие вещей как будто исчезало. Мое тело, казалось, витало в облаках. Это говорило о врожденной жизненности, которая выращивала и развивала бессмертное семя.
На этом этапе, когда он вдыхает и выдыхает через ноздри или рот, не чувствуется никакого внешнего воздуха, входящего или выходящего через них. Тогда перед практикующим постоянно стоит белый свет, а его тело не ощущается никак. Это предварительный этап безмятежности. Он должен отдыхать, сидя в медитации, чтобы вырастить и развить бессмертное семя, являющееся его основной целью. Если мысли возникнут случайно, он должен сразу же повернуть Колесо Закона, закрыть и повернуть назад глаза, чтобы смотреть на свет бессмертного семени, тогда возникшие мысли автоматически пропадут. Пребывая в этом бездумном состоянии, он должен смотреть в центр нижнего дань тяня, в котором "легкий ветерок" обдувает жизненность. И этот центр становится горячим и из него поднимается свет эликсира так, что все пространство между пупком и глазами наполняется белым светом.
Он должен воспользоваться вибрацией, чтобы собрать алхимический элемент для выращивания этого семени.
"Метод создания бессмертного семени состоит из «соединения» сердца с глазами для однонаправленного сосредоточения на нижней части живота так, чтобы, если там почувствуется вибрация, жизненность могла бы сразу же начать циркулировать по микрокосмическому кругу для прохождения очищения ".
Белый свет сначала покажется над бровями, а со временем заполнит пространство между ними и нижним дань тянем. практикующий должен будет зажечь и поместить перед собой курительную благовонную палочку, и затем сфокусировать свои глаза так, чтобы смотреть на ее горящий кончик; после кругового вращения глаз слева направо девять раз бессмертное семя будет совершенно созревшим и ярким. Дальнейшая тренировка понадобится для того, чтобы поднять этот яркий свет эликсира от нижнего дань тяня до глаз, которые тогда вспыхнут два или три раза. Этот свет эликсира засверкает как чистое золото и будет похож; на огненный шар, который послужит знаком того, что бессмертное семя полностью развилось.
"Практикующий должен знать метод выращивания и развития бессмертного семени. Если дух не безмятежен, семя не может образоваться и эликсир бессмертия не может быть приготовлен. Если жизненное дыхание не удерживается в нижнем дань тяне, тогда свет семени не появится. Как сердце (обитель огня), так и дыхание должны быть заморожены в нижнем дань тяне; хотя жизненное дыхание может покинуть его случайно, сердце никогда не должно отдаляться от него. Сердце и зрачки глаз должны быть всегда сконцентрированы на этом центре до тех пор, пока не вернется приобретенное жизненное дыхание и не останется там, чтобы поддерживать врожденную жизненность, которая будет растить и развивать семя, приводящее к появлению света эликсира. Последний подобен огненному шару величиной с пулю в центре нижнего дань тяня, который станет горячим, и приведет в движение врожденную жизненность. Теперь практикующий должен визуально представить себе, как эта жизненность поднимается от основания позвоночника в канал управления (ду мо), вверх до мозга (ни вань) и оттуда спускается по каналу зачатья к смертному затвору (в основании пениса, чтобы распространиться по всем частям тела и конечностям). В результате жизненность и кровь проникнут всюду, укрепят тело, взрастят и разовьют бессмертное семя".
"Великое Дао состоит в сублимации воспроизводящей силы в жизненность, полнота Ддо которой будет растить и развивать бессмертное семя, свет которого свидетельствует об истинной, положительной воспроизводящей силе [ян-грин]. Это культивация как сущностной природы, так и вечной жизни, целью которой является реализация полного развития положительной жизненности Все ученики должны обращать особое внимание на этот метод сублимации, потому что если бессмертное семя правильно выращивается внутри, то оно будет поддерживать положительную воспроизводящую силу [Ян-цзин] вовне, обуславливая появление света сущностной природы и вечной жизни".
"Воспроизводящая сила, которая истинна, существует внутри той, которая глубока и загадочна. Эта истинная воспроизводящая сила является истинным семенем в теле человека. Так как она не ясна, она называется (Великий Предел), так как она является началом творения, она называется преждерожденной. Так как она является нераздельной (инь ян), соединение отрицательного и положительного, она называется Единой жизненность. Она также называется Желтым ростком, таинственной жемчужиной и положительной воспроизводящей силой (ян цзин). Если эта воспроизводящая сила заморожена между небом (головой) и землей (низом живота), тогда она становится светом бессмертного семени".
Он называется светом жизненности , а когда он развивается полностью, тогда он называется золотым светом
Свет жизненности подобен луне, а золотой свет семени сияет, как чистое золото.
Бессмертное семя — это кристаллизация положительной воспроизводящей силы. Когда последняя полностью развита, практикующий должен повернуть глаза назад, чтобы сконцентрироваться на центре нижнего дань тяня и смотреть на него так, чтобы элемент огня в глазах, который находится сверху, опалил элемент воды в животе, находящийся снизу, чтобы создать положительную жизненность, свет которой появится как белый свет жизненности, а полнота бессмертного семени — как золотой свет, открывающий отрицательную жизненность внутри воспроизводящей силы. Свет глаз, направленный вниз, является положительным, и когда положительный свет встречается с отрицательным светом, тогда начнет распространяться драгоценный свет
Это подобно электрическому току, который при замыкании положительного и отрицательного полюсов даст яркий свет, если хватает мощности. Таким образом, если воспроизводящая сила не восстановлена полностью до той величины, которой она достигала к моменту половой зрелости, тогда она не сможет создать свет жизненности, белый, подобный лунному свету.
Если воспроизводящая сила восстановлена полностью тогда как положительная жизненность [ян-ци], так и отрицательная жизненность [инъ-ци] соединяются, чтобы создать яркий золотой свет, сияющий подобно чистому золоту.
Это похоже на короткое замыкание цепи, вызывающее выключение света. Если баллон электрической лампочки треснул, то воздух войдет в нее и свет погаснет. Точно также, если допустить возникновение мыслей во время медитаций, то внешний воздух войдет в тело и задует драгоценный свет.
Ученики должны обратить на это особое внимание.
Для того, чтобы открыть этот центр сущностной природы, практикующий должен поставить перед собой керосиновую лампу и сосредоточить взгляд на ее пламени. При этом, вращая глазами слева направо девять раз, чтобы завибрировала положительная жизненность в этом центре (за межбровьем), так чтобы она спустилась до полости вечной жизни под пупком, уже наполненной отрицательной жизненностью, благодаря чему обе жизненности соединяются, нужно пронизывающим взрывом открыть исходную полость духа (узм цяо в центре мозга). Это называется прорывом изначальной полости, который дает выход драгоценному свету.
Выход бессмертного зародыша
Этот свет ярок, как свет луны, он свидетельствует о полноте воспроизводящей силы и называется светом жизненности. Когда этот свет делается золотым и сверкающим подобно чистому золоту, что показывает зрелость бессмертного семени, тогда он называется золотым светом. Если центры F и G не связаны, то вращение глаз соединит их. Если центры L и А не связаны, тогда процесс сублимации жизненности в D и J соединяет их. Каждый оборот глаз заставляет жизненность в полости жизни возносится вверх, устремляясь ко рту, глазам, ушам и ноздрям, которые являются семью отверстиями, через которые жизненность рассеивается вовне. Из всех семи полость Небесного водоема (тянь чи) надо ртом является отверстием, через которое утекает наружу больше всего жизненности. Поэтому потеря жизненности, вызываемая чрезмерными разговорами превышает потери при других видах деятельности. Поэтому практикующие даосскую алхимию всегда прижимают кончик языка к нёбу, независимо от того, ходят ли они, стоят, сидят или наклоняются. Это не только для того, чтобы блокировать Небесный водоем и предотвратить утечку жизненности, но также и для того, чтобы образовать мост, по которому жизненность опускается от центра сюанъ ин (Таинственная уздечка позади Небесного водоема в нёбе) вниз к горлу, сердцу (М), полости цзян гун (солнечное сплетение (N), центр нижнего дань тЛня (О) и смертному затвору (А), чтобы взрастить бессмертное семя.
Все ученики должны знать относительно верхней части тела, что если полость Небесного водоема (в нёбе) не закрыта, то сюанъ ин не может открыться; относительно нижней части тела, что если канал зачатья (жэнь мо) не закрыт, то канал управления (9у мо) в позвоночнике не может открыться; относительно средней части тела, что если другие шесть каналов (чун мо, дай мо, ян цяо, инь цяо, ян вэй и инь вэй) не закрыты, то полость духа за межбровьем не откроется и жизненность в бессмертном зародыше не сможет выйти.
ПРИГОТОВЛЕНИЕ ЭЛИКСИРА БЕССМЕРТИЯ
он должен применить метод выращивания и развития бессмертного семени, который заключается в "объединении" (скашивании) своих обоих глаз и направлении взгляда в центр нижнего дань тяня, чтобы трансмутировать сущностную природу из ее рудиментарного состояния жизненного дыхания в ее сущностное состояние; поэтому с данного момента будет существовать только одна гармоничная жизненность, которая соединит всякое несовершенное дыхание и жизненность в теле в однородное целое; оно впервые проявится в области груди в виде однородного белого лунного света в теле и вне тела практикующего. -
Рис. 25
Бессмсртый зародыш
В этом состоянии полной сил весны истинное дыхание кажется существующим и врожденный дух станет ощущаемым, тогда как жизненность станет непрерывно возрастать. Теперь практикующий должен остерегаться проявления деятельности интеллекта, которые помешают жизненности развиться и духу сохранять целостность
Он имеет красновато-желтый цвет и его полнота соответствует другой половине. Соединение того и другого света создаст то целое, которое и является бессмертным семенем. После того, как "духовная драгоценность" вернется к своему источнику (в нижней части живота), тогда однонаправленное сосредоточение на нем со временем вызовет появление и вкрапление золотого света в белый в промежутке между бровями. Это зародыш бессмертного семени, созданный соединением воспроизводящей силы, жизненности и духа в одно целое. Когда тело внутри наполнено им, тогда снаружи покажется свет. Этот белый и золотой свет подобны положительному и отрицательному концам электрического провода, а соединение воспроизводящей силы, жизненности и духа подобно току, без которого нет и света. Таким образом, если два света не смешаются внутри, то снаружи не будет освещения. Их соединение вызывается смешением пяти жизненных дыханий (см. ниже) в одну жизненность для выращивания бессмертного семени внизу живота. Без перемешивания этих пяти дыханий не появится и золотой свет.
Эти дыхания приходят от жизненности в полости нижнего дань тяня, откуда они распространяются по пяти сосудам: в легкие, как жизненное дыхание элемента металла; в сердце как жизненное дыхание элемента огня; в печень как жизненное дыхание элемента дерева; в желудок как жизненное дыхание элемента земли и в нижнюю часть живота как жизненное дыхание элемента воды.
Когда практика заставляет все пять жизненных дыханий вернуться к источнику (под пупком), жизненность активизируется и начинает циркулировать по всему телу, поднимаясь от основания позвоночника к макушке головы и отражая серебряный свет спинного мозга. Затем она проникает в горло и внутренние органы, увеличивая свое сияние и становясь как бы полной луной, сияющей в сердце. Если элемент огня слишком силен в сердце, оно обожжет кровь, поэтому практикующему следует воздерживаться от излишних разговоров и размышлений, чтобы успокоить свое сердце. Это успокоение усилит дух и тело, так как дух вянет в суете и расцветает в покое; эта ситуация приводит к развитию беспредельной пустотности и ослабляет создающую помехи форму.
Проводите все время, концентрируя ваш взгляд на центре нижнего дань тяня, до тех пор, пока полость сущностной природы в сердце не начнет испускать вспышки огня в глаза. Наблюдайте все это спокойно до тех пор, пока в длительном состоянии тишины эти вспышки не произведут золотое свечение, которое является первым проявлением положительного света.
***
СОБИРАНИЕ МАКРОКОСМИЧЕСКОГО АЛХИМИЧЕСКОГО ЭЛЕМЕНТА ДЛЯ ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ПРОРЫВА
Этот метод заключается в сидении в молчаливой медитации, чтобы провести дух и жизненность в центр нижнего дань тяня. Практикующий должен сидеть на деревянном кружке, размером с маленькую булочку и покрытую тканью для того, чтобы закрыть снизу смертный затвор и таким образом предотвратить утечку жизненности через анальное отверстие. Одновременно ноздри должны быть закрыты сверху матерчатой затычкой, чтобы не дать возможность бессмертному семени уйти через нее. Пребывая в этой прозрачной тишине, практикующий должен избегать всякого напряжения и использовать вибрацию жизненности для продвижения и поддержания подъема макрокосмического алхимического элемента, который затем начнет сам подниматься при наличии состояния ментального неразличения, но он ни в коем случае не должен передвигать его намеренно.
Сперва жар разовьется в полости нижнего дань тяня под пупком, после чего почки станут горячими, как кипяток. Затем глаза проявят свой золотой механизм. После этого послышится рычание тигра в левом ухе и гул дракона в правом. Затем завибрирует затылок, пузырьки поднимутся в теле и спазмы сотрясут нос. Таковы шесть вышеназванных состояний, указывающих на создание макрокосмического алхимического элемента, они сопровождаются ослаблением источника вожделения (в яичках) и сопутствующим преобразованием воспроизводящей силы в целостную жизненность, когда последняя завибрирует, то она выкристаллизуется в бессмертное семя и только тогда половой орган сожмется, как в младенчестве. Это настоящее состояние втянутости, при котором пенис сокращается и больше не приходит в состояние эрекции, что вызывает запирание полового затвора и обеспечивает предотвращение утечки наружу жизненности. Таким образом практикующий достигает состояния бессмертия.
Если практикующий один и не имеет никого, чтобы помочь ему, он может применить другой метод, заключающийся в том, чтобы своими руками тереть нижнюю часть позвоночника снизу от его основания, чтобы согреть костный мозг над копчиком для проведения алхимического элемента вверх. Трение должно быть всегда направлено книзу, но никогда кверху. Это в высшей степени важный момент, о котором практикующий всегда должен помнить.
Хотя проход "драгоценной жемчужины" закрыт, и ни возбуждение в сердце (местоположение огня страсти), ни концентрация духа, не могут привести его в движение, однако пощипывание, совершаемое помощником, согреет и освободит костный мозг в копчике (чтобы дать ему проход). Кроме того, практикующий должен прижать палец к смертному затвору (у основания пениса), и жизненность в драгоценной жемчужине сама пробьется через основание позвоночника. Поэтому практикующий не должен сосредотачиваться на приведении в движение элемента, а должен ждать, когда он самопроизвольно пробьется, и тогда мягко провести его в требуемый канал.
Если элемент внезапно придет в движение, чтобы пробиться к копчику, тогда практикующий должен помочь ему в этом, прижав палец к смертному затвору, одновременно поднимая глаза, чтобы помочь ему подняться. Затем он должен мягко и медленно описать глазами один круг, действуя подобно "козлу, который медленно тянет в гору повозку", чтобы помочь элементу в его подъеме. Он должен также поддержать этот подъем путем "прижимания" языка к небу и "всасывания" дыхания через нос. Наконец, если он выпрямит с треском спину, то элемент сам пробьется к основанию позвоночника (первый затвор в позвоночнике). Теперь его помощник должен немедленно щипать позвоночник над копчиком, чтобы способствовать подъему драгоценной жемчужины до второго затвора между почками. Если последний закрыт и жемчужина остается неподвижной, тогда помощник должен щипать позвоночник так, чтобы способствовать подъему.
Хотя проход для "драгоценной жемчужины" закрыт и хотя ни возбуждение в сердце, ни концентрация духа не могут привести ее в движение, щипанье помощника согреет и ослабит костный мозг во втором затворе, чтобы дать ей пройти. Вдобавок, практикующий должен прижать палец к смертному затвору у основания пениса, и жизненность в драгоценной жемчужине сама пробьется через второй затвор между почками.
Поэтому практикующий не должен сосредотачиваться на приведении в движение элемента или жемчужины, но он должен ждать, пока он сам не пробьется и тогда мягко провести его в нужный канал. Если он внезапно придет в движение, чтобы пролиться через второй затвор, тогда практикующий должен помочь этому движения, надавливая пальцем на смертный затвор, глядя в то же время вверх, чтобы подтянуть его кверху.
Затем "он должен быстро сделать одно вращение глазами, действуя подобно "оленю, быстро тянущему повозку в гору", чтобы быстро поднять драгоценную жемчужину. Делая так, он должен поддержать этот подъем путем "прижимания" языка к нёбу и "всасывания" воздуха через нос. Наконец, если он с треском растянет часть позвоночника, то элемент сам пробьется через второй затвор. Теперь его помощник должен быстро щипать позвоночник над вторым затвором между почками. Тогда "драгоценная жемчужина" постепенно поднимется к третьему затвору в затылке. Если последний закрыт и жемчужина остановилась там, тогда помощник практикующего должен щипать голову сзади, чтобы облегчить подъем, потому что ее нельзя продвинуть дальше ни мыслью практикующего, ни сосредоточением; она может двинуться только самопроизвольно из-за щипания, производимого помощником, которое согревает и размягчает спинной мозг в третьем затворе. Практикующий, надавливая пальцем на смертный затвор, побуждает жемчужину пробиться к затылку, но он должен ждать, пока она войдет в него, прежде чем ввести ее в нужный канал. Когда она внезапно пробьется самопроизвольно через тыльную часть головы, тогда практикующий должен немедленно посмотреть вверх, чтобы поддержать этот ее подъем. Это и есть то, что мы называем "Пять драконов, поддерживающих одного святого" при его подъеме.
Практикующий должен теперь заставить себя глядеть вверх подобно "быку, тянущему повозку в гору". Он должен поддерживать этот подъем, прижимая кончик языка к нёбу и всасывая воздух через нос. Наконец, если он вытянет с хрустом часть спины, то жемчужина сама пробьется в затылок.
Теперь его спутник должен быстро щипать тыльную сторону его шеи, чтобы согреть и освободить там костный мозг, так чтобы жемчужина могла медленно войти в "хранилище ветра" (полость в тыльной части головы), продолговатый мозг, мозжечок и жизненную полость природы — духа в центре головного мозга. Когда жизнь-жизненность встречает природу-духа, они соединяются и остаются в той же полости; практикующий должен быстро закрыть глаза и вращать их слева направо девять раз, затем остановиться, чтобы созерцать свет жизненности, который появится в этой полости.
Вращение глаз надо повторить четыре раза, делая 9 х 4 = 36 оборотов, во время которых его глаза должны вращаться так: чтоб поднять вверх положительное Ян.
После этого он должен открыть глаза и вращать их справа налево и затем закрыть их, чтобы созерцать свет жизненности. Это надо сделать четыре раза, делая 6 х 4 = 24 оборота, во время которых его глаза должны вращаться так: чтобы опустить отрицательное Инь.
Это вращение глаз заставит дух и жизненность соединиться в одну жемчужину, которая называется врожденным истинным семенем. Когда он повернет глаза вниз, это истинное семя в исходной полости духа (цзы цяо за межбровьем) спустится со лба, найдет выход через нос, и если практикующий не заткнул его тряпичной затычкой, то оно уйдет наружу через ноздри.
Если истинное семя не утечет наружу через нос и остановится между бровями, то практикующий должен остановиться без мыслей и движений с замороженным духом и смотреть вниз, ожидая, когда истинное семя само придет в движение. Внезапно оно пробьется и практикующий должен будет следовать за ним и вести его в полость сюанъ ин (Таинственная уздечка позади Небесного водоема во рту) и в горло, он проглотит его и оно, пройдя через горло, попадет в сердце и печень, в основании которых помещается полость цзян гун (солнечное сплетение), где оно смешается с отрицательным дыханием [инь ци] из печени.
Если глаза устремлены на него, то истинное семя достигнет кишечника, в середине которого проходит канал зачатья жэнь мо и затем оно проскользнет в полость нижнего дань тяня, где остается в неподвижности. Таким образом после прохождения трех затворов в позвоночнике истинное семя поглотится, что приведет к достижению цели алхимии.
"Всасывание", "давление", "щипание" и "закрывание" являются полным процессом собирания макрокосмического алхимического элемента за семь дней для окончательного прорыва.
"Всасывание" — это втягивание дыхания ноздрями при одновременном устремлении взгляда вверх, чтобы помочь подняться истинному семени.
"Всасывание", соединенное с правильной мыслью, помогает направленному вверх взгляду обеспечить подъем драгоценной жемчужины.
"Давление" — это прижимание языка к нёбу. Когда истинное семя поднимается, оно должно также поддерживаться дыханием в носовом канале, как и взглядом наверх и языком, прижатым к нёбу, при этом глаза должны описать один круг слева направо. При вращении глаз практикующий должен учитывать разницу в силах козла, оленя и быка, тянущих повозку в гору.
"Щипание" выполняется спутником практикующего, который должен сжать канал управления ду мо. Когда жемчужина вибрирует, анус закрыт деревянным кружком и смертный затвор у основания пениса сдавлен пальцем практикующего, чтобы не дать возможности жемчужине выскользнуть наружу через эти два затвора. Теперь его спутник должен начать быстро щипать основание позвоночника, чтобы согреть и ослабить костный мозг в этом месте, чтобы жемчужина могла свободно с треском пробиться в него. После этого помощник должен щипать позвоночник между почками и затем с тыльной стороны головы до тех пор, пока жемчужина не пройдет второй и третий затворы и не достигнет мозга.
"Закрывание" производится при помощи:
1. деревянного кружка, который закрывает анус
2. тряпичных затычек, затыкающих носовой канал
3. пальца, надавливающего на смертный затвор (у основания пениса).
Эти три затвора закрываются, чтобы помешать жемчужине ускользнуть наружу.
ОБРАЗОВАНИЕ БЕССМЕРТНОГО ЗАРОДЫША
Забвение (то есть практикующий останавливает свои мысли) циркуляции двух жизненностей по микрокосмическому кругу, создает зародышевый дух, который вернется к состоянию предельной безмятежности, являющейся истинным зародышевым дыханием.
Вопрос: Пожалуйста, объясните это подробнее.
Ответ: После собирания макрокосмического алхимического элемента и его прохода через три затвора в позвоночнике все энергетические центры и каналы очищаются от загрязнений, так что две жизненности (природы и жизни), которые теперь полностью развиты, могут сами совершенно свободно двигаться, совершая бесконечные подъемы и опускания; таким образом обе эти жизненности помогут духу создать бессмертный зародыш. Со временем они будут в состоянии самостоятельно циркулировать, при чем практикующий даже не будет осознавать этого. Отсюда видно, как надо создавать зародышевый дух.
Рис. 29
Бессмертный зародыш
После длительного времени при продолжающейся без участия ума непрерывной циркуляции практикующий должен сконцентрировать свой взор на центре нижнего дань тяня. Десять месяцев спустя циркуляция обеих жиз-ненностей сделается настолько легкой, что только небольшая вибрация будет чувствоваться в области пупка, которая будет казаться пустой. Спустя один год эта вибрация полностью прекратится. Теперь остается только дух, безмятежный и сияющий, который является истинным зародышевым дыханием. Дыхание будет казаться остановившимся и все пульсы переставшими биться; состояние глубокой безмятежности (да дин) теперь достигнуто.
Нижний дань тянь — это то место, где воспроизводящая сила сублимируется в жизненность; средний дань тянь (солнечное сплетение) — это то место, где жизненность сублимируется в дух; и наконец верхний дань тянь в мозгу (ни бань) — это то место, где дух сублимируется для своего полета в пространство.
Когда духовный зародыш принимает форму, практикующий должен применить метод трехэтап-ного непрерывного подъема, который использует безмыслие на первом этапе и отсутствие дыхания на втором (то есть он не должен ни направлять ментальный процесс, ни управлять своим дыханием). Этап зародышевой бездыханности достигается "соединением" глаз (сближением зрачков путем их скашивания) для концентрации на зародышевой жизненности в нижнем дань тяне, чтобы заставить зародышевое дыхание медленно и понемногу подниматься к среднему дань тяню (или солнечному сплетению).
cоединение духа достигается соединением (или стягиванием путем скашивания) зрачка левого глаза, со зрачком правого, для концентрации на центре верхнего дань тяня в мозгу (нм бань). На этом этапе не будет чувствовать дыхания, входящего в тело и выходящего из него. Будет чувство безмятежности, полной блаженства, и шесть чувств отключатся, чтобы открыть сущностную природу, которая совершенна и излучает сияющий и всепроникающий свет жизненности.
Когда этот свет появится, не будет ни дня, ни ночи; это сияние и все заполняющий блеск дадут практикующему утешение и он приобретет все шесть сверхъестественных способностей. Это высшее достижение.
Это то, что обычно называют исчерпанием мирских вещей и это исчерпание полно блаженства. Это исчерпание не является ни смертью, ни уничтожением, но подтверждением полноты и зрелости бессмертного зародыша, подобного яркому полуденному солнцу.
Вы должны поднять духовный свет к мозгу (ни вань) и он начнет излучать свет жизненности, внутри которого будут видны летящие снежинки и танцующие цветы. Это абсолютная пустота, принимающая форму.'Хотя кажется, что там есть деятельность, но фактически — это недеяние (у вэи) и, хотя кажется, что образуются какие-то очертания, в действительности это только сублимация духа. Это сублимация как внешнего, так и внутреннего.
Когда становятся видны цветы, падающие беспорядочно с неба, тогда практикующий должен применить метод "возбуждения мысли", чтобы совершить прыжок в великую пустоту, и он выйдет из бессмертного зародыша. Когда свет сущностной природы соединится со светом вечной жизни, тогда зародыш пример форму самого практикующего, которая создана духовным отцом и матерью.
Если Небесный затвор {мяо мэнь или отверстие Брахмы на макушке головы) не открыт, то положительный дух не выйдет из тела и практикующий так и останется ограниченным человеком.
Мяо мэнь — букв,— Тайные врата
ВЫХОД
Предыдущая глава учила поднятию бессмертного зародыша и рассматривала метод взращивания его при помощи воспроизводящей силы, жизненности и духа.
Он заключается в развитии Пустоты, которая еще более пуста, а также вакуума, который еще более опустошен, так что сущностная природа становится подобной пустому пространству и к тому же свободна от привязанностей; поэтому она называется абсолютной пустотой. Если придерживаться идеи свободного пространства, то это помешает реализации абсолютной пустоты, ибо абсолютная пустота должна быть естественной, даже не связанной с идеей существования. Это правильный метод объединения сокровенной сущностной природы с сокровенной вечной жизнью и не имеет ничего общего с закрыванием глаз для неподвижного сидения в медитации.
Безмятежность зародыша зависит только от непоколебимой веры практикующего; в течение десяти месяцев его формирования ум практикующего должен быть направлен исключительно на него. На этом этапе ни рот, ни сердце (то есть ни слово, ни мысль) не должны быть направлены на зародыш, безмятежность которого получается в результате остановки мыслительного процесса, а управляемое дыхание приводит к его полному развитию и росту.
Когда практикующий видит летящий снег и падающие цветы, для того, чтобы выйти из бессмертного зародыша у него должна как можно скорее возникнуть мысль о выходе в Великую Пустоту, и эта мысль откроет ему небесный затвор (мяо мэнь) солнца и луны (то есть обоих глаз), которые он, теперь свободный от чувств и страстей и согласный с сущностной природой, должен вращать так, чтобы оба света встретились.
***
Следуй методу освобождения бессмертного У
Когда зародыш созреет,
Ты выйдешь за пределы земного.
Рис. 31
"Когда три сущности (то есть воспроизводящая сила, жизненность и дух) соединяются в мозгу, тогда лунный свет сияет ярче; когда пять жизненных Дыханий возносятся к голове, тогда появляется золотой свет; когда две (положительная и отрицательная) жизненности соединяются и возвращаются к сущностному телу, тогда в центре его появится духовное «я»".
Когда зародыш полностью развился, снег и цветы стали видны падающими в беспорядке, это видно глазам практикующего. Когда пять жизненных дыханий: в сердце, печени, животе, легких и почках собираются в голове, тогда дух пробивается через исходную полость духа (за межбровьем), чтобы подняться к Небесному затвору (мяо мэнъ), через который он проскальзывает в Великую Пустоту.
Это учение формулирует собирание пяти жизненных дыханий, сведение к центру (солнечному сплетению) четырех основных точек (A, G, D, J), перемешивание трех составляющих, то есть воспроизводящей силы, жизненности и духа, и соединение двух (положительного и отрицательного) духа в единое целое.
1. Элемент Воды (север)
2. Элемент Огня (юг)
3. Элемент Дерева (восток)
4. Элемент Металла (запад)
5. Элемент Земли (центр, интеллект)
6. Голова
когда тело не возбуждено, воспроизводящая сила стабилизирована и элемент воды движется к голове; когда сердце не возбуждено, дыхание укрепляется и элемент огня движется к голове; когда сущностная природа безмятежна, разумные души сокрыты и элемент дерева движется к голове; когда страсти затихают, животные души ослабляются и элемент металла движется к голове; когда эти четыре элемента (вода, огонь, дерево и металл) находятся в гармонии, интеллект стабилен и элемент земли движется к голове. Таким образом все пять жизненных дыханий сходятся в голове так, как это показано на рисунке. Когда пять жизненных дыханий сходятся в голове, золотой свет появляется и соединяется со светом жизненности, который возникает после перемешивания трех основных составляющих (то есть воспроизводящей силы, жизненности и духа). Это соединение истинных положительного и отрицательного начал, из которых исходит бессмертный зародыш, чтобы принять телесную форму.
После его образования, практикующий должен собрать пять жизненных дыханий и подвести их к голове для того, чтобы заставить открыться исходную полость духа (цзя цяо за межбровьем). Когда Небесный затвор (мяо мэнь на макушке головы) откроется, два света, которые были собраны в исходной полости духа выйдут, чтобы превратится в золотое свечение размером с большое колесо, внутри которого положительный дух (то есть бессмертный человек) сидит прямо
Чтобы иметь дело с нисходящим золотым светом, практикующий должен всасывать его, вращая при этом глазами, чтобы ввести его в море сущностнои природы в сердце , которое соединится с ним.
После безмятежности, длящейся семь дней, этот свет будет сиять и отрицательное начало превратится в истинный дух, который возникнет перед практикующим с чертами, такими же как у него. Это и есть неумирающее «я».
Сердце (обитель огня) является место нахождения сущностной природы, которая проявляется через глаза. Когда сердце безмятежно, оно открывает сущностную природу и если вечная жизнь созрела, то показывается духовный огонь.
Сосание —даосский термин, означающий вытягивание питания из тела.
Когда дух возносится к макушке головы после прорыва через свою исходную полость за межбровьем, не допускайте страха и трепета; будьте смелыми и сосредоточьтесь на единой мысли о прохождении через Небесный затвор (на макушке головы). Затем закройте глаза, поверните их вниз и поднимите их мягко, как будто прыжком вверх; вы почувствуете, как будто вновь просыпаетесь и увидите еще одно тело кроме вашего собственного.
не прислушивайтесь и не привязывайтесь ни к чему, но стойте невозмутимо, отсекая прочь все чувства и страсти с одной только мыслью оставаться в состоянии безмятежности. Вскоре после вступления в это состояние безмятежности из тела начнет исходить золотой свет, подобный большому колесу, показываясь перед практикующим, который должен подвести свет своей духовной природы к нему и представить себе, что золотой свет съеживается в маленькие круги, диаметром около одного дюйма, подобных золотой монете. Затем практикующий должен вращать глазами, чтобы собрать и всосать золотой свет в духовную природу, которая войдет в исходную полость духа (за межбровьем).
После этого он должен практиковать "стирающую медитацию" для того, чтобы вернуться к состоянию устойчивой безмятежности.
Исцеляющий метод заключается в том, чтобы удерживать золотой свет во время пребывания в. Тогда практикующий тогда должен будет сжать золотой свет, вращать глазами, чтобы всосать его в свое духовное тело и последнее возвратить в исходную полость духовности (узя цяо за межбровьем).
Золотой свет размером с большое колесо, который появляется на расстоянии двух или трех футов от его тела, принадлежит ему и должен быть всосан обратно в тело и вернуться в Ничто.
он должен поставить свое духовное тело перед золотым светом, чтобы поглотить свет, и потом втянуть это духовное тело обратно в физическое тело, которое будет поглощать свет, превращая его в пар. ".
" крайне важно неукоснительно удерживать золотой свет. Его нужно держать близко к телу и возвращать его к нему до тех пор, пока практикующий не освоит упражнение. Когда он возвращается в мозг (ни бань), тогда тело чувствует жар, как от огня и золотой свет излучается через все поры. ".
Если возникает золотой свет, то он должен соединиться со светом жизненности; в результате чего получается единый свет со святым зародышем в центре. Это духовное тело, которое выходит из святого зародыша и должно быть всосано сразу же обратно, а это значит, что оно тоже подвергается обучения выходу из тела и возвращению в него.
"Его надо успокаивать вновь и вновь", чтобы "оно росло и естественно развивалось".
"Проведите положительный дух в верхний дань тянь (в мозге — ни бань), который находится под Небесными вратами (лого мэнь на макушке) и смотрите внутрь, чтобы создать там божественный огонь.
Практикующий должен сосредоточиться в молчании на огне положительного духа, чтобы огонь сверху опустился, а огонь снизу поднялся, и чтобы пять жизненностей сошлись бы в голове и прорвались бы через полость духа за межбровьем, дабы достичь источника нервной системы (бай хуэй,), из которого покажется положительный дух
Мозг будет тогда подобен пруду, полному золотого нектара с серебристой рябью. После этого пять жизненностей подобно грому прорвались в верхнюю часть головы и с силой открыли внутренний Небесный дворец (цзы фу, другое название для цзя цяо в центре мозга) неожиданно возникнет безграничный красный свет, громыхая в исходной полости духа (цзя цяо), раскрывая "я" практикующего, являющееся положительным духом, который надо тогда возвратить в тело. Это упражнение в выходе, должно продолжаться в течение трех лет, в конце которых положительный дух полностью разовьется. На этом этапе адепт должен практиковать возвращение в Ничто. Я прочувствовал это после сорокалетней практики".
Это метод соединения пяти жизненностей в сердце, селезенке, легких, печени и почках в единую жизненность, которая тогда поднимется от основания позвоночника и пройдет через второй затвор (между почками) к тыльной стороне головы, чтобы достичь мозга (ни вань) и прорваться через исходную полость духа (цзя цяо за межбровьем), чтобы натолкнуться на источник нервной системы (бай хуэй).
Практикующий должен быстро посмотреть вверх, пытаясь открыть небесный затвор на макушке; этот метод заключается в открывании глаз, чтобы посмотреть наверх и этим дать толчок, чтобы распахнуть затвор при соединении силы сердца, интеллекта и мысли.
Если пять жизненностей полны, то золотой свет поднимется вверх, чтобы соединиться со светом сущностной природы и превратиться в единый свет, который является соединением лучистой жизненности положительного начала (Ян) в голове и яркого света отрицательного начала (Инь) в животе, соединением, дающим единый свет, который приведет к выходу из бессмертного зародыша Затем практикующий должен медленно опустить глаза, чтобы посмотреть вниз, прежде чем закрыть их при сочетании силы сердца и интеллекта, как будто бы для того, чтобы прыгнуть. Тогда он почувствует, что он как будто выходит из сна, чтобы увидеть рядом со своим еще одно тело.
Это есть метод извлечения положительного духа из зародыша. Если практикующий не пробудит в себе мысль о вылете в пространство и если ему не удастся свести вместе пять жизненностей в голове, тогда дух не сможет выйти. Ниже приводится рисунок (рис. 21), показывающий как пять жизненностей сходятся к голове перед выходом положительного начала. Пять жизненностей соединяются в единое целое, которое поднимается от основания позвоночника до головы, чтобы пробиться через исходную полость духа и затем достичь макушки головы, где золотой свет истинного отрицательного начала соединяется с лунным светом истинного положительного начала, чтобы породить бессмертный зародыш в центре, где встретились оба света Теперь практикующий должен опустить глаза, чтобы посмотреть вниз, так, чтобы его духовное тело показалось рядом с его физическим телом. Его духовное тело по очертаниям похоже на его физическое тело, но следы отрицательной жизненности [инь ци\ на первом вызовут демонические помехи при всех состояниях, сбивая с пути положительный дух [ян шэнь[. Практикующий должен теперь держаться правильного сосредоточения и быстро повернуть один раз глаза от основной точки А к D, G, J (см. рис. 14), производя сосредоточение на демоническом свете, чтобы всосать его в свое тело в целях трансмутации его в положительный [янский] свет. Со временем этот демонический свет очистится и будет поддерживать зародыш в его полном развитии. После этого практикующий должен продолжать свое сосредоточение, чтобы вернуть положительный дух в Ничто.
Рис. 32
ПОЯВЛЕНИЕ В ПРОСТРАНСТВЕ
"Возвращение в Ничто достигается на окончательном этапе тренировки, на котором практикующий, сохраняя в сердце безмятежность, позволяет всеохватывающему положительному духу покинуть свою телесную оболочку, чтобы появиться в пространстве для выполнения своей задачи по спасению, для облегчения человеческих страданий, и затем возвратиться в свою исходную полость духа (цзы цяо за межбровьем), чтобы находиться под защитой в море сущностной природы.
Ему следует проходить дальнейшую сублимацию, чтобы войти в духовное тело, состоящее из сущностной природы и вечной жизни в их врожденных состояниях. Физическое тело таким образом будет и дальше одухотворяться и станет ни существующим, ни несуществующим, ни имеющим форму, ни пустым,, ни внутренним, ни внешним, ни приходящим, ни уходящим, ни начинающим, ни кончающим. Это происходит с такой же тщательностью, с какой дракон выращивают свою жемчужину, оставаясь скрытым и недвижным, и по тем же причинам, почему наседка не оставляет свои яйца; это условие тишины и неподвижности должно сохраняться до тех пор, пока оно не достигнет высшей точки".
Все прежние успехи, такие как появление и бесчисленном множестве видоизменяющихся тел, прогулка по солнцу, игра с луной, так же как и тысячи превращений должны быть теперь собраны в исходной полости духа за межбровьем, чтобы свестись к состоянию полного покоя и исчерпания. Это называется состоянием заснувшего дракона. Оно ведет к полному исчерпанию всех феноменов и это исчерпание должно тщательно поддерживаться, чтобы помешать положительному духу выйти наружу, покидая тело для того, чтобы оставаясь в теле, он мог пройти дальнейшую сублимацию во имя достижения более высокой ступени. Эта постоянная сублимация приведет к более глубокому погружению духовного огня в свет жизненности, так что положительный дух будет удерживаться с своей исходной полости цзы цяо. Со временем при пребывании в состоянии предельной безмятежности, истинный огонь положительного духа полностью рассеется и засияет изнутри и снаружи своей полости, чтобы сделать всеохватывающим. Он охватит сияние неба, землю и мириады вещей, возникающих в этом свете. Тренировка должна продолжаться независимо от того, сколько времени это займет до тех пор, пока четыре элемента, образующих тело, не рассеются без следа в пространстве; это состояние золотого бессмертия нерушимого алмазного тела
Это предельное достижение практики, которая на этом заканчивается.
Рис. 33
Обретший бессмертие улетает на аисте в небо. (Аист и журавль — символы бессмертия)
ЙОГА
***
СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ
Алхимических элементов три: Микрокосмический внешний алхимический элемент создается при помогли внешнего свежего воздуха, вдыхаемого и выдыхаемого для восполнения израсходованной воспроизводящей силы (узим) для того, чтобы очистить ее и преобразовать в жизненность (ум).
Микрокосмический внутренний алхимический элемент создается при помощи внутреннего жизненного дыхания (мэм ци) в теле, оно преобразует жизненность {ци) в дух (шэнъ).
Макрокосмический алхимический элемент собирается для того, чтобы пробиться через исходную полость духа в мозгу, благодаря чему смертный человек становится бессмертным, то есть для соединения микрокосма с макрокосмом.
Алхимия даосская: древняя наука, которая учит как удержать поток воспроизводящей силы, имеющейся в каждом человеке так, чтобы вместо растрачивания ее или просто истекания наружу; человек мог бы удерживать ее в своем теле для очищения и преобразования ее в положительную жизненность (ян ци), способную восстановить исходный первоначальный дух, который был до того, как мир начал существовать, и чтобы человек мог возвратиться к первоначальному состоянию бессмертия.
Амброзия, "сладкая роса" (гань лу) — сублимация воспроизводящей силы, жизненности и духа в мозгу создает амброзию, которая, протекая во рту, становится жидкостью (слюной), которая, будучи проглоченной, создает в животе звуки. Амброзия производит и выращивает бессмертный зародыш в нижнем дань тяне, откуда она посылает лучи, освещающие сердце для того, чтобы дать знать о формировании бессмертного зародыша. Стекая по каналу зачатья (жэнь мо) в нижний дань тянь, образует там иньскую воспроизводящую энергию (инь цзин), которая, стекая в яички, образует сперматозоиды.
Бессмертный зародыш — (дао тай или сянь таи) зародыш Дао или истинное семя — бестелесное проявление соединения жизненности и духа, фиксируемое соединением белого и золотого света. Он не имеет ни формы, ни величины и не похож на обыкновенный зародыш, возникающий благодаря совокуплению.
Бессмертное семя — кристаллизация положительной воспроизводящей силы (ян грин), полнота которой проявляется в виде белого света жизненности, в то время как полнота бессмертного семени проявляется в виде золотого света, который вскрывает отрицательную жизненность (инь ци) внутри воспроизводящей силы. Свет глаз, направленный вниз, положителен и когда встречаются друг с другом положительный (янский) и отрицательный (иньский) свет, тогда начинает распространяться драгоценный свет (бао гуан).
Бестелесная духовность (чун хин): небольшой канал, соединяющий правую сторону исходной полости духа с "небесной долиной" (тянь гу) над ней и с центром правой ступни (юн гуань — сверкающая пружина) после прохождения сердца в груди.
Би гуань, кай гуань —термины, выражающие закрытие и открытие таинственного затвора путем вращения глаз 36 раз, чтобы следовать четырем фазам микрокосмической сублимации жизненности, поднимающейся от основной точки А до D, G и J и 24 раза, чтобы соответствовать опусканию ее от G к D, А и J.
Вход в полость внутри полости — вход в полость нижнего дань тяня в нижней части живота (обитель воды).
Восемь энергетических каналов у цзин ба мо (в современном чтении — май) — восемь главных энергетических каналов:
1. Канал управления (заднесрединный) (ду мо) — поднимается от основания пениса и проходит через копчик вверх по позвоночнику к мозгу.
2. Канал зачатья или действия (жэнь мо) — (переднее -рединный) поднимается от основания пениса и идет вдоль живота, проходит через пупок, подложечную ямку, грудь, горло и вверх до мозга.
3. Опоясывающий канал (дай мо) — по обе стороны от пупка, образуя пояс, охватывающий живот.
4. Пронизывающий канал (чун мо) — поднимается от основания пениса, проходит между каналами ду мо и жэнь мо и оканчивается в сердце.
5. Положительные каналы на руках {ян ю) — проходят по внешним сторонам обеих рук, связывают оба плеча с центрами ладоней после прохождения через средние пальцы.
6. Отрицательные каналы на руках {инь ю) — проходят по внутренним сторонам обеих рук связывают центры ладоней с грудью.
7. Положительный ножные каналы {ян цяо) — поднимаются от центра подошв и поворачивают вдоль наружных сторон лодыжек и ног прежде, чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами.
8. Отрицательные ножные каналы {инь цяо) — поднимаются от центров подошв и поворачивают вдоль внутренних сторон лодыжек и ног прежде, чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами.
Водяное колесо (хо чэ): Круговое движение по микрокосмическому орбите.
Возвращение мириад вещей к единому целому: Для того, чтобы полностью развить бессмертный зародыш, практикующий должен сосредоточиться на духе, забывая о зародыше, который находится в его духе. Это называется "возвращением мириад вещей к единому целому".
Великий Предел {Тай цзи): Круг Тай цзи, в котором соединяются истинная положительная жизненность {чжэн ян ци) и истинная природа, чтобы излучать свет жизненности, который является светом сущностной природы в драгоценном котле в мозгу и светом истинной жизни в печи в нижней части живота.
Врожденная истинная жизненность: Истинная жизненность, существующая в исходной полости духа за межбровьем, проявляющаяся в виде круга света "Книга Перемен" называет ее "беспредельность" (у цзи), Будда — "изначальной мудростью" {юань мин), а даосы "эликсиром бессмертия или духовным светом".
Горение огня в нижнем дань тяне: Свидетельствует о полноте воспроизводящей силы и жизненности, от которых он и происходит.
Дыхание бессмертное: Оно поднимается от пяток к мозгу и опускается по телу от мозга до смертного затвора. Оно также называется "самовращающееся Колеса Закона", то есть макрокосмическим кругом, по которому поднимается и опускается жизненное дыхание, направленное на восстановление глубокого зародышевого дыхания, и уничтожающее при этом все приобретенные условия, так что врожденная жизненность получает возможность преобразоваться в яркую жемчужину, освещающую мозг, где находится амброзия, создающая и выращивающая бессмертный зародыш в нижнем дань тяне, откуда она освещает сердце, давая знать о формировании бессмертного зародыша, когда дыхание кажется почти прерванным, а пульс останавливающимся при полнейшей тишине и спокойствии.
Дань тянь: Буквально "поле эликсира" или "поле киновари", то есть энергетический центр, где создается лекарство или алхимический элемент. В теле имеются три дань тяня:
1. Нижний дань тянь на 5 см ниже пупка, место, где задерживается воспроизводящая сила таким образом, что она не ускользает вниз и не вытекает наружу. В нижнем дань тяне она очищается.
2. Средний дань тянь, или солнечное сплетение, где воспроизводящая сила (цзин) преобразуется в жизненность (ци).
3. Верхний дань тянь, или исходная полость духа, за межбровьем, где жизненность (ци) преобразуется в дух (шэнь).
Жизни полость (мин цяо): Нижний дань тянь под пупком. Жизнь вечная: Бесконечная жизнь бессмертного человека, цель даосской алхимии.
Жизни затвор (мин мэнь, VG4) — нижний дань тянь, который находится ниже и позади пупка, ниже и перед почками, расстояние между ними и передней и тыльной сторонами живота находится в пропорции / , полость жизненности.
Зародыш, бессмертный (зародыш ДЙО ИЛИ Истинное семя): соединение белого и золотого света порождает бессмертный зародыш, из которого испускается дух, чтобы сделаться бессмертным после того, как практикующий, видя как "падает снег и танцуют цветы", почувствует стремление перенестись в Великую Пустоту. Это стремление откроет Небесный затвор в макушке головы так, что дух получит возможность покинуть физическое тело и появится в пространстве в бесконечном множестве превращенных тел.
Затвор жизни (минмэнь) (вратажизненности, VG4): Нижний дань тянь, находится ниже пупка и ниже почек между животом и почками, при расстоянии между ним и внешней и внутренней поверхностями живота в соотношении / . Он также называется морем или полостью жизненности. См. Полость жизненности или Море жизненности.
Золотой эликсир (изимь дань): Блестящий круг, появляющийся в полости духа за межбровьем. Он представляет собой Великий предел (тай цзи) и изначальное сознание (юань цзюэ). См. Эликсир бессмертия.
Золотой свет: Указывает на полноту сияющих воспроизводящей силы (узим), жизненности (ми) и духа (шэнь).
Золотой нектар: Жидкость, создаваемая макрокосмическим алхимическим элементом, который был успешно накоплен практикующим. Если его рот полон этого нектара, он должен проглотить его одним глотком, чтобы провести его по каналу действия (ду мо) к нижнему дань тяню, чтобы запереть там жизненность. Если ему не удалось собрать Золотой нектар, он получит только чистую слюну.
Источник нервной системы: Бай хуэй, буквально "точка, в которой сотни встречаются" (VG20) на макушке головы, в районе родничка
Исходная полость духа (юань жэнь ши или цзы цяо, родовая полость): Точка за межбровьем, где показывается свет, когда практикующий овладевает сосредоточением на этой полости.
И гуань: Всепроникающее. Название, данное Великой Пустоте конфуцианскими классиками.
Исходная полость духа: Юань шэнь ши или Цзы цяо — точка за межбровьем, где показывается свет, когда практикующий овладевает концентрацией на ней.
Котел: Полость, в которой алхимический процесс преобразовывает воспроизводящую силу (узим) в жизненность (уи) и жизненность (им) в дух (шэнь). Она меняет место, поднимаясь от нижнего дань тяня под пупком к среднему дань тяню в солнечном сплетении для преобразования воспроизводящей силы (узим) в жизненность (им), и затем к верхнему дань тяню в мозгу, называемому драгоценным котлом, для преобразования жизненности (ум) в дух (шэнь).
Круг света: Круглое сияние, образованное духовной жизненностью, которое исходит из среднего дань тяня или солнечного сплетения после того, как дух (шэнь) и жизненность (ци) вернутся в нижний дань тянь под пупком; оно является проявлением истинной природы человека.
Канал управления (ду мо): энергетический канал в позвоночнике, идущий от его основания до мозга. Вместе с каналом зачатья он образует Микрокосмический круг.
Канал зачатья или действия (жэнь мо): Канал впереди тела, идущий от мозга до основания пениса
Колесо Закона {фа лунь): Круговое движение по микрокосмической орбите, сопровождаемое вдохами и выдохами.
Кань и Ли: Нижняя часть живота и сердце соответственно. Дух (шэнь) в Ли (обители огня) представляет сущностную природу, а жизненность (ум) в Кань (обители воды) — вечную жизнь.
Лун гун (дословно "дворец дракона"): Полость дракона, которая является полостью нижнего дань тяня.
Мяо мэнь: Отверстие Брахмы на верхушке головы. См. Небесный затвор.
Микрокосмический круг (сяо чжоу тянь): Он начинается в основании позвоночника, называемом первым затвором (вэй лу), поднимается по позвоночнику до второго затвора между почками (цзя цзи) и затем до затылка, называемого третьим затвором (ю чэнь) достигает мозга, а затем опускается вниз по лицу, груди и животу, возвращаясь туда, откуда вышла, и завершая этим полный цикл.
Мост сороки: Верхний мост сороки (шан цюэ цяо) — это носовой канал; средний мост сороки (чжун цюэ цяо) — это язык, и нижний мост сороки (ся цюэ цяо) — это анус.
Море жизненности: Полость нижнего дань тяня под пупком.
Море сущностной природы (син хай): Называется также цзы цяо или исходной полостью духа за межбровьем.
Нижний дань тянь: Полость или океан жизненности, лун гун или дворец дракона, а также северное море.
Ни бань: Буквально "шарик из глины", то есть мозг или об ласть мозга. Часто также называется исходной полостью духа за межбровьем, подобно тому, как низом живота называется нижний дань тянь, расположенный примерно на 1,5 дюйма ниже пупка. Скорее всего слово ни бань является транскрипцией буддийского понятия нирвана.
Небесный затвор {мяо мэнь): отверстие Брахмы на макушке головы, через которое положительный дух {ян шэнь) выходит из тела.
Небесный дворец (уи фу): Другое название для цзы цяо, исходной полости духа.
Основания закладывание
Это закладывание элемента сделает жизнь такой же длительной, как существование небес и земли и приведет к приобретение сверхъестественных способностей, которыми обладают все бессмертные.
Огонь, быстрый и медленный: Быстрый огонь создается вдохами и выдохами, чтобы ввести жизненную силу в круг для очищения, а медленный огонь создается медитативным методом, который состоит в закрывании глаз с целью подготовки ума, который, хотя и пуст, но не перестает работать, и который хотя и сияет, но не остается неподвижным, и о котором и не забывают, но не вспоминают. Быстрый огонь переключает, медленный огонь успокаивает. Когда учители используют их, они преобразуют нечистоты в теле в слезы, которые выходят через глаза.
Огонь духовный: Он создает золотой свет, который замещает собой белый свет, возникающий перед практикующим, когда его нижний дань тянь заполнен алхимическим элементом, который раскрывает его взору красоту положительного жизненного дыхания (ян ци).
Разжигание огня для возвращения воспроизводящей силы (узин) в нижний дань тянь.
Замораживание огня, то есть замораживание и перевод духа в нижний дань тянь.
Основные точки микрокосмического круга, четыре:
1. Север (цзы) у основания пениса;
2. Юг (у) макушка головы, пространство между ними;
3. Восток (мао) — спина;
4. Запад (ю) — передняя часть тела.
Очищение: См. Чистка и очищение.
Пяточный и телесный путь: Пяточный путь (гун чжун) идет от пяток к мозгу, а телесный путь (гун ти) от мозга к туловищу, то есть смертному затвору.
Подъем и опускание внутреннего огня по микрокосмическому кругу:
При вдохе сердце, дух и мысль должны вместе подниматься по каналу управления от основной точки А у основания пениса до основной точки G на макушке головы, а при выдохе сердце, дух и мысль должны все вместе опускаться по каналу зачатья от основной точки G на макушке головы к А (см. рис. 4). Подъем является положительным (янским), а спуск — отрицательным (инь-ским).
Полость истинной жизненности {чжэн ци сюэ): нижний дань тянь под пупком, где проявляется истинная жизненность.
Полость жизненности: Нижний дань тянь под пупком, называемый также морем жизненности (ци хай) и Затвором жизни (мин мэнь).
Перемещение трех снарядов наверх: Техника, помогающая макрокосмическому алхимическому элементу подняться сначала медленно через копчик, первый затвор в основании позвоночника, подобно козлу, медленно тянущему повозку в гору. Затем пробивается второй затвор между почками, подобно оленю, быстро тянущему повозку в гору. И, наконец, преодолевается третий затвор на затылке, подобно быку, тянущему повозку в гору.
Пять жизненных дыханий: Они исходят из жизненности в нижнем дань тяне, из которого они расходятся к пяти внутренним органам: к легким, как жизненное дыхание элемента металла; к сердцу как жизненное дыхание элемента огня; к печени, как жизненное дыхание элемента дерева; к животу, как жизненное дыхание элемента земли; к низу живота, как жизненное дыхание элемента воды. Их соединение в единую жизненность приводит к проявлению золотого света. Когда пять жизненных дыханий (в сердце, селезенке, легких, печени и почках) сходятся в голове, тогда появляется золотой свет и он соединяется с белым светом жизненности, крторый возникает после смешивания между собой воспроизводящей силы, жизненности и духа. Это соединение истинных положительного и отрицательного начал, из которого исходит бессмертный зародыш.
Пять драконов, поддерживающих одного святого {у лун бэнь мэнь): Пять это число элемента земли, представляющее правильную мысль. Дракон символизирует дух, то есть практикующего, который готов пожертвовать своим телом в своем стремлении к бессмертию путем поддержания святой цели, то есть стремясь к поглощению поднимающейся "жемчужины" или макрокосми-ческого алхимического элемента для выполнения конечного прорыва.
Пустота: Пустота, которая относительна и пустотна, не сияет, в то время как пустота абсолютная и не пустотная является духовным светом, который знаменует дух и жизненность, появляющиеся из среднего дань тяня в солнечном сплетении.
Побуждать мысль прорваться в Великую Пустоту: Открыть Небесный затвор на макушке головы, чтобы прорваться в Великую Пустоту, иначе практикующему не удастся выйти из бессмертного зародыша.
Положительный и отрицательный огни (Ян хо, Инь хо): Во время движения по микрокосмическому кругу огонь, который поднимается к мозгу по каналу управления (ду мо), положителен (ян хо), а огонь, опускающийся по каналу зачатья (жэнь мо) отрицателен (инь фу).
Когда жизненность развивается и заполняет каждую частицу тела, практикующий чувствует, что как бы бесчисленные тоненькие рыбки плавают в его теле и конечностях, стремясь войти в мышцы, нервы, кости и костный мозг, заполняя все полости, поры, отверстия, зубы, впадины, ложбины, внутренности и т. д., которые тогда принимают различные формы и размеры
Природа истинная: Врожденная жизненность в ее ячейке (ум бао) в верхушке продолговатого мозга.
Поле эликсира (дань тянь): нижний дань тянь под пупком. Погружение огня в воду: Концентрация на нижний дань тянь для того, чтобы направить элемент огня в сердце с целью нагреть элемент воды в нижнем дань тяне, достигая этим освобождения сердца от страсти и удержание воды в нижней части живота, не давая ей течь вниз и тем достигая устойчивого равновесия между огнем и водой.
Ртуть: Даосский технический термин, обозначающий дух.
Рыканье тигра: Звук полностью развившейся активной жизненности.
Слышимая вибрация в тыльной части головы: Она обнаруживает силу огня в воспроизводящей силе, жизненности и духе. Она отлична от ложного типа огня, который создает гудение в ушах.
Свертывание тела в пять драконов: Когда сердце погружается в сон, зрачки обоих глаз должны быть сближены друг с другом для однонаправленного сосредоточения на Великой Пустоте, чтобы при условии полнейшей тишины жизненное начало спонтанно вернулось бы к своему источнику (под пупком), дыхание должно продолжаться нормально и при этом саморегулироваться, тогда жизненное дыхание полностью упорядочивается.
Слияние внутреннее (мэм цяо гоу): Под внутренним слиянием положительного и отрицательного начал {Ян-Инь) понимается создание микрокосмического внутреннего алхимического элемента путем вращения глаз слева направо во соединении с прохождением внутреннего огня через сублимационные фазы в основных точках D и J на микрокосмическом круге с целью преобразования жизненности в дух, полное развитие которого приводит к созданию яркого света, называемого таинственным затвором {сюань гуанъ), появляющегося в исходной полости духа за межбровьем.
Сердце и низ живота: Сердце — это вместилище огня (страсти), а низ живота — это вместилище воды (сексуального удовольствия). Огонь, сверху надо опустить в воду, и вода внизу должна быть согрета огнем,чтобы стать потоком и подняться для того, чтобы в результате было достигнуто устойчивое равновесие и гармония между огнем и водой. Низ живота и сердце символизируются соответственно драконом (женская или отрицательная жизненность) {Инь ци) и тигром (мужская или положительная жизненность) {Ян ци).
Свинец: Даосский термин, который означает жизненность или жизненное начало {ци).
Свет, белый и золотой {хуэй гуан и ишнъ гуан): Когда воспроизводящая сила (узим) очистится и полностью разовьется, она поднимется к мозгу, чтобы соединиться с сущностной природой, обуславливая появление белого света жизненности {ци), подобного лунному свету; когда жизненность полна и опускается к нижнему дань тяню, чтобы соединиться с вечной жизнью, тогда появляется золотой свет бессмертного зародыша. Соединение этих двух светов создает бессмертный зародыш, который затем возвращается в исходную полость духа в мозгу для конечного выхода наружу.
Сердце обезьяны и бегущий конь интеллекта: Когда человек вды-хает и выдыхает, его концентрация заставляет воспроизводящую силу (узим) подниматься и опускаться по микрокосмическому кругу, таким образом медленно вращая Колесо Закона. Следует считать от единицы до десяти и затем от десяти до ста (дыханий), чтобы при этом ум следовал за счетом, это не позволит ему блуждать, ум и счет пойдут в унисон. Это "запирание сердца обезьяны и привязывание скачущего коня ума".
Сущностная природа: Истинная природа человека, которая бессмертна и реализация которой является целью даосской алхимией.
Стирающая медитация: Или уничтожающая медитация, то есть медитация, которая изгоняет из сознания все отпечатки окружающего мира.
Солнечное сплетение: Средний дань тянь, также называется цзян гун и хуан тин ("вишневокрасный дворец" или желтый зал ).
Соединение солнца и луны: Зрачки обоих глаз сведены друг к другу, скошены для однонаправленного сосредоточения так, что сердце (огонь) и низ живота (вода) соединяются для создания врожденной жизненности (сямь тянъ ци).
Сунь фэн: "Легкий ветерок" или вентиляция путем вдохов и выдохов.
Самодвижение Колеса Закона: Спонтанное бессмертное дыхание, вызываемое подъемом приобретенного жизненного дыхания от пяток для дальнейшего восхождения по каналу управления к мозгу и последующее опускание по каналу зачатья от мозга по передней стороне тела к смертному затвору, которое, если продолжается некоторое время, приводит к вибрации врожденной истинной жизненности в нижнем дань тяне под пупком, под действием которой эта последняя также начнет подниматься по каналу управления и опускаться по каналу зачатья. Эти подъемы и спуски приобретенного дыхания, сопровождаемые подъемами и спусками врожденной истинной жизненности приводят к спонтанному бессмертному дыханию, называемому самовращением Колеса Закона.
Сюй ши: Чертог пустоты или сердце, освобожденное от чувств и страстей.
Сюань ин: Таинственная уздечка, полость позади Небесного водоема в нёбе, через которую жизненность переходит по каналу зачатья (ду мо) на микрокосмическое круговое движение.
Тело сущностное (фа шэнь): Дословно "тело закона". Духовное тело бессмертного. Термин заимствован из буддизма (дхармакая).
Творчества механизм: Принцип, которому следует процесс творчества, преобразующий смертность в бессмертие, то есть когда воспроизводящая сила, жизненность и дух соединяются воедино, что знаменуется появлением круга света перед практикующим.
Флейта без отверстий (играющая в обратном порядке): Механизм дыхания (хд) закрывается так, что внешний воздух при вдохе достигает низа живота, чтобы протолкнуть жизненную силу вверх по каналу управления к мозгу и открывается (пи) так, чтобы удалить этот воздух из нижней части живота, вследствие чего жизненная сила, теперь освобожденная от давления, возвращается от мозга к низу живота.
Хо и пи: Это закрывание механизма дыхания на вдохе, так что воздух проходит вниз, производя давление в нижней части живота, что заставляет воспроизводящую силу (цзин) подниматься по каналу управления к мозгу, а пи — это открывание механизма дыхания на выдохе, так что воздух выходит из тела, ослабляя давление в нижней части живота, что заставляет воспроизводящую силу (цзин) опускаться вниз по каналу зачатья от мозга к низу живота.
Хранение в холодильнике, техника: Состоит в подведении света положительного духа (Ян шэнь), возникающего в мозгу, в нижнюю часть живота при однонаправленном сосредоточении на находящейся там жизненности (ци) до тех пор, пока последняя не начнет вибрировать. Практикующий тогда должен будет представить, как эта жизненность поднимается и опускается по пронизывающему каналу (чун мо) между сердцем и низом живота, пока она внезапно не проскользнет в нижний дань тянь. Это называется "войти в полость, находящуюся внутри полости" и в действительности является "повторным вхождением в зародыш для дальнейшего творчества".
Хуан тин: Желтый чертог или средний дань тянь в солнечном сплетении.
Хуан я: Желтый росток — истинная воспроизводящая сила (чжэн цзин). См. Желтый росток.
Цай чу: Сбор воспроизводящей силы для сублимации.
Цы фу: Небесный чертог (дворец). Другое название — цзы цяо, исходной полости духа. См. Небесный чертог.
Цзян гун: Солнечное сплетение. См. также Желтый чертог (хуан тин).
Цянь и: Небесное единство, название, данное Великой Пустоте в "Книге Перемен" (И цзин).
Цзинь лу: Золотая печь (нижний дань тянь).
Четыре полюса: Врожденные (изначальные) небо и земля и приобретенные сердце и живот.
Чертог пустоты (стой ши): Сердце, освобожденное от чувств и страстей.
Чертог (покой, двор) Желтый (Хуан тин): Средний дань тянь в солнечном сплетении.
Четыре этапа безмятежности: Безмыслие (нянь чжу), бездыханность (си чжу), отсутствие пульса (мо чжу), исчерпание (отсутствие сознания) мирского существования (мин цзинь).
Чжэнь ци сюэ: Полость истинной жизненности или нижний дань тянь на 1,3 дюйма (около 5 см) ниже пупка.
Чжэнь си: Истинное дыхание.
Чжэнь син: Истинная природа.
Чжэнь жэнь: Бессмертный человек (совершенный человек).
Чунь сянь: половой канал, соединяющий нижний дань тянь с яичками, при достижении которых воспроизводящая сила (цзин) переходит в сперму.
Шоу И: Хранение одного, то есть сосредоточение на Великой Пустоте.
Шуи хо цзи цзи: Вода и огонь в равновесии. Когда огонь погружен в воду, он перестает подниматься вверх и благодаря этому сердцу остается пустым, а когда вода нагревается огнем, она становится паром и перестает стекать вниз. Это устойчивое равновесие вводы и огня, которое со временем создаст истинную жизненность.
Юань цзюэ: Изначальное сознание.
***
Жизнь и смерть в буддизме - реферат
Полностью - тут:
http://www.artprojekt.ru/referats/humanities/re_v04.htm (http://www.artprojekt.ru/referats/humanities/re_v04.htm)
ШУНЬЯВАДА - ВИДЖНЯНАВАДА
Нельзя ответить на эти вопросы, как поясняет комментатор Пугуан, потому, что “мир” , “Будда” и “жизнь” , как их понимает спрашивающий, не что иное как “я” , выраженное косвенно, то есть под “миром” спрашивающий подразумевает внешний мир, как нечто независимое в отношении к эмпирическому “я” , в абсолютной, самостоятельной реальности которого он не сомневается. Под “Буддой” спрашивающий подразумевает “я” Шакьямуни, его душу, как нечто обособленное от переживаемого учителем мира, жизнь также понимается как нечто обособленное, тождественное с эмпирической личностью.
Будда учил, что нет ни самостоятельного “я” , ни обособленной жизни, все это неразрывное целое, отделимое только в абстракции. Спрашивающий требует, чтобы Будда высказал категорическое мнение о том, что он отрицает. Будда молчит. Молчание в буддийском споре входит в понятие ответа (четвертый из четырех родов ответа) , отказ от ответа, или молчание, мы имеем право считать ответом
В комнате есть два человека и стол. С точки зрения реалиста в комнате находятся один стол и два человека. С точки зрения идеалиста в комнате два стола в виде представления у видящих его людей, кроме того – четыре человека (представление своей собственной личности и личности второго человека в сознании каждого из них) . С точки зрения буддизма стол – иллюзия, переживаемая как первым, так и вторым лицом. Для первого человека его тело, как и тело второго – иллюзия, для второго – его тело и тело первого. Стола в действительности нет, объективные элементы не могут быть оторваны от тех элементов, с которыми они вместе создают “субъект, видящий стол” , но по отношению к сознанию они сохраняют свою самостоятельность. Бесконечное число элементов, постоянно меняющихся согласно определенному закону, группируются так, что в течении ряда моментов образуют явление “человек, видящий стол и другого человека” .
Элементы, мгновенно рождающиеся, есть проявления чего – то непознаваемого, абсолютного, что несомненно существует в реальности.
По отношению к реальности буддизм не является реализмом: он отрицает реальность материального мира (к примеру стола) , отрицает реальность “я” первого лица и все остальные “я” . Все это – иллюзии, реален только абсолют, и если называть буддизм реализмом, то только по отношению к нему. Идеализмом буддизм также не является, так как хотя он и отрицает вещи в себе внешних объектов, предметы не являются “представлениями” или продуктами “сознания” . Восприятие предмета – иллюзия, но не галлюцинация. Если в темноте человек видит змею, которая в последствии оказалась веревкой, то веревка все равно имела место. Люди, которых видит индивид – иллюзии, но за ними стоит такой же вихрь элементов, какой создал индивида и его мир. Точек соприкосновения нет, элементы одного мира никогда не смогут войти в состав другого.
Теория спасения
Элементы, поток которых формирует феноменальный мир, являются проявлениями субстанции, лежащей в основании вихря элементов, разбиваются на единичные элементы и носят название дхармы. О природе и познаваемости дхарм у разных школах буддизма не было единого мнения, но все сходились в одном: танец дхарм является причиной иллюзии человека и идея спасения человека основана на принципе “успокоения” дхарм. Иллюзия человека и переживаемого им мира является результатом волнения, суеты этой метафизической сущности.
Прозрение состоит в постижении человеком того принципа, что такого волнения не должно быть, что в человеке изначально присутствует тенденция успокоения, что абсолютная сущность стремится к состоянию покоя, и, таким образом прекращению бытия. Познавший эту истину вступает на путь к окончательному покою. Путем подавления страстей он останавливает проявления все большего количества элементов, пока наконец не наступит полная тишина – остается только абсолютная сущность в состоянии полного спокойствия.
Волнение, или помраченность непознаваемой сущности бытия, не имеет начала, земная жизнь – только один из бесчисленных краткий периодов, переживаемых тем абсолютным, что лежит в основе каждой личности и ее мира. Число личностей бесконечно, и каждая спасает только себя.
Основная характеристика эмпирического человеческого существования (дукха) , направленного на индивидуальную установку (упадана) , порождает жажду испытывать чувственный опыт (влечение к приятному и стремление избежать неприятное) , и определяется как сансара. Но воздействие причинно-следственных связей, которого индивид не замечает, создает всеобщую зависимость и, соответственно, непостоянность состояний, которая и есть страдание.
Истина причины возникновения страдания (у страдания есть причины) важна для понимания того факта, что страдание рассматривается не как вечный и неизменный атрибут существования, а как следствие своих причин. Причины страдания – деятельность (всякая неосознанная деятельность, в том числе эмоции, и т.д.) субъекта.
Истина пути (есть путь, прекращения страданий) - это описание практики преобразования индивидуальной психики для приближения к главной цели – успокоение, достижения нирванического состояния, устранения индивидуального отношения к окружающему миру и фактам внутреннего психологического опыта.
На основе изложенного можно сделать вывод, что западная концепция жизни и смерти не корректна по отношению к буддизму, и, как таковая, рассматриваться не может.
ШУНЬЯВАДА (МАДХЬЯМИКА)
Все реальное – неописываемо, все описываемое – нереально. Означает ли это, что реальность принципиально непостижима? Нет, ибо то, что недоступно логике и дискурсу, доступно йогическому постижению, когда в акте мудрости-понимания йогин-бодхисаттва видит мир таким, каков он есть сам по себе, помимо деформирующего его нашего восприятия. Это мир в его "таковости" (татхата), и в этом мире господствует недвойственность (адвая); в нем нет места противопоставлению субъекта и объекта, единого и многого, покоя и движения и т.д., ибо каждый элемент подобной пары сам по себе пуст, приобретая видимость реальности лишь благодаря своей столь же самой по себе пустой противоположности.
Из этого вытекает еще одно важное следствие – утверждение тождественности сансары и нирваны:
Нет вообще разницы
Между нирваной и сансарой.
Нет вообще разницы
Между сансарой и нирваной.
То, что создает границу нирваны,
Является также границей сансары;
Между этими двумя мы не можем найти
Даже малейшей тени различия.
Действительно, если сансару и нирвану мыслить просто противоположностями, то они окажутся равно пустыми, бессущностными и взаимообусловленными фантомами. Следовательно, сансара и нирвана представляют собой одно и то же, но рассмотренное как бы с разных точек зрения. Мир как совокупность причин и условий (хету пратья), мир, видимый заблуждающимся субъектом, есть сансара, тот же мир (воспринимаемый пробужденным сознанием бодхисаттвы), каким он является сам по себе, мир, освобожденный от бремени причин, условий и прочих цепей, налагаемых на него неведением (авидья, аджняна), есть нирвана (здесь уместно вспомнить учение Шанкары о тождестве мира и Брахмана, различие между которыми является следствием одного только неведения; не в аналогичном ли психотехническом опыте коренится это сходство?).
Во-вторых, Нагарджуна вводит учение о двух типах истины.
Все пусто. Время, движение, пространство – не что иное, как внутренние противоречивые представления; все дхармы также пусты, безатрибутны и неописываемы в своей реальности. Но в опыте, в повседневной жизни мы руководствуемся этими представлениями и не можем поступать иначе. Следовательно, их можно считать условно реальными, реальными в сфере обыденного опыта, в отличие от субъективных фантазий, снов и галлюцинаций, подобных "рогам y зайца", "шерсти y черепахи" или "смерти сына бесплодной женщины". Это условная истина, истина опыта.
Но с высшей точки зрения сам этот опыт подобен "цветку в пустоте" и "сыну бесплодной женщины". Истинная реальность, тождественная, впрочем, миру иллюзии, как нирвана тождественна сансаре, и постигаемая йогином в акте запредельного обычному опыту понимания, образует сферу абсолютной истины, безусловной истины.
Вначале достигается осознание пустоты в двух аспектах – пустоты личности и пустоты чего-либо, имеющего отношения к личности. В результате обретается постижение бессущностности как того, так и другого.
Затем предписывается осознать четыре аспекта пустоты, в результате чего: 1) созерцатель нигде не обнаруживает никакого индивидуального "я", 2) он видит, что "я" не может быть описано в качестве принадлежащего кому-нибудь еще в чем бы то ни было каким бы то ни было способом, 3) он не видит никакого "я" другого или 4) того, что оно может быть приписано другому в чем бы то ни было каким бы то ни было способом.
Далее указаны пять способов переживания пустоты; необходимо увидеть пустоту: 1) индивидуального "я", 2) принадлежащего индивидуальному "я", 3) неизменности, 4) устойчивости, 5) вечности. Затем идет созерцание пустоты неподверженности изменению: пустота сознания, объектов чувственного восприятия и способностей чувственного восприятия. Следом, по-видимому, – созерцание пустоты всех членов цепи причинно зависимого происхождения (их 12) вплоть до старения и смерти. За этой ступенью – созерцание пустоты в восьми аспектах, в результате чего достигается видение того, что все элементы сансарического существования подобны полому стеблю бамбука, нереальны, лишены самобытия и бессущностны, будучи сами по себе похожи на пену, пузырь на воде, мираж и видение, сотворенное силой мага.
Далее пустота рассматривается в десяти аспектах через созерцание материальности (формы; рупа) как ложной, видимости, пустой, несамосущей, неовладеваемой, непеределываемой произвольно, неконтролируемой, бессильной, чуждой, обособленной. Также рассматриваются и остальные четыре скандхи.
ВИДЖНЯНАВАДА (ЙОГАЧАРА)
Асанга и Васубандху же предприняли попытку найти источник сознания. В ходе философских изысканий ими было выделено еще два типа сознания: l) манас (или клиштамановиджняна), то есть сознание, собирающее воедино все восприятия и впечатления и создающее как бы стержень или центр личности; именно манас ответственен за появление представления о некоем неизменном "я", отличном от других "я" и противостоящем внешнему миру; он также является центром всех влечений и привязанностей (соответствует принципу аханкара, "самости" брахманистской философии); 2) алая-виджняна (сознание-сокровищница) – субстратное сознание и источник всех его форм и типов.
С безначальных времен в сознании-сокровищнице накапливается вся получаемая живым существом информация, весь приобретенный им опыт. Эта информация хранится там в виде информационных единиц, "семян" (биджа), которые в момент, определенный кармой, "прорастают", актуализируются в соответствующие образы внешнего мира и обстоятельства, следовательно, весь опыт есть не что иное, как различные состояния сознания с отвечающим им содержанием. Люди же в силу заблуждения приписывают свойства своего сознания внешним вещам, поступая подобно спящему, воспринимающему порожденные сознанием образы в качестве вещей внешнего мира. Следует отметить, что ранняя виджнянавада признавала существование внешнего мира, служащего "опорой" для сознания, но зрелая форма этого учения отрицает существование чего-либо вне сознания.
В виджнянаваде и субъективный аспект опыта (живое существо) и его объективный аспект (внешний мир как содержание сознания) равно сводятся к единому субстратному сознанию-сокровищнице. Для понимания виджнянавады исключительно важно понятие васана. Оно означает некий след, впечатление, оставленное чем-то ныне уже отсутствующим. Например, прошла надушенная женщина. Она уже ушла, а запах ее духов остался. Терминологически васана понимается как некая энергия привычек, следы, оставленные в сознании-сокровищнице предыдущим опытом и определяющие тенденции и направленность последующего развертывания эмпирических форм сознания, их интенциональность и содержание. Именно наличие этих следов обусловливает все новые и новые акты овнешвления сознания, выражающиеся в привязанности живого существа к сансарическому существованию, закладывающему новые единицы информации, "семена" в сознание-сокровищницу, что, в свою очередь, обусловливает получение нового опыта, и так далее.
Буддийский йогин как бы поворачивает этот процесс вспять, освобождая сознание-сокровищницу от ее содержания, как бы "высыпая" из нее "семена" (подобно тому, как высыпают семена из мешка). После этого сознание-сокровищница перестает проецироваться вовне, сознание направляется само на себя (ибо оно не может не быть интенциональным), и обретается освобождение, нирвана. Путь же, ведущий к этому освобождению, подробно описывается в йогачаринских трактатах о ступенях психотехнической практики. Да и вся сложнейшая философия "только осознавания", собственно, и создана для объяснения причин сансарического существования, его характера и методов трансформации сознания для выхода из круга рождений-смертей.
Следует добавить к вышесказанному, что сознание-сокровищница никоим образом не является душой или атманом: оно мгновенно и не субстанциально, будучи скорее актом, чем духовной субстанцией. Интересно, что если в классической виджнянаваде признавалась множественность сознаний-сокровищниц (каждое существо и переживаемый им мир сводятся к своему собственному субстратному сознанию), то позднее получает распространение учение о единой и универсальной алая-виджняне, общей для всех существ.
Виджнянавада разработала также учение о трех уровнях реальности: 1) парикалпита – уровень иллюзии, заблуждения, миража; он соответствует пониманию мира как внеположной сознанию реальности, составленной из вещей, субстанций и т.п.; этому миру противостоят неизмененные духовные сущности, личности, души божества; 2) паратантра – уровень относительной истины, соответствующий пониманию опыта на уровне теории дхарм Хинаяны; 3) паринишпанна – абсолютная реальность, сознание-сокровищница в состоянии нирваны. Это учение разъясняется следующим примером: 1) я ошибочно принимаю веревку за змею; 2) я понимаю, что это веревка, а не змея; 3) я понимаю, что веревка есть не что иное, как сплетенные волокна.
В течение столетий обе школы махаянской философской мысли мирно сосуществовали, ограничиваясь философскими дискуссиями. Имели место и синкретические формы, объединявшие в себе положения и мадхьямики, и виджнянавады (например, мадхьямика-сватантрика-йогачара). При этом виджнянавадины выдвигали теорию трех поворотов Колеса Учения, согласно которой Будда первый раз повернул его, проповедуя Хинаяну и философию абхидхармы для людей низших способностей, второй раз повернул Колеса Учения, проповедуя сутры праджня-парамиты и философию мадхьямики для людей средних способностей, и в последний раз повернул Колесо Учения, проповедуя "Ланкаватара сутру" ("Сутра о сошествии на Ланку"), "Сандхинирмочана сутру" ("Сутра о развязывании узла глубочайшей тайны") и философию "только осознавания" для людей высших способностей. Принимали эту теорию и мадхьямики, переставляя только второй и третий повороты. Впрочем, существовала и иная теория, согласно которой обе философские системы равносовершенны, но предназначены в качестве искусных методов (упая) для разных типов личности: для исправления людей, по преимуществу привязанных к собственному "я", Будда проповедовал мадхьямику, учащую о пустотности дхарм, а для исправления людей, более привязанных к вещам внешнего мира, Будда преподал виджнянаваду, сводящую чувственный мир к содержанию омраченного неведением и аффектами сознания. Но в любом случае, философские тексты обеих школ с равным вниманием изучались в монастырях Индии, Тибета, Китая, Японии и других стран распространения махаянского буддизма.
ТЕОРИЯ ТАТХАГАТАГАРБХИ
В середине I тыс. н.э. в буддизме Махаяны зарождается новое направление, которому, однако, не было суждено окончательно оформиться в самостоятельную школу. В позднем буддизме Индии, а также в Тибете это направление постепенно растворилось в виджнянаваде, но на Дальнем Востоке именно оно, по существу, легло в основу всех собственно дальневосточных (китайских, японских) школ буддизма Махаяны. Это направление получило в науке условное название "теория татхагатагарбхи".
Слово татхагата является одним из основных эпитетов Будды и означает "Так Пришедший-Ушедший". Слово гарбха принципиально полисемично и означает: а) зародыш, эмбрион; б) матка, лоно, хорион, вместилище. Соответственно, термин татхагатагарбха имеет значения "зародыш татхагаты" и "лоно татхагаты". В первом случае речь идет о зародыше "буддовости" (буддхатва), природы будды, потенциально присутствующей в любом живом существе и обусловливающей принципиальную возможность обретения им состояния будды. Как в семени скрыто могучее дерево, как в сотах – мед, как под слоем глины и грязи скрывается золотая статуя, так и в каждом живом существе скрыта природа будды, которую можно реализовать.
Во втором значении термин "татхагатагарбха" употребляется практически как синоним дхармакаи, Дхармового (абсолютного) тела будды, которое теперь рассматривается как единое всеобъемлющее сознание (читта), основа как сансары, так и нирваны, изначально пробужденное, но и имеющее непробужденный аспект, благодаря наличию которого и возникает сансара. Для обыденного сознания сансарического существа это абсолютное сознание представляется пустым (шунья) и лишенным качеств, тогда как в действительности, взятое само по себе, оно наделено бесчисленным количеством благих качеств и атрибутов (гуна, гуна парамита). Важнейшими из них являются четыре атрибута, прямо противоположные четырем фундаментальным характеристикам сансары в раннем буддизме. Если сансара есть непостоянство (аншпья), страдание (дукха), бессущностность, бессамостность (анатма) и нечистота (ашубха), то татхагатагарбха описывается как вечная (питья), блаженная (сукха), самостная, то есть истинное Я (атман), и пречистая (шубха). Самым существенным здесь является введение в буддийскую мысль отвращенного ранее понятия "атман". Теперь единое и абсолютное сознание (экачитта) прямо называется истинным и пробужденным Я всех живых существ. Этот тезис, по существу, восстанавливает в рамках буддизма – и в контексте буддийской мысли древний принцип упанишад: "Атман есть Брахман". Противоречит ли эта новая атмавада фундаментальным принципам буддизма? Думается, что нет, ибо, строго говоря, Будда не отвергал атман как таковой, а лишь утверждал, что ничто, известное нам в опыте, не есть атман. Но поскольку татхагатагарбха или дхармакая никоим образом не являются эмпирически данными сущностями, принципиальная установка буддизма в новом учении не нарушается.
Важной особенностью теории татхагатагарбхи является утверждение ею онтологической проблематики в буддизме: рассматриваемая как своего рода субстанция, татхагатагарбха оказывается наделенной бытийственностью, а буддийская психология приобретает в ней онтологическое измерение.
В этом смысле любопытным представляется трансперсональный аспект различий между мадхьямикой и теорией татхагатагарбхи. Первая характеризует реальность в себе как пустую (шунья), вторая – как не-пустую (ашунья). Выше в связи с учением адвайта-веданты о сагуна и ниргуна Брахмане уже отмечалось, что трансперсональной психологии известны два переходящих друг в друга и практически сущностно тождественных переживания: переживание реальности как универсального сознания, как основы всех реальностей, наделенной бесконечным осознаванием, бесконечным существованием и бесконечным блаженством, и переживание этой же реальности как супракосмической и метакосмической пустоты; причем оба видения переходят одно в другое. Понятно, что первое из этих переживаний вполне может лежать в основе теории татхагатагарбхи, а второе – праджня-парамиты и мадхьямики.
**************************************************
Методологические аспекты буддизма. - Парибок
Полностью - тут:
http://psylib.ukrweb.net/books/_parib01.htm (http://psylib.ukrweb.net/books/_parib01.htm)
Будда же убеждал, что усматривать в чем-то "самость, себя" не то что неверно, а вредно. Это уже методическое указание.
===============================================
Направленность желаний
Полностью - тут:
http://yourbudda.info/drugie-statji.html?start=40 (http://yourbudda.info/drugie-statji.html?start=40)
обет «Я делаю свои страдания своей радостью, я делаю страдания других своими страданиями».
Что такое сущностная Истина? Это то, что мы обязательно умираем. Это то, что мы обязательно болеем. Наконец, это то, что мы стареем. Разбить наголову эти три армии, или эти страдания, горе, печали, возникающие в душе, можно за счет осознания, за которым должно следовать сознательное устранение загрязнений души, сознательное накопление Заслуг. Это - базовое представление Махаяны о способе накопления Заслуг.
=======================
Шэн-янь Буддизм и искусство
Полностью - тут:
http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/sheng-yen/sheng-yen_63.htm (http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/sheng-yen/sheng-yen_63.htm)
Десятая, высшая бхуми носит название «Облака Дхармы»; здесь бодхисаттва достигает ступени абхишеки (посвящения), вступает во множество великих самадхи и достигает других великих свершений.
Гунъань (яп. коан, буквально, прецедент, как в юриспруденции) –На этот вопрос можно ответить только если отбросить логику и рассудочное мышление и интуитивно разрешить «ощущение сомнения», которое породило этот вопрос. Термин гунъань часто используется как синоним хуатоу.
Парамита – «совершенство», или средство «достижения другого берега».
Пратьекабудда – последователь Хинаяны, тот, кто достиг просветления благодаря самостоятельному созерцанию двенадцати причин и условий.
Природа Будды – термин, обозначающий глубинную природу, лежащую в основе всего одушевленного и неодушевленного бытия. В действительности она необъяснима, так как находится вне всех описаний и всякой двойственности.
Пять скандх – пять категорий, или «груд», существования: форма, ощущение, восприятие, волеизъявление и сознание.
Самадхи –. В этой книге он обозначает расширенное ощущение «я», или «единое сознание» – единство сознания и тела, «я» и окружающего мира.
Сознаний безграничная четверка – доброта, сочувствие, радость, уравновешенность.
Татхагатагарбха – зародыш, или сокровищница Татхагаты, – потенциальная возможность достичь состояния Будды у каждого живого существа.
Хуатоу (яп. вато) – буквально, источник слов (до их произнесения), метод, использующийся в школе Чань для возбуждения ощущения сомнения. Последователь размышляет над такими затруднительными вопросами, как: «Что есть У?» – «Где я?» – «Кто повторяет имя Будды?» При этом он не опирается на свой опыт, логику или рассудок. Часто эти фразы взяты из гунъаней, а иногда они спонтанно придумываются самим практикующим. Термин хуатоу часто используется в том же значении, что и гунъань.
Четверка заслуг [Нирваны] – постоянство, блаженство, я, чистота.
Шесть парамит, или совершенств – даяние, нравственность, терпение, усердие, созерцание, мудрость.
.
Шифу (буквально «наставник-отец») – уважительное обращение ученика к наставнику.
***
Ачаан Брахмавамсо - Окончание вещей. Наставление о безличности
Полностью - тут:
http://www.dhammatalks.net/Russian/Ajahn_Brahmavamso_The_Ending_of_Things.htm (http://www.dhammatalks.net/Russian/Ajahn_Brahmavamso_The_Ending_of_Things.htm)
Ачаан Брахмавамсо
ОКОНЧАНИЕ ВЕЩЕЙ
НАСТАВЛЕНИЕ О БЕЗЛИЧНОСТИ
Все в огне
Все вы довольно взрослые и у вас было достаточно опыта, чтобы сделать открытие, что вы не можете контролировать чувства (Ведана). Они вне вас. Они просто приходят, когда хотят, и исчезают, когда хотят. Они подчиняются законам природы, а отнюдь не нашему контролю
Быть способным видеть эти прибывающие и убывающие явления значит просто видеть то, что вещи приходят и уходят. Нам нужно смотреть на то, что мы называем опытом. Но не только на само переживание, нам нужно так же смотреть и на переживающего. Я уже приводил аналогию о том, что опыт как программа по телевизору. Часто человеческие существа, включая буддистов, желают замечать только то, что на экране, но не сам экран. Они хотят видеть только то, чего здесь нет, они не хотят смотреть вовнутрь. Все религии и философии, имеющие склонность к мистическому самосозерцанию, заметили эту тенденцию. Люди, похоже, не уходят достаточно глубоко вовнутрь. Они останавливаются, не доходя до цели. Весь смысл внутреннего исследования в том, чтобы идти глубже, идти к самому сердцу явлений, – того, что мы называем "миром", "собой", "Богом", "бытием" или как угодно еще.
Проникновение под поверхность вещей
Эта Дхамма лежит прямо в настоящем мгновении, в сердце, в центре всего этого.
Как я уже говорил, зачастую мы просто останавливаемся у поверхности вещей и думаем, что это все, что есть. Мы не уходим глубже, в самую суть, и не видим... что там ничего нет! Это так важно – суметь освободить себя от иллюзии чего-то постоянного, узнающего появление и исчезновение явлений, от иллюзии постоянного твердого экрана, от иллюзии, что "ты" всегда находишься здесь, наблюдая, как все эти вещи приходят и уходят, но "ты" не приходишь и не уходишь, "ты" всегда здесь. Это иллюзия, которая создает страдания в том мире, где вы живете. развивать свой ум в Самадхи до таких мощных состояний поддерживаемого внимания, когда вы можете позволить уму покоиться на одной вещи смело, твердо, без дрожи, без колыхания, поддерживать внимание достаточно долго для того, чтобы проникнуть в его пустую природу.
Быть неподвижным и «видеть» драгоценный камень в сердце лотоса с тысячью лепестками
Если вы можете поддерживать ваше внимание на любой частичке природы достаточно долго, природа открывается вам и показывает свои тайны, наблюдаете ли вы листик на дереве или луну в небе или даже палец на вашей руке. Что бы это ни было, если вы можете поддерживать ваше внимание неподвижным и без комментариев, безмолвным и тихим, вы обнаружите, что объект, который находиться перед сознанием, откроет вам свои тайны. И вы там увидите намного больше, чем видели когда-либо раньше.
Это как лотос с тысячью лепестками. Ночью лотос с тысячью лепестками закрывается. На рассвете, когда солнечные лучи касаются его лепестков, он начинает открываться, по одному лепестку. Пока солнце греет лепесток, лепесток открывается. Представьте себе, сколько времени солнце должно поддерживать свое тепло на лотосе, чтобы побудить внутренние лепестки открыться? Здесь под солнцем понимается Самадхи. Под лотосом можно понимать любое явление, на каком бы мы ни поместили свое внимание. Если мы поддерживаем наше внимание на лотосе, – на этом явлении, – крайние лепестки распускаются, открывая внутренние лепестки.
Когда мы поддерживаем внимание на уме, мы видим, что все эти ярлыки – это внешние лепестки лотоса. Если мы сможем продолжать поддерживать наше внимание на той вещи, которую мы называем «умом», «опытом», «сейчас» или как бы мы ни захотели это назвать, без движения, начнут показываться глубочайшие лепестки. И тогда, наконец, последний, тысячный лепесток, глубочайший-из-глубочайших, открывается и показывает то, что называется «драгоценным камнем в сердце лотоса». Прекрасная драгоценность Дхаммы, и это пустота – там ничего нет! Это будет не то, что вы ожидали обнаружить в сердце лотоса, но это то, что там есть – пустота всех явлений. Однажды вы видите это, и это приводит вас к большому потрясению, потрясению, которое пробуждает вас от глубокого сна иллюзии.
Пустота до самой сути
В центре всех вещей – большое пространство ничто, пустоты. Все, что вокруг, – это выдумки (Санкхары), просто выдумки, которые окружают эту пустую суть ничто. Это те выдумки, которые мы принимаем как что-то реальное, как «я», «мое» и «личность». Все эти вещи – это то, что вводит нас в заблуждение. Тяжело уйти глубоко вовнутрь ума.
Чем глубже мы идем в этот лотос, тем больше золотых лепестков, тем они прекраснее и тем больше они сверкают. Они восхитительны, эти глубочайшие лепестки. Иногда мы приходим к самому прекрасному лепестку и думаем: «Вот оно. Это именно то! Как это прекрасно, как замечательно, как воодушевляюще. Наверное, это Дхамма!»
Однако только в пустоте, в ничто, только там может быть конец
То, что вы принимали за сознание, то, что знает, – вы обнаруживаете, что оно полностью пусто.
Будда называл появление чего-то твердого фокусом волшебника. «Волшебник» делает так, чтобы вы думали, что есть что-то твердое в этом сознании. Но это просто вещи, они появляются и уходят. Вот и все! То, что знает, – это пустой процесс. Поскольку он пустой, он может остановиться.
Но если там ничего нет, если сознание пустое в своей субстанции, – только тогда оно может остановиться.
Видеть эту суть сознания, пустую – это освобождение. Это значит, что, познаете вы счастье или вы познаете страдание, познаете вы замешательство или вы познаете ясность, вы понимаете, что это просто пустое сознание играет с вами в игру, делая так, чтобы вы думали, что это все на самом деле. Когда вы действительно увидели пустоту сознания, это все равно, что наконец видеть, как исчезает телевизор, на котором происходит вся эта драма жизни. способ стать Просветленным – это не только видеть прибывание и убывание того, что на экране, но видеть, как весь телевизор приходит к бытию и затем полностью исчезает.
Одно из больших преимуществ достижения Джхан в том, что, как только вы вошли в Джхану, пять «телевизоров» полностью исчезают, – не просто на мгновение пропадают из бытия, а пропадают из бытия на много часов. Это не так, как если на экране ничего нет, – нет больше экрана! Нет зрения. Нет звука. Нет даже слушания. Нет запаха. Нет вкуса. Нет касания. Это потому, что, когда вы в Джхане, нет тела. Это чистое ментальное сознание.
Сознание исчезло. То, что знает, исчезло. Вы выходите из этого опыта и уже никак не можете упустить смысл. То, что мы считали реальным, проникающим и стабильным, то, что знает, – это мираж!
Иногда, когда я говорю об этом, люди пугаются, и этого стоит ожидать, потому что я ставлю под сомнение самое сердце того, кем, по их мнению, они есть. Ставлю это под сомнение до самых корней. Но представьте на мгновение, каково было бы не иметь личности. Не иметь личности значит, что все это счастье и страдание, эта боль и удовольствие, этот восторг и расстройство, которые возникают в уме, не будут вас больше беспокоить. Почему это должно нас заботить, если нет никого, кому бы принадлежала боль или удовольствие, возникающие в теле? Расстройство, успех или провал – к чему нам беспокоиться об этом? Вы знаете, что это просто вещи, которые прибывают и убывают. Они не ваши. Некого винить и некого благодарить. Одобрение и осуждение – это мирские явления (Дхаммы). Будда сказал, что они ни к кому не относятся. Они просто относятся к природе.
Свобода от страдания
Я действительно заметил, сколько моей молодой жизни было потрачено на то, чтобы кому-то понравиться. Я пытаюсь сказать, что, когда кто-то реализует безличность или Анатту, – это большая свобода, возникающая из-за того, что всякая озабоченность, из-за которой вы страдаете, отпускается. Владыка Будда сказал, что когда есть личность, есть вещи, которые ей принадлежат [MN, 22]. Есть моя репутация и то, что люди думают обо мне. Есть мое имущество; есть мое тело; есть мои мысли, мои представления, мои взгляды и есть моя медитация. Все эти вещи, которые начинаются со слова «мое», происходят, когда у нас есть личность.
Представьте, что нет личности. Когда нет личности, нет сердца; нет меня и нет моего. Представьте, каково это – не иметь имущества. Я говорю о том, что у вас нет тела, нет рук, нет головы, нет зубов; и у вас нет мыслей! Мысли есть, но они не ваши. У вас нет счастья и у вас нет страдания. Счастье и страдание приходят, но они ничего не могут с вами сделать. Здесь внутри никого нет. Вы не просто отрекаетесь от мирских вещей, вы также отрекаетесь от немирских вещей – от всех вещей, от любой вещи! Выбрасываете всё до тех пор, пока буквально ничего не остается.
Представьте, что у вас абсолютно ничего нет: нет тела, нет ума, нет сознания. Все это просто принадлежит природе. Вы возвращаете дела вашей жизни их законному собственнику. Природа владеет всем этим, не вы. Если бы вы могли это сделать, представьте себе, как бы вы были свободны. У вас бы не было абсолютно никаких тревог и забот. Что бы ни случилось в мире, природа заботится об этом. Счастье, страдание, ясность, замешательство, что бы ни происходило – это просто игра природы. Вот почему Владыка Будда сказал, что когда нет личности, тогда нет ничего, принадлежащего личности. Если нет ничего «моего», больше нет никакой жажды.
Почему вы хотите хвататься за вещи? Хвататься за счастье значит в то же время хвататься и за страдание. Люди безумны. Они хватаются и за похвалы, и за обвинения. Когда кто-то отчитывает вас, говорит вам, как вы глупы, вы хватаетесь за это: «Я глупый! Почему они называ
Отправлено: Uj.in от 11 РЯаХЫп 2014, 10:21:45
Содержание ветки:давай поговорим о Пустоте. отталкиваясь от внутренней Пустоты, а не от написанной в книгах.
Торчинов “Учение о Я и личности в буддизме”
Торчинов - Введение в буддологию
Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния
Торчинов: Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур
Даосизм - Торчинов
Даосская практика достижения бессмертия - Стулова
Торчинов Е.А. - Даосская йога
Жизнь и смерть в буддизме - реферат
шуньявада-виджнянавада
Методологические аспекты буддизма. - Парибок
Направленность желаний
Шэн-янь - Буддизм и искусство
Ачаан Брахмавамсо - Окончание вещей. Наставление о безличности
Тханиссаро Бхиккху - "Нет Я" или "Не Я"
Гималайские мудрецы. Вечно живая традиция - Раджмани Тигунайт
Торчинов Переводы текстов китайского буддизма. Статьи
*****************************
Отправлено: NN от 11 РЯаХЫп 2014, 10:54:35
давай поговорим о Пустоте. отталкиваясь от внутренней Пустоты, а не от написанной в книгах.
О внутренней пустоте, не описанной в книгах: просто о сложном - здесь (http://forum.sufism.ru/index.php?topic=8782.msg126299#msg126299). ;D
Отправлено: Uj.in от 12 РЯаХЫп 2014, 07:59:20
иногда следует погрузить себя в пустоту. в молчание. особенно когда предложение относится никаким боком лично.давай поговорим о Пустоте. отталкиваясь от внутренней Пустоты, а не от написанной в книгах.О внутренней пустоте, не описанной в книгах: просто о сложном - здесь (http://forum.sufism.ru/index.php?topic=8782.msg126299#msg126299). ;D
а вот где, это мы уже с ней лично договоримся.
Отправлено: NN от 12 РЯаХЫп 2014, 18:51:23
иногда следует погрузить себя в пустоту. в молчание. особенно когда предложение относится никаким боком лично.давай поговорим о Пустоте. отталкиваясь от внутренней Пустоты, а не от написанной в книгах.О внутренней пустоте, не описанной в книгах: просто о сложном - здесь (http://forum.sufism.ru/index.php?topic=8782.msg126299#msg126299). ;D
Для "лично" существуют лички. ;)
Цитировать
а вот где, это мы уже с ней лично договоримся.
Дубль 2: для "лично" существуют лички. Вы же сделали это напоказ, "на публику". Поэтому я бы на месте Сони не воспринимала бы ваше предложение договориться о встрече "лично" всерьёз. 8)
Отправлено: Uj.in от 14 РЯаХЫп 2014, 02:48:40
позвольте мне самому решать как и что. при условии что я знаком в тытнете с ней не один годок.иногда следует погрузить себя в пустоту. в молчание. особенно когда предложение относится никаким боком лично.давай поговорим о Пустоте. отталкиваясь от внутренней Пустоты, а не от написанной в книгах.О внутренней пустоте, не описанной в книгах: просто о сложном - здесь (http://forum.sufism.ru/index.php?topic=8782.msg126299#msg126299). ;D
Для "лично" существуют лички. ;)Цитироватьа вот где, это мы уже с ней лично договоримся.
Дубль 2: для "лично" существуют лички. Вы же сделали это напоказ, "на публику". Поэтому я бы на месте Сони не воспринимала бы ваше предложение договориться о встрече "лично" всерьёз. 8)
Отправлено: NN от 14 РЯаХЫп 2014, 09:14:12
позвольте мне самому решать как и что.
Не позволю!!! ;D
САМОМУ решать... А Соне право на решение, не оставляете, что ли?! 8)
Цитировать
при условии что я знаком в тытнете с ней не один годок.
При условии, что вы знакомы с ней ни один годок, а до сих пор так и не смогли поговорить с ней ЛИЧНО, шансы ваши нулевые. И я Соню прекрасно понимаю.
Отправлено: Uj.in от 14 РЯаХЫп 2014, 18:28:55
И я Соню прекрасно понимаю.ага.
всего лишь понимаете.
но не знаете.
увы.
Цитировать
а до сих пор так и не смогли поговорить с ней ЛИЧНО, шансы ваши нулевые.этого и не требуется. она умеет понимать без слов.
(http://www.dharmakaya.ru/forum/Smileys/smilies/patsak.gif)
Отправлено: NN от 14 РЯаХЫп 2014, 23:57:38
а до сих пор так и не смогли поговорить с ней ЛИЧНО, шансы ваши нулевые.
этого и не требуется. она умеет понимать без слов.
(http://www.dharmakaya.ru/forum/Smileys/smilies/patsak.gif)
Уже не требуется ПОГОВОРИТЬ? Ну, и лады. А то чуть ранее вы написали:
давай поговорим о Пустоте. отталкиваясь от внутренней Пустоты, а не от написанной в книгах.
Как тогда происходит ваша беседа о Пустоте, мне лично непонятно. Наверное, телепатически. Да и сам разговор о Пустоте предполагает пустоту/отсутствие графических знаков (= буковок) в сообщениях. Ваша обоюдная молчаливая беседа меня завораживает. :D
Отправлено: Uj.in от 18 РЯаХЫп 2014, 22:38:57
Как тогда происходит ваша беседа о Пустоте, мне лично непонятно.для этого нужно быть Пустым.
Отправлено: NN от 18 РЯаХЫп 2014, 23:27:14
Как тогда происходит ваша беседа о Пустоте, мне лично непонятно.
для этого нужно быть Пустым.
Я рада за вас обоих. Что вы, будучи пустыми, живёте не впустую (скаламбурила). ;D
Отправлено: Uj.in от 18 РЯаХЫп 2014, 23:42:54
впустую живут наполненные мыслями. особливо благими. хуже них живут наполненные дурными мыслями.Я рада за вас обоих. Что вы, будучи пустыми, живёте не впустую (скаламбурила). ;DКак тогда происходит ваша беседа о Пустоте, мне лично непонятно.для этого нужно быть Пустым.
только пустынники не живут впустую. их жизнь пронизана Пустотой, в которой ничего, кроме Бога - НЕТ.
Отправлено: NN от 19 РЯаХЫп 2014, 00:01:52
только пустынники не живут впустую. их жизнь пронизана Пустотой, в которой ничего, кроме Бога - НЕТ.
Так, значит, по-вашему, Пустота - это Бог, а Бог - это Пустота? А что тогда не-Пустота? В чём между ними (Пустотой и не-Пустотой) разница?
Отправлено: Uj.in от 19 РЯаХЫп 2014, 02:25:25
читать следует внимательно.только пустынники не живут впустую. их жизнь пронизана Пустотой, в которой ничего, кроме Бога - НЕТ.
Так, значит, по-вашему, Пустота - это Бог, а Бог - это Пустота?
Персидский суфизм | Антология суфийской поэзии | Энциклопедия духовной культуры | Галерея "Страна Востока"
Издательство "Риэлетивеб" | Джалал ад-Дин Руми | Музыка в суфизме | Идрис Шах | Суфийская игра | Клуб Айкидо на Капитанской
|