Loading
Портал суфизм.ру | Что такое суфизм? | Суфийский орден Ниматуллахи | Правила поведения на форуме | В помощь начинающим
Четвертый путь | Карта сайтов | Журнал "Суфий" | Контакты | Архив электронного журнала | Архив форума
Отправлено: просто Соня от 05 пЭТРап 2013, 14:59:51
Каким же оазисом предстает практика осознанного дыхания, ведущая от такого простого начала до самого бескрайнего конца духовного пути!
Уже сама по себе приносящая наслаждение, переходящее во все более тонкое блаженство, практика эта может включать в себя и нашу природную "жадность": стремление к немедленным положительным результатам любой своей деятельности. То есть, особенно поначалу, в нее можно включать "вдыхание всего хорошего и выдыхание всего плохого".
Практика осознанного дыхания была предложена Буддой как "царский путь" достижения духовного совершенства.
Думаю, что он назван так потому, что практикующий ее передвигается не по, хоть и торной, но каменистой дороге, а как бы несом в паланкине под балдахином.
Впрочем, любую дорогу осилит идущий.
О практикующих же пожизненный пикник на ее обочине ничего сказать не могу.
Вималарамси
Āнāпāнасати Сутта
Практическое руководство по Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости
Цитировать
Бханте Вималарамси (р.1946) - американский буддийский монах традиции Тхеравады. Он настоятель и основатель медитационного центра "Дхаммасукха" в Аннаполисе, США.
В возрасте 28 лет, в 1974, он начал практиковать бирманскую медитацию випассаны. В миру был успешным директором строительной компании, а затем постригся в монахи в 1986-ом. Практиковал интенсивную медитацию, проведя 12 лет в Бирме, Тайланде, Камбодже, Австралии, Малайзии и Индонезии. В 1995 он написал комментарий на Анапанасати сутту, один из самых важных текстов Маджхима Никаи Палийского Канона. К 2009 эта работа была распространена в тираже более миллиона копий на семи языках мира. В 1998 Вималарамси получает титул Саядо Гйи (Старший Учитель Медитации). Он разработал собственную систему, чтобы помочь своим ученикам непрерывно практиковать Правильное Усилие.
Путешествовал по США и Европе с целью обучения простым принципам медитации, которые могли бы быть использованы людьми в повседневной жизни.
В 2006 он был номинирован на место представителя США во Всемирном Буддийском Верховном Саммите, который собирается раз в два года. Инаугурация прошла в Японии.
В 2000 году он возвратился в США, а в 2003 начал работу по созданию Объединённого Международного Общества Будда-Дхаммы.
Бханте Вималарамси учит медитации, основываясь напрямую на суттах Палийского Канона. Используя цитаты из сутт, он делает разъяснение учения, используя термины и примеры, которые давал сам Будда монахам. Его обучение медитации излагается понятно и просто, и рекомендуется к применению как в повседневной жизни, так и на интенсивных курсах медитации.
Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/vimalaramsi/vimala.htm
Отправлено: просто Соня от 05 пЭТРап 2013, 15:09:02
Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости
Важное правило при медитации, независимо от того, что отвлекает ваш ум от дыхания и успокоения, – это раскрыться, расшириться и отпустить, не думая об отвлекающей причине, расслабить ум и напряжение в голове, почувствовать как ум раскрывается, как уменьшается напряжение и вновь осторожно направить свое внимание обратно на объект медитации, т.е. на дыхание и расслабление. Это действие успокоения ума и ослабления напряжения в голове проводит огромное различие между ‘медитацией сосредоточения' и ‘Медитацией Безмятежной Мудрости'. Человек, практикующий медитацию сосредоточения, слишком сильно сосредотачивается на объекте медитации и, таким образом, склонен ограничивать или напрягать ум до тех пор, пока не исчезнут все отвлекающие факторы. Эта практика приводит ум в состояние глубокого погружения, в котором все препятствия блокируются.
С другой стороны, ‘Медитация Безмятежной Мудрости' способна раскрыть наш ум и позволяет ему стать естественно спокойным. Мы не подавляем и не принуждаем свой ум оставаться сосредоточенным на одном объекте медитации. Наоборот, ум всегда осознает все, что он делает в настоящее мгновение. Всякий раз, когда возникает любой отвлекающий фактор, мы отпускаем его, раскрываемся, расширяемся и расслабляем напряжение в голове, прежде чем вновь вернуться к дыханию и успокоению ума. Таким образом, как это описывается в сутте, ‘Медитация Безмятежной Мудрости' приводит к мудрости, полной осознанности, острому вниманию вплоть до высшей цели – достижению ниббаны.
Вдох, выдох, ослабление напряжения в голове, раскрытие и расширение ума – это наш дом. Это означает, что когда бы ум ни уходил из дома, мы сперва отпускаем его, снова ослабляем напряжение, ощущаем как он расширяется и становимся спокойными. После чего вновь направляем внимание обратно на дыхание и успокоение ума. Мы ‘всегда возвращаемся домой', независимо от того, блуждающая ли это мысль, эмоциональная боль, физическое ощущение или любой иной отвлекающий фактор. К ним всем применяется один и тот же подход! Это самые легкие указания по медитации, которые Владыка Будда когда-либо давал. Просто отпустите, ослабьте напряжение в голове, почувствуйте как ум расширяется и становится спокойным, вновь направьте внимание обратно на дыхание; совершая вдох ослабьте напряжение в голове и успокойте ум, совершая выдох, ослабьте напряжение в голове и успокойте ум.
Не усердствуйте! Не пытайтесь контролировать дыхание! Просто дышите обычно и естественно. Это краткое описание медитации на дыхании. Оставшаяся часть этой книги описывает эти указания, но с более подробными объяснениями. По мере того, как вы будете изучать и исследовать суть этой книги, вы начнете понимать и, со временем, применять эту технику как в своих занятиях сидячей медитацией, так и в повседневной деятельности. В то же время вы изумитесь красоте и простоте ‘Осознанности Дыхания' (Āнāпāнасати), которой учил Владыка Будда.
Пусть эта книга принесет благо всем, кто прочитает ее, и пусть они достигнут высшей цели!
Владыка Будда постоянно включает слово джхāны (означающее ‘уровни медитации', не неподвижная поглощенность ума) в полное последовательное обучение. Согласно суттам, эти уровни медитации не являются каким-то мистическим или магическим опытом. Это всего лишь уровни, которые медитатор должен реализовать. Эти уровни медитации (джхāны) способствуют присущему совершенству пути, который придает особое значение глубокому спокойствию, мудрости, недвижимости и открытости ума. Эти качества предоставляют прочную основу как для достижения спокойствия ума, так и для взращивания мудрости.
Следующее – это палийское слово ‘саматха'. Более точное значение слова ‘саматха' – мирное состояние, спокойствие, невозмутимость, безмятежность или недвижимость, а не как его обычно переводят ‘поглощенность' или ‘неподвижное сосредоточение'. Таким образом, автор предпочитает использовать слово ‘безмятежность'.
Палийское слово ‘самāдхи' также не менее важно, поскольку имеет много различных значений, таких как спокойствие, единый ум, невозмутимость, мирное состояние, недвижимость, спокойствие ума, спокойный ум, безмятежность, и одно из меньших значений ‘сосредоточение'. Таким образом, правильное значение - это не просто ‘неподвижно-поглощенное сосредоточение' или ‘приближенное сосредоточение', но спокойствие или же недвижимость различной степени.
Владыка Будда ‘популяризовал слово ‘самāдхи', чтобы выразить спокойную мудрость, безмятежность, открытость, осознанность, вместе с культивацией ума, в котором присутствуют ясность и мудрость. Позднее, индусы изменили значение слова на ‘сосредоточение'. Таким образом, автор будет использовать либо перевод ‘неподвижность' или ‘спокойствие ума', либо ‘единый ум'. Согласно пали-английскому словарю, составленному Буддхадаттой, префикс ‘сама' означает ‘спокойствие' или ‘безмятежность', а ‘дхи' – ‘мудрость'. Когда эти два значения соединяются вместе, слово ‘самадхи' фактически означает ‘безмятежная мудрость'. Если вы решите использовать слово ‘сосредоточение', вам следует знать, что оно означает недвижимое состояние ума. или же спокойствие ума, либо целостность ума, а не погруженное, неподвижное (аппанā) или приближенное (упачāра) сосредоточение или ежемгновенное (кханикā) сосредоточение.
Эта книга написана с глубокой верой в то, что систематическая практика ‘медитации безмятежной мудрости' приводит сознание к видению истинной природы этого психофизического (ум/тело) процесса и спокойствию ума в одно и то же время. Более того, возникает видение и постижение взаимоотношения причины и следствия всех обусловленных состояний. Это означает видение взаимозависимого происхождения, что является взращиванием проникновенной мудрости, которая приводит к бесстрастию, освобождению и просветлению. По сути говоря, Владыка Будда обнаружил, что никакая ‘практика сосредоточения' не вела его к Ниббане.
Став бездомным отшельником, Бодхисатта учился ‘медитации сосредоточения' у двух разных учителей. пока не достиг очень высоко тонкого уровня медитации, называемого ‘сфера ничто'. пока не достиг ‘сферы ни восприятия, ни не восприятия'. Он заметил, что эти ‘техники сосредоточения', которые усиленно концентрируются на объекте медитации, вызывали напряжение в уме. Тогда он пришел к выводу, что там, где присутствует напряжение ума, - там все еще остается привязанность. Он также заметил, что если какая-либо часть переживаний подавляется или если препятствовать ее возникновению (что происходит с каждой формой ‘сосредоточения', будь то неподвижно-поглощенное сосредоточение или приближенное сосредоточение), там все еще остается некоторое цепляние или привязанность к убеждению в существовании ‘я'.
он вспомнил случай, произошедший с ним во время праздника пашни, когда он был еще совсем маленьким мальчиком 1-2 лет отроду. Когда присматривающая за ним свита оставила его одного под деревом разовой яблони, он сев, погрузился в ‘медитацию безмятежной мудрости' и испытал состояние расширенного и открытого ума! Он понял, что этот вид медитации приведет его к переживанию ‘джханы безмятежности' (как противоположности ‘джхане сосредоточения')[3]. В результате ‘медитации безмятежной мудрости' его ум наполнился радостью, тело стало легким и счастливым. Когда чувство радости утихло, он испытал состояние глубинного покоя и мира. Его ум и тело стали очень спокойными. Ум был неподвижным и спокойным, с проницательным вниманием и полной осознанностью всего происходящего вокруг, т.е. он по-прежнему мог слышать звуки, а его тело в это время было восприимчиво к ощущениям.
Когда в майскую ночь полной луны Бодхисатта воссел под деревом Бодхи для медитации и совершил свое великое усилие достичь высшей ниббаны, он вспомнил, что не все факторы удовольствия являются неблагими. Он понял, что в уме и теле могут возникать приятные ощущения, не вызывая при этом привязанности к чему бы то ни было. В ту самую ночь, Бодхисатта практиковал ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' с помощью способа раскрытия и расширения ума. Говоря кротко, он практиковал ‘Āнāпāнасати' или ‘Осознанность Дыхания'. И, как нам всем известно, он стал Буддой или достигшим наивысшего просветления.
Āнāпāнасати' Сутта, которой Владыка Будда учил 2500 лет назад, по-прежнему предлагает самый простой прямой подробный и действенный способ воспитания и культивации ума для его повседневных задач и проблем, а также для его наивысшей цели – нерушимого освобождения от алчности, ненависти и заблуждений. Описываемый здесь способ взят непосредственно из самой сутты. Практикуя в соответствии с указаниями сутты, вы сможете ясно и легко увидеть результаты этого способа. Автор хотел бы подчеркнуть, что содержащиеся в этой книге указания не являются его ‘собственным мнением', но фактически, это указания самого Владыки Будды, данные в ясной и точной форме. Это можно назвать ‘Чистой Дхаммой', поскольку она исходит непосредственно из сутт, без всевозможных многих добавлений или свободных измышлений.
Āнāпāнасати Сутта дает самые глубокие указания по медитации, какие только доступны сегодня.
По достижении 4-ой джханы перед практикующим предстают три альтернативных пути дальнейшего развития. Они названы соответственно их собственным возвышенным уровням: сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания, сфера ‘ничто' и сфера ни восприятия ни не восприятия. Этих состояний сознания довольно легко достичь, если ежедневно практиковать медитацию усердно и непрерывно. Таким образом, начало практики медитации является основой для дальнейшего развития.
Это прямой путь к освобождению, к сверхмирской ниббане. Однако он требует непрерывных усилий в медитации, прилагаемых к наблюдению за простым объектом медитации, т.е. дыханию, после чего следует расслабление и расширение ума, что позволяет уму обрести спокойствие и ясность, освободиться от всех отвлекающих факторов.
Истинная цель Āнāпāнасати Сутты это ничто иное, как окончательное освобождение от страдания – Ниббāна, что есть высшая цель Учений Владыки Будды.
Фактически эта сутта демонстрирует способ одновременного успокоения ума и взращивания мудрости посредством видения истинной природы существования.
некоторые учителя медитации утверждают, что Правильное Усилие означает всего лишь обращать внимание.'
мудрые восхваляют все виды необусловленной любви (любящее принятие настоящего мгновения), безмятежность, удовлетворенность и безмятежную мудрость, и поощряют каждого как можно усерднее практиковать эти благие качества.
Отправлено: просто Соня от 05 пЭТРап 2013, 15:30:59
предписания развивают в уме общую внимательность и осознанность, которые помогают обрести мирный ум, свободный от всякого сожаления, вызванного неправильными поступками. Мирный и спокойный ум – это состояние ума, ясного и свободного от напряжения. Пожалуйста, практикуйте только один способ медитации за раз.
Помеха становится причиной того, что мы принимаем безличный процесс как нечто индивидуальное. Всякий раз, когда эти помехи появляются, мы сильно отождествляем себя с ними и воспринимаем их личностно, т.е. ‘я сплю', ‘я обеспокоен', ‘мне нравится и я хочу', ‘мне не нравится и я ненавижу', ‘я сомневаюсь'. Эти препятствия полностью омрачают наш ум и препятствуют ясному видению всего происходящего в настоящем мгновении вследствие ‘я'-вовлеченности, т.е. ‘Я есть то'.
Практикуя медитацию ‘неподвижного сосредоточения' медитатор отпускает всякое отвлечение и затем вновь направляет свой ум на объект медитации. С другой стороны, когда практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости', мы отпускаем отвлечение (эта часть совершенно идентична ‘неподвижному сосредоточению'), расслабляем напряжение в голове и ощущаем, как ум становится открытым, расширенным и спокойным. Лишь тогда, мы вновь направляем свое внимание на объект медитации. Незначительное отличие, состоящее в расслаблении ума и ощущении как он раскрывается и успокаивается, меняет всю медитацию с ‘неподвижного сосредоточения' на более текучий, внимательный и спокойный вид осознанности.
Практикуя ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' мы ничего не подавляем. Подавление означает отбрасывать или отталкивать или же препятствовать определенным видам переживаний, т.е. не давать возникнуть помехам. Наоборот, когда появляется помеха мы должны постараться раскрыть свой ум посредством ясного восприятия этой помехи как аничча (непостоянство, - ее не было, а теперь она есть), дуккха (страдание или неудовлетворенность, - мы видим, что когда возникают эти отвлекающие факторы, они приносят с собой страдание), и анаттā (не личностное восприятие, но подлинное восприятие этих помех как безличного процесса, которым мы не управляем, и не-восприятие этих помех как ‘я есть то'). Затем, мы отпускаем эту помеху, расслабляем напряжение в голове, успокаиваем ум и, наконец, вновь направляем внимание на практику ‘Осознанности Дыхания'.
В результате, мы будем более ясно видеть работу ума, и это приведет к развитию мудрости. Когда мы не будем препятствовать или отождествлять себя с этими помехами, они сами постепенно исчезнут, а ум станет более ясным и светлым. Каждый раз, когда мы освобождаемся от эго-привязанности к ‘я есть то', ум естественным образом становится более расширенным, бдительным и внимательным. Таким образом, одна из главных задач этой книги – показать, что всякий раз, когда мы подавляем в уме какое-либо явление, мы не очищаем ум и воспринимаем вещи не такими, какими они являются в действительности. Во время подавления, мы отталкиваем или препятствуем возникновению некоторой части опыта и, таким образом, это сужает наш ум вместо того, чтобы расширять и раскрывать его. В результате, это не очищает ум от его неведения. В действительности, мы задерживаем процесс очищения ума!
Невозможно пережить необусловленное состояние Сверхмирской Ниббāны, если мы не отпустим всего, что возникает в нашем уме и, таким образом, не очистим его от субъективной веры в ‘я есть то'. Владыка Будда никогда не учил подавлять переживания.
любого рода боль или эмоциональное расстройство или физический дискомфорт и даже смерть должны быть приняты с невозмутимостью, полной осознанностью и вниманием, а не отождествляя себя с ними или с личностным восприятием их.
перемены в личности появляются тогда, когда мы раскрываем и расширяем свой ум и отпускаем разного рода препятствия, боль, страдание и напряжение даже в повседневной жизни. Это означает, что мы раскрываем и расширяем свою осознанность таким образом, что наблюдаем все явления со спокойным умом, свободным от напряжения и всех эго-привязанностей. Со временем, наша жизнь станет счастливой и спокойной, без постоянного диалога в голове, особенно в повседневной деятельности. Когда практикуем ‘медитацию сосредоточения', мы чувствуем себя счастливо и спокойно, пребывая в глубокой медитации наш ум сжат и напряжен, поскольку мы не обладаем ясным пониманием того, что не раскрываем и не принимаем эти отвлекающие факторы, но боремся с ними. Это объясняет почему современные медитаторы жалуются на то, что у них присутствует огромное напряжение в голове. В действительности, когда мы фактически отпускаем любой отвлекающий фактор, у нас никогда не возникает напряжение в голове.
Теперь, мы почти готовы к Āнāпāнасати Сутте. Но, прежде чем приступать к ней, давайте рассмотрим некоторые затемненные слова для их более ясного значения в тексте. Например, слово ‘восторг' заменено словом ‘радость', а слово ‘удовольствие' – словом ‘счастье'. Кроме того, слово ‘сосредоточение' заменено словами ‘неподвижность', ‘безмятежность ума' или ‘единый ум'.
Когда мы практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' вначале идет раскрытие, расширение ума и принятие ‘как есть', затем ослабление напряжения, вызванного помехой или отвлекающим фактором, прежде чем вернуться к объекту медитации. Это раскрытие и принятие ‘как есть' помогает нам быть более осознанными и бдительными к вещам, вызывающим боль и страдания так, что мы можем открыться и расшириться даже еще больше. С появлением такой осознанности, в личности происходят перемены, и только тогда возможно воплотить слова Владыки Будды ‘Мы счастливы'.
Отправлено: просто Соня от 09 пЭТРап 2013, 15:34:20
Четыре Верных Устремления
Помимо значения ‘устремление' палийское слово чханда также означает ‘радостная заинтересованность' или ‘восторг'. Ум, обращенный к такому благому объекту как, например, радость, имеет это качество радостной заинтересованности. Таким образом, первым верным устремлением будет развитие ума, в котором присутствует радостная заинтересованность и восторг для того, чтобы ум стал ясным и свободным от неблагих состояний. Радость возрастает когда ум улыбается и счастлив как во время медитации, так и в течение повседневной жизни. В результате, ум будет пребывать в это время в возвышенном и благом состоянии. Сегодня, эти четыре верных устремления обычно называются четырьмя верными усилиями. Некоторые учителя медитации требуют от своих учеников прилагать значительных усилий для осознания происходящего в данное мгновение.
Осознанность радостной заинтересованности и восторга, т.е. ‘улыбающегося' ума ведет к легкому, открытому, восприимчивому и не имеющему малейшего напряжения состоянию ума
Второе верное устремление учит отбрасывать тяжелые эмоциональные состояния как то гнев, скорбь, зависть, волнение, стресс, депрессия и др. и заменять их ‘улыбающимся умом', который расслабляет малейшее напряжение. Это благое состояние [ума] или радостная заинтересованность и восторг. Взращивая подобный ‘улыбающийся' ум, мы преодолеваем отождествление себя с этими состояниями как с чем-то ‘моим'. Хорошее чувство юмора по отношению к себе является искусным средством самосовершенствования на духовном пути.
Иными словами, взращивание осознанности означает развитие радости и ‘улыбающегося' ума. Даже когда ум находится в нейтральном состоянии, это является временем для практики ‘улыбающегося' ума и переживания радостной заинтересованности и восторга.
‘Он взращивает устремление к непрерывности, он совершает усилие, взращивает усилия, напрягает свой ум и прилагает усилие. И благодаря этому многие мои ученики пребывают в осуществлении и совершенстве непосредственного знания'.
Четвертое верное устремление подразумевает продолжительную практику не только во время формальных занятий, но также и в повседневной деятельности. способ быть естественными и счастливыми' как этому учил Владыка Будда. ‘Как можно достичь Ниббāны без ‘улыбающегося' ума и радостной заинтересованности? Разве радость не является одним из факторов просветления? Разве Владыка Будда не говорил ‘Мы счастливы'?'
Здесь можно увидеть важность взращивания ‘улыбающегося' ума, в котором присутствует радостная заинтересованность. Когда в уме присутствует радостная заинтересованность и улыбка, возникают действительные перемены в перспективе ума. При трудных обстоятельствах мы не впадаем в мрачное и раздраженное состояние. Это происходит оттого, что нет сильной эго-привязанности, и медитатор ясно видит ситуацию. Когда ум не улыбается и когда в нем отсутствует радостная заинтересованность всё становится мрачным, а все состояния ума и мысли угнетающими.
Радостная заинтересованность и улыбающийся ум помогают сделать окружающий нас мир приятным для жизни.
Отправлено: просто Соня от 09 пЭТРап 2013, 15:44:38
‘Далее, Удāйин, я открыл моим ученикам путь к развитию четырех основ духовной силы. Здесь, бхиккху взращивает основу духовной силы, состоящую в спокойствии ума с помощью радости и решительного стремления'
Первая духовная сила относится к радости, как это объяснялось выше.
‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает неподвижность) с помощью усилия и решительного стремления'
Это вторая духовная сила – устремление. Нельзя быть небрежным или становиться ленивым, когда мы идем по Пути. Чтобы оставаться на пути требуется много усилий, особенно когда осознáешь, что это практика всей жизни! Здесь говорится об усилиях, необходимых для распознавания ограниченного и напряженного ума, за которым следуют усилия, необходимые для освобождения от мышления и расслабления напряжения в голове и уме, прежде чем возвращаться к дыханию.
‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает безмятежность) с помощью [чистоты] ума и решительного стремления'
Третья духовная сила относится к чистоте ума, который совершенствуется пока мы как можно дольше остаемся с объектом медитации. Когда появляется помеха и отвлекает нас от медитации, мы просто позволяем этой помехе быть, не вовлекаясь в размышляющий ум, ослабляем напряжение в голове, вызванное этой помехой, и затем вновь мягко направляем внимание на объект медитации, т.е. на дыхание, успокаивая и расширяя ум. Не важно, сколько раз ум будет возвращаться к этому отвлечению или помехе. Мы просто продолжаем принимать, расслаблять и возвращаться к дыханию.
Это способ очищения ума от всех загрязнений и препятствий. Запомните, медитация заключается не в размышлении, а в расширении своего ума и осознанности в настоящем мгновении, после чего следует возвыситься над этим до истинного выражения любящего принятия. Медитация это безмолвие, когда мысли со всеми их образами и словами полностью затихли. Но медитация это не ‘сосредоточение'. ‘Сосредоточение' ограничивает ум и является формой неприятия, разновидностью ограничения, подавления помех, это сопротивление. Оно также является определенной формой борьбы. Медитативный ум может быть очень неподвижным и спокойным, при этом не имея в себе ограниченности, угнетенности или сопротивления.
‘Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает спокойствие ума) с помощью исследования и решительного стремления'.
Когда мы захвачены помехой, болью или любым другим отвлечением, мы должны уметь увидеть, как ум реагирует на эту особую ситуацию. Чтобы преодолеть сонливость, необходимо оставаться с большим вниманием и с радостной заинтересованностью на объекте медитации. Мы должны непосредственно увидеть, как наш ум ускользает обратно к сонливости. Другими словами мы должны приложить больше усилий к практике. Когда заметим, что ум начинает попадаться в ловушку помехи, мы быстрее освободимся от нее, и не будем захвачены ею на длительное время. Таким образом, ум может скакать вперед и назад, подобно теннисному шарику, от объекта медитации к сонливость. Чем больше мы испытываем легкости и радостной заинтересованности по отношению к работе ума, тем быстрее мы освободимся от помехи и снова начнем медитировать.
Сходным образом, когда возникает боль, мы не направляем ум внутрь этой боли. Таким образом, мы сначала освобождаемся от размышляющего ума, который разглагольствует относительно этих отвлечений, затем расслабляем ум и развязываем тугой ментальный узел вокруг этого ощущения, расслабляем напряжение в голове, успокаиваем ум, после чего вновь направляем свое внимание на объект медитации. Это проделывается неоднократно, пока боль больше не будет отвлекать к себе ум.
Бесспорно, это отличается от некоторых других указаний по медитации, согласно которым медитаторы направляют свое внимание внутрь боли и осознают ее как ‘боль… боль… боль…'. При этом, они пытаются увидеть ее истинную природу и наблюдают за изменениями в ней. Но боль по природе, вызывает отвращение и, таким образом, эти медитаторы склонны делать ум напряженным и закостенелым, чтобы они могли продолжить наблюдать за болью. Закостенелость ума всегда остается незамеченной для таких медитаторов, и они никогда не обладают ясным видением того, когда эта закостенелость возникает. Со временем, эти медитаторы развивают достаточно сильное сосредоточение (неподвижное внимание), чтобы уметь преодолевать эту боль. Однако, это достигается подавлением и напряжением ума.
Можно ясно увидеть, что духовная основа исследования своего опыта заключается в очищении ума с помощью принятия всего происходящего в настоящем моменте, не пытаясь бороться, контролировать или даже как-то затронуть происходящее. Любящее принятие и терпение (которые определяются в английском словаре как ‘непротивление') настоящего мгновения – это путь к обретению Ниббāны. Ее нельзя достичь сосредоточением, напряжением, подавлением и неприятием.
Отправлено: просто Соня от 26 пЭТРап 2013, 15:52:39
Способность веры также называется способностью уверенности. По мере возрастания заинтересованности к освобождению от страданий существования, возрастет и ваше любопытство. И, таки образом, вы начинаете поиски, вы начнете замечать маленькие перемены в восприятии мира. По мере того, как вы будете замечать это на непосредственном опыте, у вас начнет возрастать уверенность. В результате, ваш энтузиазм по отношению к практике увеличится настолько, что вы пожелаете больше практиковать!
‘Он взращивает способность усилия, которое ведет к спокойствию и просветлению'.
Когда возрастает уверенность, мы естественно прикладываем больше усилий к своей практике
‘Он взращивает способность внимательности, которая ведет к покою и просветлению'.
По мере возрастания усилий естественно окрепнет наша осознанность и внимательность. Это довольно естественный ‘непринужденный' процесс.
Таким образом, когда вы впервые начинаете медитировать, ум, как и следовало ожидать, бегает вокруг, надолго отвлекаясь от объекта медитации. Иногда, может понадобиться 2 или 3 часа, прежде чем вы сможете понять это, тогда вы осторожно освобождаете его, расслабляете напряжение в голове, успокаиваете ум и опять направляете внимание обратно на дыхание. Только так будет правильно, поскольку ум привык блуждать там, где ему нравится. Но по мере совершенствования практики и способности быстрого распознания и освобождения, ваша внимательность постепенно станет острее. Ум может отклониться от дыхания только на 1 минуту, прежде чем осознает, что отклонился от дыхания. Тогда вы освобождаете и расслабляете ум и возвращаетесь к дыханию. В это время ум будет оставаться на дыхании в течение более долгих периодов времени, возможно в течение 30 секунд, прежде чем он вновь отклонится. Однако теперь вы можете быстрее заметить, когда ум начинает отклоняться. Ваша внимательность становится острее и вы способны осознавать все, что ум делает сейчас. Таким образом, когда возрастает наша уверенность, возрастают и наши усилия, и, в результате, бдительность ума естественно повышается.
‘Он развивает способность безмятежности или неподвижности, которая ведет к покою и просветлению'
Когда наша осознанность настоящего мгновения усиливается, ум естественно остается на объекте медитации в течение более продолжительного времени. Большинство людей назвали бы это состояние ‘сосредоточением', но это не так. Ум не поглощен или не зафиксирован на объекте медитации. Наоборот, он совершенно неподвижен, расслаблен, спокоен и неуклонно пребывает на дыхании. В это время возникает сильное чувство радости, а тело становится очень легким и появляется такое ощущение, как будто вы парите.
Когда радость затихает, появляется глубокое ощущение безмятежности, невозмутимости и спокойствия. Благодаря острой осознанности, вас не захватывают эти ощущения. Но когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о том, какое это хорошее состояние и как сильно оно нам нравится, мы утрачиваем это состояние и тогда очень часто в наш ум проникает сонливость. Это происходит потому, что мы охвачены привязанностью к тем ощущениям и безвозвратно отклоняемся от дыхания.
Осознанность угасает тогда, когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о вещах и когда нас захватывает желание контролировать эти вещи и мысли. Это также случается, когда мы сильно желаем, чтобы возникли переживания радости и безмятежности. Такое сильное желание становится чрезмерной старательностью ума, и в результате, появляется беспокойство и неудовлетворенность.
Эти комбинации помех станут причиной прекращения всей духовной практики, т.к. желание того, чтобы вещи были такими и не другими приводит к угасанию всего духовного совершенствования. Поэтому, нам следует быть более осознанными относительно мыслей, касающихся этих приятных состояний. И, таким образом, по мере возрастания уверенности, возрастают также и наши усилия. Это обостряет нашу осознанность, что укрепляет и продолжает спокойствие и недвижимость ума в течение более продолжительных отрезков времени.
По мере того как ум становится все более спокойным и неподвижным, мы начинаем прозревать истинную природу вещей. Такое совершенствование мудрости или ума обретается в результате видения того, как вещи сами возникают и исчезают. мы видим как, например, возникает радость. Она длится некоторое время и затем угасает. Мы видим как возникает безмятежность и счастье. Они длятся некоторое время и затем постепенно исчезают. Мы можем увидеть истинную природу непостоянства даже в начале своей практики, наблюдая за тем, как возникают и постепенно исчезают мысли. Мы наблюдаем за тем, как ощущения и эмоции возникают и постепенно исчезают. Мы также ясно увидим, что это безличный процесс. Нет никого, кто бы мог контролировать появление и исчезновение этих вещей. Даже находясь в джхāне [уровень медитации] мы не имеем никакого контроля над возникающей радостью, поскольку радость возникает тогда, когда возникают сопровождающие ее условия.
В то же время мы не можем принудительно удержать радость, так как она постепенно исчезнет, когда на то возникнут соответствующие условия. И это становится причиной появления еще большей неудовлетворенности, поскольку радость это такое приятное чувство! Следовательно, мы можем очень ясно увидеть признаки бытия, т.е. аничча (непостоянство), дуккха (страдание) и анаттā (не-‘я'). Таким образом, развивается мудрость, которая постепенно ведет нас к видению
(Пять сил)
Здесь, развивает Силу Веры, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Усилия, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Осознанности, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Недвижимости, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Мудрости, которая ведет к покою и просветлению.
И с помощью этого многие мои ученики пребывают в полноте и совершенстве непосредственного знания'.
Эти силы называются силами из-за своего свойства очищать ум и делать его нравственным и чистым.
(Осознанность Дыхания)
Запомните, в сидении на полу нет ничего волшебного. Все волшебство исходит из ясного, спокойного ума, который чувствует себя как можно более свободней.
‘Здесь, бхиккху устанавливает осознанность перед собой. Всегда осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает.'
Быть по-настоящему осознающим означает раскрыться и позволить чему бы то ни было появляться в настоящем моменте.
Слова ‘осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает' объясняют нам как следует практиковать осознанность дыхания. Осознавать дыхание, значит знать когда мы ощущаем вдох, и знать когда мы ощущаем выдох. Это просто означает раскрыть свою осознанность и быть как можно более внимательным к дыханию и в то же время, расслаблять напряжение в голове.
18] ‘Делая долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох'; или, делая долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох'. Делая короткий вдох, он понимает: ‘Я делаю короткий вдох'; или, делая короткий выдох, он понимает: ‘Я делаю короткий выдох''.
Слова ‘он понимает' подчеркнуты, чтобы показать, что мы не сосредотачиваемся с сильным вниманием на дыхании, исключая все остальное. Мы просто понимаем все происходящее с дыханием в настоящем моменте. Это все, что требуется! Мы просто знаем, когда совершаем долгий или короткий вдох! Нет никакого контроля над дыханием. Вместо контроля присутствует лишь понимание того, что мы делаем в настоящем моменте.
Однако, метод, которому учил Владыка Будда, состоял в том, чтобы никогда ничего не подавлять. Его метод заключался в раскрытии и расширении ума и принятии всего возникающего в настоящем мгновении.
Далее, ослабив напряжение в голове… почувствуйте как ум расширяется и становится спокойным… затем вновь направьте внимание обратно на объект медитации, т.е. на дыхание'.
Вовлеченность, … попытки контроля, борьба с ощущением, … противодействие ему и т.д. – всего лишь борьба с Дхаммой (Истиной Настоящего Мгновения). Каждый раз, когда мы боремся и пытаемся контролировать ум или же закрепощаем его для Дхаммы настоящего мгновения, мы причиняем себе ненужные страдания и боль. Еще одна форма борьбы с Дхаммой состоит в личностном восприятии явлений. В результате, это делает боль еще сильнее. Таким образом, мы должны научиться раскрываться и любяще принимать настоящее мгновение без такого ‘самоотождествления' и размышления или внутреннего рассуждения, или восприятия этого момента как ‘я есть это'. Так, можно обрести мир и спокойствие ума, вместе с безмятежностью, полной осознанностью и внимательностью.
Отправлено: просто Соня от 26 пЭТРап 2013, 16:03:21
Способность веры также называется способностью уверенности. По мере возрастания заинтересованности к освобождению от страданий существования, возрастет и ваше любопытство. И, таки образом, вы начинаете поиски, вы начнете замечать маленькие перемены в восприятии мира. По мере того, как вы будете замечать это на непосредственном опыте, у вас начнет возрастать уверенность. В результате, ваш энтузиазм по отношению к практике увеличится настолько, что вы пожелаете больше практиковать!
‘Он взращивает способность усилия, которое ведет к спокойствию и просветлению'.
Когда возрастает уверенность, мы естественно прикладываем больше усилий к своей практике
‘Он взращивает способность внимательности, которая ведет к покою и просветлению'.
По мере возрастания усилий естественно окрепнет наша осознанность и внимательность. Это довольно естественный ‘непринужденный' процесс.
Таким образом, когда вы впервые начинаете медитировать, ум, как и следовало ожидать, бегает вокруг, надолго отвлекаясь от объекта медитации. Иногда, может понадобиться 2 или 3 часа, прежде чем вы сможете понять это, тогда вы осторожно освобождаете его, расслабляете напряжение в голове, успокаиваете ум и опять направляете внимание обратно на дыхание. Только так будет правильно, поскольку ум привык блуждать там, где ему нравится. Но по мере совершенствования практики и способности быстрого распознания и освобождения, ваша внимательность постепенно станет острее. Ум может отклониться от дыхания только на 1 минуту, прежде чем осознает, что отклонился от дыхания. Тогда вы освобождаете и расслабляете ум и возвращаетесь к дыханию. В это время ум будет оставаться на дыхании в течение более долгих периодов времени, возможно в течение 30 секунд, прежде чем он вновь отклонится. Однако теперь вы можете быстрее заметить, когда ум начинает отклоняться. Ваша внимательность становится острее и вы способны осознавать все, что ум делает сейчас. Таким образом, когда возрастает наша уверенность, возрастают и наши усилия, и, в результате, бдительность ума естественно повышается.
‘Он развивает способность безмятежности или неподвижности, которая ведет к покою и просветлению'
Когда наша осознанность настоящего мгновения усиливается, ум естественно остается на объекте медитации в течение более продолжительного времени. Большинство людей назвали бы это состояние ‘сосредоточением', но это не так. Ум не поглощен или не зафиксирован на объекте медитации. Наоборот, он совершенно неподвижен, расслаблен, спокоен и неуклонно пребывает на дыхании. В это время возникает сильное чувство радости, а тело становится очень легким и появляется такое ощущение, как будто вы парите.
Когда радость затихает, появляется глубокое ощущение безмятежности, невозмутимости и спокойствия. Благодаря острой осознанности, вас не захватывают эти ощущения. Но когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о том, какое это хорошее состояние и как сильно оно нам нравится, мы утрачиваем это состояние и тогда очень часто в наш ум проникает сонливость. Это происходит потому, что мы охвачены привязанностью к тем ощущениям и безвозвратно отклоняемся от дыхания.
Осознанность угасает тогда, когда мы начинаем размышлять или внутренне рассуждать о вещах и когда нас захватывает желание контролировать эти вещи и мысли. Это также случается, когда мы сильно желаем, чтобы возникли переживания радости и безмятежности. Такое сильное желание становится чрезмерной старательностью ума, и в результате, появляется беспокойство и неудовлетворенность.
Эти комбинации помех станут причиной прекращения всей духовной практики, т.к. желание того, чтобы вещи были такими и не другими приводит к угасанию всего духовного совершенствования. Поэтому, нам следует быть более осознанными относительно мыслей, касающихся этих приятных состояний. И, таким образом, по мере возрастания уверенности, возрастают также и наши усилия. Это обостряет нашу осознанность, что укрепляет и продолжает спокойствие и недвижимость ума в течение более продолжительных отрезков времени.
По мере того как ум становится все более спокойным и неподвижным, мы начинаем прозревать истинную природу вещей. Такое совершенствование мудрости или ума обретается в результате видения того, как вещи сами возникают и исчезают. мы видим как, например, возникает радость. Она длится некоторое время и затем угасает. Мы видим как возникает безмятежность и счастье. Они длятся некоторое время и затем постепенно исчезают. Мы можем увидеть истинную природу непостоянства даже в начале своей практики, наблюдая за тем, как возникают и постепенно исчезают мысли. Мы наблюдаем за тем, как ощущения и эмоции возникают и постепенно исчезают. Мы также ясно увидим, что это безличный процесс. Нет никого, кто бы мог контролировать появление и исчезновение этих вещей. Даже находясь в джхāне [уровень медитации] мы не имеем никакого контроля над возникающей радостью, поскольку радость возникает тогда, когда возникают сопровождающие ее условия.
В то же время мы не можем принудительно удержать радость, так как она постепенно исчезнет, когда на то возникнут соответствующие условия. И это становится причиной появления еще большей неудовлетворенности, поскольку радость это такое приятное чувство! Следовательно, мы можем очень ясно увидеть признаки бытия, т.е. аничча (непостоянство), дуккха (страдание) и анаттā (не-‘я'). Таким образом, развивается мудрость, которая постепенно ведет нас к видению
(Пять сил)
Здесь, развивает Силу Веры, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Усилия, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Осознанности, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Недвижимости, которая ведет к покою и просветлению.
Он развивает Силу Мудрости, которая ведет к покою и просветлению.
И с помощью этого многие мои ученики пребывают в полноте и совершенстве непосредственного знания'.
Эти силы называются силами из-за своего свойства очищать ум и делать его нравственным и чистым.
(Осознанность Дыхания)
Запомните, в сидении на полу нет ничего волшебного. Все волшебство исходит из ясного, спокойного ума, который чувствует себя как можно более свободней.
‘Здесь, бхиккху устанавливает осознанность перед собой. Всегда осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает.'
Быть по-настоящему осознающим означает раскрыться и позволить чему бы то ни было появляться в настоящем моменте.
Слова ‘осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает' объясняют нам как следует практиковать осознанность дыхания. Осознавать дыхание, значит знать когда мы ощущаем вдох, и знать когда мы ощущаем выдох. Это просто означает раскрыть свою осознанность и быть как можно более внимательным к дыханию и в то же время, расслаблять напряжение в голове.
18] ‘Делая долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох'; или, делая долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох'. Делая короткий вдох, он понимает: ‘Я делаю короткий вдох'; или, делая короткий выдох, он понимает: ‘Я делаю короткий выдох''.
Слова ‘он понимает' подчеркнуты, чтобы показать, что мы не сосредотачиваемся с сильным вниманием на дыхании, исключая все остальное. Мы просто понимаем все происходящее с дыханием в настоящем моменте. Это все, что требуется! Мы просто знаем, когда совершаем долгий или короткий вдох! Нет никакого контроля над дыханием. Вместо контроля присутствует лишь понимание того, что мы делаем в настоящем моменте.
Однако, метод, которому учил Владыка Будда, состоял в том, чтобы никогда ничего не подавлять. Его метод заключался в раскрытии и расширении ума и принятии всего возникающего в настоящем мгновении.
Далее, ослабив напряжение в голове… почувствуйте как ум расширяется и становится спокойным… затем вновь направьте внимание обратно на объект медитации, т.е. на дыхание'.
Вовлеченность, … попытки контроля, борьба с ощущением, … противодействие ему и т.д. – всего лишь борьба с Дхаммой (Истиной Настоящего Мгновения). Каждый раз, когда мы боремся и пытаемся контролировать ум или же закрепощаем его для Дхаммы настоящего мгновения, мы причиняем себе ненужные страдания и боль. Еще одна форма борьбы с Дхаммой состоит в личностном восприятии явлений. В результате, это делает боль еще сильнее. Таким образом, мы должны научиться раскрываться и любяще принимать настоящее мгновение без такого ‘самоотождествления' и размышления или внутреннего рассуждения, или восприятия этого момента как ‘я есть это'. Так, можно обрести мир и спокойствие ума, вместе с безмятежностью, полной осознанностью и внимательностью.
Отправлено: просто Соня от 15 дХТаРЫп 2013, 23:39:18
Если ум отклоняется от дыхания и медитатор расслабляет его, блуждающие мысли очень быстро обнаруживаются. Просто освободитесь от… расслабьте напряжение в голове, прежде чем возвращаться к дыханию.
Направленная мысль касается происходящего в настоящем мгновении. Это наблюдательные мысли, т.е. ум ощущает себя очень счастливым прямо сейчас, или же ум очень спокоен или же тело ощущает покой и мир прямо сейчас, и т.д. Направленная мысль замечает когда ум отвлекается и направляет внимание обратно на дыхание. Поддерживаемая мысль – это ум, который остается на дыхании, не ускользая вновь.
Когда ум сможет оставаться на объекте медитации в течение все больших периодов времени, ваши облегчение и радость начнут значительно усиливаться. Вы непринужденно будете чувствовать себя как если бы вы улыбались, потому что эта радость – такое приятное ощущение в уме и теле. В это время вы будете ощущать тело и ум очень легкими, и вам покажется что вы парите. Это очень хорошее и приятное переживание. Некоторые учителя медитации учат своих учеников, что когда возникает радость: ‘Не привязывайтесь!'. Таким образом, эти ученики пугаются этой радости и стараются оттолкнуть ее так, чтобы им не осталось возможности привязаться. Однако, это неверный подход, поскольку неважно какое ощущение возникает – приятное, неприятное или нейтральное, их задача состоит в том, чтобы увидеть, что ум остается на дыхании и раскрыть, а затем расслабить свой ум.
Если ум отвлекается на какое-либо ощущение, просто позвольте этому ощущению быть там самому по себе и расслабьте напряжение в голове, почувствуйте как ум раскрывается и расширяется, затем вернитесь к дыханию.
В это время ум находится в состоянии приятного покоя и счастья, почти не имея отвлечений. Это такое глубокое и мирное состояние ума, которого вы никогда прежде не испытывали. Таким образом, когда обретаете это переживание, вас охватывает восторг и вы желаете, чтобы это происходило всякий раз когда вы сидите в медитации.
Просто расслабьтесь и освободитесь от этого сильного желания, успокойтесь и перестаньте ожидать, что все будет происходить в соответствии с вашими желаниями и привязанностью. ваша осознанность острая и способна быстро распознать, когда ум начинает отклоняться. Тогда вы отпускаете это, раскрываете ум и возвращаете внимание к дыханию. Успокаивая и раскрывая ум при вдохе, успокаивая и освобождая ум при выдохе… Вскоре, ум вновь успокоится и снова появится радость. Когда она исчезнет вы снова испытаете это спокойное радостное чувство вместе с состоянием недвижимого и свободного ума.
ослабляя напряжение в голове и уме, затем осторожно возвращаетесь к дыханию. По мере того, как вы будете продолжать раскрывать и успокаивать свой ум при вдохах и выдохах, вы постепенно достигнете уровня, где больше не будет блуждающих мыслей. Радость будет немного сильнее, и она будет продолжаться немного дольше. Когда она утихнет, спокойное чувство счастья станет сильнее, а спокойный ум глубже проникнет в дыхание. Это состояние описывается следующим образом:
Опять-таки, с успокоением направленной и поддерживаемой мысли, бхиккху входит и пребывает во второй Джхāне, в которой [ощущается] уверенность в себе и единство ума без присутствия направленной и поддерживаемой мысли, с радостью и счастьем, рожденными от недвижимости ума.
Успокоение направленной и поддерживаемой мысли подразумевает, что в это время ум становится очень спокойным и прочно закрепляется на объекте медитации. В нем отсутствует дискурсивное мышление о прошлом или будущем. Уверенность в себе, упоминаемая в сутте, приходит от уверенности, обретаемой вами, когда вы сами ясно видите, как хорошо действует медитация. Уверенность в себе возникает не только тогда, когда вы сидите в медитации, но также и в течение повседневной деятельности. Единство ума означает, что ум очень спокойный и не бродит повсюду. Ум пребывает в удовлетворении, оставаясь на дыхании и продолжая раскрываться и ослаблять напряжение при вдохах и выдохах. Это описание первых двух джхāн (уровней медитации).
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая счастье'. Он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая счастье'.
По мере продолжения вашей практики, успокоения и раскрытия ума, вы со временем достигнете уровня, когда ощущение радости станет слишком грубым, и оно само по себе больше не будет возникать
Радость сама по себе растает и проявится очень глубокое чувство гармонии и спокойствия. Именно это подразумевается, когда в сутте говорится, что медитатор имеет полную осознанность. Это описывается следующим образом:
‘Опять-таки, с угасанием радости, бхиккху пребывает в безмятежности, внимательный и полностью осознающий, все еще испытывая счастье телом, он входит и пребывает в третьей джхāне, о которой благородные говорят: «Он переживает приятное пребывание, у кого присутствует безмятежность и кто внимателен»'
Вышеупомянутое описание ясно показывает, что достигнув третьей джханы (уровень медитации), ум становится очень ясным, бдительным и уравновешенным. Вы осознаете все происходящее вокруг вас, но ум при этом легко и спокойно пребывает на объекте медитации. Быть бдительным и пребывать в безмятежности ума – необычное переживание, так как это состояние медитации является наивысшим и наилучшим ощущением, которое вы когда-либо испытывали за свою жизнь. Более того, вы не привязаны к этому ощущению вследствие глубокой безмятежности.
В то же время, тело и ум необыкновенно расслаблены и свободны. Какое прекрасное состояние! Вот почему это состояние восхваляется благородными мужами! Помимо этого расслабления напряжения в голове, тело ослабляет напряжение и восприятие ощущения начинает исчезать. Это происходит потому, что напряжение в уме вызывает напряжение в теле. Но теперь ум настолько безмятежен и свободен от напряжения, что напряжение в восприятии тела тоже исчезает. Когда это происходит, тело становится таким спокойным и безмятежным, что больше нечего ощущать. Однако, вы осознаете, если к вам кто-то прикасается. Именно это означает быть внимательным и полностью осознающим. Ум знает все, что вокруг него происходит, но просто не приходит в волнение и не становится беспокойным.
Это то, что называют переживанием счастья при вдохе и выдохе. Некоторые учителя ‘Медитации Неподвижного Сосредоточения' говорят, что находясь в этом состоянии джхāны медитатор больше не воспринимает тело или другие врата чувств.
**************
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая умственные построения'.
По мере того, как вы продолжаете успокаивать, расширять и расслаблять ум, он естественно начинает углубляться. Наконец, это чувство удовольствия в теле/уме становится слишком грубым, и ум испытывает необычную безмятежность и гармонию ума. Это описывается в суттах следующим образом:
Здесь, отбросив удовольствия и страдания и с предшествующим исчезновением радости и горя, бхиккху входит и пребывает в четвертой джхане (уровне медитации), в которой нет ни страдания ни удовольствия, но присутствует чистота осознанности [возникающая] вследствие безмятежности.
Когда ум становится очень спокойным и неподвижным, вы испытываете глубокие мир и безмятежность ума. Вы по-прежнему слышите звуки и воспринимаете ощущения телом, но все это нисколько не волнует ваш ум и не приводит его в движение. В другом месте этот уровень медитации (джхāна) описывается так:
Мой спокойным ум очистился, стал ясным и незапятнанным, лишенным несовершенства, послушным, податливым, непоколебимым, достигшим невозмутимости.
Это дает серьезному медитатору представление о том, что будет ожидать его, когда он достигнет этого уровня медитации. Ум становится необычно ясным, светлым и бдительным.
Когда ум еще больше успокаивается, направленная и поддерживаемая мысль исчезают. На некоторое время радость возрастает, но, со временем, она становится слишком грубой, и ум слишком сильно возмущен. Таким образом, ум естественным образом еще глубже погружается в объект медитации и радость сама по себе затухает. В это время в уме ощущается безмятежность, счастье, внимательность и полная осознанность. Все эти состояния ума являются очень приятными переживаниями.
Но постепенно, это счастье также становится слишком грубым ощущением и тогда ум еще глубже погружается в дыхание, продолжая в то же время раскрываться, расширяться и расслабляться. На этом этапе дыхание и расслабление ума начинают возникать вместе. Тогда это ощущение счастья затухает и все, что остается – это непоколебимая безмятежность, исключительная внимательность и спокойствие ума. Вот как переживаются и успокаиваются умственные построения. Как Кришнамурти описывает истинное медитативное состояние: ‘Медитативный ум – тихий ум, безмолвный.
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, осознавая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, осознавая ум'.
В это время ваш ум становится очень спокойным. Вы сразу же и без усилий замечаете малейшее волнение и отпускаете его. Вначале, ум освобождается от напряжения… затем он возвращается к дыханию… раскрываясь, расширяясь и успокаиваясь при вдохе… отпуская, расширяя и расслабляя отвлечение при выдохе.
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум'.
Когда достигается этот уровень медитации, вы начинаете ощущать более тонкий и более возвышенный тип радости, которая называется Радость Как Фактор Просветления (Фарана Пиити). Ум обретает глубокое мирное счастье и становится свободным как никогда прежде. Это называется радованием ума, поскольку это очень приятное состояние. В это время ум очень возвышенный, очень ясный, а осознанность острее, чем когда-либо прежде. Безмятежность даже еще более уравновешена и спокойна.
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум'.
В это время ум становится более тонким и спокойным, почти без отвлечений. Когда же они появляются, вы их сразу же замечаете, отпускаете, успокаиваете ум и возвращаетесь обратно к дыханию. Само собой разумеется, что дыхание и успокоение ума становится более легким и безмятежным. Они естественно действуют вместе в одно время.
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум'.
Освобождение ума означает, что вы не отвлекаетесь от дыхания, ощущая такую радостную заинтересованность, что когда ум начинает волноваться или отвлекаться от дыхания, вы осознаете это, и отпускаете отвлечение без какого-либо отождествления с ним. Затем вы расслабляете ум, прежде чем вернуться к дыханию
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая непостоянство'.
По мере продолжения вашей практики медитации на дыхании, а также умственного успокоения и расширения, ваш ум постепенно станет очень глубоким, и тогда вы начнете замечать, что ум расширяется и становится больше. Одновременно с этим ваш ум станет безмолвным и протяженным. Безграничность безмолвия – это безграничность ума, в котором не существует центра; фактически говоря, в это время не существует центра и внешних границ. Он постоянно растет и расширяется. Вы начинаете видеть, что границ не существует, а пространство и ум – бесконечны.
‘Опять-таки, не обращая внимания на восприятие форм, с исчезновением всех чувств отвращения, и не привязываясь к восприятию изменений, осознавая бесконечность пространства, бхиккху входит и пребывает в сфере бесконечного пространства'.
Состояние в сфере бесконечного пространства – это восприятие сферы бесконечного пространства и целостность ума. У вас по-прежнему присутствуют пять совокупностей, подверженных цеплянию: форма, ощущения, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум.
Не обращать внимания на восприятие формы означает, что хотя даже вы и знаете, что у вас есть тело в это время, эта осознанность не будет сразу же привлекать ваш ум к этому. В этом состоянии джхāны (уровень медитации) вы остро осознаете ум и все, что он делает. Исчезновение всех чувств неприязни и непривязанность к восприятию изменений означает, что хотя даже и возникает боль в теле, вы знаете это, но вас не захватывает это ощущение. Вы чувствуете как растет ваш ум, как он изменяется и расширяется, но вы не отвлекаетесь от дыхания и расслабления ума. Ваш ум постоянно движется и расширяется, но вы принимаете все это как есть. Видя непостоянство и то как ум изменяется и расширяется, вы осознаете что это часть безличного процесса, над которым вы не имеете власти.
По мере продолжения вашей практики, раскрытия и успокоения ума при вдохах и выдохах, вы со временем начнете видеть возникновение и исчезновение сознания. Оно постоянно появляется и исчезает во всех вратах чувств. В Анупада Сутте это описывается следующим образом:
‘Опять-таки, выйдя за пределы сферы бесконечного пространства, осознавая бесконечность сознания, бхиккху входит и пребывает в сфере бесконечного сознания'.
Отправлено: N N от 15 дХТаРЫп 2013, 23:59:25
Вы можете как-то прокомментировать нижеследующее дыхательное упражнение (по теме) одного из форумчан?
(Взято из открытой публикации на форуме.)Года три назад делал одну практику, связанную с наблюдением дыхания. Причем, наблюдение 4-х его фаз: вдох – пауза – выдох – пауза и т.д. Так вот, на одной из пауз после выдоха провалился в «темноту». Или в черную пустоту? Длилось это не долго, думаю какие-то мгновенья. Точно сказать трудно. Ярко запомнилось, что темнота была не просто пространством, а как бы имела плотность, что ли. Была плотной, как густой туман. И запомнилось ощущение ужаса, после выхода из этого. Думал, что сердце выскочит, а дыхание было, как будто вбежал на 20-ый этаж. Вот и все, что запомнилось.
Зачот! =))
У меня этот уровень последний, а до него наблюдал ещё два... точнее полтора =)))
Вы бы поставили Абраму "зачот" (термин и оценка АВГ)?
Заранее спасибо за ответ. :) Потому что "Не важно, что написано. Важно, как понято" (из Вашей подписи). Как Вы поняли дыхательное упражнение Абрама? Что это у него было?
Отправлено: просто Соня от 16 дХТаРЫп 2013, 00:17:28
Так что опыт у Абрама просто замечательный, и его можно поздравить медалькой "За духовное мужество".
Это не всем дано. Страх, страх опыта подобного рода - основное препятствие.
Отправлено: N N от 16 дХТаРЫп 2013, 00:21:45
Дело в том, что пауза на выдохе - это выход за пределы себя, выход в смерть и через смерть.
Так что опыт у Абрама просто замечательный, и его можно поздравить медалькой "За духовное мужество".
Это не всем дано. Страх, страх опыта подобного рода - основное препятствие.
"В сад!" (с)
Нарушенное "дыхание - основа основ" кессонки (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D0%BF%D1%80%D0%B5%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D0%B7%D0%BD%D1%8C). А выход в смерть от кессонки нередкий случай.
Подводникам и в голову, наверное, не придёт, что, когда у них буквально темнеет в глазах при декомпрессии, - для них это встреча с Пустотой и выходом в иную реальность.
Соня, Вы сами наверняка практикуете холотропное дыхание (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D5%EE%EB%EE%F2%F0%EE%EF%ED%EE%E5_%E4%FB%F5%E0%ED%E8%E5), поскольку Вы трансперсоналистка (http://forum.sufism.ru/index.php?topic=9115.msg107740#msg107740). А вызванную при этом ответную психосоматику сбитого с толку организма приписываете выходу куда-то там... Трам-пам-пам...
Отправлено: Виталий. от 16 дХТаРЫп 2013, 09:26:12
Это один из видов фобий, типа (http://strana-sovetov.com/psychology/4428-fear-of-heights.html):
Цитировать
... одышка, повышение потливости, головокружение, сухость во рту или наоборот повышенное слюноотделение, ускоренное сердцебиение, понижение температуры тела, вследствие чего холодеют конечности, кроме того, человек не может говорить и думать логически.
Что можно посоветовать человеку, которому снится, что он срывается с вершины Килиманджаро?
Отправлено: N N от 16 дХТаРЫп 2013, 12:14:42
Что можно посоветовать человеку, которому снится, что он срывается с вершины Килиманджаро?
Ему ничего невозможно посоветовать, потому что он спит. :))
Отправлено: Виталий. от 16 дХТаРЫп 2013, 12:19:11
Что можно посоветовать человеку, которому снится, что он срывается с вершины Килиманджаро?
Ему ничего невозможно посоветовать, потому что он спит.
Правильно!
Отправлено: N N от 16 дХТаРЫп 2013, 12:21:14
Правильно!
Слава Богу! А то я уж подумала, что, раз Вы задаёте такие идиотские вопросы, то Вы сами спите. Оказалось, что не спите, а бодрствуете. Доброе утро! :)
Отправлено: картина от 16 дХТаРЫп 2013, 12:32:24
Не знаю, РП, к кому Вы обращаетесь - к Соне? ко мне? Поэтому отвечу не на всё, а только на это:Будить надо, умники! :DЧто можно посоветовать человеку, которому снится, что он срывается с вершины Килиманджаро?
Ему ничего невозможно посоветовать, потому что он спит.
По будильникам - к Евгению.. :)
Отправлено: N N от 16 дХТаРЫп 2013, 12:40:27
Будить надо, умники! :D
А если чел не выспался, он покатит на тебя кучу баллонов! :))
Картина, дай человеку выспаться, не будь садисткой! Я вот терпеть не могу, когда меня будят раньше времени, а не когда я сама просыпаюсь. :))
Цитировать
По будильникам - к Евгению.. :)
"Сапожник - без сапог." (с) А часовых дел мастер - сам без
Отправлено: просто Соня от 10 ЬРавР 2013, 22:55:05
чтоб не преогорчевать этих тем не читающих.
Состояние сферы бесконечного сознания – это восприятие сферы бесконечного сознания и целостность ума. У вас все еще присутствуют пять совокупностей, подверженные цеплянию: телесная форма, ощущение, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум.
Когда вы находитесь в этом состоянии бесконечного сознания, в вашем уме все еще могут возникать некоторые помехи, такие как тупость ума или беспокойство. Эти помехи возникают вследствие того, что усилия, прикладываемые вами к практике, не совсем правильные. Когда усилие слишком слабое, вы впадаете в тупость (редко медитатор впадает в сонливость в это время). С другой стороны, если вы слишком усердны или прикладываете слишком много усилий к своей практике, возникает беспокойство. Обе эти помехи будут выводить вас из джхāны, пока будут присутствовать в вашем уме. Находясь в этом состоянии вы видите насколько быстро и непрерывно происходят эти изменения, что становится очень утомительным. Вы начинаете замечать, что с каждым сознанием возникает много неудовлетворенности.
Таким образом, вы с одной стороны наблюдаете непостоянство, страдание, с другой стороны вы знаете, что не контролируете эти явления. Они возникают сами по себе. В результате вы постигаете природу ‘не-«я»' этого психофизического процесса. Вот как вы созерцаете непостоянство. Это осуществляется не размышлением о нем, но осознаванием его на своем собственном опыте.
Мы возвращаемся к Анāпāнасати Сутте.
Он упражняется так: ‘Я буду созерцать угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'.
По мере продолжения вашей практики вы, совершая вдох, освобождаете и успокаиваете ум и, совершая выдох, освобождаете и успокаиваете ум. Теперь, ум естественно освобождается от всех сознаний, которые вы так охотно воспринимали прежде. Затем ум входит в сферу ‘ничто'. Именно тогда для ума перестают существовать внешние объекты, которые можно было бы воспринимать. Присутствует лишь ум, вне которого ничего не существует. В Анупада Сутте это описывается так:
‘Опять-таки, полностью преодолев сферу бесконечного сознания, осознавая ‘ничто', бхиккху входит и пребывает в сфере ‘ничто'. И состояние в сфере ‘ничто' – это восприятие сферы ‘ничто' и целостность ума, все еще присутствуют пять совокупностей, подверженные цеплянию: телесная форма, ощущения, восприятие, воля (мысли о наблюдении) и ум'.
Каким бы странным это состояние ни казалось, но в нем необычайно интересно находиться. Есть все еще много вещей для наблюдения и исследования, хотя и нет ничего, что можно было бы увидеть вне ума и умственных факторов. У вас по-прежнему присутствуют пять совокупностей, подверженных цеплянию, и все еще могут неожиданно появиться некоторые помехи всякий раз, когда вы становитесь или слишком вялыми или слишком усердными. Именно здесь Семь Факторов Просветления становятся очень важными. Вы можете наблюдать как они возникают один за другим. Когда возникает тупость, вы должны снова привести ум в равновесие, развивая факторы просветления осознанности, исследования своего опыта, усердия и радости. Если возникает беспокойство, вы должны взращивать факторы просветления осознанности, безмятежности, недвижимости и спокойствия (это будет подробнее обсуждаться в дальнейшем). В это время ум становится очень тонким и коварным. Очень интересно наблюдать за утонченными способами, которыми он отвлекает вас от медитации. Однако, ваша осознанность довольно острая и вы можете очень легко заметить эти ловушки.
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'.
Вы по-прежнему продолжаете успокаивать ум при вдохах и выдохах. В это время ум начинает уменьшаться и как будто сжимается.
Ум становится очень тонким и неподвижным. Это описывается в Анупада Сутте следующим образом:
‘Опять-таки, полностью преодолев сферу ‘ничто', бхиккху входит и пребывает в сфере ‘ни восприятия, ни не восприятия''.
Ум становится таким маленьким и в нем так мало движения, что иногда трудно понять, присутствует ли восприятие ума. Такого необычайно тонкого состояния ума не так-то легко достичь, тем не менее, его можно достичь, если вы продолжаете свою практику успокоения и расширения ума когда знаете, что ум присутствует там. В это время вы больше не замечаете дыхание, однако, все еще возникают некоторые ощущения. Вот когда вы начинаете сидеть в медитации в течение долгих периодов времени. На этом этапе медитация – это полное успокоение и освобождение всех усилий. Также, вы должны забыть о времени, чем дольше вы сидите, тем лучше. Вы начинаете сидеть по три, четыре или пять часов, и этот период может увеличиться в вашей ежедневной практике. Это происходит оттого, что это такое интересное состояние! В это время вы по-прежнему можете время от времени испытывать ощущение в теле. По мере продолжения вашей практики и постоянного раскрывания, расширения и успокоения своего ума, это утонченное состояние ума становится еще тоньше, а ум становится абсолютно неподвижным. В конце концов, вы испытаете состояние, называемое ‘Ниродха Саммāпатти' или же угасание восприятий и ощущений.
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая отречение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая отречение'
С постижением изначального неведения в уме произойдут изменения. Он станет бесстрастным и полностью освободится от веры в постоянную, неизменную самость или душу. Это единственный способ пережить сверхмирское состояние Ниббāны, и он состоит в том, чтобы непосредственно увидеть все звенья Взаимозависимого Происхождения. Вот почему это называется ‘Учением о Пробуждении'. Анупада Сутта описывает это так:
‘Опять-таки, полностью преодолев сферу ни восприятия, ни невосприятия, бхиккху входит и пребывает в угасании восприятия и ощущений. Его омрачения полностью разрушены с помощью глаза мудрости'
‘Бхиккху, так следует развивать и взращивать осознанность дыхания с тем, чтобы она принесла большие плоды и большое благо'.
‘Бхиккху, всякий раз, когда монах делает долгий вдох, он понимает: ‘Я делаю долгий вдох', или когда делает долгий выдох, он понимает: ‘Я делаю долгий выдох', или когда делает короткий вдох, понимает: ‘Я делаю короткий выдох', или когда делает короткий выдох, понимает: ‘Я делаю короткий выдох''.
В течение ежедневной деятельности, когда ум становится тяжелым и полным мыслей, вы замечаете это, просто отпускаете мысли, успокаиваете и ослабляете напряжение в уме, ощущаете как он расширяется и становится безмятежным, и затем снова возвращается к дыханию, сделав пару вдохов-выдохов. Это очень поможет в успокоении ума и улучшении вашей осознанности в течение ежедневной деятельности. Несомненно, это практический путь выполнения вашей ежедневной деятельности и улучшения вашей осознанности состояний сознания.
Слова ‘всякий раз' распространяются также и на вашу медитацию в процессе ходьбы. Вместо того, чтобы направлять свое внимание на ноги (как рекомендуют некоторые учителя медитации), вы по-прежнему можете удерживать внимание на уме, расслабляясь при вдохах и выдохах пока идете. Это называется осознанностью тела (тела дыхания) и может даже распространиться на другие виды деятельности. Осознанность объектов ума является очень важной стороной осознанности и за ней гораздо легче наблюдать, чем за физическим телом. Легко распознать, когда ум зажатый и напряженный. В это время вы можете расслабиться, ослабить напряжение в голове и затем вновь вернуться к дыханию, сделав один-два вдоха, если у вас нет времени сделать большее количество в этот момент. Запомните слова из первого и второго стихов Дхаммапады: ‘Ум – корень всех (благих и неблагих) состояний. Ум – владыка. Умом порождены они.'.
*************
Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая все тело [дыхания]'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая все тело [дыхания]; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая телесное образование'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая телесное образование'
Говорю вам, монахи, это лучшее тело из тел, а именно, вдыхание и выдыхание. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании тела как тела, пылкий, с полной осознанностью и вниманием.
Быть пылким означает упорно работать или же быть еще более бдительным. Полная осознанность и внимание относятся к бдительности ума, когда он пребывает в джхāнах (уровнях медитации), а также в повседневной деятельности. Когда человек пребывает в ‘Джхāнах безмятежности' он четко осознает все происходящее вокруг него, а его внимательность – острая и ясная. Он способен наблюдать за всеми состояниями ума, чувствами, ощущениями или отвлечениями, а также за факторами джхāн, когда они возникают в уме, т.е. за радостью, счастьем, безмятежностью, недвижимостью ума, невозмутимым спокойствием ума и т.д.
Отбросить алчность и печаль по отношению к миру означает ум, вышедший за пределы обычных приязни и неприязни к отвлечениям, эмоциям, неприятным ощущениям, приятным ощущениям, счастливым ощущениям и мыслям о них. Это означает освободиться от привязанности к вещам, вызывающим появление страдания.
25] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая радость'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая радость'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая счастье'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая счастье'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственные построения; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая умственные построения. В этом случае бхиккху пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру. Говорю вам, монахи, это определенно ощущение из ощущений, а именно обладание острым вниманием к вдохам и выдохам. Вот почему в этом случае бхиккху пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием.
Здесь говорится, что самым важным из этих ощущений являются вдохи и выдохи. Это потому, что вы достигаете переживания различных уровней медитации. Если вы перестанете быть внимательными к ощущению дыхания, остановится также и продвижение вашей медитации. Нельзя недооценивать важность внимательности к ощущению дыхания. И, таким образом, осуществляется Вторая Основа Осознанности – Осознанность ощущений.
26] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум'.
В этом случае бхиккху пребывает в созерцании ума как ума, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль по отношению к миру
Назначение осознанности в том, чтобы помнить. Помнить что? Помнить о неотклонении от объекта медитации, ощущая радостную заинтересованность и имея ясное понимание. Когда мы пребываем в ‘Джхāнах безмятежности' (уровнях медитации), наш ум становится необычайно ясным, светлым и бдительным. По мере того, как вы все выше и выше продвигаетесь по пути, проявляются все более глубокие состояния ума. Внимательность и полная осознанность становятся настолько утонченными, что вы можете наблюдать и освобождаться от малейших волнений ума. Ум становится более свободным, расширенным и протяженным, свободным от напряжения, а дыхание более ясным и легким для наблюдения. Ваше внимание устойчиво, а ум достигает такого глубокого спокойствия, чем когда-либо прежде. Вот как осуществляется Третья Основа Осознанности Сознания.
27] Бхиккху, всякий раз монах упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая непостоянство'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая угасание'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая прекращение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая прекращение'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, созерцая отречение'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, созерцая отречение'
В этом случае бхиххку пребывает в созерцании объектов ума (дхарма) как объектов ума, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру. Узрев с помощью мудрости оставления алчности и печали, он продолжает бдительно наблюдать, ощущая безмятежность. Вот почему в этом случае Бхиккху пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру.
Ум обретает такую замечательную безмятежность, что даже если появляются самые неприятные ощущения, ум принимает их с полной невозмутимостью.
**************
(Осуществление Семи Факторов Просветления)
30] Бхиккху, всякий раз, когда монах пребывает в созерцании тела как тела, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру, неослабевающая осознанность укрепляется в нем. Всякий раз, когда у бхиккху укрепляется неослабевающая осознанность, в нем пробуждается Осознанность как Фактор Просветления, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты.
Давайте воспользуемся описанием из Сатипаттхāна Сутты для большей ясности. В нем говорится:
Здесь, когда в нем присутствует осознанность как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует осознанность как фактор просветления'; когда в нем отсутствует осознанность как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне отсутствует осознанность как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая осознанность как фактор просветления и как возникшая осознанность как фактор просветления достигает полноты посредством взращивания.
31] Пребывая так в осознанности, он предпринимает полное исследование и изучение этого состояния с помощью мудрости. Каждый раз, когда бхиккху пребывает так в осознанности и предпринимает полное исследование и изучение этого состояния – тогда исследование состояний [ума] как фактор просветления развивается в нем, он взращивает его, и посредством взращивания этот фактор достигает полноты в нем.
Очень важно хорошо понимать фактор исследования своего опыта. Это значит, что что бы ни возникало, будь это одна из пяти помех или эмоциональное состояние или физическое ощущение, вы неличностно изучаете его с заинтересованностью. Этого можно достичь благодаря невовлеченности в размышление об этом явлении, но просто исследуя его, позволяя ему быть там, затем умственно отпуская его – разжав этот плотный умственный кулак, который крепко держит его, расслабив, расширив и позволив этому отвлечению быть там самому по себе, не размышляя о нем… ослабляя напряжение в уме/голове… и затем снова возвращая внимание к дыханию. Всякий раз, когда ум отклоняется, медитатор старается увидеть различные стороны этого отвлечения. Затем отпустите его, расслабьте ум и вернитесь к дыханию. Таким образом, вы сможете лучше ознакомиться с этим отвлечением и будете более быстро его распознавать. Такое исследование описывается в Сатипаттхāна Сутте следующим образом:
Здесь, когда в нем присутствует исследование опыта как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует исследование опыта как фактор просветления'; или же если в нем не присутствует исследование опыта как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует исследование опыта как фактор просветления'; он также понимает как возникает невозникшее исследование опыта как фактор просветления, и как возникший фактор просветления исследования опыта достигает полноты с помощью развития.
Для того, чтобы было возможным развить фактор просветления исследования опыта, медитатор должен быть сильно заинтересован тем, как все происходит. Чем больше он изучает свои переживания, тем легче ему будет распознавать все различные и необычные разновидности препятствий и отвлечений, возникающих из-за боли или эмоциональных огорчений. Когда вы ясно видите эти вещи, вам намного легче освободиться от них. Также, очень важно развить правильное видение того, что это безличный процесс, который неудовлетворителен и который постоянно изменяется. Такое правильное видение позволяет вашей практике продвигаться без периодов отсутствия ясности.
Необходимо прилагать много усилий, когда медитатор искренне интересуется происходящим в настоящем моменте и внимательно изучает это. Когда медитатор прилагает усилие, и когда в нем присутствует радостная заинтересованность, это вызывает еще большее возрастание усилия.
33] В том, кто взрастил усилие, появляется немирская радость. Также, существует более утонченный и возвышенный тип радости, которая называется всепроницающей радостью, которую испытывают во все более возвышенных джхāнах Она названа немирской потому, что не имеет никакого отношения к каким-либо чувственным удовольствиям (которые суть глаз, ухо, нос, язык или тело)). Всякий раз, когда немирская радость возникает в бхиккху, который взрастил усилие – радость как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем.
Когда медитатор прикладывает больше усилий, чтобы не отклоняться от дыхания, его осознанность становится острее, а его усилия понемногу возрастают. Когда это происходит, ум становится очень счастливым, и получает удовольствие, оставаясь на дыхании и расширяя сознание. Это ощущение счастья заключает в себе определенное волнение и называется возносящей радостью (Уббега Пиити). Существует еще один вид радости, которая возникает во время более высоких состояний медитации, и которая называется всепроникающей радостью (Фарана Пиити). В ней присутствует меньше волнения, и она очень приятная и охлаждающая для ума. Не следует бояться или отталкивать эти состояния ума.
‘Здесь, когда в нем присутствует радость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует радость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует радость как фактор просветления, он осознает: ‘Во мне не присутствует радость как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая радость как фактор просветления, и как возникшая радость как фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания'.
Самым важным ключевым моментом успеха в медитации является первый фактор просветления – осознанность. Без осознанности вы просто не сможете достичь ни одного из этих уровней медитации. Осознанность является главным средством в преодолении лености, тупости и беспокойства. Запомните, эти помехи могут появиться в любое время и вывести вас из любого уровня медитации, вплоть до сферы ни восприятия ни невосприятия. Таким образом, вам следует быть очень внимательными в распознавании этих факторов просветления и искусными в изучении того, как применять их в уместное время. Следующие три фактора просветления важны для преодоления беспокойства.
В том, кто исполнен радости, тело и ум становятся спокойными. Всякий раз, когда тело и ум становятся спокойными у бхиккху, исполненного радости, - тогда безмятежность как фактор просветления возникает в нем, и он взращивает ее, и посредством взращивания она достигает полноты в нем.
Когда в уме возникает радость, вы испытываете очень приятное телесное и умственное ощущение. Это истинно даже на более высоких уровнях медитации, таких как нематериальные состояния джхāн (уровней медитации). Некоторое время спустя эта радость немного ослабнет, и ваш ум станет необычайно спокойным и мирным. Это состояние называется фактором просветления безмятежности. В это время ваше тело и ум становятся необычайно мирными и спокойными.
Здесь, когда в нем присутствует безмятежность как фактор просветления, бхиккху знает: ‘Во мне присутствует безмятежность как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует безмятежность как фактор просветления, он знает: ‘Во мне не присутствует безмятежность как фактор просветления', и как возникший фактор просветления достигает полноты с помощью взращивания.
Фактически самой сильной стороной безмятежности как фактора просветления является телесное ощущение. Оно очень приятное, спокойное и глубоко мирное. Это особенно заметно, когда вы переживаете первые три нематериальные джхāны (уровни медитации), которые суть сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания и сфера ничто.
35] В том, чье тело безмятежно и кто ощущает удовольствие, ум становится неподвижным и спокойным. Каждый раз, когда ум бхиккху становится неподвижным и спокойным, тело которого безмятежно и который ощущает удовольствие, тогда неподвижность как фактор возникает в нем, и он развивает ее, и с помощью развития она достигает полноты в нем.
По мере достижения вашим умом и телом все большей безмятежности и свободы, ум более естественно остается на дыхании и расширении сознания без каких-либо отвлечений. С каждым вдохом и выдохом вам [становится] намного легче раскрывать и расслаблять ум. Ум очень спокойный и невозмутим никакими внешними или внутренними отвлечениями. Со временем ум будет склонен неподвижно оставаться на объекте медитации без прикладывания особых усилий или попыток сосредоточиться. Он будет оставаться на дыхании в течение очень длительных периодов времени. Несомненно, в это время присутствует очень острая внимательность и полная осознанность. Даже когда вы достигаете сферы ничто, у вас по-прежнему сохраняется полная осознанность. Ум не колеблется и не отклоняется от дыхания. Вы очень ясно и четко воспринимаете осознанность дыхания и недвижимость. Поскольку ваш ум неподвижен, вы также можете очень ясно наблюдать явления. Это можно назвать действием безмолвия. Когда ум полностью утих, это есть то счастье, которого все ищут. В этом безмолвии, каждое качество безмолвия является совершенством настоящего мгновения.
***********
Здесь, когда в нем присутствует недвижимость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует недвижимость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует недвижимость как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует недвижимость как фактор просветления'; и он также понимает, как возникает невозникшая недвижимость как фактор просветления и как возникший фактор просветления недвижимости достигает полноты с помощью развития.
Он внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в неподвижность и спокойствие. Всякий раз, когда бхиккху внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в неподвижность и спокойствие – тогда невозмутимость как фактор просветления появляется в нем, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты в нем.
Невозмутимость как фактор просветления, опять-таки, является очень важным фактором для развития. Она уравновешивает ум, когда тот становится беспокойным. Невозмутимость как фактор просветления является единственным фактором, позволяющим уму любяще принимать все, что возникает в настоящем моменте. Невозмутимость как фактор просветления является фактором, который помогает нам безлично воспринимать вещи без самоотождествления и отвлечения на помехи. Это видение того, что возникает в настоящем моменте, а затем, отпускание его с уравновешенностью. Видение анаттā (не-я) является той самой вещью, которая позволяет нам быстро продвигаться по пути Будды.
В невозмутимости присутствует лишь открытость и полное принятие всего возникающего в настоящем моменте. Невозмутимость полностью раскрывает ум.
Здесь, когда в нем присутствует невозмутимость как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует невозмутимость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует невозмутимость как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует невозмутимость как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая невозмутимость как фактор просветления и как возникшая невозмутимость как фактор просветления достигает полноты с помощью развития'.
Эти последние три фактора просветления – спокойствие, неподвижность и невозмутимость окажут вам большую помощь когда у вас в уме возникнет беспокойство. Беспокойство вызывает в уме многие размышления и причиняет появление в теле множество неприятных ощущений. В результате у вас возникает ощущение, как если бы вы прекратили медитацию и отвлеклись тем или иным образом. Единственное средство преодолеть беспокойство состоит в развитии недвижимости ума и спокойствия тела. Когда в уме присутствует беспокойство, тогда в нем отсутствует уравновешенность. Вместо этого, присутствует сильное самоотождествление с этим ужасным ощущением. Таким образом, чтобы преодолеть эту помеху, вы должны позволить ей находиться там самой по себе и привести ум в недвижимость. С помощью развития неподвижности, спокойствия и невозмутимости как факторов просветления и сосредоточения ума на этих различных факторах, вы преодолеваете беспокойство.
Две основные помехи, которые, кажется, всегда беспокоят медитаторов – это тупость или же тупость ума, и беспокойство или же чрезмерная активность ума. Вам лучше подружиться с этими двумя помехами, поскольку они будут возникать до тех пор, пока вы не станете арахатом. Таким образом, чем скорее мы отбросим всякое противодействие этим состояниям, когда они возникают, и начнем исследовать их с радостной заинтересованностью, тем скорее мы сможем распознать их. В результате, мы сможем быстрее освобождаться от них и возвращаться в джхāну
Бхиккху, всякий раз, когда монах пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он развивает ее и с помощью развития она достигает полноты в нем.
Эти факторы приводят ум в равновесие каждый раз, когда его отклоняет отвлечение. Это показывает нам, как применять Семь Факторов Просветления во всех случаях во время нашей практики Медитации по Осознанности Дыхания.
Монахи, всякий раз, когда бхиккху созерцает ум как ум, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он развивает ее и с помощью развития она достигает полноты в нем.
Монахи, всякий раз, когда бхиккху пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру… возникает безмятежность как фактор просветления, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем.
Когда эти семь факторов просветления находятся в полном равновесии, появляется возможность достижения Сверхмирской Ниббаны. По мере вашего восхождения по джхāнам, равновесие факторов просветления становится все тоньше и тоньше. Это тонкое состояние ума становится настолько интересным, что вам естественно хочется сидеть в течение более долгих периодов времени.
Бесстрастие подразумевает ум, свободный от привязанностей и наклонностей, т.е. не размышляющий и не анализирующий ум. Достижение четвертой джханы означает достижение уровня безмятежного ума, или ума который настолько безмятежен, что он становится бесстрастным. Таким образом, осознанность как фактор просветления опирается на бесстрастие.
Прекращение здесь означает прекращение отождествлений себя с тем, что возникает.
Осознавать – это наблюдение за умом или внимательность или бдительное внимание. Быть по-настоящему осознающим означает всегда знать, чем занят ум, затем освободиться от того, что является причиной возникновения напряжения в голове, расслабить и успокоить тело и ум. Это подразумевает наблюдения за тем, как действует весь этот процесс и позволить этому процессу свободно протекать, не вовлекаясь в эту драму явлений, т.е. не отождествляться или не принимать личностно этот процесс и не пытаться контролировать настоящий момент.
Быть осознанным значит любяще раскрыть ум и освободиться от всех отождествлений с этим отвлечением, затем расслабить напряжение в голове и в уме так, чтобы вы могли с ясностью и спокойствием наблюдать за явлениями. Всякий раз, когда вы пытаетесь противодействовать или контролировать происходящее в настоящем моменте, вы в это время боретесь с ‘Дхаммой' или ‘Истиной Настоящего Момента'.
Эта борьба с истиной настоящего момента причиняет сильную неудовлетворенность и много страданий. Однако если медитатор осознает и ясно видит, что это всего лишь явление, которое возникает и исчезает, он сможет раскрыться и принять его, не закрепощая свой ум или каким-либо образом противодействуя ему. В это время очень важна радостная заинтересованность, поскольку когда в уме присутствует радость, в нем нет гнева, зависти, антипатии, страха или волнения и т.д. Радостная заинтересованность помогает медитатору иметь правильное неличностное видение того, что происходит в настоящем моменте. Когда ум возвышен, вы видите, что все возникающие явления – это всего лишь часть непрерывного процесса, от которого вы можете поучиться. Радость приводит ум в возвышенное состояние, -v
Он развивает исследование опыта как фактор просветления… усилие как фактор просветления… радость как фактор просветления… безмятежность как фактор просветления… неподвижность как фактор просветления… невозмутимость как фактор просветления, который опирается на уединение, бесстрастие и прекращение, который созревает в отречении
Бхиккху, если некто будет развивать эти Четыре Основы Осознанности подобным образом в течение семи лет, он может ожидать один из двух плодов или наивысшее знание здесь и сейчас или, если есть остаток привязанности – ступень невозвращения.
Отправлено: просто Соня от 15 РЯаХЫп 2013, 22:44:20
Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=2368
В настоящее время существует 3 авторитетные обучающие программы дыхательным психотехникам: Московский Трансперсональный Институт проводит обучающие семинары по Холотропному Дыханию и трансперсональной психологии (директор - Владимир Майков); МАСД (Международная Ассоциация Свободного Дыхания) проводит семинары по ребефингу, вайвейшн и Свободному дыханию (координатор - Сергей Всехсвятский); и профессиональный тренинг по интенсивным интегративным психотехнологиям "Инсайт" Владимира Козлова в Ярославле.
Обзор современных интегративных дыхательных психотехник.
В области техник, использующих расширенные и измененные состояния сознания, условно можно выделить два основных подхода: трансцендентный и интегративный.
Трансцендентный подход (от латинского transcendere - выходить за пределы, проходить сквозь) принимает материальный мир как иллюзорный. При этом усилия человека концентрируются на прохождении сквозь иллюзию к Реальности.
Интегративный подход (от латинского integratio - восстановление, integer - целое) принимает тотальную реальность материального мира объективной и предлагает не бороться с материальным миром, порождая фрагментарность сознания, а принять его полностью, тем самым достигая целостности осознания.
Во всем многообразии дыхательных психотехник можно выделить пять основных направлений: - Ребефинг (основатель - Леонард Орр);
- Вайвейшн (основатели - Джим Ленард и Фил Лаут);
- Холотропное дыхание (основатель - Станислав Гроф);
- LRT - Тренинг Любящих Взаимоотношений (основатели - Сандра Рэй и Боб Мандел);
- Свободное дыхание (Сергей Всехсвятский).
Ребефинг
Ребефинг (от англ. rebirthing - возрождение, духовное воскресение) - система связного осознанного дыхания, направленная на снятие стрессов, прежде всего - травмы рождения. Основные задачи ребефинга это:
- научиться вдыхать энергию так же легко, как воздух;
- разгадать тайну рождения-смерти и включить тело и ум в сознательную жизнь Вечного Духа, стать сознательным выразителем Вечного Духа.
В ребефинге особое внимание уделяется следующим аспектам:
а) высвобождению дыхания, высвобождению энергии;
б) проработке 5 Великих Проблем: - травмы рождения, - синдрома родительского неодобрения, - специфических негативных идей прошлых жизней;
в) концепции "Мысли творят реальность". Мысли типа "Я не могу...", "Это не для меня..." и т. п. сужают сферу возможных решений и ограничивают жизнь. Цель этого аспекта ребефинга - переделать все минусы в плюсы.
Ребефинг имеет яркий духовный оттенок и является частью более широкой системы, которую Л.Орр называл йогой вечной жизни. Система включает 9 основных принципов: очищение Водой, Огнем, Воздухом, Землей, Карма-йогу, Мантра-йогу, Любовь, Милость и Уважение.
Тренинг Любящих Взаимоотношений (LRT)
LRT - тонко и подробно разработанная психотехнология, использующая связное дыхание, элементы коммуникативных тренингов, работу с аффирмациями (глубинными утверждениями). Акцент делается на концепции "Мысли творят реальность".
Система состоит из множества упражнений, техник и процессов, позволяющих прояснить "негативные мысли" и начать улучшать качество отношения к себе, своему телу, родителям, сексу, деньгам, работе, Богу и т. д. "Отношения - это все" (Сандра Рэй).
Вайвейшн
Вайвейшн (от лат. vivation, vivo - жить, vividus - полный жизни, живой, пламенный, сильный), другое название метода - интегративный ребефинг. В ребефинге Л.Орра существовало понятие "высвобождения", и высвобождение подавленного материала считалось целью и достаточным условием эффективности процесса связного дыхания. По мнению создателей вайвейшн, необходимо не только высвобождение, но и определенные методы работы с переживаниями, приходящими во время дыхательной сессии. Поэтому в вайвейшн существует понятие 5 элементов процесса, которые позволяют быстро и эффективно прийти к интеграции. Этими элементами являются: Циклическое дыхание Полное расслабление Детальное осознание Интеграция в экстаз Делай то, что ты делаешь, желания достаточно.
Интеграция - слияние части с целым. При этом частью является подавленная, вытесненная структура (конфликт, стресс, табуированное желание и т. д.). В процессе связного дыхания происходит осознание и принятие этой подавленной структуры, присоединение ее энергии к воспринимающей, осознающей личности. Джим Ленард считает, что сам процесс интеграции экстатичен. Интегрированность - способность к целостному, экстатическому восприятию мира здесь и сейчас, в каждое мгновение потока жизни.
В вайвейшн особое внимание уделяется технике дыхания. Существуют различные ступени обучения интеграции: - "сухой" вайвейшн;
Вайвейшн - скромная и тихая дыхательная техника. В ней нет громкой музыки и умопомрачительных путешествий. В ней есть нежное отношение к обыденной реальности, мягкость и внимание к ощущениям тела здесь и сейчас. Целью вайвейшн является не изменение реальности, не открытие новой и даже не воспоминание поворотных моментов биографии, а дружеские и партнерские отношения с реальностью этой.
Холотропное дыхание
Основными элементами холотропного дыхания являются: - более глубокое и быстрое связное дыхание, чем в обычном состоянии;
Свободное дыхание
Свободное дыхание - более технологизированный, теоретически разработанный российский вариант использования связного естественного дыхания. Это техника интеграции личности, дающая человеку доступ к ресурсам его сознания и освобождающая его психику от груза накопленных стрессов.
Свободное дыхание позволяет радикально изменить ситуацию, резко ускорить терапевтический процесс, обеспечивает непредвзятость подхода, активизирует творческую активность бессознательного. Эта техника запускает механизм, позволяющий преодолеть отказ от творческой поисковой активности и обеспечивает готовность решать проблемы.
На технологическом уровне Свободное дыхание выражается в 5 элементах, два из которых аналогичны соответствующим в вайвейшн, три других отличаются по смыслу и содержанию. Этими элементами являются: Полное расслабление.
Связное дыхание.
Объемное внимание.
Гибкость контекста.
Активное доверие.
Каждый элемент имеет глубокое теоретическое обоснование, а их сочетание - системный характер. Большое внимание уделяется технике дыхания и контекстуальному использованию различных классов дыхания. В рамках Свободного дыхания разработаны различные форматы работы: "сухой" и"водный" процессы, процессы с зеркалом и глаза в глаза, контекстуальные процессы, направленные на решение определенного круга проблем.
*****
Пранаяма - указания и предостережения
Полностью - тут:
http://rus.guf2live.com/index.php?cat=yoga&index=15
При занятиях пранаямой чувства втягиваются внутрь, и в тишине кумбхаки адепт слышит внутренний голос, призывающий: "Смотри внутрь! Источник всякого счастья внутри!" Это также подготавливает ученика к следующей ступени йоги - пратьяхаре,.
ход времени отмечают джапой - повторением в уме какого-либо священного слова или имени. Такое повторение священных слов или имен считается семенем (биджа), посаженным в ум йога. Это семя растет, подготовляя адепта к дхьяне (сосредоточению), шестой ступени йоги. В конечном счете оно порождает плод - самадхи, на которой йог испытывает полноту сознания и высшую радость, он сливается с Творцом Вселенной и ощущает то, что никогда не смог бы выразить, но не может и полностью скрыть. Слова бессильны передать его ощущения. Это ощущение покоя, которое выше понимания.
БАНДХИ, НАДИ и ЧАКРЫ
Первая бандха, которую йогу следует освоить, - это Джаландхара (от слова "джала" - сеть, сетка, паутина, решетка). В Джаландхаре шея и горло сокращены, а подбородок опущен на грудь в ямку между ключицами наверху грудины. Йог осваивает эту бандху, упражняясь в Сарвангасане (см. стр. 197-212) и других асанах ее цикла, так как при их выполнении тоже образуется подбородочный замок. Джаландхара Бандха регулирует поступление крови и праны к сердцу, к железам, расположенным в области шеи и головы, и к мозгу. Если пранаяма выполняется без Джаландхара Бандхи, тотчас же ощущается давление в области сердца, за глазными яблоками и в полостях ушей, начинается головокружение.
"Уддияна" значит взлет. В процессе Уддияна Бандхи диафрагма поднимается высоко в грудную клетку, а органы брюшной полости втягиваются назад к позвоночнику. Говорят, что процесс Уддияна Бандхи заставляет великую птицу Прану устремляться вверх по Сушумна нади - главному каналу нервной энергии, который расположен внутри меру-данды (позвоночного столба). Говорят, что это лучшая из бандх и тот, кто постоянно упражняется в ней, становится снова молодым. Говорят, что она как лев, который убивает слона по имени Смерть. Она упражняет диафрагму и органы брюшной полости. Впадина, образуемая при подъеме диафрагмы, способствует легкому массажу мышц сердца и тонизирует его. не следует делать Уддияна Бандху во время антара кумбхаки, т.е. в промежутке между полным вдохом и началом выдоха, когда дыхание задержано, так как это создает напряжение в сердце и диафрагме и утруждает глаза.
Мула Бандху сначала следует делать во время антара кумбхаки (задержки дыхания после вдоха). Нижняя часть брюшной полости от пупка до ануса прижимается тогда к позвоночнику и подтягивается вверх к диафрагме. В Уддияна Бандхе подтягивается назад к. позвоночнику и поднимается вверх вся область от ануса до диафрагмы по самую грудину. Но в Мула Бандхе вся нижняя часть брюшной полости от ануса до пупка сокращается, подтягивается назад к позвоночнику и поднимается вверх к диафрагме.
Освоить Мула Бандху помогает опыт сокращения анального сфинктера .
Чакры Аджна, Сахасрара и Лалата, возможно, обозначают мозговое вещество, гипофиз и шишковидную железу.
*******
Пранаяма - Айенгар
Полностью - тут:
http://foretchatte.narod.ru/yoga_d/yoga13.html
Пранаяма
Аяма значит длительность, распространение, вытяжение или сдерживание. Пранаяма, таким образом, означает удлинение дыхания и контроль над ним. Этот контроль предполагает управление всеми дыхательными функциями, а именно: (1) вдыханием или вдохом - пурака (наполнение), (2) выдыханием или выдохом - речака (опустошение легких) - и (3) задержкой или приостановкой дыхания - состоянием, в котором не происходит ни вдоха, ни выдоха, - кумбхака.
Кумбха - это кувшин, горшок, чаша или кружка. Сосуд может быть совершенно освобожден от воздуха и наполнен водой, либо освобожден от воды и целиком наполнен воздухом. Аналогично есть два состояния кумбхаки: (1) когда дыхание задерживается после полного вдоха (легкие целиком заполнены живительным воздухом) и (2) когда дыхание задерживается после полного выдоха (легкие совершенно освобождены от отработанного воздуха). Первое из этих состояний, когда дыхание задерживается после полного вдоха перед тем, как начнется выдох, называется антара кумбхака. Второе, когда дыхание задерживается после полного выдоха, перед началом вдоха, называется бахья кумбхака. Антара значит внутренний, бахья - внешний, наружный. Итак, кумбхака - это интервал или промежуток между полным вдохом и выдохом (антара кумбхака), либо между полным выдохом и вдохом (бахья кумбхака). В обоих случаях дыхание приостанавливается и сдерживается.
Пранаяма, таким образом, - это наука о дыхании. Это ступица, вокруг которой вращается колесо жизни. "Как львов, слонов и тигров приручают медленно и осторожно, так же и праной учатся управлять очень медленно и постепенно, в соответствии со способностями и физическими возможностями ученика. Иначе она убьет его, " - предостерегает "Хатха Йога Прадипика ",
Жизнь йога измеряется не количеством дней, а количеством дыханий. Поэтому он соблюдает должную схему ритма медленного и глубокого дыхания. Такие схемы ритма укрепляют дыхательную систему, ус покаивают нервную систему и ослабляют вожделения. С ослаблением желаний и вожделений ум освобождается и становится орудием, пригодным для сосредоточения. Требуется много времени, чтобы научиться медленному, глубокому, стабильному и правильному вдыханию и выдыханию. Добейтесь этого, прежде чем делать попытки кумбхаки.
Как огонь вспыхивает ярко, когда ветер сдует золу с углей, так и божественное пламя внутри тела сияет во всем величии, когда пепел желаний отброшен практикой пранаямы.
"Освобождение ума от всех иллюзий - вот истинная речака (выдох). Осознание того, что Я есть Атма (дух) - вот истинная пурака (вдох). Стабильное удержание ума в этом убеждении - вот истинная кумбхака (задержка). Это истинная Пранаяма ", .
Каждое живое существо бессознательно с каждым вдохом повторяет молитву "Сохам " ( "Сах " - Он, "ахам " - Я, т.е. "Он - Бессмертный Дух - это Я "). Подобным же образом с каждым выдохом каждое живое существо молится "Хамсах " (Я есмь Он). Эта аджапа-мантра (бессознательно повторяемая молитва) продолжается вечно внутри каждого существа всю его жизнь. Йог полностью осознает значение этой аджапа-мантры, и таким образом освобождается от всех пут, связующих его душу. Он возносит самое дыхание своего бытия в жертву Богу и получает дыхание жизни от Бога как Его благословение.
Прана в теле отдельного человека (дживатма) является частью космического дыхания Вселенского Духа (Параматма). Практика пранаямы - это попытка согласовать индивидуальное дыхание (пинда-прана) с космическим дыханием (Брахманда-прана).: "Если вы хотите воспитывать спокойствие духа, сперва научитесь управлять дыханием. Когда дыхание под контролем, сердце пребывает в спокойствии,. Поэтому, прежде чем браться за что-либо, сперва наладьте свое дыхание, это смягчит ваш нрав и успокоит дух ".
Поэтому йог овладевает наукой дыхания; регулируя дыхание и управляя им, он управляет умом и останавливает его постоянные колебания. "Когда прана и манас (ум) поглощены, возникает неописуемая радость "
Поскольку основная цель йоги - контролировать и остановить ум, то йог сперва изучает пранаяму, чтобы овладеть дыханием. Это даст ему возможность управлять своими чувствами и, таким образом, достичь стадии пратьяхары. Только тогда ум будет подготовлен для сосредоточения (дхьяны).
Сделав ум неподвижным и освободив его от лени и рассеяния, человек достигает состояния безмыслия (аманасика), высшего состояния самадхи. Это состояние безмыслия сознательное состояние ума, свободного от мыслей и желаний. Единство дыхания и ума, а также чувств при отказе от всех условностей существования и мышления - вот что означает йога.
***********
Дыхательные практики начального уровня - Шаповал
Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_dihatelnie-praktiki-nachalnogo-urovnya.htm
Шаповал Роман - Дыхательные практики начального уровня.
Цитировать
«Жизнь – дыхание, дыхание, поистине, - жизнь.
Ибо пока в этом теле пребывает дыхание,
до той поры пребывает и жизнь.
Ибо, поистине, дыханием достигает
человек бессмертия в этом мире,
и познанием – истинного решения…
Поистине, дыхание – это познание».
Каушитаки упанишада.
Цитировать
«Вдыхая длинным вдохом, он осознает:
я вдыхаю длинным вдохом. Так он практикует».
Сутра полного осознавания дыхания.
«Удержание ритма». При этом практикующий старается удержать естественный ритм дыхания как можно дольше, в любых ситуациях. Как только ритм сбивается, его следует восстановить и продолжить практику.
Удержание ритма эффективно дополнять наблюдениями за своим дыханием. А именно с большим интересом и глубоким вниманием отслеживать, как меняется ритм, глубина, интенсивность дыхания в зависимости от ситуаций, эмоциональных состояний и пр.
«Счет дыханий».
«Дыхание всем телом». Техника выполнения следующая: нужно вдохнуть всем телом сразу, как будто все тело – одно большое легкое. И продолжать так дышать, удерживая во внимании и дыхание, и ощущения от всего тела. Этот тип дыхания энергетизирует тело, помогает снять усталость, восстановить силы. Часто сопровождается ощущениями расширения, тепла в теле.
Разновидность этой практики является «дыхание кожей». Техника выполнения аналогична, но внимание концентрируется на поверхности всего тела.
«Точка внимания». Техника состоит в том, чтобы сконцентрироваться и удерживать внимание на какой-либо точке тела. По мере освоения техники можно увеличивать количество «точек внимания», использовать различные места на теле. Например, макушка головы, копчик, кончики пальцев рук и ног, локти, колени, кончик носа, уши и т.д.
В таких практиках используется общий принцип: где внимание, там и энергия. Следовательно, если нужно энергетизировать какую-то зону тела, нужно удерживать на ней внимание. Дыхание в этом случае будет подпитывать выбранную зону. Таким способом можно продышивать проблемные зоны тела или органы.
**********
Осознанное Дыхание
Полностью - тут:
http://vsegda-zdorov.at.ua/publ/dykhanie/4
Это очень важно - цикл Рождения-Смерти.
Приоритетной задачей для всех, кто занимается дыханием, является выйти за пределы цикла Рождения-Смерти.
Осознанное Дыхание является инструментом для выхода из этого цикла.
Вы должны использовать осознанное дыхание, чтобы разорвать этот цикл.
Практикующие дыхание - обязаны понимать это.
Те, кто понял - не только люди будущего, практикующие дыхательные техники, они будут единственными, кто останется на планете.
Руль в машине - это ум.
Все остальное - это любовь.
Любовь дает нам жизнь и безопасность.
Важно заниматься мантра-йогой.
Отправлено: Корнак7 от 15 РЯаХЫп 2013, 23:43:54
"Не важно, что написано.
Важно, как понято."
Помните, что говорил Гурджиев про дыхательные практики, которыми все увлекались в его время? Он заработал целое состояние на то том, чтобы избавить людей от осложнений из-за этих практик.
Эти ребефинг, холотропка и свободная дыхание - лучшие и надежнейшие способы для быстрого ухудшение здоровья. А пранаяму почти на 100% можно смело приписать туда же не из-за того, что она не верна, а .... см. вашу подпись.
(Специалист по дыханию с многолетним стажем К7)
Отправлено: N N от 15 РЯаХЫп 2013, 23:55:35
Просто Соня, у вас как нельзя более удачная подпись для этой темы
"Не важно, что написано.
Важно, как понято."
Помните, что говорил Гурджиев про дыхательные практики, которыми все увлекались в его время? Он заработал целое состояние на то том, чтобы избавить людей от осложнений из-за этих практик.
Эти ребефинг, холотропка и свободная дыхание - лучшие и надежнейшие способы для быстрого ухудшение здоровья. А пранаяму почти на 100% можно смело приписать туда же не из-за того, что она не верна, а .... см. вашу подпись.
(Специалист по дыханию с многолетним стажем К7)
Спасибо Вам, Корнак7, за это сообщение. Возможно, к специалисту с многолетним стажем Соня и прислушается, а так она больше никого не слушает и не понимает, что люди, поначитавшись этой бредовой эзотерики в Сети, могут нанести серьёзный вред своему здоровью - и физическому, и психическому. Но, судя по всему (т. е. на наши неоднократные просьбы и увещевания) Соня не собирается брать на себя ответственность за загубленные человеческие судьбы, а продолжает механически копипастить. Это нездоровье. Видимо, Соня - как раз наглядный образец того, что может случиться с человеком, полностью живущим эзотерикой и в эзотерике.
Соня, если у Вас есть видеокамера, запишите видеоролик, когда Вы за компом, под рабочим названием "Один день из (виртуальной) жизни Сони". Посмотрите его потом, особенно на себя, на Ваши реакции, мимику, эмоции, механичность бегания с форума на форум с одним и тем же копипастом по всем залогининым Вами ресурсам... По-другому посмотреть на себя со стороны, мне кажется, Вам не представляется возможным, только так. Из самых добрых побуждений...
Отправлено: админ от 16 РЯаХЫп 2013, 00:20:18
Практикующие дыхание - обязаны понимать это.
Те, кто понял - не только люди будущего, практикующие дыхательные техники, они будут единственными, кто останется на планете.
Уважаемая Соня!
К сожалению, уровень безответственности публикуемых Вами материалов превышает все допустимые нормы.
Публикуйте только то, что Вы сами проверили и можете аргументированно защитить.
Отправлено: просто Соня от 16 РЯаХЫп 2013, 01:57:39
Отправлено: Виталий. от 16 РЯаХЫп 2013, 09:31:09
Кротцыи же наследят землю и насладятся о множестве мира. (Пс.36.)
Отправлено: Виталий. от 16 РЯаХЫп 2013, 17:48:08
Отправлено: N N от 16 РЯаХЫп 2013, 19:19:06
Не сомневалась, что этот пассаж особенно понравится :)
Соня, ответьте, пожалуйста, на мини-опросник "Мной в этой ситуации двигало...":
1) стремление копипастить заведомо неприемлемые посты в пику администрации форума и неприятия их форумчанами;
2) высокомерие;
3) стремление к эпатажу (из-за нехватки внимания к себе);
4) миссионерство;
5) другое (написать ответ на этот пункт своими словами).
Отправлено: N N от 16 РЯаХЫп 2013, 19:24:07
Т.е. я хотел сказать, что, как правильно заметил(а) Админ, книга, на которую Вы дали ссылку, не является надежным источником. Что касается меня, то для меня Псалтырь более чем надежен. Поэтому я и привел цитату о том, за кем будущее на Земле.
Слава Богу, что ситуация прояснилась. :)
Отправлено: просто Соня от 16 РЯаХЫп 2013, 20:48:58
Выписки того или иного отрывка делались по самым разным причинам, которые можно собирательно объединить словом "интересное".
В данном случае, патетическое высказывание, которое автор высказывает, видимо, на полном серьезе, относится к разряду "юмористически-мотивационное".
2. Никак не могу понять, почему выписки упорно воспринимаются как рекомендательные, хоть не раз пыталась пояснить, что они являютя больше описательными. В таком отжатом-сконденсированном виде картина духовных исканий человечества может увидеться яснее, родить интуицию цельности.
Цитировать
Что же до самого содержания выписок из столь многих направлений, традиций и авторов ...
То, что один человек видит как одну большую картину, другой - как хаотичное нагромождение разноцветных мазков (”это же совершенно разные цвета! что в них может быть общего?! Это вот белое, а это - и вовсе черное! И линии ведут в разные стороны. Хаос!”)
В этом нет ничего удивительного.
3. Некоторые авторы склонны к более точным, другие - к более образным, поэтичным выражениям своих мыслей.
я не призываю к ответу Гарсиа Лорку за то, что у него "закат коровою ревет" и стараюсь понять Есенина, когда тот говорит:
Цитировать
Несу, как сноп овсяный, я солнце на рукахА не призывать его
Цитировать
Публикуйте только то, что Вы сами проверили и можете аргументированно защитить.Может, носил? А может провоцирует народ? Такие нездоровые и непроверенные утверждения -
Цитировать
лучшие и надежнейшие способы для быстрого ухудшение здоровья.вплоть до ожогов 4-й степени.
Отправлено: N N от 16 РЯаХЫп 2013, 21:29:41
1. Не понимаю, почему форумчан следует считать обладающим менее критическим мышлением и меньшим чувством юмора, чем я.
Выписки того или иного отрывка делались по самым разным причинам, которые можно собирательно объединить словом "интересное".
В данном случае, патетическое высказывание, которое автор высказывает, видимо, на полном серьезе, относится к разряду "юмористически-мотивационное".
Действительно не понимаете? Тогда я поясню: ни одна из ваших публикаций не фигурирует в разделе "Юмор"! По-моему, вы просто сейчас пытаетесь "сохранить лицо при плохой игре". У меня к вам деловое предложение: помещайте "юмористически-мотивационные" материалы сразу в раздел "Юмор" или в заголовке делайте пометку "Из разряда юмора". Также посоветую вам произвести ревизию ваших старых материалов и отсортировать их переносом в "Юмор" или сразу в "Мусорку". И я не уверена, что такой вид "юмора", когда смешно только публикующему, а не читающим и тем более практикующим этот эзотерический бред, может кого-то действительно развеселить. Если это и смех, то сквозь слёзы (пострадавших от этих практик).
"Можно собирательно объединить словом интересное" много чего! То что интересно вам, может быть совсем неинтересно другому человеку.
Цитировать
2. Никак не могу понять, почему выписки упорно воспринимаются как рекомендательные, хоть не раз пыталась пояснить, что они являютя больше описательными. В таком отжатом-сконденсированном виде картина духовных исканий человечества может увидеться яснее, родить интуицию цельности.
"Не понимаю, почему форумчан следует считать обладающими менее критическим мышлением" и меньшей избирательностью в плане чтива. Тут де собрались все такие инфантильные и непонятливые, что сами не разберутся, что и где искать (Интернет необъятен). А "интуиция цельности" возникает как раз, наоборот, от "снятия завес", а не от зашоривания себя эзотерическими текстами сомнительного толка. Я впервые слышу об озарении (интуиции) посредством чужих мыслей (через чужие тексты)!
Цитировать
А может провоцирует народ?
Этим как раз вы и занимаетесь, Соня.
Цитировать
Такие нездоровые и непроверенные утверждения ... вплоть до ожогов 4-й степени.
Когда "ожог 4-й степени" в душе другого человека - жертвы этих практик, это ведь у него болит, а не у вас, правда?
По поводу "непроверенных утверждений", Вам уже ответил Корнак7 (К7) в ответе № 19. Перечитайте.
Отправлено: Корнак7 от 16 РЯаХЫп 2013, 23:51:18
И опять же наверное будет правильным, если тот, кто решил заняться дыхательными тренировками будет знать, что заставило высказаться Гурджиева в таком ключе? Почему ему пришлось помогать тем, кто успел заработать себе всяческие осложнения от "пранаям"? Какие ошибки были допущены занимающимися пранаямой?
Отправлено: N N от 17 РЯаХЫп 2013, 09:31:22
Наверное будет правильным, если выкладывающий информацию о дыхании будет учитывать высказывание Гурджиева о том, что лучше вообще ничего не делать с дыханием, если точно не знаешь ЧТО делаешь, ЗАЧЕМ и к чему это приведет.
И опять же наверное будет правильным, если тот, кто решил заняться дыхательными тренировками будет знать, что заставило высказаться Гурджиева в таком ключе? Почему ему пришлось помогать тем, кто успел заработать себе всяческие осложнения от "пранаям"? Какие ошибки были допущены занимающимися пранаямой?
Корнак7, Вы разговариваете со стеной. Ваш ответ № 19 (http://forum.sufism.ru/index.php?topic=10456.msg112178#msg112178) в этой теме она пропустила мимо ушей (и глаз). Она сама не понимает того, о чём пишет. А её подпись, и Вы это также заметили, - это всего лишь пожелание Сони самой же себе (вроде "будильника"). Но этот "будильник" почему-то не звенит и её не будит.
О вреде дыхательных практик в Сети навалом материалов и при желании их можно легко найти. Но, сдаётся мне, выбор Сони в выборе публикаций строго тенденциозен, и поэтому о вреде она ничего не пишет, а только о "пользе" (в кавычках!). Напрашиваются два вывода: 1) Соня - сама жертва этих практик, ведущих к отрыву от реальности, и 2) Соня делает это с неким (злым?) умыслом, специально (причины могут быть разные).
Вот один из доступных в Сети материалов о вреде дыхательных практик, со слов очевидцев и их жертв (sic!). И далее по тексту (цитату я укоротила, чтобы не копипастить слишком много):
Цитировать
ДЫХАНИЕ СМЕРТИ
"Чему учат эмиссары медицины из-за океана?
С КОНЦА восьмидесятых годов в Москву повадились американские благодетели, которые бесплатно обучали простаков "оздоровительным" методам глубокого дыхания. Я сразу написал это слово в кавычках, потому что людям осведомленным уже в то время было известно об идеях нашего соотечественника кандидата медицинских наук Константина Бутейко о вреде глубокого дыхания. Исследования этого ученого показали, что оно является главной причиной более 150 наиболее распространенных недугов, которые дают 80 процентов заболеваемости, инвалидности и смертности населения.
С другой стороны, Бутейко предлагал очень простой и эффективный метод лечения этих недугов - волевую ликвидацию глубокого дыхания. За сорок лет сотни тысяч людей овладели этим методом и обрели здоровье.
Об идеях Бутейко много писали в нашей стране и за рубежом. Но доктор медицины и психиатрии из США Станислав Гроф делал вид, что ничего об этом не знает. Он предлагал российским пациентам совершать над собой насилие, которое, по мнению Бутейко, чрезвычайно опасно для здоровья, - глубоко дышать в состоянии расслабления. От этого у людей начинались спазмы сосудов и судороги мышц, головокружение и тошнота, видения и галлюцинации. Почему же находились добровольцы, которые сознательно шли на такое самоистязание?
Станислав Гроф доказывал, что оно необходимо для выздоровления. В подсознании людей хранится огромное количество травматических переживаний прошлых лет. Человеку кажется, что он давно о них забыл, а на самом деле они незаметно управляют его психикой, подтачивая здоровье и заставляя совершать опрометчивые поступки. Чтобы избавиться от психологических травм, человеку надо войти в измененное состояние сознания - тогда оно само начнет освобождаться от вредного груза.
Раньше Станислав Гроф вводил пациентов в такое состояние с помощью сильнейшего наркотика - ЛСД. А когда его запретили, нашел ему заменитель - глубокое дыхание в состоянии расслабления под приятную музыку. Этот способ вызывал тот же эффект: людям казалось, что они вспоминают забытые эпизоды раннего детства, внутриутробного периода, прошлых жизней. Что они становятся животными, растениями, органами тела.
Признаться, я не устоял перед таким искушением, хотя и знал о вреде глубокого дыхания. Очень хотелось побывать в прошлых жизнях или увидеть рай. А вместо этого попал в ад."
<...>
(Отсюда (http://www.trezvost.lv/2010-05-11-06-19-01.html). Выделение текста авторское.)
P.S. Уж не является ли Соня (которой, повторюсь, в Сети чересчур много - это важное замечание в свете её миссионерства) таким "эмиссаром медицины из-за океана", если она даже часовые пояса путает из-за нескончаемых разъездов? 8)
Вся в разъездах: перепутала часовые пояса.
Отправлено: Корнак7 от 17 РЯаХЫп 2013, 10:04:16
Если со здоровьем совсем не важно, то можно легко уйти в мир иной.
Физиолог Гендерсон убивал собак насильно увеличенным в два раза дыханием за довольно короткий промежуток времени. Меньше часа
Отправлено: N N от 17 РЯаХЫп 2013, 10:13:27
На занятиях по ребефингу и холотропке случаев серьезных осложнений не много, потому что там собирается в основном народ молодой и крепкий.
Если со здоровьем совсем не важно, то можно легко уйти в мир иной.
Физиолог Гендерсон убивал собак насильно увеличенным в два раза дыханием за довольно короткий промежуток времени. Меньше часа
Думаю, скрытно это влияет даже и на молодых, вызывая искусственную аноксию/гипоксию (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D0%BE%D0%BA%D1%81%D0%B8%D1%8F): организм (и, прежде всего, мозг) не обеспечивается в достаточной мере кислородом. Ткани не получают питания. Отсюда и всякие "побочки", не говоря уже об обмороках. Хотя я и не медик, но это очевидно. По своему опыту: после бега (например, к автобусу, который готовится отправиться) наступает сильная одышка, учащается пульс, сердце готово выпрыгнуть... В общем, я в таком состоянии чувствую себя весьма некомфортно, и мой организм мне об этом сигнализирует.
Я полностью разделяю Вашу позицию, Корнак7. :)
А то, о чём пишет Соня, это какое-то намеренное членовредительство. :(
Отправлено: Корнак7 от 17 РЯаХЫп 2013, 10:25:30
Происходит это в связи с вымыванием углекислоты из крови глубокодышащего человека. А углекислота - это вещество, расширяющее наши сосуды и заставляющее кислород отщепиться от гемоглобина. Это все в учебниках физиологии описано
Отправлено: просто Соня от 17 РЯаХЫп 2013, 10:27:11
1. Львиная часть темы пока основана на тексте, взявшим за основу принципиальное положение Будды: не манипулировать дыханием, а лишь осознавать:"делая короткий вздох, он сознает "я делаю короткий вдох" и т.п. Если и можно упрекнуть выписки в тенденциозности, то это столь близкий Гурджиеву акцент на осознанности.
2. Малюсенький отрывок приведен из текста так и названного "Пранаяма - указания и предостережения"
Основная работа по пранаяме (выписки из которой, надеюсь, со временем появятся)
- замечательного и авторитетнейшего и чрезвычайно ответственного автора (Айенгара),
где он большое место уделяет именно всяческим предостережениям.
Во времена Гурджиева такой книги не было.
3. Обучения дурака молитве - лучшие и надежнейшие способы для быстрого ухудшение здоровья. Прежде всего, расшиблению лба, ведущему к ЧМ травме.
4. Уж трижды твердила, что выписки - не наставления некой воображаемой беззащитно бездумной, принимающей все на веру и лишенной критического мышления публике.
Это первичный отжим духовных поисков самых разных направлений. Возможно, он со временем поможет появиться новым отечественным Уилберам и Джеймсам ("Многообразие религиозного опыта"): то есть, пользуясь моим же образом, сделать общую картину чуть более обозримой.
Если кому-то отдельные мазки этой картины кажутся неуместно черенькими и охота обвинить в этом не неразумное человечество (приведшее к возникновению таких опасных и приведших ко бедам мнозим учения как христианство, ислам и пр.), а именно меня....
и при том пребывающим в блаженной уверенности в непогрешимости своих суждений о тех или иных учениях, книгах, практиках ...
(забыв, что представляющееся им черным может быть всего лишь особенностью их зрения)
то многим будет интересно узнать и обсудить их мнение.
А также.
Всем желающим предоставляется полное право доказывать самим себе, что я - верблюд.
Тем более, что это ... ну, не то чтобы доносы ... однако же, сопровождается все большими ограничениями моего присутствия на форуме.
Отправлено: N N от 17 РЯаХЫп 2013, 10:39:04
Отчего вообще загорелся весь этот сыр-бор на ровном месте мне совершенно непонятно.
1. Львиная часть темы пока основана на тексте, взявшим за основу принципиальное положение Будды: не манипулировать дыханием, а лишь осознавать:"делая короткий вздох, он сознает "я делаю короткий вдох" и т.п. Если и можно упрекнуть выписки в тенденциозности, то это столь близкий Гурджиеву акцент на осознанности.
2. Малюсенький отрывок приведен из текста так и названного "Пранаяма - указания и предостережения"
Основная работа по пранаяме (выписки из которой, надеюсь, со временем появятся)
- замечательного и авторитетнейшего и чрезвычайно ответственного автора (Айенгара),
где он большое место уделяет именно всяческим предостережениям.
Во времена Гурджиева такой книги не было.
3. Обучения дурака молитве - лучшие и надежнейшие способы для быстрого ухудшение здоровья. Прежде всего, расшиблению лба, ведущему к ЧМ травме.
Загляните сюда (http://forum.sufism.ru/index.php?topic=10456.msg112176;topicseen#msg112176) и сюда (http://forum.sufism.ru/index.php?topic=10271.0) (!).
Цитировать
4. Уж трижды твердила, что выписки - не наставления некой воображаемой беззащитно бездумной, принимающей все на веру и лишенной критического мышления публике.
По сути, и отсюда это также явствует, вы занимаетесь бессмыслицей.
Цитировать
Это первичный отжим духовных поисков самых разных направлений. Возможно, он со временем поможет появиться новым отечественным Уилберам и Джеймсам ("Многообразие религиозного опыта"): то есть, пользуясь моим же образом, сделать общую картину чуть более обозримой.
Как пафосно!
Цитировать
Если кому-то отдельные мазки этой картины кажутся неуместно черенькими и охота обвинить в этом не неразумное человечество (приведшее к возникновению таких опасных и приведших ко бедам мнозим учения как христианство, ислам и пр.), а именно меня....
Вы же копипастите, с вас и спрос. Но я понимаю ваше нежелание нести ответственность, но и не оправдываю.
Цитировать
и при том пребывающим в блаженной уверенности в непогрешимости своих суждений о тех или иных учениях, книгах, практиках ...
(забыв, что представляющееся им черным может быть всего лишь особенностью их зрения)
Велиречивая демагогия, как всегда.
Цитировать
то многим будет интересно узнать и обсудить их мнение.
Никто ж не обсуждает! Неужели вы это ещё не заметили?
Цитировать
А также.
Всем желающим предоставляется полное право доказывать самим себе, что я - верблюд.
Это уже было. Вы начинаете повторяться. Смените пластинку.
Цитировать
Тем более, что это ... ну, не то чтобы доносы ... однако же, сопровождается все большими ограничениями моего присутствия на форуме.
Вы не можете себя сами ограничить, поэтому вам необходима "скорая помощь".
Отправлено: N N от 17 РЯаХЫп 2013, 12:30:57
Цитировать
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Отправлено: просто Соня от 28 дХТаРЫп 2014, 13:56:15
Вималарамси: Āнāпāнасати Сутта - Практическое руководство по Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости
Обзор современных интегративных дыхательных психотехник
Пранаяма - указания и предостережения
Пранаяма - Айенгар
Дыхательные практики начального уровня - Шаповал
Осознанное Дыхание
Секретная сила тантрического дыхания - Шиваприянанда
Введение в ребефинг - Дрейк.
Дыхание Осознания: свободное дыхание с точки зрения развития сознания
Айенгар: Пранаяма - искусство дыхания
Пранаяма. Сознательный способ дыхания - Ранджит Сен Гупта
Анкарана
Анапанасати сутра - Наставление Полного Осознавания Дыхания
Шивананда - Наука Пранаямы
*****************
Пранаяма - указания и предостережения
Полностью - тут:
http://rus.guf2live.com/index.php?cat=yoga&index=15
При занятиях пранаямой чувства втягиваются внутрь, и в тишине кумбхаки адепт слышит внутренний голос, призывающий: "Смотри внутрь! Источник всякого счастья внутри!" Это также подготавливает ученика к следующей ступени йоги - пратьяхаре,.
ход времени отмечают джапой - повторением в уме какого-либо священного слова или имени. Такое повторение священных слов или имен считается семенем (биджа), посаженным в ум йога. Это семя растет, подготовляя адепта к дхьяне (сосредоточению), шестой ступени йоги. В конечном счете оно порождает плод - самадхи, на которой йог испытывает полноту сознания и высшую радость, он сливается с Творцом Вселенной и ощущает то, что никогда не смог бы выразить, но не может и полностью скрыть. Слова бессильны передать его ощущения. Это ощущение покоя, которое выше понимания.
БАНДХИ, НАДИ и ЧАКРЫ
Первая бандха, которую йогу следует освоить, - это Джаландхара (от слова "джала" - сеть, сетка, паутина, решетка). В Джаландхаре шея и горло сокращены, а подбородок опущен на грудь в ямку между ключицами наверху грудины. Йог осваивает эту бандху, упражняясь в Сарвангасане (см. стр. 197-212) и других асанах ее цикла, так как при их выполнении тоже образуется подбородочный замок. Джаландхара Бандха регулирует поступление крови и праны к сердцу, к железам, расположенным в области шеи и головы, и к мозгу. Если пранаяма выполняется без Джаландхара Бандхи, тотчас же ощущается давление в области сердца, за глазными яблоками и в полостях ушей, начинается головокружение.
"Уддияна" значит взлет. В процессе Уддияна Бандхи диафрагма поднимается высоко в грудную клетку, а органы брюшной полости втягиваются назад к позвоночнику. Говорят, что процесс Уддияна Бандхи заставляет великую птицу Прану устремляться вверх по Сушумна нади - главному каналу нервной энергии, который расположен внутри меру-данды (позвоночного столба). Говорят, что это лучшая из бандх и тот, кто постоянно упражняется в ней, становится снова молодым. Говорят, что она как лев, который убивает слона по имени Смерть. Она упражняет диафрагму и органы брюшной полости. Впадина, образуемая при подъеме диафрагмы, способствует легкому массажу мышц сердца и тонизирует его. не следует делать Уддияна Бандху во время антара кумбхаки, т.е. в промежутке между полным вдохом и началом выдоха, когда дыхание задержано, так как это создает напряжение в сердце и диафрагме и утруждает глаза.
Мула Бандху сначала следует делать во время антара кумбхаки (задержки дыхания после вдоха). Нижняя часть брюшной полости от пупка до ануса прижимается тогда к позвоночнику и подтягивается вверх к диафрагме. В Уддияна Бандхе подтягивается назад к. позвоночнику и поднимается вверх вся область от ануса до диафрагмы по самую грудину. Но в Мула Бандхе вся нижняя часть брюшной полости от ануса до пупка сокращается, подтягивается назад к позвоночнику и поднимается вверх к диафрагме.
Освоить Мула Бандху помогает опыт сокращения анального сфинктера .
Чакры Аджна, Сахасрара и Лалата, возможно, обозначают мозговое вещество, гипофиз и шишковидную железу.
***
Пранаяма - Айенгар
Полностью - тут:
http://foretchatte.narod.ru/yoga_d/yoga13.html
Пранаяма
Аяма значит длительность, распространение, вытяжение или сдерживание. Пранаяма, таким образом, означает удлинение дыхания и контроль над ним. Этот контроль предполагает управление всеми дыхательными функциями, а именно: (1) вдыханием или вдохом - пурака (наполнение), (2) выдыханием или выдохом - речака (опустошение легких) - и (3) задержкой или приостановкой дыхания - состоянием, в котором не происходит ни вдоха, ни выдоха, - кумбхака.
Кумбха - это кувшин, горшок, чаша или кружка. Сосуд может быть совершенно освобожден от воздуха и наполнен водой, либо освобожден от воды и целиком наполнен воздухом. Аналогично есть два состояния кумбхаки: (1) когда дыхание задерживается после полного вдоха (легкие целиком заполнены живительным воздухом) и (2) когда дыхание задерживается после полного выдоха (легкие совершенно освобождены от отработанного воздуха). Первое из этих состояний, когда дыхание задерживается после полного вдоха перед тем, как начнется выдох, называется антара кумбхака. Второе, когда дыхание задерживается после полного выдоха, перед началом вдоха, называется бахья кумбхака. Антара значит внутренний, бахья - внешний, наружный. Итак, кумбхака - это интервал или промежуток между полным вдохом и выдохом (антара кумбхака), либо между полным выдохом и вдохом (бахья кумбхака). В обоих случаях дыхание приостанавливается и сдерживается.
Пранаяма, таким образом, - это наука о дыхании. Это ступица, вокруг которой вращается колесо жизни. "Как львов, слонов и тигров приручают медленно и осторожно, так же и праной учатся управлять очень медленно и постепенно, в соответствии со способностями и физическими возможностями ученика. Иначе она убьет его, " - предостерегает "Хатха Йога Прадипика ",
Жизнь йога измеряется не количеством дней, а количеством дыханий. Поэтому он соблюдает должную схему ритма медленного и глубокого дыхания. Такие схемы ритма укрепляют дыхательную систему, ус покаивают нервную систему и ослабляют вожделения. С ослаблением желаний и вожделений ум освобождается и становится орудием, пригодным для сосредоточения. Требуется много времени, чтобы научиться медленному, глубокому, стабильному и правильному вдыханию и выдыханию. Добейтесь этого, прежде чем делать попытки кумбхаки.
Как огонь вспыхивает ярко, когда ветер сдует золу с углей, так и божественное пламя внутри тела сияет во всем величии, когда пепел желаний отброшен практикой пранаямы.
"Освобождение ума от всех иллюзий - вот истинная речака (выдох). Осознание того, что Я есть Атма (дух) - вот истинная пурака (вдох). Стабильное удержание ума в этом убеждении - вот истинная кумбхака (задержка). Это истинная Пранаяма ", .
Каждое живое существо бессознательно с каждым вдохом повторяет молитву "Сохам " ( "Сах " - Он, "ахам " - Я, т.е. "Он - Бессмертный Дух - это Я "). Подобным же образом с каждым выдохом каждое живое существо молится "Хамсах " (Я есмь Он). Эта аджапа-мантра (бессознательно повторяемая молитва) продолжается вечно внутри каждого существа всю его жизнь. Йог полностью осознает значение этой аджапа-мантры, и таким образом освобождается от всех пут, связующих его душу. Он возносит самое дыхание своего бытия в жертву Богу и получает дыхание жизни от Бога как Его благословение.
Прана в теле отдельного человека (дживатма) является частью космического дыхания Вселенского Духа (Параматма). Практика пранаямы - это попытка согласовать индивидуальное дыхание (пинда-прана) с космическим дыханием (Брахманда-прана).: "Если вы хотите воспитывать спокойствие духа, сперва научитесь управлять дыханием. Когда дыхание под контролем, сердце пребывает в спокойствии,. Поэтому, прежде чем браться за что-либо, сперва наладьте свое дыхание, это смягчит ваш нрав и успокоит дух ".
Поэтому йог овладевает наукой дыхания; регулируя дыхание и управляя им, он управляет умом и останавливает его постоянные колебания. "Когда прана и манас (ум) поглощены, возникает неописуемая радость "
Поскольку основная цель йоги - контролировать и остановить ум, то йог сперва изучает пранаяму, чтобы овладеть дыханием. Это даст ему возможность управлять своими чувствами и, таким образом, достичь стадии пратьяхары. Только тогда ум будет подготовлен для сосредоточения (дхьяны).
Сделав ум неподвижным и освободив его от лени и рассеяния, человек достигает состояния безмыслия (аманасика), высшего состояния самадхи. Это состояние безмыслия сознательное состояние ума, свободного от мыслей и желаний. Единство дыхания и ума, а также чувств при отказе от всех условностей существования и мышления - вот что означает йога.
***
Дыхательные практики начального уровня - Шаповал
Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_dihatelnie-praktiki-nachalnogo-urovnya.htm
Шаповал Роман - Дыхательные практики начального уровня.
Цитировать
«Жизнь – дыхание, дыхание, поистине, - жизнь.
Ибо пока в этом теле пребывает дыхание,
до той поры пребывает и жизнь.
Ибо, поистине, дыханием достигает
человек бессмертия в этом мире,
и познанием – истинного решения…
Поистине, дыхание – это познание».
Каушитаки упанишада.
Цитировать
«Вдыхая длинным вдохом, он осознает:
я вдыхаю длинным вдохом. Так он практикует».
Сутра полного осознавания дыхания.
«Удержание ритма». При этом практикующий старается удержать естественный ритм дыхания как можно дольше, в любых ситуациях. Как только ритм сбивается, его следует восстановить и продолжить практику.
Удержание ритма эффективно дополнять наблюдениями за своим дыханием. А именно с большим интересом и глубоким вниманием отслеживать, как меняется ритм, глубина, интенсивность дыхания в зависимости от ситуаций, эмоциональных состояний и пр.
«Счет дыханий».
«Дыхание всем телом». Техника выполнения следующая: нужно вдохнуть всем телом сразу, как будто все тело – одно большое легкое. И продолжать так дышать, удерживая во внимании и дыхание, и ощущения от всего тела. Этот тип дыхания энергетизирует тело, помогает снять усталость, восстановить силы. Часто сопровождается ощущениями расширения, тепла в теле.
Разновидность этой практики является «дыхание кожей». Техника выполнения аналогична, но внимание концентрируется на поверхности всего тела.
«Точка внимания». Техника состоит в том, чтобы сконцентрироваться и удерживать внимание на какой-либо точке тела. По мере освоения техники можно увеличивать количество «точек внимания», использовать различные места на теле. Например, макушка головы, копчик, кончики пальцев рук и ног, локти, колени, кончик носа, уши и т.д.
В таких практиках используется общий принцип: где внимание, там и энергия. Следовательно, если нужно энергетизировать какую-то зону тела, нужно удерживать на ней внимание. Дыхание в этом случае будет подпитывать выбранную зону. Таким способом можно продышивать проблемные зоны тела или органы.
***
Осознанное Дыхание
Полностью - тут:
http://vsegda-zdorov.at.ua/publ/dykhanie/4
Это очень важно - цикл Рождения-Смерти.
Приоритетной задачей для всех, кто занимается дыханием, является выйти за пределы цикла Рождения-Смерти.
Осознанное Дыхание является инструментом для выхода из этого цикла.
Вы должны использовать осознанное дыхание, чтобы разорвать этот цикл.
Практикующие дыхание - обязаны понимать это.
Те, кто понял - не только люди будущего, практикующие дыхательные техники, они будут единственными, кто останется на планете.
Руль в машине - это ум.
Все остальное - это любовь.
Любовь дает нам жизнь и безопасность.
Важно заниматься мантра-йогой.
***
Секретная сила тантрического дыхания - Шиваприянанда
Цитировать
Дыхание - наиболее характерное проявление жизни.
Именно через живительную энергию праны единая жизнь пульсирует во всем существующем, показывая, что жизнь неуничтожима, вечна и божественна, что смерти в действительности нет, что каждый из нас един с целым всегда и потому может и должен реализовать свою неуничтожимую божественную сущность.
К такому знанию пришли ведические провицы-риши, составители Упанишад и Тантр, другие великие Учителя прошлого, и это же время от времени подтверждают на собственном опыте просветленные мастера-йогины настоящего.
Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=2207
(http://s59.radikal.ru/i163/1305/ee/3bbc71b2f21d.jpg) (http://www.radikal.ru)
***
СО'ХАМ САДХАНА
Как уже отмечалось во введении, дыхание, как физическое, так и тонкое, состоит из двух частей: вдоха, когда воздух вбирается в легкие, и выдоха, когда набранный воздух испускается из легких. Воздух, испускаемый из легких, образует звук «хам» (от «ахам», т.е. «я»), а вдыхаемый воздух образует звук «са» (от «сах», т.е. «он»). Два звука вместе образуют санскритское слово «хамса» — «лебедь», что является синонимом для понятия «Высший Дух».
В индийской мифологии лебедь — это птица, которая может отделить молоко от воды, что обычно невозможно. Такая исключительная способность мифического лебедя сделала его символом различения (вивеки) между тем, что реально (Дух), и тем, что преходяще (мир названий и форм). Кроме того, лебедь чисто белый цветом, без пятен и, как говорят, представляет собой символ души.
Звук «хам» символизирует мужской созидательный принцип сознания, а звук «сах» — женский созидательный принцип энергии. Если слово «хамса» выговаривать наоборот, оно звучит на санскрите «со'хам». Слово «со'хам» — знаменитое утверждение (махавакъя) Упанишад, подчеркивающее сходство индивидуальных душ (ахам — «я») и Высшего Духа (сах — Тот) (см. «Иша Упанишад», 16).
«Со'хам» включает в себя следующие гласные и согласные: «с», «о», «х», «а», и «м». Если убрать согласные «с» и «х», у нас останется «Ом», величайшая из всех мантр (мыслеформ). Эта священная мантра простирается на все артикулируемые звуки и является символом космического порядка, как его понимает человеческий разум.
На практическом уровне звук «со'хам», образующийся при вдохе и выдохе, может использоваться как средство развивающегося сознания. Традиционно это называют упражнением в непроизвольном повторении (аджапа-джапе) — очень действенном для тренировки сознания и контроле над разумом. Он также известен как «естественный (сахаджа) способ», потому что не нужны ни мантра, ни мала(четки), ни посвящение. Все, что нужно, — это постоянно осознавать два звука, сделанных при вдохе и выдохе. Дыхание всегда с нами и остается всегда при любом состоянии сознания: пробуждении, сне и глубоком сне. Если осознавание звука «со'хам» может быть удержано во всех трех состояниях сознания, тогда личность достигает четвертого состояния сознания, называемого турия, или конечного состояния озарения.
Для начала сядьте в удобную позу, глаза могут быть открыты или закрыты, как удобно. Затем медленно вдохните и постарайтесь услышать звук «са». Если поначалу не слышите звук, постарайтесь представить или мысленно повторить его. Выдыхая, вы можете также услышать звук «хам», представленный или мысленно повторенный. Нужно обращать внимание на то, чтобы дыхание было постоянным и «со'хам» не разрывался на частичные звуки2 наподобие произносимой вслух мантры.
Через 10-15 минут дыхание будет удлиняться, пока представление о звуке не станет естественным и непроизвольным. Когда это случится, появится ощущение, будто дыхание остановилось. Но нет причины для беспокойства, потому что это лишь признак того, что выполнение теперь стало естественным. Это состояние сахаджи.
2 Т.е. мантра «со'хам» не произносится вслух, на уровне речи, известном как вайкхари.
Анахата («невибрирующая»)-чякра находится в области сердца и является «домом» жизненной энергии, известной как прана. Эта чакра имеет 12 красных (по другим мнениям — зеленых) лепестков,
Около анахата-чакры находится небольшая чакра — манас-чакра, где находится ум (манас) на золоченом пьедестале, украшенном бриллиантами. Анахата является центром, где основная физическая энергия человека трансформируется в духовную.
Чакра называется анахатой потому, что, когда энергия концентрируется здесь, мы слышим безмолвный внутренний голос. Внутренний голос анахаты является целью со'хам-садханы.
Вишуддха («чистая») находится в области горла и представлена в виде лотоса пурпурного цвета с 16-ю лепестками, В центре находится большой синий серп луны. Вишуддха-чакра является местом жизненной энергии удана. Центр вишуддха — это место, где можно достичь первых проблесков настоящего духовного транса — самадхи. Здесь можно проработать все психологические желания и очистить энергию, поэтому этот центр называется вишуддха («чистый»).
Между бровями в месте третьего глаза Шивы находится аджня («знание»)-чакра в форме большого лотоса с 2-мя лепестками. В центре лотоса находится белый перевернутый треугольник — йони, внутри которого находится линга под названием итара («другой»). Линга в аджня-чакре называется итара, чтобы отличить его от линги в низшей муладхара-чакре. Линга в муладхаре заключает в себе все животные желания. Здесь, в аджня-чакре, итара-линга отвечает за трансформацию животной энергии в духовную. Итара-линга и перевернутый белый треугольник символизируют союз противоположностей Шивы и Парвати, сознания (пуруши) и энергии (пракрити) в форме Ардханаришвары (двуполой фигуры Шакти-Шивы).
Выше аджня-чакры находится сахасрара-падма, тысяче-лепестковый лотос, который обрамляет головной череп и выходит выше в Космос. Это центр счастья (блаженства), абсолютной радости..
Шанкара — одно из наиболее употребимых имен Шивы, означающее «Творящий благо».
Живительными энергиями внешнего тела являются:
курма — канал зрения (поднимание и опускание век);
Третий важный канал — сушумна. Он соединяет центр отверстия черепа с мозговым нервным сплетением и называется меруданда (ось человеческого тела). Сушумна представляет собой равновесие между двумя противоположностями: правым и левым, солнцем и луной, пурушей и пракрити, сознанием и энергией.
крии : 1) капала-бхати — стимулирует мозг, с брюшным и диафрагмальным дыханием; 4) наули — контроль мышц живота; 5) тратака — концентрирование взгляда на пламени для очищения глазных каналов; 6) бхастрика3 — быстрое дыхание или гипервентиляция.
Ментальных методов очищения нади много. Наиболее важный и распространенный метод включает мантры, медитации, пранаямы. Для этого надо сесть в падмасану или в сиддхасану и медитировать с мантрой воздуха «ИАМ» . В это время представлять цветной дым и полумесяц. Вдыхая через левую ноздрю повторить 6 раз «ИАМ». Задержать дыхание, повторить «ИАМ» 24 раза. Затем медленно выдохнуть, повторить мантру 12 раз. После этого вдохнуть через правую ноздрю, повторяя 6 раз мантру огня «РАМ», которая красная по цвету, и представлять горящий треугольник. Задержать дыхание, повторить мантру 24 раза и затем выдохнуть, повторяя мантру 12 раз. Концентрировать взгляд на корне носа все это время. Это упражнение необходимо проделать около 10 циклов, увеличивая постепенно.
Вдоль центрального канала сушумны выстроены шесть основных чакр (см. рисунок на стр. 22), которые можно обнаружить путем определенных действий через самонаблюдение (дхьяну).
Нижняя чакра расположена в основании позвоночника, примерно между анусом и гениталиями.
Она называется муладхара («коренное основание») и иденифицируется с тазовым нервным сплетением. Ее форма — четырехлепестковый красный лотос с желтой серединой. Внутри середины лотоса находится перевернутый треугольник — символ йони (женского полового органа), внутри которого расположен лингам (фаллос). Вокруг лингама обвивается змея — символ дремлющей духовной силы, известной как кундалини.
Первый нервно-мускульный замок называется уддияна-бандха. Производится полный выдох воздуха через рот, затем грудная клетка расширяется, мускулы живота втягиваются так, чтобы они касались спинного позвонка. Другой замок — джаландхара-бандха. Чтобы его выполнить, сначала надо выдохнуть через нос, затем прижать подбородок к грудной впадине так сильно, чтобы остановить воздух. Третий замок - мула-бандха. Чтобы выполнить его, надо сесть в падмасану и прижать левой пяткой область промежности, закрыть правой пяткой половые органы и сжать анус.
Описана только одна излюбленная мудра— ашвини-мудра («похожая на лошадь»). Чтобы выполнить ее, надо задержать дыхание, втянуть задний проход от 10 до 13 раз,. Каждое напряжение продолжается 10 секунд.
ОСНОВНЫЕ ПРАВИЛА
ДВИЖЕНИЯ ЖИВОГО ДЫХАНИЯ
В светлую половину лунного месяца (шукла-пакша) в 1-й, 2-й, 3-й, 7-й, 8-й, 9-й, 13-й, 14-й и 15-й день уже полной луны желательно начинать день с дыхания через левую (лунную) ноздрю. В оставшиеся 6 дней желательно начинать с живого дыхания, протекающего через правую (солнечную) ноздрю. Этот процесс противоположен в темную половину (кришна-пакша) лунного месяца.
В соответствии с другим текстом свародаи, дыхание желательно через левую ноздрю днем (когда солнце всходит) по нечетным дням — в светлую половину лунного месяца, и через правую ноздрю — по четным дням. И противоположным способом — в темную половину лунного месяца. Устная традиция устанавливает, что необходимо изменять дыхание с одной ноздри на другую каждые три дня. Начиная с левостороннего в 1-й день светлой половины лунного месяца.
По другому методу большее значение придается дню недели, нежели лунному дню. Так как дыхание, протекающее
через иду (левую ноздрю) холоднее, чем дыхание, протекающее через правую, то дни, связанные с Луной (Чандрой, или Сомой), лучше начинать «открытой» левой ноздрей: понедельник (самовара — день Луны), среду (буддхавара — день Меркурия), четверг (гурувара — день Юпитера) и пятницу (шукравара — день Венеры).
Правая ноздря представляет Солнце, и живое дыхание в этом канале теплое. Поэтому желательно, чтобы оно протекало в воскресенье (равивара — день Солнца), вторник (мангалавара
— день Марса) и в субботу (шанивара — день Сатурна).
Очень легко обнаружить, какой канал открыт в данное время,если поочередно закрыть каждую ноздрю на несколько секунд. Ноздря, через которую дыхание проходит свободно и без препятствий, является стороной открытого кйнала.
Для того, чтобы избежать неприятностей, необходимо закрыть поток живой энергии какого-нибудь канала через закрытие одной из двух ноздрей. Существует три простых способа этого:
1) Глубоко вдохните через «открытую» ноздрю и затем выдохните через «закрытую». Повторите 10-20 раз. И
поток праны изменится с одной ноздри на другую.
2) Лечь на твердую поверхность пола, на ту сторону тела, где ноздря «закрыта». В течение некоторого времени лежать, и через несколько минут ноздря «откроется».
3) Третий метод будет описан подробно позднее, но, вкратце, он заключается в блокировании ноздри ватным тампоном.
Когда биджа-мантра «ИАМ» появляется перед умственным взором, вы проникаете в космическое пространство и слышите звук, получаемый без соударения — анахата. Выше этого находится область вишуддха-чакры и семенная мантра «ХАМ» . Этот уровень реализации ощущений выше всей земной мудрости и неописуем словами. Это безгранично, как Космос. Когда ваше сознание достигает уровня аджня-чакры между бровями, значит вы достигаете состояния бесформенного самадхи (асампраджнята-самадхи). Здесь семенной мантрой является космическое слово «ОМ». Выше аджня-чакры находится осознание бесконечности в сахасрара-чакре.
***
(http://s017.radikal.ru/i412/1305/7e/f74896a4e823.jpg) (http://www.radikal.ru)
Слабые десны
Если у вас слабые десны и поэтому выпадают и болят зубы, выполняйте следующее: во время мочеиспускания или испражнения крепко сожмите челюсти, словно откусываете что-то. Повторяйте это каждый день в течение 2-х месяцев и скоро вы заметите значительное улучшение своих десен.
Селезенка и печень
Если селезенка увеличена вследствие желтухи или анемии, и если печень не функционирует так, как нужно, то перед тем, как подняться с постели, каждое утро попеременно сжимайте и вытягивайте свои конечности в течение пяти минут. Затем
встряхивайте тело из стороны в сторону в течение 10 минут. Это поможет селезенке и печени быстро выздороветь и работать намного лучше.
ПРОДЛЕНИЕ МОЛОДОСТИ
Желающие продлить свою молодость должны часто менять поток живого дыхания с одного канала на другой. Кроме этого, можно под руководством йога-гуру каждое утро и вечер выполнять випарита-карани-мудру. Для этого надо лечь на шерстяной коврик. Вытянуть руки над головой. Плавно поднимать ноги вместе на 45 градусов от земли (пола). Колени прямые. Затем поднимите ноги на 90 градусов; поднимите ягодицы и туловище, поддерживая тело ладонями, лежащими на талии. В конечной позиции тело должно находиться под углом 45 градусов от пола, сохраняя ноги в вертикальном положении. Сопровождайте это телодвижение быстрыми, мощными выдохами из легких. Эту мудру можно выполнять в течение 10-20 секунд. Многие йогины могут выполнять ее и 3 часа, но только после длительной практики под руководством гуру.
Если снизить скорость вдоха-выдоха и сдержать поток жизненной энергии, то можно легко продлить нашу жизнь и уметь держать под контролем окружающий мир Можно извлечь много пользы, снизив поток вдоха-выдоха живого дыхания.
Вот три ступени пранаямы:
1) закрыв правую ноздрю глубоко вдохните через левую. Это действие называется пурака (вдох);
2) удерживайте вдохнутый воздух столь долго, сколько сможете, не ощущая дискомфорта. Это кумбхака (задержка);
3) медленно выдохните через правую ноздрю. Это известно как речака (выдох).
Повторите весь этот процесс, попеременно меняя дыхание через разные ноздри, сколько сможете без особого насилия над собой. Обычно, соотношение времени между вдохом, задержкой и выдохом составляет 1:4:2, но его можно понемногу изменять, если кто-либо не может удерживать дыхание столь долго по каким-либо причинам, связанным с физическим телом.
ЦВЕТОВАЯ МЕДИТАЦИЯ
Считают, что цветовая медитация (варна-дхъяна) помогает установить внутреннее спокойствие и понимание тонких влияний жизненных энергий человеческого тела.
Метод цветовой медитации прост. Надо сесть в удобную позу. Затем возьмите большой кусок материи или бумаги необходимого цвета. Сконцентрируйте взгляд на цветной материи или бумаге и представьте этот цвет частью себя. Пусть ваше тело вбирает в себя этот цвет. Когда вы почувствуете, что полностью покрылись этим цветом, закройте глаза и наблюдайте за цветом внутри себя. Если вам свободно удалось наблюдать этот цвет с закрытыми глазами, значит цветовая медитация удалась и вы почувствуете ее пользу физически и морально. Важно помнить, что цветовая медитация направлена на эмоции и поэтому необходимо разбираться в значении разных цветов.
Первый цвет для медитации — красный. Этот цвет представляет все пылкие эмоции: гнев, ярость, вожделение, ненависть, неистовство и постоянная активность. Цель медитации с этим цветом — оказаться один на один с эмоциями, которые этот цвет символизируют, и понять сущность этих эмоций в нашей психологии. В индийской мифологии красный цвет связан с Брахмой, принципом созидания.
Другой цвет для медитации — черный. Он символизирует все отрицательные чувства человека: депрессию, горе, печаль и т.д., всё, что относится к отрицательным эмоциям. Отрицательные эмоции и негативные чувства оказывают разрушительное действие на физическое и моральное состояние человека. Но чтобы их преодолеть, надо разобраться в их природе, а для этого надо принять их. Обычно, мы стараемся оттеснить все негативное в подсознание, а положительные эмоции и чувства оставляем при себе. Но просто подавление негативных чувств не освобождает нас от них. Наоборот, их не надо сдерживать, а стараться понять. Любая сила, доступная пониманию, теряет свою затаенную опасность. Медитация с черным цветом помогает вывести темную сторону нашего ума на свет. Черный цвет — символ ночи, сна, смерти и, следовательно, связан с Шивой — символом силы разрушения.
Поняв и преодолев разрушительную силу гневных (раджас — красный) и отрицательных (тамас — черный) эмоций, медитируйте над белым цветом — цветом внутреннего спокойствия и гармонии. Это символ Вишну — космического принципа порядка и равновесия. Белый цвет — отражение света, мудрости, отвечает за чистоту (саттва).
МЕДИТАЦИЯ НАД ЭЛЕМЕНТАМИ
Для медитации с элементом земли надо сесть абсолютно неподвижно и стараться смотреть на всю Землю, как на часть своего тела. Постепенно наделяйте каждую часть своего тела различными свойствами земли. Кровеносные сосуды — это ручьи и реки, волосы на теле — это леса и деревья и т.д. Когда вы почувствуете, что все ваше тело потеряло свою индивидуальность и стало планетой Земля, обратитесь к следующему элементу.
Первый элемент — земля (притхиви). Это основной материал, из которого состоит наше тело и Земля, на которой мы живем. Символически земля представлена желтым квадратом и управляется божеством космической эволюции Брахмой. В нашем теле влияние земли распространяется от ступней до колен.
Для медитации с элементом земли надо сесть абсолютно неподвижно и стараться смотреть на всю Землю, как на часть своего тела. Постепенно наделяйте каждую часть своего тела различными свойствами земли. Кровеносные сосуды — это ручьи и реки, волосы на теле — это леса и деревья и т.д. Когда вы почувствуете, что все ваше тело потеряло свою индивидуальность и стало планетой Земля, обратитесь к следующему элементу.
Второй элемент — вода (апас). Человеческое тело от колен до пупка управляется водой и ее божеством — Нараяной, божеством длительной жизни. Слово «нараяна» также означает движение по воде и это символизирует сам факт зарождения земной жизни в воде — эмбрион также окружен водой. Пусть ваш ум и тело пребывают над водным потоком и постепенно тело теряет свою твердую форму, растворяется во Вселенной.
Когда ум и тело стали жидкими, переключайтесь на третий элемент — огонь (агни). Влияние огня распространяется от пупка до сердца. Символ огня — красный треугольник с вершиной вверх, подчеркивает вертикальное движение. Медитация с огнем после медитации с водой приносит равновесие. Прохлада и жидкое состояние ума теперь переходят в жаркое и активное. Этим элементом руководит божество слез (страдания) и смерти (разрушения) Рудра4.
При медитации с огнем пусть ваш ум и тело почувствуют жар, поднимающийся от пупка к центру сердца. Как только ваше тело и ум ощутят огонь, температура тела станет подниматься.
Действие элемента воздуха распространяется от сердца до области между бровей, символизируется черным или синим полумесяцем и управляется Ишварой (Богом Космоса Шивой). Первые три элемента имеют формы, а элемент воздуха — бесформенный и поэтому более тонкий. Медитация с воздухом ведет ум к бесформенной реальности, что является целью всей духовной жизни.
Сначала проветрите тело свежим воздухом. Затем представьте, что ваш ум стал очень-очень тонким. Пусть ваше тело избавится от своей формы и станет легким, как воздух. Вы почувствуете, что поднимаетесь. Воздух — также проводник жизненной энергии и поэтому медитация быстро настроит вас на финальную ступень медитации с элементами: самую тонкую — с эфиром (акашей).
Элемент эфира руководит областью над бровями и распространяется выше границ человеческого тела в космос. Эфир не поддается ощущениям и поэтому не имеет символического цвета и формы. Иногда, однако, этот элемент представляется в виде точки (бинду), чтобы подчеркнуть мысль, что элемент эфир находится в точке между явным и скрытым, видимым и невидимым, грубым и тонким и другими двойственностями.
Если во время медитации ум полностью сливается с эфиром, это означает «достаточно», цель достигнута. Элементом эфира руководит аспект Бога Шивы, известный как Садашива («Вечно Благой»).
Общее правило медитации с элементами заключается в том, чтобы прежде всего находиться в удобной позе и представлять, что тело и ум сливаются с тем или иным элементом. Обычно, сначала выбирается наиболее грубый элемент и постепенно ум продвигается к более тонкому элементу от медитации к медитации, пока в конце не поглотится самым тонким элементом — эфиром. Такая форма медитации называется лайя-йога.
***
ЛАЙЯ-ЙОГА и ДРУГИЕ МЕДИТАЦИЙ
Медитация на области между бровей (место аджня-чакры) и кончиком носа помогает очищать тонкие каналы.
Метод такой медитации прост. Выберите спокойное чистое место и сядьте в позу лотоса или другую удобную позу. Убедитесь, что живое дыхание протекает через благоприятный для этого времени и дня канал. Если канал (нади) дыхания неблагоприятный, поменяйте его, используя один из описанных ранее способов. Как только живое дыхание начнет идти через необходимый канал, постарайтесь сконцентрировать взгляд на кончике носа. С открытыми глазами, взглядом, направленным слегка вниз, смотрите на кончик носа. Обычно мы можем видеть лишь одну сторону носа, вот и примите эту сторону за кончик носа и медитируйте на нем. Это может быть утомительно для глаз и поэтому начинать надо только с двух минут за один сеанс. Примерно через два дня глаза привыкнут смотреть на таком близком расстоянии. Как только глаза привыкнут, закройте их и сконцентрируйтесь на мысленном образе «кончика носа». Примерно через месяц или как только вы научитесь медитировать на кончик носа поднимайте центр концентрации взгляда выше, пока не достигнете места аджня-чакры.
Эти два способа медитации называются бхучари («указывающая на землю») и кхечари («указывающая на небо»). Когда бхучари и кхечари завершены, внутренний взгляд становится беспокойным и неустойчивым. Это называется чачари («движущаяся») и извещает о наступлении конечной стадии агочари, когда исчезает объект концентрации и ум полностью погружается в «бесконечность». Когда наступает эта стадия, живое дыхание начинает протекать через центральный канал и медитирующий становится просветленным.
Все выше описанные медитации можно сопровождать повторением мантры. Это помогает концентрации, так как постоянное повторение ряда звуков способствует (побуждает) к некоторому самовнушению и успокаивает возбужденный ум. Мантра — это звуковой образ. Это может быть имя божества или односложное магическое слово, например, «Ом», или фонема санскрита, имитирующая какой-либо природный звук, или это может быть короткая молитва.
Чтобы образовать звуковой образ мантры, надо громко произносить звук с помощью голосовых связок, губ, языка и зубов. Это называется вайкхари, или внятно слышимая мантра. Перед произнесением слышимого звука речевые центры мозга активизируют голосовой аппарат. Это 1-я стадия. Еще не произнесен ни один звук, а его форма уже ясно выражена в нашем уме. Самого звука нет, а только умственный процесс. Эта стадия называется промежуточное звено, или мадхьяма. Способность человека создавать из набора звуков понятную осмысленную речь называется в тантре пашъянти, или предвидение. Центр «яшьянтд-стадии звука, как говорят, находится в анахата-чакре. Чистый звук как форма кинетической энергии, которая может проявиться при вибрации, называется пара, или конечная (наивысшая) стадия образования звука.
Мантра может быть на любой из четырех стадий образования звука. Когда она повторяется громко, то это называется слышимая стадия — вайкхари. Многие мантры произносятся только на этой стадии. Но когда серьезный ученик повторяет мантру тихо, когда губы и язык шевелятся, а не слышно звуков, мантра, говорят, пребывает в стадии мадхъяма. Когда ум спокоен и мантра произносится автоматически, в ритме дыхания,— это стадия пашъянти. Дальше пашъянти находится мантра, вместе с которой ум ученика устремляется в бесконечность. Эта стадия мантры называется пара. В «Тайттирия Упанишад» (II, 9) говорится: «Тот, кто познал блаженство Брахмана, где слова и ум не нужны, так как они не способны достичь Его, тот ничего не боится».
СОЗНАНИЕ
По учению йогинов, существуют четыре состояния человеческого сознания. Основное и экзотерическое (общедоступное) — это состояние бодрствования, или джаграт. Затем — состояние грез, сновидений, или свапна, когда нет осознанности окружающего мира и ум — в состоянии беспокойства (не отдыхает). В активном состоянии находятся мир сознания и подсознания. Третье состояние — глубокий сон без сновидений, или сушупти, когда ум в покое, семена умственной деятельности дремлют. Как только человек просыпается, ум переходит в состояние бодрствования, дремавшие семена прорастают во множество проявлений ума. Четвертое состояние, турия, не совсем обычное состояние, когда ум «уходит» и не существует чувство «я». Эти четыре состояния сознания сравнивают с четырьмя стадиями звука в тантре. Проведение медитаций и повторение мантр (джапа), основанных на идее 4-х стадий, имеют целью вести ум от грубого к тонкому и выше. Это также называется лайя-йогой, в которой ум поглощается Космическим Разумом.
ВОСЕМЬ МИСТИЧЕСКИХ СИЛ
Первая сиддхи называется анима («подобная атому»). Это та сила, с помощью которой человек может трансформировать свое тело по желанию в наилегчайшее живое существо. Этой силой можно овладеть путем глубокой медитации в центре сердца. Другая сиддхи — прямая противоположность первой и, как говорят, обладает способностью трансформировать тело в самое большое живое существо. Она называется махима и ее можно достичь путем медитации на Космический Разум (махат) — первую трансформацию из первоначального состояния природы (пракрити). Тарима — способность стать грубым и тяжелым, как сама материя. Постоянная медитация на элемент земли, говорят, придает такую силу. Четвертая сиддхи, под названием лагхима, — совершенная противоположность гаримы и дает силу, чтобы тело стало легким, как воздух. Глубокая медитация и слияние с элементом воздуха — источник этой сиддхи. Прати — сила увеличивать все по желанию. Эта сила совершенно проста, мы часто слышим о святых и религиозных людях, которые могут накормить тысячи страждущих одним только горшком риса. Прати достигается медитацией на принцип (источник) первичного эго (ахам-кары). Сиддхи под названием пракамъя дает силу притягивать дальние объекты (предметы). К этой сиддхи ведет медитация на элемент эфира. Ишитва — сила, способная влиять на материальные объекты, а вашитва — влияние на умы. Обе сиддхи достигаются медитацией на творческие силы вселенной. Существует много других второстепенных сиддхи наравне с главными силами. Все они — символы духовного роста.
НЕКОТОРЫЕ ОБЩИЕ ПРАВИЛА СВАРОДАИ
Первое основное правило свародаи, о котором еще не упоминалось, заключается в том, что необходимо всегда соблюдать гармонию между теплым солнечным дыханием правой ноздри и холодным дыханием левой лунной ноздри. Вот некоторые правила:
во время полнолуния луна руководит ночью, поэтому влияние солнца минимально. Чтобы это уравновесить, необходимо и полезно закрыть левую ноздрю и дышать только через правый канал всю ночь;
во время темной луны месяца влияние луны отсутствует. В этот период будет благоприятно закрыть солнечный канал и дышать всю ночь через лунный;
если случится, особенно на прогулке или во время физических упражнений, вы почувствуете внезапное повышение температуры или сильное утомление, закройте солнечный канал и дышите через лунный до тех пор, пока усталость или температура не исчезнут.
иногда жизненную энергию можно терять через уши, так как второстепенные (меньшие) каналы пуша и яшасвини соединяют основную чакру с ушами. Поэтому, находясь на открытом воздухе в сильную жару или холод, держите уши закрытыми;
медитация и созерцание полумесяца в точке между бровей, говорят, вылечивает все психосоматические заболевания,
освежает и успокаивает ум.
после полового акта, выполненного по правилам свародаи, партнеры должны выпить большое количество холодной воды, причем маленькими глотками;
ПРАНАЯМА Наука о дыхании
1) быстрый вдох и выдох через обе ноздри называется бхастрика и, как говорят, очищает носовые пазухи и тонкие каналы;
2) вдох через правую ноздрю, задержка и выдох через левую ноздрю называется сурья-бхедана («покорение солнца»)
и используется для успокоения ума;
3) вдох через обе ноздри и выдох через левую называется уджджаи и помогает выздороветь от заболеваний, вызванных чрезмерным скоплением слизи, и укрепить сердечные мышцы;
4) вдох через рот, язык принимает форму трубочки, выдох через обе ноздри называется шитали («охлаждение»), которое продлевает молодость и помогает пищеварению;
5) долгая задержка после медленного вдоха называется плавини («плавающая»);
6) просто задержка дыхания без вдоха и выдоха называется кевала-кумбхака;
7) жужжание во время вдоха называется бхрамари («пчела»), очищает горло и голосовые связки.
Три ступени пранаямы: 1) закройте правую ноздрю и глубоко вдохните через левую. Это называется пурака (вдох); 2) задержите вдохнутый воздух насколько это возможно, но так, чтобы не было ощущения дискомфорта. Это называется кумбхака (задержка); 3) медленно выдохните через правую ноздрю. Это — речака (выдох).
Во время вдоха медитация на манипура-чакре (солнечном сплетении), как известно, быстро приводит ум в самадхи. Медитация на анахата-чакре (области сердца) рекомендуется во время задержки дыхания, а на аджня-чакре — во время выдоха. Пурака стабилизирует потоки жидкости в теле, делает свободным движение крови, слюны и желудочных соков.
Кумбхака продлевает жизнь. Речака изгоняет нечистоты из физического и тонкого тела.
Пранаяма выполняется в тишине или сопровождается мантрами. Обычно, используется основная мантра «Ом», состоящая из звуков «а», «у», «м». Вдох сопровождается звуком «у», задержка — носовым «м» (анусварой), выдох — «а» (согласно «Дхьяна-бинду Упанишад»). После пранаямы выполните уддияна-бандху, чтобы живое дыхание протекало через центральный канал. Если живое дыхание начинает протекать через центральный канал сушумна-нади, то в результате получаем самадхи. Тысячелепестковый лотос раскроется, и ваше сознание соединится с Космическим Сознанием с ощущением блаженства. Пранаяму можно выполнять в любое время дня и ночи. Важно, чтобы ум был в состоянии покоя.
Если пранаяма выполнена правильно, ум успокаивается, его процессы становятся тонкими. Это способствует полной концентрации ума и и автоматически из него уходят грубые чувственные восприятия. Ум, свободный от внешнего воздействия, все глубже погружается в медитацию, пока полностью не достигнет самадхи — конечной цели йоги.
В пупке находится сила кундали, спящая подобно змее; от туда десять нади идут вверх, и десять — вниз.
Когда дыхание течет через иду в порядке слога «са», то какое бы благо ни получил мудрец в тот момент в мире жи
вущих, оно возрастет в десятки миллионов раз.
В первый день светлой половины месяца течет «луна», в течение темной — «солнце»; они сильны в течение трех соответствующих дней, начиная с первого лунного дня. Начиная с «луны» в светлую половину месяца и с «солнца» — в темную, эти потоки дыхания продолжительностью 2,5 гхати каждый сменяют друг друга в течение 60-ти гхати дня.
. В четверги, пятницы, среды и понедельники левая нади дарует успех во всех действиях, и в светлую половину месяца в особенности.
В светлую половину месяца будет активен левый поток, а в темную — правый; так их следует знать, начиная с первого дня, йогинам с сосредоточенным умом.
«Луну» следует выбирать ночью, а днем же — «солнце». Тот, кто практикует так постоянно, тот является йогином, без сомнения.
По субботам, вторникам и воскресеньям правая нади упоминается как успешная во всякой грубой деятельности, связанной с движением, и в темную половину месяца в особенности.
Когда при восходе солнца течет солнечное дыхание, а при луне — лунное, тогда в любое время дня и ночи успешными будут все действия.
Когда утром и в полдень есть «луна», а вечером — «солнце», то всегда будет победа и успех. Обратное следует отвергнуть, как неблагоприятное.
Всегда, когда дыхание находится в правой или левой нади, прогулка будет благоприятной, если дыхание совпадает с первым шагом; начатое путешествие тогда будет успешным.
Когда течет «луна», следует сделать четное число шагов, а когда течет «солнце» — нечетное; начатое таким образом
путешествие будет успешным.
Тот, кто во время утреннего подъема коснется своего рта ладонью руки той стороны, по которой течет дыхание в тот момент, обретет желаемый результат.
При течении потока «луны» разрушается яд, при течении потока «солнца» по всему телу разливается сила; при течении потока сушумны достигается освобождение — единый Бог присутствует в этих трех состояниях.
Приложением усилий можно заставить быть активной нужную нади в соответствии с благоприятным или
неблагоприятным действием, предпринимаемым днем или ночью.
Выдох разрушает грехи. Тот, кто практикует йогу дыхания, тот способен остановить даже смерть.
Следует задерживать естественный воздух насколько позволяют силы.
========================
вайрагья — безразличие к объектам мира, доставляющим удовольствие.
лайя-йога — практика постепенного погружения, растворения и слияния индивидуального сознания в бесконечном, абсолютном.
нирвитарка — вид интуиции (сампатти), бессловесная интуиция. Это то состояние ментальной ясности, в котором истины природы освещают себя сами, без вмешательства слов.
нирвичара — сверхсознательная интуиция, в которой без какого-либо усилия мысли прошлое и будущее, предшествующее и последующее явления настоящего сразу появляются в уме.
пранава — другое название священного слога «Ом»
самадхи — состояние, в котором ум настолько поглощается процессом действия, объектом или душой, что забывает себя в объекте своего внимания.
самскара — приобретенная скорость; приобретенная привычка. Синоним васаны
сукха — ощущение счастья, комфорта и удовольствия.
удана — 1. То проявление жизни, которое несет нас вверх. 2. То проявление, посредством которого жизнь удаляется на покой.
«ха» — технический символ процесса выдоха.
ЧХАМ — биджа-мантра одного из энергетических каналов, отходящих от сердечного центра .
чакшус — глаза; зрительная модификация праны.
Если кто стоя или сидя выдыхает прану, контролируя свой ум, тот во всех своих делах будет успешен по жизни.
***
Введение в ребефинг - Дрейк.
Цитировать
Некотрые ПРИЧИНЫ для занятий ребефингом:
Полностью расслабиться
Дать выход всем негативностям
Найти контакт со своими подавленными: духовностью, внутренним ребенком, интуицией.
Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_vvedenie-v-rebefing.htm
Томас Хойт Дрейк - Введение в ребефинг
Ступень I: Общий обзор
Часть Б. Как ПЕРВЫЙ ПРОЦЕСС может выглядеть для стороннего наблюдателя (следуя этому Руководству).
1. Лягте в теплом и безопасном месте, обычно укрывшись.
2. Дышите определенным образом, используя непрерывно в течение 2-3 часов 3 компонента:
а) ВДЫХАЙТЕ мягко
б) ОТПУСКАЙТЕ выдох
в) делайте ДЫХАНИЕ СВЯЗНЫМ (как при вращении педалей велосипеда, без остановки в верхней или нижней точке цикла)
...продемонстрируйте 20 связных дыханий для демонстрации безопасности.
Часть В. Сопровождающая ФИЛОСОФИЯ, "МЫСЛЬ СОЗИДАТЕЛЬНА", означает:
1. Я - капитан своего собственного корабля и могу направлять свой курс по жизни, как я сам пожелаю. Я обычно сам себе создавал труд ности в этом; сейчас у меня есть возможность выбора, чтобы делать это легко!
Поэтому, если я хочу улучшить качество своей жизни, то я начинаю с улучшения качества своих мыслей.
Ступень II: Для тех, кто думает, что ребефинг им понравится.
Часть А: Личная выгода.
1. Повышение энергии.
Энергия в нашем теле - результат биохимических реакций между кислородом воздуха и пищей, которую мы едим. Поэтому, если мы будем больше вдыхать воздуха, мы будем усиливать эту реакцию.
2. Исцеление.
Кислород - это целебный химический элемент, не только для кожных покровов (вы могли в этом убедиться, если вам когда-нибудь говорили, что надо снять повязку с раны,чтобы обеспечить контакт с воздухом),но и внутренних органов.
3. Медитация. ...Это может произойти ... спонтанно.
Некоторые люди отмечают значительный эффект уже при первом сеансе;
большинству людей требуется больше времени, чтобы достичь глубины.
Помните, что "Драма - это не травма", поэтому процесс может оставатьс мягким, умиротворенным.
Часть В. "Выпустить наружу все негативное" можно легко, используя 2 метода:
1. Расслабьте выдох. Кроме того, что это выпускает отработанный воздух,
это выпускает и ненужные мысли, чувства, слова и воспоминания, такова ценность ВЗДОХА!
Используйте аффирмации в ПОЛОЖИТЕЛЬНОМ плане и включайте в них свое имя или даже детское прозвище, если нужно!
3. Вот другая сторона медали:
Поскольку МЫСЛЬ уже в прошлом, нет нужды оглядываться назад на нее,
будем идти вперед!
Ступень III: Предварительные данные и обсуждение перед сеансом.
Часть А: Отбросьте все ожидания.
(Каждый процесс и для каждого дышащего индивидуален!)
2. Напомните 6 составляющих дыхания:
а) связное, расслабленное дыхание...
б) полное расслабление ...
в) внимание на деталях (внешних и внутренних звуках, ощущениях)...
г) интеграция в радости (учитесь наслаждаться этим "собственным представлением")...
д) делай то, что делаешь, потому что работает все!
е) "Будь" (в процессе)!
4. Начните сеанс с 10 глубоких, связных дыханий, затем переходите к мягкому, глубокому, расслабленному дыханию по вашему выбору: можно менять частоту и глубину дыхания.
Подходящие аффирмации.
а) Вселенная дает полностью безопасное пространство, где я, ____(имя),
могу жить, любить и дышать полно и свободно!
б) Вселенная создана исключительно для моих, _____(имя), безопасности,
пропитания, благосостояния и удовольствия!
в) Я, ______(имя), в безопасности! ... Я дышу, ЛЮБЯ, и отпускаю от себ все негативное!
Ступень V: Обсуждение после сеанса ...
2. "Синдром неодобрения родителями" (мне лично помогло следующее:
вернуться назад к родителям [вспомнить], посмотреть им прямо в глаза и сказать: "Ваше неодобрение не страшно для меня!".
4. "Подсознательное стремление к смерти";
"Смерть - это могильная ошибка!"; "Если я принял идею бессмертия, почему я должен возвратиться к старым условностям, которые меня прикончат.
***
Дыхание Осознания
свободное дыхание с точки зрения развития сознания
Полностью - тут:
http://gratulfata.com/angel/index.php?id=967&str=13
Дыхание Осознания
Чистое восприятие это целостное, тотальное восприятие всем своим существом.
Первое, что надо сделать на пути к целостности cамого cебя, - это установить контакт между сознанием и телом.
Пять элементов ребефинга.
Пять элементов ребефинга это:
1. Связное Дыхание.
2. Полное Расслабление
3. Тотальное внимание
4. Интеграция в радости или Гибкость контекста
5. Доверие к процессу
1 элемент: Связное Дыхание.
Поэтому к Свободному дыханию следует относиться как к магическому пассу, как к Действию Силы, как к самому прямому и эффективному способу накопления энергии. Овладев навыком связного дыхания, вы получите доступ к неисчерпаемым ресурсам энергии в окружающем вас пространстве и можете использовать его как базу и источник энергии для Стабильного Самосознания в повседневной жизни.
2 элемент: Полное расслабление.
Причем расслабление должно проникать во все внутренние структуры. Напряжение стопорит потоки энергии. А поддержание напряжения (комплексы, блоки, телесные зажимы и т.д.) забирает под себя огромные объемы энергии. Находясь в непрерывном ненужном напряжении, мы просто истощаем свои ресурсы. Поэтому для воина первоочередной задачей является выработка к себе навыка глубокого физического расслабления.
Расслабление тела ведет к свободной циркуляции энергии, т.е. к энергетическому расслаблению, а то в свою очередь позволяет отпустить сознание.
Более того, внутреннее расслабление намного важнее внешнего. То есть, на продвинутых этапах, расслабление должно быть сквозным: физическим, энергетическим, психологическим, ментальным и т.д.
3 элемент: Тотальное Внимание
- А на что нам обращать особое внимание?
- Обращайте особое внимание на все!
Роберт Шекли "Варианты Выбора"
Тотальное внимание - это полное осознание всего, что происходит здесь и сейчас внутри и вне нас. Фактически, в своем максимальном выражении, это и есть то недостижимое Чистое Восприятие, Третье Внимание, Огонь изнутри.
На начальном этапе направьте внимание на ваше тело.
Осознайте все ощущения, возникающие здесь и сейчас в вашем теле в процессе дыхания.
Не делайте никаких оценок и суждений, отложите в сторону свой разум.
Просто отмечайте вниманием все, что происходит внутри вас.
Расслабление обеспечит доступ к ощущениям в теле. Интенсивное дыхание не даст вам заснуть, и снабдит ваше внимание необходимой энергией.
5 элементов ребефинга научат вас слушать Мир, и позволят вам уловить его скрытые ритмы.
4 элемент: Интеграция в радости или Гибкость контекста
Интеграция это осознание себя как единого целого.
Это объединение всех своих частей, физического и энергетического тел, сознания и тела, внутреннего и внешнего в один единый осознающий инструмент.
Полная интеграция это достижение целостности самого себя. Теперь вы не часть чего-то, а вы - целое. Вы - это весь Мир.
Что является контекстом для такой тотальной интеграции?
Внутреннее Безмолвие и Стабильное Самосознание. Вот тот универсальный контекст, который позволяет проинтегрировать любой процесс. Находясь в состоянии внутреннего безмолвия, все вы бы не сделали, все будет вести к интеграции.
Гибкость контекста следует понимать как умение извлекать уроки из любого опыта, даже из самого негативного.
Вы учитесь у себя, у своего тела, у других, у всего Мира.
Интеграция в радости - это когда вы понимаете, что настоящий момент - это все, что вы имеете. Вы понимаете также, что у вас есть все, что вам необходимо для данного момента. Вот тогда вы будете способны любить и наслаждаться своей жизнью не менее, чем на 100%.
5 элемент: Доверие к процессу ребефинга.
Пятый элемент это вера в свои силы.
Вы должны доверять своей личной силе, как бы мала она не была.
Вы должны научится отпускать себя.
Вы должны знать чего вы хотите и затем позволить этому случится.
Фактически, на продвинутых этапах, первый элемент ребефинга -- это освобождение, отпускание, неделание своего дыхания.
Второй элемент -- расслабление -- это неделание, отпускание своего тела. Чаще всего, тело лучше разума знает, что и как нужно сделать в той или иной ситуации, просто не нужно мешать ему. Ваша задача - развить свое телесное осознание, и затем научится доверять ему.
Далее, третий и четвертый элементы (внимание и гибкость контекста) -- это более сложный этап, когда мы отпускаем свое внимание. Нужно позволить своему осознанию свободно скользить от внутренних ощущений к внешним и обратно, не цепляясь и не интерпретируя их. Постепенное расширение фокуса внимания позволит вам проинтегрировать все свои ощущения в единое целое.
Этапы практики: от внешних структур к глубинным.
5 элементов ребефинга образуют некую устойчивую динамическую структуру в пространстве состояний сознания. Одновременная практика этих элементов как бы запускает процессы самоорганизации сознания, выводя его по мере практики все на более и более высокий уровень. Динамическое пространство 5 элементов это своего рода трамплин в бесконечность. Естественно на каком-то этапе структура 5 элементов будет отброшена, заменена на более эффективную, но сам процесс погружения вглубь будет только усиливаться.
1 этап: Терапевтический: Освобождение от излишнего напряжения и подавления
Как говорят мастера, магия всегда начинается с формальной дисциплины, а заканчивается свободным полетом.
2 этап: Развитие телесного осознания с помощью дыхания. Интеграция чувственного восприятия
Человек может научится дышать всем своим телом. Он способен научится направлять свое дыхание в любую часть своего организма. Например, к внутренним органам, тем самым насыщая их энергией. Можно также дышать через любую часть своего тела. Например, через кожу. Дыхание можно направить в область лба, выдохнуть сквозь него и снова вдохнуть. Для этого иногда достаточно представить небольшую струйку тонкого невидимого вещества, втягиваемого и испускаемого из вашего лба.
Самые мощные перемены начнутся, тогда, когда вы направите дыхание в область мозга. Вдохнув воздух обеими ноздрями, вы можете направить один поток в левое полушарие, а другой, одновременно, в правое. Если же дыхание сознательно направлять в верхнюю часть мозга одним единым потоком, то может возникнуть ощущение, что мозг пульсирует, т.е. расширяется и сокращается в такт дыханию. Возможно, возникнет ощущение, что по мере дыхания мозг как бы увеличивается в объеме, становится больше и длиннее. Считается, что человек не может почувствовать свой мозг. Однако длительная концентрация на пространстве, в котором расположен этот орган, может создать у человека достаточно отчетливое ощущение мозга, особенно когда вы направляете дыхание сквозь темя и боковые стенки черепа. С практикой вы сможете не только физически ощущать свой мозг, но и с помощью дыхания активно влиять на его состояние.
Аналогичным образом насыщайте дыханием и осознанием все остальные части тела: важные внутренние органы, спинной мозг, органы чувств (глаза, уши, нос, язык, кожу). Вскоре, вы можете почувствовать, как все ваше тело начинает пульсировать, вздыматься и опадать, вы ощутите свое тело как нечто целое, объединенное единым процессом - связным дыханием.
При этом первостепенное значение здесь имеют именно конкретные физические ощущения, вызываемые дыханием.
3 этап: Дыхание через пространство энергий
Научившись дышать через тело, можно переходить к дыханию через окружающее пространство. По мере увеличения энергии, внимание все чаще будет спонтанно переключаться с физических органов на их энергетические эквиваленты. Вы заметите, что ваше существо есть нечто большее чем физическое тело.
Вы поймете, что обычное дыхание легкими является лишь проекцией на первое внимание того сложного непостижимого энергетического процесса, которое представляет собой дыхание осознанием. Ключевым элементом здесь является пространственное распределение внимания.
Интеграция физического и энергетического тел ведет к тому, что вы начинаете функционировать на таком уровне самоорганизации, когда вы непосредственно извлекаете энергию из окружающего пространства и все ваши действия неизбежно ведут только к увеличению вашей энергии и осознанности.
4 этап: Очищение восприятия
Вы должны обратить внимание на то первичное голое восприятие, которое происходит помимо органов чувств.
Развитие телесного осознания, интеграция чувственного восприятия, проработка внутренних энергетических структур, восприятие всем своим существом - все это первые шаги на пути овладения искусством непосредственного восприятия. Уловив это тонкое ощущение настройки восприятия, вы постигните само намерение восприятия и, с опытом сможете сбросить оковы первого внимания. Для того чтобы Остановить Мир, вам будет достаточно погрузиться во внутреннее безмолвие, чтобы обновить намерение восприятия.
Осознание процесса настройки ведет к тотальному освобождению восприятия.
5 этап: Стабильное Самосознание
Стабильное Самосознание сочетает в себе гибкое свободное устойчивое восприятие с одновременным тотальным расширением фокуса внимания вовне. Процесс накопления энергии осознания рано или поздно достигает "критической массы", после чего происходит качественный скачек на новый эволюционный уровень.
Прикладные аспекты ребефинга
Ребефинг это универсальный инструмент осознания. Возможности его применения бесчисленны. Более того все пять элементов в той или иной форме присутствуют во всех эффективных эзотерических практиках. Это как бы универсальные ключи вскрывающие за разными практиками единую глубинную структуру.
Стратегия работы с сопротивлением и любыми другими проблемами:
Обратите внимание как вы дышите, находясь в проблемной ситуации.
Обратите внимание на внутренние напряжения в теле.
Начните дышать связно и постепенно углубляйте вдох.
Направьте дыхание в области напряжения в теле.
Попытайтесь расслабить все тело. Дышите через оставшиеся очаги напряжения.
Найдите такой ритм и глубину дыхания, которые помогут расслабить область напряжения.
Если это не удается, то не прекращая связно дышать, найдите контекст, в котором вы смогли бы проинтегрировать свое напряжение.
Например, отметьте что возникающие ощущения по крайней мере интересны. Они могут научить вас чему-то новому.
Будьте внимательны к малейшим деталям.
Осознание всех проявлений в такой ситуации поможет выявить глубинные причины возникновения тех или иных проблем.
В конце концов, вы можете просто напрямую наслаждаться своим напряжением. Проблем нет только у покойников!
Рассматривайте все препятствия на пути как восхитительную возможность для оттачивания своего осознания.
Верьте в свои силы.
Ребефинг и Перепросмотр
Ребефинг, интегрированный в повседневную жизнь, - это своего рода активный перепросмотр. Всякие мелочи и случайности повседневности пробуждают в нас механические реакции или давно забытые воспоминания. Реберфинг поможет на лету ухватить эти ускользающие образы, осознать и проинтегрировать, не откладывая в долгий ящик.
Не мене полезна работа со своим сопротивлением формальному перепросмотру. Выясните с помощью дыхания, что именно в вас не хочет делать перепросмотр и по каким причинам. Интеграция этого сопротивления приведет к тому, что со временем вы станете намного гибче и почувствуете вкус к перепросмотру. Вы убедитесь, что ваше прошлое - это не только собрание глупостей и ошибок, но и ценный опыт, полный ключей и ресурсов к новым состояниям.
Осознание опыта прошлого позволяет быть эффективным в настоящем.
Ребефинг и Тенсегрити
Более того, подключение осознания к обычным движениям (ходьба, еда, сон и т.д.) делает эти движения магическими. Это более высокий уровень, когда происходит интеграция всех обычных движений и всех магических пассов в единый непрерывный поток действий, адекватных текущей ситуации. Тогда вся ваша жизнь превращается в одно непрерывное Действие Силы.
Заключительное замечание
Нельзя переоценивать 5 элементов ребефинга.
Нельзя считать его решением всех проблем.
Это всего лишь инструмент, инструмент осознания.
Эффективность инструмента зависит от мастерства того, кто его использует.
А на совершенствование в осознании может уйти вся жизнь.
Короче говоря, Свободное Дыхание - это инструмент, который позволяет в полной мере осознать то неисчерпаемое количество тайн, которые скрыты в обыкновенных вещах.
Все что нам необходимо делать - это быть внимательным и идти вглубь всего того, чем мы занимаемся.
***
Айенгар: Пранаяма - искусство дыхания
Цитировать
Йогачарья Шри Б.К.С.Айенгар, автор книги «Взгляд на Йогу», вряд ли нуждается в представлении. Все, кто работал с его текстами, знают, насколько тщательно и добросовестно описываются и объясняются в них понятия, принципы и методики. Предлагаемая книга Б.К.С.Айенгара может рассматриваться как продолжение его предыдущей книги, хотя она, безусловно, имеет и самостоятельное значение. Этот большой труд имеет прежде всего практическое значение и может стать базовым учебником как для начинающих, так и для продвинутых учеников. Его могут использовать в качестве основы и мастера, работающие с учениками.
Шри Айенгар описал практику Пранаямы так детально и тщательно к снабдил ее таким большим числом фотографий и рисунков, что едва ли какой-то другой труд по этому предмету может быть столь энциклопедичен, точен, досконален и ясен.
Цитировать
Контроль дыхания полезен каждому, кто практикует одну из вышеупомянутых йог. Все йогические тексты, написанные на основе многовекового опыта, свидетельствуют, что контроль дыхания — важный фактор в практике контроля ума. Однако контроль дыхания — пранаяма — нечто гораздо большее, включающее упражнения, которые влияют не только на физический, физиологический и нервный виды энергии, но и на психическую и мозговую деятельность, в частности на развитие памяти и творчества.
Полностью - тут:
http://www.alleng.ru/d/hlth5/hlth5_042.htm
(http://s4.uploads.ru/m3dXz.jpg)
Глоссарий
Абхьяса (abhyasa) — постоянное обучение и регулярная практика.
Анустхана (anusthana) — регулярная духовная практика.
Аумнамо Нарайянайя (aum namo Narayanaya) — поскольку слово «Аум» есть великая сила, рекомендуется «раз6авить» его мощь добавлением к нему имен божеств, таких как На-райяна или Шива, чтобы ищущий мог повторять его и уловить его истинный смысл
Аум — подобно латинскому Опте (Амен), санскритское слово «Аум» означает «все» и выражает идею всеведения, присутствия во всех местах пространства и всемогущества.
Ашуньявасгха (asunyavastha) — состояние (авастха) ясности, когда интеллект полностью господствует и не позволяет вторгающимся мыслям вносить беспокойство
Биджа мантра (bija mantra) — в медитации повторение мантр иногда дается начинающему с целью привести его взволнованный ум к состоянию покоя и удержать его от мирских желаний Биджа мантра — это мистический слог со священной молитвой, повторяемой в уме во время пранаямы или дхъяны, и семя, посеянное таким образом в почву ума, порождает устремленность к единой цели
Джнана мудра (jnana mudra) — жест руками, в котором указательный палец и кончик большого пальца соединяются, в то время, как остальные три пальца выпрямлены. Этот жест — символ знания (джнана). Указательный палец — символ индивидуальной души, большой палец означает Высшее Всеобщее, а союз этих двух — символизирует истинное знание
Кайвальявастха (kaivalyavastha) — кайвалья — это совершенное одиночество, единственность или отрешенность души от материи, отождествленность с Высшим Духом
Кайвальявастха — это состояние (авастха) окончательного освобождения или блаженства
Канда (kanda) — выпуклый корень, узел Канда имеет округлую форму, размером около четырех дюймов, расположена примерно на 12 дюймов выше ануса, около пупка, где соединяются и разделяются три основных нади сушумна, ида и пингала Она покрыта как будто мягким белым куском ткани
Манана (manana) — размышление, медитация
Манас чакра (manas chakra) — нервное сплетение между пупком и сердцем
Маноджнана (манас — ум, лайя — погружение) — это состояние, в котором успокоены внутренние, или эмоциональные колебания ума Затем ум, свободный от флуктуации, растворяется и сливается с самостью, подобно реке в море, утрачивая свою индивидуальную тождественность
Наданусандхана (nadanusandhana) — анусандхана означает исследование, планирование, приведение в порядок или тонкую связь Наданусандхана — это тщательное исследование звука, связанного с ритмическими колебаниями дыхания во время практики пранаямы, и тотальной погруженности в звук, подобно мастеру музыки, поглощенному своей музыкой
Нирбиджа (nirbija) — биджа означает семя, или зародыш. Биджа мантра — это мистический слог или священная молитва, мысленно повторяемая во время пранаямы или дхьяны с целью привести блуждающий ум к состоянию устойчивости. С практикой семя, посеянное в уме, прорастает в целеустремленность, сосредоточение на одной точке. Постепенно практика становится нирбиджа (нир — без, биджа — семя), когда практикующий уже не должен прибегать к биджа мантре.
Пранаяма (pranayama) — ритмический контроль (яма) дыхания. Это ось, вокруг которой вращается колесо йоги.
Сакши (Saksi) — свидетель или провидец. Высшая Сущность, которая видит, но не действует.
Самкальпа (Samkalpa) — усилие, умственное решение, определение, решимость.
Сахасрара нади (Sahasrara nadi) — эта нади служит местопребыванием Высшего Духа и вратами к нему.
Сома чакра (Soma chakra) — нервное сплетение, расположенное в центре мозга
Тануманаса (Tanumanasa) — исчезновение ума.
Уддийяна (Uddiyana) — одна из бандх (замков или печатей). В ней диафрагма поднимается по направлению к верхней части грудной клетки, и абдоминальные органы оттягиваются назад к позвоночнику Посредством уддийяны великая птица прана (жизнь) понуждается к полету вверх через сушумну
Шуньявастха (Sunuavastha) — состояние (авастха), в котором успокоены внутренние эмоциональные колебания Это негативное состояние пассивности, когда ум пуст (шунья) и, свободный от колебаний, растворяется и сливается с самостью, теряя свою отдельность, подобно реке, впадающей в море
Шура нади (Sura nadi) — название нади, расположенной между бровями
Экагра (Ekagra) — (эка — один; agra — передний) Фиксированный только на одном объекте или точке; исключительно внимательный, когда все умственные способности сосредоточены на единственной точке
Айенгар ПРАНАЯМА ИСКУССТВО ДЫХАНИЯ
РАЗДЕЛ I. ТЕОРИЯ ПРАНАЯМЫ
ГЛАВА 4. ПРАНАЯМА И ДЫХАТЕЛЬНАЯ СИСТЕМА
ГЛАВА 5. НАДИ И ЧАКРЫ
ГЛАВА 6. ГУРУ И ШИСЬЯ
ГЛАВА 7. ПИЩА
ГЛАВА 8. ПРЕПЯТСТВИЯ И СПОСОБЫ ИХ ПРЕОДОЛЕНИЯ
ГЛАВА 9. ЭФФЕКТЫ ПРАНАЯМЫ
РАЗДЕЛ II. ИСКУССТВО ПРАНАЯМЫ
ГЛАВА 10. КРАТКИЕ СОВЕТЫ И ПРЕДУПРЕЖДЕНИЯ
ГЛАВА 11. ИСКУССТВО СИДЕНИЯ В ПРАНАЯМЕ
ГЛАВА 12. ИСКУССТВО ПОДГОТОВКИ УМА К ПРАНАЯМЕ
ГЛАВА 13. МУДРЫ И БАНДХИ
ГЛАВА 14. ИСКУССТВО ВДОХА (ПУРАКА) И ВЫДОХА (РЕЧАКА)
ГЛАВА 15. ИСКУССТВО ЗАДЕРЖКИ ДЫХАНИЯ (КУЛЛБХАКА)
ГЛАВА 16. КЛАССИФИКАЦИЯ САДХАК
ГЛАВА 17. БИДЖА ПРАНАЯМА
ГЛАВА 18. ВРИТТИ ПРАНАЯМА
РАЗДЕЛ III ТЕХНИКИ ПРАНАЯМЫ
ГЛАВА 19. УДДЖАЙИ ПРАНАЯМА
ГЛАВА 20. ВИЛОМА ПРАНАЯЛЛА
ГЛАВА 21. БХРАМАРИ, МУРЧХА И ПЛАВИНИ ПРАНАЯМА
ГЛАВА 22. ПАЛЬЦЕВАЯ ПРАНАЯЛЛА И ИСКУССТВО РАСПОЛОЖЕНИЯ ПАЛЬЦЕВ НА НОСУ
ГЛАВА 23. БХАСТРИКА И КАПАЛАБХАТИ ПРАНАЯМА
ГЛАВА 24. СИТАЛИ И СИТКАРИ ПРАНАЯМА
ГЛАВА 25. АНУЛОМА ПРАНАЯМА
ГЛАВА 26. ПРАТИЛОЛЛА ПРАНАЯМА
ГЛАВА 27. СУРЬЯ БХЕДАНА И ЧАНДРА БХЕДАНА ПРАНАЯМА
ГЛАВА 28. НАДИ САДХАНА ПРАНАЯМА
Часть Вторая
СВОБОДА И БЛАЖЕНСТВО
ГЛАВА 29. ДХЬЯНА (МЕДИТАЦИЯ)
ГЛАВА 30. ШАВАСАНА (РЕЛАКСАЦИЯ)
(http://s5.uploads.ru/K9ZzP.jpg)
Иегуди Минухин
Предисловие
Для людей, которые хотят идти путем йоги, в первую очередь следует прекратить отождествлять себя с системой тело-жизнь-ум и смотреть на эти три части как на инструменты для трансцен-денции эго, с целью отождествить свое внутреннее существо с чистой, незамутненной энергией сознания, которое есть сама природа всеобъемлющего мира, гармонии и радости творчества. Таким образом, Пранаяма имеет особый смысл и назначение в йоге Прана означает дыхание, воздух и саму жизнь Но в йоге прана (во всех ее пяти аспектах в человеке, прана, апана, вьяна, удана и самана) — это сама сущность того источника, который даст энергию живому и неживому мирам. Он пронизывает всю вселенную Пранаяма означает полный контроль над этим источником энергии в пределах своей самости посредством определенной дисциплины. Эта дисциплина существует не только для достижения хорошего здоровья, равновесия физической и витальной энергий, но также и для очищения всей нервной системы с целью сделать ее более отзывчивой к намерению йога контролировать свои чувственные стремления, сделать свою ментальную энергию более тонкой и чувствительной к зову эволюционного развития, к зову высшей, божественной природы в человеке.
Раздел I. Теория Пранаямы
Глава 1. Что есть Йога?
Когда все восемь дисциплин йоги собраны воедино и практикуются, йогин испытывает единство с Творцом и утрачивает свою тождественность с телом, умом и самостью. Это — йога слияния (самьяма)
Йога — это искусство, которое приводит непоследовательный и рассеянный ум к состоянию, в котором он способен отражать и мыслить согласованно. Это и есть причастность человеческой души к Божественности.
Читта подобна огню, топливом которого служат желания (васаны) и без которого огонь умирает Читта в этом чистом состоянии становится источником просветления.
Перед тем, как исследовать неведомую «Атму», садхака должен изучить известные ему тело, ум, интеллект и эго. Когда он знает «известное» во всей его целостности, все эти составляющие вливаются в «неведомое» подобно рекам, впадающим в море. В этот момент он испытывает высшее состояние блаженства (ананда).
Сначала йога занимается здоровьем, мощью и завоеванием тела. Затем она поднимает покров различия между телом и умом. В конечном итоге она ведет садхаку к миру и незамутненной чистоте.
Йога систематически учит человека стремиться к божественному в себе, и делать это следует тщательно и активно. Благодаря ей, он выводит себя из лабиринта собственного тела к внутренней самости Он следует от тела к нервам, а от нервов к чувствам. От чувств — в ум, который контролирует эмоции. От ума он проникает в интеллект, который является проводником причины. От интеллекта его путь лежит к воле и оттуда — к сознанию (чит-те). Последняя ступень — от сознания к его Самости, к самому его существу (Атма).
Таким образом, йога ведет садхаку от невежества к знанию, от темноты — к свету и от смерти к бессмертию.
Глава 2. Ступени Йоги
У дерева имеются корни, ствол, ветви, листья, кора, сок, цветы и плоды. Каждая из этих частей обладает определенностью, но ни одна из них не может считаться деревом. Так же и йога. Как все части, соединенные вместе, составляют дерево, так и восемь ступеней, соединившись, составляют йогу. Пранаяма, проводящая энергию в тело, подобна листьям, которые дают воздух всему дереву Пратьяхара препятствует истечению энергии через органы чувств, как кора защищает дерево от загнивания. Дхарана — сок дерева, который поддерживает тело и интеллектуальную устойчивость. Дхьяна — это цветы, созревающие в плод самадхи. Как плод есть высочайшая точка развития дерева, так реализация истинной самости (ат-мадаршана) есть кульминация практики йоги.
Проходя через восемь ступеней йоги, садхака развивает понимание собственной самости. Он шаг за шагом движется от известного — своего тела — к неизвестному. Он движется от наружной оболочки тела — кожи — к уму. От ума (манаса) он идет к разуму (буддхи), воле (самкальпа), различающему осознанию (ви-века-кхьяти или праджня), сознанию (сат-асат-вивека) и, в конечном итоге — к Самости (Атману).
Ум действует как мост между телом и душой. Ум незаметен и неуловим. Личность реализует свои стремления и наслаждения посредством ума, действующего как зеркало, и тела — инструмента удовольствия и приобретения.
Все оболочки взаимопроникают на различных уровнях — от кожи до Самости.
Тело — это местопребывание Брахмана Оно играет жизненную роль в достижении четырех целей жизни. Мудрецы знают, что хотя тело старится и изнашивается, оно служит инструментом для достижения реализации и, как таковое, должно поддерживаться в хорошем состоянии
Асаны вызывают изменения на всех уровнях — от физического до духовного. Здоровье есть тонкое равновесие тела, ума и духа. Практикой асан устраняются физические и умственные нарушения и открываются врата духа.
Асаны приносят здоровье, красоту, силу, крепость, легкость, ясность речи и выражения, спокойствие нервной системы и счастливый характер. Практику асан можно сравнить с ростом мангового дерева. Если дерево выросло здоровым и крепким, то такая же основа будет заложена в его плоде. Подобно этому, из практики асан вырастает духовное пробуждение садхаки. Он становится свободен от всякой двойственности.
Широко распространено неверное представление о том, что асаны и пранаямы должны практиковаться вместе с самого начала занятий йогой. Опыт говорит о том, что если начинающий следит за совершенством позы, он не может сконцентрироваться на дыхании. Когда пранаямы и асаны практикуются вместе, следите за тем, чтобы не нарушалось совершенство позы. До тех пор, пока поза не будет совершенной, не делайте попыток в пранаяме.
Каждый может убедиться в том, что, когда асаны выполняются хорошо, дыхание пранаямы устанавливается автоматически.
Пранаяма
16. Пранаяма — это сознательное продление вдоха, задержки дыхания и выдоха. Вдох — это акт получения-первичной энергии в виде дыхания, а задержка — это процесс, когда дыхание задерживается, чтобы вкусить, почувствовать эту энергию. При выдохе все мысли и эмоции опустошаются дыханием: в то время, когда легкие пусты, человек подчиняется индивидуальной энергии, «я», первичной энергии, Атману
Практика Пранаямы развивает устойчивый ум, сильную во лю и способность правильного суждения.
Пратьяхара
Эта дисциплина служит для установления контроля над умом и чувствами. Ум играет двойную роль. С одной стороны, он стремится потворствовать чувствам, а с другой стороны — воссоединиться с Самостью. Пратьяхара успокаивает чувства и вовлекает их вовнутрь, ведя ученика к Божественному.
Дхарана, Дхьяна и Самадхи
Дхарана — это концентрация в одной точке или тотальное внимание, сосредоточенное на процессе деятельности, когда ум неподвижен и спокоен. Она стимулирует внутреннее осознавание, с тем чтобы интегрировать вечно цветущий разум и избавиться от всяких напряжений. Когда дхарана длится в течение долгого времени, она становится медитацией (дхьяна), невыразимым состоянием, которое нужно испытать, чтобы понять.
Если состояние дхьяны сохраняется долгое время без перерыва, оно вливается в самадхи, когда садхака теряет свою индивидуальность в объекте медитации.
В самадхи садхака теряет осознавание своего тела, дыхания, ума, разума и эго. Он пребывает в бесконечном покое. В этом состоянии его мудрость и чистота, сочетаясь с простотой и скромностью, окружают его сиянием
Пранаяма, Пратьяхара и Дхарана — составляющие йоги знания (джнана). Дхьяна и Самадхи помогают садхаке влить свое тело, ум и интеллект в Океан Самости. Это — йога преданности и любви (бхакти).
Глава 3. Прана и Пранаяма
Объяснить сущность Праны так же трудно, как объяснить Бога. Прана есть энергия, пропитывающая вселенную на всех уровнях. Это —физическая, ментальная, интеллектуальная, сексуальная, духовная и космическая энергия. Все вибрирующие энергии есть прана. Все физические энергии, такие как тепло, свет, гравитация, магнетизм и электричество, также прана. Это — скрытая или потенциальная энергия, заключенная во всем сущем, раскрывающаяся наиболее полно в случае опасности. Это — источник движущей силы во всяком действии. Это — энергия, которая творит, защищает и разрушает. Сила, энергия, витальность, жизнь и дух — все это формы праны.
Согласно Упанишадам, прана есть источник жизни и сознания. Он тождествен истинной Самости (Атману). Прана — это дыхание жизни всех живых существ во вселенной. Они родились и живут благодаря ей, и когда они умирают, их индивидуальное дыхание растворяется в космическом дыхании. Прана — это ось Колеса Жизни. Все имеет свой корень в ней. Она пропитывает дающее жизнь солнце, облака, ветер (вайю), землю (притхви) и все формы материи. Она — сущее (сат) и не-сущее (асат). Она — источник всех знаний. Она — космическая Личность (пуруша) философии Санкхья. И потому она — прибежище для йогина.
Бог един, но мудрецы называют Его множеством имен, и одно из них — Прана.
Удана, функционирующая в области горла (фаринкс и ларинкс), контролирует голосовые связки и прием пищи и воздуха. Вьяна заполняет все тело, распределяя энергию, извлекаемую из пищи и дыхания по артериям, венам и нервным волокнам.
Удана поднимает энергию от нижней части позвоночника к мозгу. Вьяна играет основную роль в процессе функ ционирования праны и апаны — роль посредника в переносе энергии от одной части тела к другой.
Функционирование праны ощутимо выражается лишь в движениях легких, которые вызывают дыхание, побуждаемые внутренней энергией
Читта и Прана
8. Читта и прана находятся в постоянном взаимодействии. Где есть читта, там сосредоточена прана; где находится прана, там — средоточие чипы. Читта похожа на машину, приводимую в движение двумя могучими силами, правой и васаной (желанием). Она движется в направлении более могущественной силы. Как мяч отскакивает,-ударившись о землю, так и садхака движется в направлении движения праны и чипы. Если преобладает дыхание (прана), то желания контролируются, чувства обузданы и ум успокоен. Если же преобладает сила желания, дыхание становится неуравновешенным, а ум взволнованным.
Пранаяма
10. «Прана» означает воздух, дыхание, жизнь, витальность, энергию или мощь. «пранаяма» означает продление дыхания и овладение им.
Это контролируемое дыхание помогает уму сконцентрироваться и дает возможность садхаке достичь крепкого здоровья и долголетия.
практика пранаям регулирует все мысли, желания и действия садхаки, дает равновесие и огромную силу воли, необходимую для того, чтобы стать хозяином своего «я».
(http://s4.uploads.ru/UE5Vk.jpg)
***
Глава 4. Пранаяма и дыхательная система
«Пока в теле есть дыхание, есть жизнь. Когда дыхание покидает тело, его покидает и жизнь. Итак, регулируйте дыхание».
Когда дыхание неверно, ум беспокоен; когда дыхание устойчиво, устойчив и ум. Чтобы достичь устойчивости, йогину следует овладеть своим дыханием. Итак, регулируйте дыхание».
Пранаяма поддерживает нади в здоровом состоянии и предотвращает их разрушение. Это, в свою очередь, вызывает изменения в умственном состоянии садхаки. Это помогает расслабить лицевые мышцы. Когда расслаблены лицевые мышцы, они теряют свою власть над органами восприятия, глазами, ушами, носом, языком и кожей и, таким образом, уменьшается напряжение в мозгу. Когда это напряжение уменьшено, садхака достигает сосредоточения, самообладания и безмятежности.
Кундалини
Кундалини — это божественная космическая энергия. Слово это происходит от «кундала», означающего кольцо или виток спирали. Покоящаяся энергия символизируется спящей змеей, свернутой спиралью в три с половиной витка; она держит свой хвост во рту, который обращен вниз. Она лежит в углублении в основании сушумны, на два пальца ниже генитальной области и на два пальца выше ануса.
Существует и четвертое состояние — турья, совмещающее и трансцендирующее все остальные, и оно изображено последней половиной витка спирали. Оно достигается в самадхи.
Ада Шеша, Господу Змею, поддерживающему вселенную, Кундалини поддерживает всех последователей йоги.
Энергия, проходящая через иду, пингалу и сушумну, называется бинду, буквально — точка, не имеющая составляющих, или не имеющая величины. Эти три нади представляют соответственно нади луны, солнца и огня. Прежде чем слово «кундалини» вошло в употребление для обозначения божественной силы, которая очищает и поднимает вверх подобно огню, использовался термин «агни» (огонь) Практика йоги заставляет свернутую змеей энергию развернуть свою пасть вверх. Подобно пару поднимается она через сушумну, проходя читру (эманирующую из сердца), пока не достигнет сахасрары. Когда творческая энергия (шакти) кундалини пробуждена, ида и пингала сливаются в сушумне
Металл очищается выжиганием шлаков. Огнем йогической практики садхака сжигает внутри себя грязь желаний, гнева, жадности, страсти, гордости и зависти. Затем его интеллект становится очищенным. Спящая в нем космическая энергия пробуждается с благословения Бога. По мере того как энергия поднимается, жизнь садхаки приходит все в большую гармонию с Божественным. Он становится свободным от привязанности к плодам своего труда (карма мукта) и не привязанным к жизни (дживана мукта). Металл очищается выжиганием шлаков. Огнем йогичес-кой практики садхака сжигает внутри себя грязь желаний, гнева, жадности, страсти, гордости и зависти. Затем его интеллект становится очищенным. Спящая в нем космическая энергия пробуждается с благословения Бога. По мере того как энергия поднимается, жизнь садхаки приходит все в большую гармонию с Божественным. Он становится свободным от привязанности к плодам своего труда (карма мукта) и не привязанным к жизни (дживана мукта).
Когда кундалини достигает сахасрары, садхака не ощущает своей индивидуальности и для него ничего вокруг не существует. Он пересекает барьер времени и пространства и становится единым со вселенной.
Чакры
Подобно тому как антена воспринимает радиоволны и преобразует их принимающим устройством в звук, чакры собирают космическую вибрацию и распределяют ее по всему телу.
30. Основные чакры следующие: (1) муладхара (мула — источник, адхара — поддержка, жизненная часть), расположенная в тазу над анусом; (2) свадхистана (местопребывание жизненной силы), расположенная над половыми органами; (3) манипура, расположенная в пупке; (4) сурья, солнце; (5) манас (ум), между пупком и сердцем; (6) анахата (сердце), в сердечной области; (7) ви шуддхи (чистый), в области горла; (8) аджна (господство), между бровями; (9) Сома (Луна), в центре мозга; (10) лалата, на вершине лба; (11) сахасрара, называемая тысячелепестковым лотосом, в мозгу.
Муладхара чакра —Когда эта чакра активизируется, жизненность садхаки становится прочной и он готов сублимировать свою сексуальную энергию
Свадхистана чакра — местопребывание элемента воды — апаса — и вкуса. Когда она активизируется, садхака освобождается от болезней и приобретает вибрирующее, гибкое здоровье. Не ощущая усталости, он становится дружественным и сострадательным.
Манипура чакра — местопребывание элемента огня (аг-ни), и когда она активизируется, садхака приобретает спокойствие, сохраняемое даже при неблагоприятных обстоятельствах.
Свадхистана и манипура чакры — основы пранамайя коша, или физиологического тела. Обе чакры должны работать вместе, координируя свои функции при вдохе и выдохе в пранаяме.
Сурья чакра, обычно известная как солнечное сплетение, находится между пупком и диафрагмой. Она поддерживает здоровье органов брюшной полости и повышает продолжительность жизни
Манас чакра находится между сурья и анахата. Эта чакра — местопребывание эмоций, зажигающих воображение и творчество, и она может быть стабилизирована пранаямами, включающими в себя задержку дыхания.
Вишуддха чакра — в области горла повыше груди и в основании шеи, представляет собой элемент эфира (акаша). Она соответствует интеллектуальному телу (виджнянамайя коша). В активном состоянии она повышает силу понимания садхаки. Он становится интеллектуально алертным. Его речь становится отчетливой, ясной и свободной.
Аджна чакра — местопребывание блаженства (ананда-майя коша). В активном состоянии она дает садхаке совершенный контроль над телом и развивает духовную ауру.
Когда действует лалата чакра, садхака становится хозяином своей судьбы.
Когда энергия кундалини достигает сахасрары, садхака преодолевает все барьеры и становится освобожденной душой (сиддха). Это состояние рассматривается в Шат Чакра Нирупана как Состояние Пустоты (Шунья Деша).
Гуру и Шисья
Когда приходит время, созревает мудрость (праджня) — плод непосредственного опыта, и гуру вместе с шисья исследуют ее.
слово «гуру» происходит от двух корней: «гу» — темнота и «ру» — свет. Как учитель священного знания, он рассеивает тьму невежества и ведет к просветлению и истине. Он учит тому, как обращать свои чувства и интеллект внутрь себя, и таким образом они учатся исследовать себя и достигать источника своего существа (Атма). Гуру — это мост между индивидуальностью (дживатма) и Богом (Параматма).
Подобно тому как Хануман осуществил воссоединение Ситы и Рамы, пранаяма осуществляет соединение садхаки с его Атмой
В начальной стадии гуру возвращается на уровень своего ученика, которого он поддерживает и постепенно возвышает наставлениями и примером. Как кошка-мать берет в зубы своих слепых и беспомощных котят. На следующей ступени гуру Дает ученику такую свободу, как обезьяна-мать, когда ее дети уже могут держаться сами за ее шерсть и находиться поблизости от матери.
На третьей ступени, подобно рыбе с немигающими глазами, ученик начинает приобретать искусность и чистоту в мыслях, словах и поступках.
Духовная практика (садхана) не имеет ничего общего с теоретическим обучением, но ведет к новому образу жизни. Подобно тому как сезамовое семя нужно раздавить, чтобы получить масло, и дерево должно загореться, чтобы обнаружилось его скрытое тепло, так и ученик должен придерживаться прямого пути в своей практике, чтобы высвободить скрытые в нем знания и найти свою сущность. Когда он осознает, что он есть искра Божественного Пламени, пылающего во Вселенной, все его прошлые впечатления (самскара) разрушатся и он достигает просветления. Настал его черед — он стал гуру.
Пранаяма — это окно к Самости. Вот почему она зовется великой аскезой (маха тапас) и истинным знанием Самости (Брах-мавидья)
Искусство Пранаямы
Подобно тому как Ади Шеша, Повелитель змей, поддерживает йогу (Хатха-Йога Прадипика, III, 1), так и Пранаяма является сердцем йоги.
Поскольку пранаяма удлиняет время, затрачиваемое на вдох и выдох, замедляются процессы старения, и практика Пранаямы ведет к более долгой жизни.
В пожилом возрасте дыхательная функция идет на спад вследствие сокращения воздушных клеток легких, которые содержат уже меньшее количество кислорода. Пранаяма помогает нормализовать их размеры и заставляет красные частицы циркулировать во всех частях тела, вселяя в них жизнь и мощь. Практикой Пранаямы даже пожилые люди могут оттянуть процессы старения.
Мастерство в Пранаяме — это следующая ступень после освоения асан. Этот путь невозможно сократить.
Если тело содержится в небрежении либо, напротив, слишком изнежено, оно становится ненадежным союзником. Дисциплинируйте тело асанами и ум — пранаямой. Это — надежная ступень к самореализации.
Время
Йогические тексты настаивают на выполнении восьмидесяти циклов пранаямы четыре раза в день, ранним утром, в полдень, вечером и в полночь, что не каждый может соблюдать. Однако минимум пятнадцать минут в день - является необходимым, хотя этого и недостаточно для садхаки, посвятившего себя йоге. (Один цикл пранаямы состоит из вдоха, внутренней задержки, выдоха и внешней задержки).
Лучшее время для занятий пранаямой раннее утро, предпочтительно перед рассветом, когда промышленные выбросы наименее ощутимы, а тело и ум еще свежи. Если утреннее время
неприемлемо, можно практиковать пранаяму после захода солнца, когда воздух прохладен и приятен.
Позвоночник
Позвоночник человека можно сравнить с индийской лютней - - виной Корпус вины (тыква) - это голова, которая порождает звук. Нос • это мост, который контролирует звуковые вибрации, вызванные вдохом и выдохом. Резонанс зависит от того, насколько туго натянуты струны Если они свободны, звук не возникаем если же натянуты слишком туго, не возникает вибрация, и струны могут порваться Натяжение струн устанавливают, чтобы получить нужный резонанс, интенсивность и высоту звука Так же, нади и нервы в позвоночнике должны быть расположены таким образом, чтобы дыхание могло проходить ритмично и гармонично
Располагайте позвоночник от основания, позвонок за позвонком, как будто вы строите стену из кирпичей Сохраняйте правую и левую стороны позвоночного столба параллельными, двигая их независимо друг от друга и ритмично в соответствии с центральным позвоночным столбом.
Глаза и уши
Закрывайте глаза мягко, и смотрите вовнутрь вниз на сердце, не напрягая глазные яблоки. Это внутреннее наблюдение или ощущение дает возможность наиболее ясно осознавать происходящие процессы
Сохраняйте внутренний слух алертным, но пассивным Уши - это окна ума Настройте их на вибрации вдоха и выдоха и на беззвучное состояние задержки.
Мозг
Сохраняйте мозг восприимчивым и наблюдающим. Используйте его для стимулирования работы легких, в то же время не задействуя его в этой работе; в противном случае он не сможет наблюдать за процессом дыхания
Только когда туловище прямо, ум восприимчив и самость бдительна - пранаяма обретает качество сатгвы.
Память Друг, если вы используете ее для прогресса и совершенствования в практике. Каждый раз обнаруживайте новый свет в своей практике.
Практика и отказ от желаний крылья пранаямы, которые несут садхаку к высшим сферам знания и реализации Самости (Атма).
Овладейте самавритти пранаямой (равная продолжительность вдоха, выдоха и задержки) перед тем как приступить к висама вритти (дыхание с различным соотношением и продолжительностью этих трех фаз).
Не позволяйте ошибкам пустить глубокие корни, а будьте внимательны и искореняйте их путем тренировки и опыта.
Когда пранаяма практикуется надлежащим образом, исчезают болезни и приходит опыт лучащегося состояния благополучия, просветления и покоя.
Персидский суфизм | Антология суфийской поэзии | Энциклопедия духовной культуры | Галерея "Страна Востока"
Издательство "Риэлетивеб" | Джалал ад-Дин Руми | Музыка в суфизме | Идрис Шах | Суфийская игра | Клуб Айкидо на Капитанской
|