Loading
Портал суфизм.ру | Что такое суфизм? | Суфийский орден Ниматуллахи | Правила поведения на форуме | В помощь начинающим
Четвертый путь | Карта сайтов | Журнал "Суфий" | Контакты | Архив электронного журнала | Архив форума
Отправлено: wayter от 08 пЭТРап 2014, 23:38:58
Бог дал тебе две руки, что означает: "Держись за мой подол!" Он дал тебе разум для того, чтобы ты мог пройти путь к небесам.
Ибо разум, в определенном роде схожий с ангелом, и ведет к ним. Ты увидишь это, если спрячешься за поверхностью зеркала (Д, 32545-46).
Что остается, когда заходит Солнце? Черная ночь. Что остается в голове, кроме глупости, когда ее покидает разум?
О разум, у всякого возникают из-за твоего ухода проблемы. И тогда ты возлагаешь вину на тело без разума.
Каждый раз, когда ты поворачиваешься спиной, обнаруживается несогласованность и война, каждый раз, когда ты показываешь свое лицо, видны опьянение и страстная любовь (Д, ЗI643-45).
Это хорошо: разум с той стороны, направленный на конечную цель, свободен от алчности, чувственности и готов к Любви (Д, 25715).
Разум - это то, что постоянно, день и ночь взволновано и лишено покоя от созерцания, усилия и стремления познать Творца, даже если Он не познан и не познаваем. Разум подобен мотыльку, Возлюбленный - свече. Как только мотылек бросится в пламя, он спален и уничтожен. Но мотылек - это именно то, что не может жить без свечи, как бы ни страдал он от боли и ожогов (Ф, 36/74).
Без сомнения, только ангельские атрибуты - наперсники Любви, ты же все еще во власти атрибутов ослиных, дьявольских, животных (Д, 30358).
Где ангелы находят пищу? В красоте Божьего Присутствия - Луна и планеты ищут питания от Солнца мира (Д, 21945).
Разум хорош и желателен до тех пор, пока не приводит тебя к Царским вратам. Достигнув Его врат, расстанься с разумом. Отныне разум будет для тебя потерей и разбойником. Когда ты достиг Его, доверь себя Ему! Тебе не должно быть дела до вопросов "как" и "почему" (Ф, 112/122-123).
Знай, что все умствование остается в передней. Даже если оно содержит знание Платона, оно все же остается за пределами дворца (Д, 5141).
У.Читтик. Суфийский путь любви.
(Более подробно здесь (http://rumi.sufism.ru/ch/ch0302.html))
Отправлено: wayter от 09 пЭТРап 2014, 09:31:09
Часто возникает вопрос: какова роль интеллекта в суфизме?
Для начала выделим три категории людей: первая – обычные люди, вторая – ученые и интеллектуалы, и третья – суфии. Обычные люди – это те, кем управляет нафс, и кто лишь время от времени подпадает под власть интеллекта.
Что касается ученых и интеллектуалов, то они воспринимают все в свете интеллекта, с помощью которого нафс удовлетворяет свои желания. Конечно, нафс время от времени приводит их в замешательство тем, что пренебрегает интеллектом, следуя своим собственным склонностям.
Первоначальное значение арабского слова акл (интеллект) – «стреножить скакуна». Можно сказать, таким образом, что интеллект «стреноживает» пьяного верблюда эгоистических желаний, не позволяя нафсу разгоняться без удержу и творить все, что тому заблагорассудится. Но иногда этот пьяный верблюд разрывает путы и ломает засовы, круша все вокруг.
Суфии – это те, чей интеллект искренне повинуется любви. На начальных этапах Пути интеллект может выступить заодно с нафсом, сбивая суфия с пути, но на завершающих этапах, после того, как армия любви нанесла окончательное поражение склонностям нафса, интеллект становится искренне преданным слугой суфия.
Джавад Нурбахш. Беседы о суфийском Пути.
Отправлено: wayter от 12 пЭТРап 2014, 05:25:02
Каждый человек имеет нафс и использует его, функционируя в обществе. Хотя некоторые люди руководствуются интеллектом, большинство подчиняется только нафсу. Однако на высших стадиях развития психики, от уровня сердца до уровня полного воплощения, интеллект всегда служит духу человеческого совершенства.
И страсти, и интеллект привлекают нафс. Если доминирует интеллект, то в результате происходит продвижение и духовный прогресс. Если преобладают страсти, то их следствием становятся скотские поступки, отступничество и разрушение.
'Али ибн Сахл Исфахани сказал: "Интеллект и страсти находятся в конфликте друг с другом. Духовное продвижение есть слуга интеллекта, духовная неудача — служанка страстей. Нафс расположен между ними и служит тому, кто побеждает".
Крайние формы, которые принимают страсти нафса в поисках удовольствия, называются вожделением. Влечение к удовольствию облекается в различные формы, и потому существуют различные проявления вожделения: сексуальное вожделение, вожделение статуса и власти, вожделение богатства и проч.
Руми считает, что вожделение враждебно интеллекту:
Интеллект противоположен вожделению,
О, храбрец;
Не приписывай вожделение тому,
что является интеллектом. (ММ IV 2301)
Джавад Нурбахш. Психология суфизма (http://psylib.org.ua/books/nurbj01/txt02.htm)
Отправлено: wayter от 12 пЭТРап 2014, 22:31:54
Рузбихан
<...>
'Али ибн Сахл Исфахани сказал: "Интеллект и страсти находятся в конфликте друг с другом. Духовное продвижение есть слуга интеллекта, духовная неудача — служанка страстей. Нафс расположен между ними и служит тому, кто побеждает".
Источник (http://psylib.org.ua/books/nurbj01/txt02.htm)
См. также главу "Фекр. Суфийский метод размышления (http://psylib.org.ua/books/nurbj01/txt11.htm)" в книге Дж.Нурбахша "Психология суфизма":
- Самое благородное и достойное собрание — сидеть, размышляя, в Саду Единства (Джунайд).
- Размышление — это понимание сердцем значения объектов ради постижения Субъекта (Джурджани).
- Размышление — это исчезновение в поминании Бога (Шах Мохаммад Дараби).
- Тот, кто молится и постится, близок к людям, тогда как тот, кто размышляет, близок к Богу (Шейх Абу'л-Хасан Харакани).
- Тот, кто размышляет надлежащим образом, не в состоянии говорить или действовать неискренно (Абу-'амра Наджид).
- Час размышления в состоянии свидетельствования (Истины) более ценен, чем тысяча совершённых паломничеств (Аттар).
- Речь без мудрости — это чума, и молчание без размышления — похоть и нерадивость, но благороднейшее действие состоит в размышлении, исполненном самоотрицания (Хасан Басри).
- Размышление пробивает брешь в проявленном, чтобы обнаружить деяние Божества (Харис ал-Мухасиби).
- Час размышления дороже ночи, проведенной в молитвах (Хасан Басри).
- Апостолы спросили Иисуса, есть ли кто-либо подобный ему на земле. «Да, — отвечал он, — любой, чья речь — молитва, чье молчание — размышление и чье восприятие раскрыто осведомленностью о знаках» (ал-Газали).
- Мысль для обычного человека — ныряние в море иллюзий, тогда как размышление избранных — погружение в океан постижения (Рузбихан).
- Размышление ведет тебя к Богу, тогда как молитва приносит божественные награды. То, что ведет к Богу, более ценно, чем ведущее к тому, что Богом не является (Фахр-и Рази).
- В начале размышление направляет внимание к необходимому пониманию, а в конце размышление ведет от знания к вопрошанию, от формы к значению, от твари к Творцу (Шах Ни'матулла).
Отправлено: wayter от 16 пЭТРап 2014, 01:10:22
Дж.Нурбахш. Путь. Духовная практика суфизма.М.2007.C.77,78.
Отправлено: wayter от 16 пЭТРап 2014, 16:14:01
Когда душа понимается как иерархия уровней, самым высоким уровнем является интеллект, а интеллект, в исламских терминах, есть «свет». Пророк сказал: "Первое, что Бог создал был мой свет", и он также сказал: "Первое, что Бог создал был Интеллект». Суфии называют этот первый свет "Первый интеллект" и "Мухаммадова реальность», и они считают его прототипом как Вселенной, так и индивидуальной души, как макромира, так и микромира. Часто отмечается параллель с христианской доктриной логоса.
Когда Пророк попросил Бога быть "сотворенным в свете" [asked God to "make him into a light"], он просил Бога сделать так, чтобы свет самого высокого уровня его [Пророка] бытия, интеллект, доминировал над более низкими уровнями его бытия, в том числе его тела.
* * *
Источник на англ.:
Commonly, the self is described as a microcosm mirroring the vertical structure of the macrocosm. When the soul is understood as a hierarchy of levels, its highest level is the intellect, and the intellect, in Islamic terms, is a "light." The Prophet said, "The first thing that God created was my light," and he also said, "The first thing that God created was the Intellect." The Sufis call this first light the "First Intellect" and "the Muhammadan Reality", and they consider it the prototype of both the universe and the individual soul, both the macrocosm and the microcosm. The parallel with the Christian doctrine of the logos has often been noted.
When the Prophet asked God to "make him into a light," he was asking God to make the light of the highest level of his being, the intellect, dominate over all the lower levels of his being, including his body.
Sachiko Murata (http://en.wikipedia.org/wiki/Sachiko_Murata)
Источник (http://www.ibnarabisociety.org/articles/womenoflight.html)
Отправлено: wayter от 27 пЭТРап 2014, 14:04:12
В дальнейшем муракаба вошла составным элементом в духовно-религиозную практику многих суфийских братств и общин. Скорее всего, именно из неё впоследствии выделились самостоятельные виды психотехнических упражнений, таких как тавадж-жух ('концентрация внимания' на духовном партнёре), рабита ('мысленная связь' с духовным партнёром) и изысканная интеллектуальная практика та-факкур ('размышление'). Муракаба считалась одним из самых эффективных и быстрых методов приближения к конечной цели мистического пути...
А.Хисматулин. Этапы развития суфизма. Источник (http://religa.narod.ru/hismatulin/sufizm2.htm)
Тафаккур
мышление, размышление. Коран призывает мусульман размышлять о сущности мироздания, месте человека в нем: «...тех, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках, и размышляют о сотворении небес и земли: ”Господи наш! Не создал Ты этого попусту”» (3: 191). Такое размышление помогает мусульманину достигнуть подлинной веры в Аллаха - создателя всего сущего, лучше постигать религию, исповедоать ее осмысленно, а не впадать в фанатизм и догматизм.(Источник: «Исламский энциклопедический словарь» А. Али-заде, Ансар, 2007 г.)
Отправлено: wayter от 09 дХТаРЫп 2014, 09:43:06
Дж.Нурбахш. Путь.Духовная практика суфизма.М.,2007.C.31.
*
При невротических расстройствах практически всегда встречаются логические ошибки и другие ошибочные суждения, а психотерапевтическая практика требует работы с ними.
См. об этом, например, Рациональная психотерапия (http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_psychotherapeutic/365/%D0%A0%D0%90%D0%A6%D0%98%D0%9E%D0%9D%D0%90%D0%9B%D0%AC%D0%9D%D0%90%D0%AF)
Отправлено: wayter от 18 дХТаРЫп 2014, 14:17:05
Если свет интеллекта слишком плоский и безжалостный, то и глухие потемки иррационального — не лучшее место для обитания. Следует противопоставлять не разум и отсутствие разума, не рациональное и иррациональное, — но разум и разум. Или, как пишет о. Александр Шмеман, «ум умный — и ум глупый».
... само противопоставление ума и сердца, ума и чувства возникло только после того, как «ум» отделили от всей полноты человеческой жизни и поместили в мозгу, органе (почти машине, вычислительном центре) мышления аналитического и «объективного». Сердце и чувство при этом совпали с инстинктивными эмоциями и слепыми аффектами, а ум — с аналитическим, рефлективным, абстрактным, отчужденным от переживаний началом. Этот образ разума окончательно сформировался в эпоху Просвещения, в эпоху «торжества разума»; он бесконечно далек от того, что греки называли словом нус и что мы переводим и как «ум», и как «дух». В библейском языке сердце и чувство — область, где рождается мысль и слово («помыслил в сердце своем», «сказал в сердце своем»); чувство же означает не смутную эмоцию, но вменяемость, ясное восприятие действительности, — и потому «глупец» и «безумный» не имеют чувства, а «окамененное бесчувствие» означает полную невменяемость (русский язык сохранил это значение в таких выражениях, как «потерять чувство», «привести в чувство»). Библейское сердце — орган мысли.
Ольга Седакова. В защиту разума.
Статья (http://magazines.russ.ru/continent/2010/144/se13.html)
Уходящий от разума — куда? Открытие иррационального казалось вначале открытием какого-то нового материка, нового неба и новой земли, — но вскоре выяснилось, что эта новая земля не так-то богата...
О.Седакова. В защиту разума
Sapere aude (лат. «дерзай знать», также встречаются «решись/осмелься/дерзай быть мудрым») — латинское изречение, содержащееся в «Посланиях» Горация (Epistulae I 2 40). Иммануил Кант перевёл его как: «Имей мужество использовать свой собственный разум»
Отсюда (http://ru.wikipedia.org/wiki/Sapere_aude)
Отправлено: wayter от 25 дХТаРЫп 2014, 22:21:45
Логическое познание для Ибн Араби вовсе не лишено ценности, оно служит познанию мира...
Рациональное знание, согласно Ибн Араби, необходимо человеческой душе, которая движет его тело и управляет им; оно составляет обязательный элемент знания о мире [24, с. 198]. Ценность рационального знания для этого мыслителя даже аксиоматична: «Несомненно, что знание вещи лучше неведения оной» [24, с. 206]. Разум дает правильное знание о мире...
«Есть для ума граница, — пишет Ибн Араби, — у коей остановится он». Ограниченность рационального познания проистекает из его сути, из самого метода (а потому принципиально неустранима).
<...>
Мистическое знание — это никак не знание о бытии, это знание бытия или, если быть точным, знание, тождественное бытию. Следовало бы, наверно, говорить о мистическом знании-бытии: всесубъектность, осуществляющаяся в мистическом познании, означает и всебы-тийность, когда «знать» значит «быть», а «быть» значит «знать». Окончательное преодоление субъект-объектной разделенности происходит как преодоление разорванности знания и бытия, как их слияние.
С этой точки зрения философия, которая всегда есть «знание о», не может включать мистическое знание как таковое; утверждать обратное — значит допускать противоречие в определении. Мистическое знание-бытие — особое состояние, оно способно стать предметом философской рефлексии, его может попытаться передать философия своим языком, но оно отлично от философии. Поэтому мистическая философема у Ибн Араби — рассказ о мистическом знании-бытии, а не само это знание. Мистическое знание-бытие действительно не способно пользоваться языком, вернее, не имеет языка, отличного от самого знания; как знание тождественно бытию, так и язык знания неотличим от самого знания: мистическое знание само по себе есть язык и есть речь. А вот мистическая философема может иметь свой язык, поскольку ее содержание — это философское знание о {77} мистическом знании-бытии, и ее язык — это язык передачи философского знания от «я» философа к «ты» читателя.
А.Смирнов. Великий шейх суфизма
Источник (http://svitk.ru/004_book_book/3b/754_strannik-heyh.php)
Отправлено: wayter от 07 ЬРавР 2014, 16:08:06
...воля к верховенству, конституирующая классическое понятие субъекта, может сломать себя лишь исходя из инструмента, который выковал ее... Лишь разум во власти сломать свое творение, низвергнуть то, что он же воздвигал... Без помощи разума нам не дойти до "сумрачного пыла".
Жан-Мишель Хеймоне. Хабермас и Батай. В кн.: Танатография эроса. СПб.,1994.C.207,208.
Отправлено: wayter от 15 ЬРавР 2014, 14:24:45
"... мистика противоречит не разуму, а лишь рассудку, формально-логическому взгляду на мир".
Гегель и Руми. Диалектика и мистика (http://forum.sufism.ru/index.php?topic=10548.msg107683#msg107683)
Отправлено: wayter от 17 ЬРавР 2014, 16:37:02
Суфии – это те, чей интеллект искренне повинуется любви. На начальных этапах Пути интеллект может выступить заодно с нафсом, сбивая суфия с пути, но на завершающих этапах, после того, как армия любви нанесла окончательное поражение склонностям нафса, интеллект становится искренне преданным слугой суфия.
Джавад Нурбахш. Беседы о суфийском Пути.
Да, по Батаю, "дискурсивная мысль" выступает только как "вассал опыта", но вместе с тем: "благородство вассала зиждется на строгости служения".
Жан-Мишель Хеймоне. Хабермас и Батай. В кн.: Танатография эроса. СПб.,1994.C.210.
Интеллект, преданный "слуга любви" и верный "вассал опыта", должен быть хорошо обучен и строго нести свою службу! )
Отправлено: Тихон от 17 ЬРавР 2014, 19:00:56
Интеллект, преданный "слуга любви" и верный "вассал опыта", должен быть хорошо обучен и строго нести свою службу! )
Сначала необходимо абсолютно необходимое - интеллект должен БЫТЬ. Хотя бы самую капельку.
И ему должен быть дан постоянный зеленый свет. А не хаотическое мигание в стиле красно-желто-зеленый-все-равно-какой.
И кстати, не худо было бы обратить внимание и на любовь, - не такая это простая штука, чтобы типа всем типа сразу было типа все ясно. Сколько словес о ней на этом форуме уже наговорено, но реальное (малое) количество реальной любви, нмв, - только в загончике АВГа.
Отправлено: wayter от 24 ЬРавР 2014, 18:06:19
Источник (http://eroskosmos.org/self-annointing/)
Отправлено: wayter от 04 РЯаХЫп 2014, 12:32:27
(Шах Ниматулла)
`aql jârôb-at negâr ân pîr-é kâr
bâTin-at daryâ-wo hastî chûn ghubâr
âtash-é `ishq-ash chô sôz-ad `aql-râ
bâz jârôbê ze-`ishq ây-ad ba-kâr
"Метла" - интеллект, "море" - сознанье,
"Гений" - мудрец, "пыль" - существованье.
Твой интеллект полезен лишь тогда,
Когда его зажгла любви звезда!
КОММЕНТАРИЙ
Тут Руми описывает ситуацию типичного коана, когда духовный наставник (Шамс из Тебриза) требует от ученика (самого Руми) исполнить невозможное ("вымести море") негодными средствами ("метлой").
Шах Ниматулла предлагает такую интерпретацию: духовный ученик не может в принципе самостоятельно "вымести" дочиста своё сознание ("море") от "пыли" (Эго), силами лишь собственного разума ("метлы").
Однако, милостью Божией и силой духовной любви суфийского мастера ("гения красоты"), обычный интеллект может "зажечься" и "выжечь дотла"(аннигилировать) Эго. При этом интеллект трансформируется и становится полезен для восприятия высшего знания.
Перевод с фарси и комментарий д-ра Ибрахимa Гамардa (www.Dar-al-Masnavi.org (http://www.Dar-al-Masnavi.org)).
Источник (http://hojja-nusreddin.livejournal.com/208770.html)
Комментарий на английском: http://www.dar-al-masnavi.org/ni%27matullah.gh-1095.html (http://www.dar-al-masnavi.org/ni%27matullah.gh-1095.html)
Отправлено: iv2259 от 04 РЯаХЫп 2014, 22:46:11
Человек,мало мальски наделённый интеллектом,не может не видеть того,что есть,но принять это - значит лишиться всякого фундамента - это камень преткновения для всякого ищущего крайней истинности - любой фундамент - ложь,а без фундамента мы и жить то не можем...
Как быть,вот в чём вопрос. :)
Отправлено: Тихон от 06 РЯаХЫп 2014, 10:19:23
любой фундамент - ложь,а без фундамента мы и жить то не можем...
Как быть,вот в чём вопрос. :)
Дык принимайте! Либо то, что вы полностью-тотально-навсегда во лжи. Либо то, что вы не можете жить (ну и не живёте, стало быть).
Если же что-нибудь из этих двух ПРИНЯТЬ (а то и оба сразу), то первое, что надо сделать - это перестать высказываться. И в первую очередь - здесь, на форуме.
А так, бесконечные повторы про "не можем жить", про "любой фундамент - ложь" плюс то, что "это надо принять" - всего лишь лицемерие, да и только.
Вы, Ив, тут не один такой.
Отправлено: wayter от 11 РЯаХЫп 2014, 11:08:19
Как считает суфий, человек связан по рукам и ногам своими страстями, он нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие становятся нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Суфии говорят, что прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно правильно понять Истину.
Дж.Нурбахш
Отсюда (http://www.portal.sufism.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=46&Itemid=28#5)
Отправлено: Мустафа от 11 РЯаХЫп 2014, 21:49:47
Цитировать
Человек,мало мальски наделённый интеллектом,не может не видеть того,что есть,но принять это - значит лишиться всякого фундамента - это камень преткновения для всякого ищущего крайней истинности - любой фундамент - ложь,а без фундамента мы и жить то не можем...
Как быть,вот в чём вопрос. :)
Задача похожа на логическую. )
Известно, что фундамент - ложь. Известно, что мало-мальски наделенный интеллектом человек не может не видеть то, что есть. Но то, что есть, несовместимо с его ложным фундаментом. А без фундамента не обойтись.
Что делать?
Похоже на задачу про козу, капусту и лодочника. )
(извините, если грубо наступаю на чью-то больную мозоль)
Отправлено: wayter от 08 ЬРп 2014, 19:30:46
Reduced cognitive control in passionate lovers
Источник (http://link.springer.com/article/10.1007/s11031-013-9380-3)(англ.)
Отправлено: rowan от 08 ЬРп 2014, 20:59:40
Тема "Любовь или разум"
И сразу такой длинный текст в первом же сообщении. Понятно, что конечно разум.
Отправлено: Тихон от 12 ЬРп 2014, 13:01:37
ЦитироватьЧеловек,мало мальски наделённый интеллектом,не может не видеть того,что есть,но принять это - значит лишиться всякого фундамента - это камень преткновения для всякого ищущего крайней истинности - любой фундамент - ложь,а без фундамента мы и жить то не можем...
Как быть,вот в чём вопрос. :)
Задача похожа на логическую. )
Известно, что фундамент - ложь. Известно, что мало-мальски наделенный интеллектом человек не может не видеть то, что есть. Но то, что есть, несовместимо с его ложным фундаментом. А без фундамента не обойтись.
Что делать?
Похоже на задачу про козу, капусту и лодочника. )
(извините, если грубо наступаю на чью-то больную мозоль)
Извините и вы, Мустафа. Потому как мозоль-то, кажется, ваша.
Задача только ПОХОЖА на логическую.
Коза с капустой и волком легко перевозятся - методом отделения друг от друга того, что не совмещается. Видать, вы предлагаете и фундамент отделить от того, что есть? Как будем отделять - тот фундамент, что в сознании, от того, "что есть", которое тоже в сознании? Али фундамент возьмем из сознания, а то, "что есть" оставим такое, какое оно есть? (только какое это оно такое "есть", кстати?)
Как ни отделяй, отделишь только носителя этого самого сознания (того, которое с мозолью) от того, что есть. Реальность не исчезнет и не изменится из-за того, что от нее отделится еще одно мозолистое сознание. И все проблемы будут именно у этого отделившегося сознания.
Отправлено: wayter от 03 бХЭвпСап 2014, 16:55:32
Суфии – это те, чей интеллект искренне повинуется любви. На начальных этапах Пути интеллект может выступить заодно с нафсом, сбивая суфия с пути, но на завершающих этапах, после того, как армия любви нанесла окончательное поражение склонностям нафса, интеллект становится искренне преданным слугой суфия.
Джавад Нурбахш. Беседы о суфийском Пути.
Да, по Батаю, "дискурсивная мысль" выступает только как "вассал опыта", но вместе с тем: "благородство вассала зиждется на строгости служения".
Жан-Мишель Хеймоне. Хабермас и Батай. В кн.: Танатография эроса. СПб.,1994.C.210.
Интеллект, преданный "слуга любви" и верный "вассал опыта", должен быть хорошо обучен и строго нести свою службу! )
...разум – инструмент не самый тонкий, не самый сильный, не самый подходящий для постижения истины... Именно жизнь мало-помалу, от случая к случаю убеждает нас, что самое важное для нашего сердца или ума мы постигаем не разумом, а при помощи других сил. И тогда разум, сознавая их превосходство, по зрелом размышлении, переходит на их сторону и соглашается стать их союзником, их слугой.
Marcel Proust "Albertine disparue"
Оригинал:
...l’intelligence n’est pas l’instrument le plus subtil, le plus puissant, le plus approprié pour saisir le vrai... C’est la vie qui peu à peu, cas par cas, nous permet de remarquer que ce qui est le plus important pour notre cœur, ou pour notre esprit, ne nous est pas appris par le raisonnement mais par des puissances autres. Et alors, c’est l’intelligence elle-même qui, se rendant compte de leur supériorité, abdique par raisonnement devant elles et accepte de devenir leur collaboratrice et leur servante.
Отправлено: wayter от 26 пЭТРап 2015, 21:37:37
ас-Сухраварди
<...>
Ас-Сухраварди фактически дал классификацию степеней тех, кто стремится к знанию... Согласно ему, существует четыре типа людей:
1. Те, кто стал испытывать жажду в знании, и таким образом встали на путь его поиска.
2. Те, кто достиг формального знания и достиг совершенства в дискурсивной философии, но не знаком с гнозисом. Среди них ас-Сухраварди называет ал-Фараби и Авиценну.
3. Те, кто вовсе не принимает во внимание дискурсивные формы знания, но настолько очистили свои души, подобно ал-Халладжу, ал-Бистами и ат-Тустари, что достигли интеллектуальной интуиции и внутреннего света.
4. Те, кто достиг совершенства в дискурсивной философии, так же, как и в гнозисе. К этой группе, членов которой он именует хаким мута'аллих ("божественный мудрец") - буквально теософами - он относит Пифагора, Платона, а из исламского мира к их числу относит самого себя.
C.Х. Наср. Философы ислама: Авиценна (Ибн Сина), ас-Сухраварди, Ибн Араби. М.,2014.С.75,76.
Отправлено: SlippingAway от 24 бХЭвпСап 2015, 16:55:51
Благодаря наличию разума, человеческое существо рождается не ограниченным в уровне энергии получаемых впечатлений и эмоциональных переживаний.
В отличие от разумности животных наличие разума позволяет ему чувствовать радость или печаль при чтении черных букв на белой бумаге, видеть оттенки, предложения и образы в музыке, отличить иллюстрацию от шедевра изобразительного искусства, наслаждаться красотой гармоничных отношений с другими существами. Для животных же нет существенной разницы, впечатления ли это от природы или впечатления от дел рук человеческих.
Разум пробужденного человека отличается от разума спящего человеческого существа подобно отличию разума последнего от разумности животного. Именно поэтому пробужденный способен понять истину и достичь любви.
Отправлено: Фибоначи от 24 бХЭвпСап 2015, 17:18:09
Отправлено: wayter от 31 ЮЪвпСап 2015, 23:57:08
S.H.Nasr. The Garden of Truth. The Vision and Promise of Sufism, Islam's Mystical Tradition.2007.P.92.
Перевод:
"... Любовь подобна знанию. Чем больше ты даешь, тем больше обретаешь. Действовать с любовью означает всегда отдавать, не ожидая получить что-либо в ответ. <...> Что касается знаний, то чем больше обучаешь ученика, тем больше становишься хозяином [мастером] передаваемых знаний; таким же точно образом, чем больше человек дает другому своей любви, тем больше он ее испытывает".
С.Х.Наср. Сад Истины. Видение и обещание [или перспектива, обет] суфизма, мистической традиции ислама.
Отправлено: wayter от 29 дХТаРЫп 2016, 22:20:50
"В конечном итоге мы обязаны настаивать на следующем: тот факт, что истины трансцендентного порядка оказываются недоступными для логики определенной личности или определенного круга людей, вовсе не означает, что истины эти по сути и de jure чужды всякой логики, поскольку, с одной стороны, действительность логики всегда зависит от интеллектуальной мощи мыслителя, а с другой стороны — от адекватности информации или знания необходимых данных. Постигшие метафизику находят её истинной не потому, что выражается она логическим путем, но ее как раз можно выразить логическим путем потому, что она истинна, и очевидно, что истинность её ни в коем случае не ущемляется изъянами человеческого разума".
Ф.Шуон
* * *
Добавление.
Комментарий к мысли Шуона. Метафизические или трансцендентные истины, духовные наития, мистические откровения и тому подобные бытийные переживания не даются человеку посредством мышления (логики). Это не значит, однако, что они чужды логики и недоступны мышлению - в той ограниченной области, где действует логика и разум. Истина универсальна, поэтому если мистическое откровение истинно, оно должно быть истинно и для мышления и логики. При этом нужно помнить, что уровни мышления у людей могут отличаться не менее, чем уровни духовного развития, так что недоступное мышлению одного человека может быть вполне доступно мышлению другого.
Отправлено: Uj.in от 01 ЬРавР 2016, 18:53:48
Известный мыслитель-традиционалист Фритьоф Шуон был шейхом североафриканского суфийского братства шазилийа-алавийа. (Об этом: У.Читтик.Суфизм.Руководство для начинающего.М.2012.C.60):Истины трансцендентного порядка недоступны для НЕтрансцендентного ума.
"В конечном итоге мы обязаны настаивать на следующем: тот факт, что истины трансцендентного порядка оказываются недоступными для логики определенной личности или определенного круга людей
логика НЕтрансцендентного ума пытается подмять под себя неведомое ей, посредством загибаний и разгибаний пальцев, даже не пытаясь прикоснутся к запредельному. их удел - бла..бла..бла..
... или как говорил старче Гияс ад-Дин Абу-л-Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури, - Сколько не произноси слово халва - во рту слаще не станет.
Отправлено: Тихон от 15 ЬРавР 2016, 13:42:26
Комментарий к мысли Шуона. Метафизические или трансцендентные истины, духовные наития, мистические откровения и тому подобные бытийные переживания не даются человеку посредством мышления (логики). Это не значит, однако, что они чужды логики и недоступны мышлению - в той ограниченной области, где действует логика иразуммышление.
Это не комментарий, а попытка опровержения.
Ибо пытается противоречить сказанному Шуоном (и тем самым уничтожать саму высказанную идею):
Цитировать
" с одной стороны действительность логики всегда зависит от интеллектуальной мощи мыслителя, а с другой стороны — от адекватности информации или знания необходимых данных. "
Слова Шуона можно (и нужно) переформулировать чуть иначе:
та "ограниченная область, где действует логика и мышление" ограничена сильно по-разному (в зависимости от 1) мощи интеллекта и 2) владения необходимыми данными).
До того по-разному, что у некоторых (не так уж и малочисленных) и вовсе НЕ ограничена.
Каковую НЕограниченность крайне трудно понять тем, кто действительно ограничен. Тем более, что действительная ограниченность слишком часто любит навязывать свою же ограниченность всем подряд.
Персидский суфизм | Антология суфийской поэзии | Энциклопедия духовной культуры | Галерея "Страна Востока"
Издательство "Риэлетивеб" | Джалал ад-Дин Руми | Музыка в суфизме | Идрис Шах | Суфийская игра | Клуб Айкидо на Капитанской
|