Высшее знание

Темы и вопросы - wayter > Темы

Высшее знание

(1/2) > >>

wayter:
Один из вопросов был о том, что является предметом Высшего знания, какова его область.

У Высшего знания есть только один предмет - Реальность. И область такого знания - то, что соединяет человека с Реальностью.

Поэтому самые впечатляющие научные познания, необыкновенное владение ремеслом, талант и гениальность, умение вызывать дождь посредством заклинаний или перемещаться по воздуху усилием мысли - все эти замечательные способности, взятые сами по себе, не являются Высшим знанием.

Лишь то знание, которое "скрепляет нас неразлучно" с Реальностью, можно назвать гнозисом (марифатом). И такое знание может быть вполне неприметным для стороннего наблюдателя.

* * *

--- Цитата: "Искандер" ---
--- Цитата: "wayter" ---Реальность.
--- Конец цитаты ---

А что такое - Реальность, и чем она отличается от реальности?
--- Конец цитаты ---

Один из атрибутов (или имен) Бога называется по-арабски Хакк. Обычно переводится как Истина или Реальность. Суфии пользуются этим именем Бога чаще, чем другими.

Чем отличается Реальность от реальности? Реальность с заглавной буквы не может быть явлена человеку во всей своей полноте, поэтому человеку приходится обходиться реальностью - это своего рода проекция Реальности на плоскость нашей жизни. Или: относительная реальность это Реальность в стесненных обстоятельствах человеческого разума.

С другой стороны, человеческая реальность существует только потому, что есть Реальность универсальная.

Дважды два почти всегда четыре, такова наша реальность. Это так, потому что математика основывается на каких-то очень важных и универсальных принципах, уходящих корнями в Реальность.

wayter:
Суфийское кружение.

Выше я писал:

--- Цитировать ---Чем глубже осознание того, что "нет ни твоего небытия, ни твоего бытия", тем меньше опоры для рассудка и эмоций. Если по-настоящему вдуматься и вчувствоваться в эти слова, почва начинает уходить из под ног. Суфийский путь - прыжок в ничто, головокружительное падение.
--- Конец цитаты ---

Один из признаков мистического гнозиса - растерянность, смятение. В терминологии Ибн Араби - хира. Это слово также означает "водоворот" - вращение или кружение вокруг неподвижного полюса (Бога).

Хира это "особого рода растерянность суфия, который видит Бога во всем, который видит Единое множественным, а множественное Единым... явное скрытым и скрытое явным и прочие противоречивые вещи, но это не растерянность потерявшегося или непонимающего человека". *

Высшее знание это отказ от претензии на знание. Рассудок пытается зафиксировать знание, придать ему окончательность и четкость, тем самым умертвляя его. Марифат это знание сердца, которое пребывает в водовороте вечного стремления к Реальности.

--------------
* А.Афифи. Та'ликат. - Ибн Араби. Фусус аль-Хикам. Ч.2. Бейрут, 1980

* * * * * * * *

Знание тем "выше", чем яснее оно указывает на связь предмета с Целым.

Когда нам удается установить, каким образом данный объект или человек связан с остальным миром, мы получаем знание о нем.
Если же удается понять, как явление связано с Целым, это приближение к высшему знанию.

* * *

Самовоспоминание (как и зикр или присутствие дыхания) имеет вкус Высшего Знания. И причина отчасти в том, что в самовоспоминании удается сохранять внутренний центр. То есть ощущать свою связь не только со случайными мыслями, бродящими в голове или сиюминутными эмоциями, как это бывает в обычном состоянии, но и со всем своим внутренним бытием, как и внешним миром. Это одно из высших доступных нам состояний, приближающих нас к реальности.

Возвращаясь к определению Высшего Знания, можно сказать, что интенсивное самовоспоминание это разновидность бытийного знания, которое может изменить человека, но оно малодоступно для большинства людей.

Лишь знание
скрепляет неразлучно:
Бог знает нас,
а потому Он - с нами;
Его не зная,
мы - не с ним.

Ибн Араби. Мекканские откровения.

wayter:
Итак, о Высшем Знании (гнозисе, марифате суфизма) можно сказать, что это знание сути, а не только внешнего; всеобщего, а не только частичного; идеи, а не только ее конкретного воплощения. Это видение объекта в его отношении к Целому.

Для познающего (арифа) это знание опытное, вовлекающее в процесс познания все бытие человека, а не только его рассудок. Это знание не только теоретическое, но и практическое, связанное со способностью воплотить знание в реальность. Это знание, требующее открытости миру и способности отказаться от себя, эгоцентризм является серьезной преградой для такого знания. То есть Высшее Знание неотъемлемо от духовно-нравственной позиции человека.

Если воспользоваться религиозной терминологией, то гнозис, марифат, это знание Бога (насколько такое знание вообще доступно человеку).

* * *

Сложность передачи Высшего Знания.

Как пишет Ибн ал-Араби, "гностики не в состоянии передать свои чувства (ахвал) другим людям. Они могут лишь указать на них символически тем, кто начал испытывать нечто подобное".

(из Тарджуман ал-ашвак)

Высшее знание может быть парадоксальным и переворачивать устои. Оно может настолько отличаться от ожидаемого, что проходит незамеченным или вызывает зевок. Оно нередко предстает неподготовленному человека как нечто шокирующее, либо невразумительное и туманное, раздражающее, скучное или претенциозное.

Передача Высшего Знания требует соблюдения условий, которые редко ассоциируются с получением знания, а потому кажутся нелепыми и легко отвергаются неподготовленным человеком. Одно из таких условий - смирение.

Симпатичная история об ученичестве, иллюстрирующая тему передачи Высшего Знания:

Мудрость

У великого императора Акбара было девять мудрецов. Он был достаточно богат для того, чтобы содержать их. Их так и звали - девять драгоценностей. Но не заметно было, чтобы он чему-нибудь научился у них.

И вот однажды Акбар был сильно разгневан и призвал к себе девять драгоценностей своих и сказал им слово своё: <Люди твердят, что вы - величайшие мудрецы в мире. Но сколько вы уже здесь, а я от вас ничему не научился! Тогда что вы здесь делаете?>

С одним из мудрецов пришёл ребёнок, он очень хотел посмотреть на царский дворец. И, услышав это, он рассмеялся. Акбар возмутился и молвил: <Это что ещё такое? Да знаешь ли ты, сын греха, в чьём присутствии осмелился ты раскрыть печать недоумия своего? Или отец твой так мудр, что чаду его не досталось и крохи разума, чтобы знать, как вести себя в присутствии великого царя!>

И ребёнок ответил: <Прости, о великий царь, да буду я жертвой за тебя! Смех мой не оскорбить тебя направлен, смех мой - против молчания мудрецов, ибо ведома мне причина их молчания, как ведомо мне, почему ты не в состоянии чему-нибудь научиться от них!>

Акбар пристально взглянул в глаза ребёнка. Лицо дышало чистотой детства и невинности, и в то же время оно было древнее времени. И Акбар спросил его: <Может, ты можешь научить меня чему-либо?> Ребёнок спокойно ответил ему: <Да!> Акбар велел: <Что ж, тогда учи!>

Ребёнок на это ответил ему: <Ладно, но прежде ты спустишься со своего трона, а я сяду на него. И тогда ты будешь спрашивать меня как ученик, а не как царь>.

Акбар и впрямь сошёл с трона и сел на пол у ног ребёнка, а тот встал и сел на трон, сказав: <Ну, вот! Спрашивай!>

Акбар так ничего и не спросил. Он коснулся головой праха у ног ребёнка и молвил: <Да преумножатся знание и мудрость твоя! Отпала нужда в вопросах теперь. Простым смиренным сидением у ног твоих я уже многому научился>.

wayter:
Чем глубже осознание того, что "нет ни твоего небытия, ни твоего бытия", тем меньше опоры для рассудка и эмоций. Если по-настоящему вдуматься и вчувствоваться в эти слова, почва начинает уходить из под ног. Суфийский путь - прыжок в ничто, головокружительное падение.

Такое падение к центру и сути всего существующего, к Реальности, вполне можно назвать и полетом.

Птицы кружат по небу свободно.
Как они обрели дар полета?
Они падают, и в падении
Им даются крылья.

Дж. Руми

wayter:
Отступление в классику.

Шейх ибн 'Ата' Аллах (1260 - 1306 гг. х. э.) Из "Книги мудростей" (Китаб аль-Хикам):

"Луч света сокровенного разума удостоверяет тебя о близости Бога к тебе, око сокровенного разума удостоверяет тебя о твоем небытии перед ликом Его бытия, а истина сокровенного разума удостоверяет тебя о Его бытии и что нет ни твоего небытия, ни твоего бытия."

Комментарий переводчика:

Это очень важное изречение, потому что в нем каждое из приведенных ключевых понятий суфийского гносиса соотносится с другими в строгом иерархическом порядке. Это изречение не характерно для Ибн 'Ата' Аллаха, который обычно не обременял себя трудом разъяснять простые, или базисные, понятия, а сразу обращался к наиболее существенным аспектам суфийского Богопознания.

В этом же изречении говорится о начале, середине и конце Пути к Богу, или об этапах суфийского Богопознания. Луч света сокровенного разума означает <'илм аль-йакин> - теоретическое, доктринальное знание истины, т. е. Бога, добываемое с помощью доказательств и логики в посюстороннем мире <Мулк> (низший онтологический уровень бытия); око сокровенного разума означает открытость <оку сердца> суфия Абсолютной реальности (Бога), или этап мистического постижения суфием потустороннего, сокровенного мира божественных повелений <Малакут> (средний онтологический уровень бытия); истина сокровенного разума означает <хакк аль-йакин> - безусловную, самоочевидную (абсолютную) истину, или конец мистического Пути, где суфий <соединяется> с Божеством и пребывает в мире <Джабарут> (высший онтологический уровень бытия) в состоянии недифференцированного единства с Ним во всем: в знаниях, в качествах, в результате чего, как разъяснял шейх Ибн 'Ата' Аллах, суфий удостоверяется, что в действительности существует только Бог и что нет ни небытия суфия, ни его бытия.

* * *

Ибн Аджиба, один из авторов комментариев к <Китаб аль-хикам>, следующим образом определял предмет суфийского Богопознания - <ма'рифат>: <Предмет познания суфиев - божественная сущность. И постигается она как средствами рационального характера, так и методом интуитивного созерцания (<шухуд>). Обычным знанием пользуются начинающие суфии-<талибун>, а методом <шухуд> - суфии-<василун> (достигшие конца Пути к Богу)>. Также среди суфиев широко бытует мнение, что предметом суфийского <магрифат> является человеческая душа <нафс>, сердце <калб> и дух <рух>, так как подвижничество на суфийском поприще предполагает духовное очищение и моральное совершенствование, которые являются условием для успешного <прохождения> суфия по Пути к Богу. <Кто познает себя, познает и Бога>.

* * *

<Ма'рифат> является сквозной темой этой книги. При всей причудливости авторского хода мыслей и прихотливости грамматического строя изречений в тексте доминирует основное метафизическое положение, классическое в суфизме: божественная Единственность (<ахадийа>) абсолютна, вечна и обладает подлинной реальностью, а вещи и явления материального мира - тленны, а потому иллюзорны, и реальность их чисто символична. Ибн Ата Аллах в изречениях интерпретирует в суфийском духе основной принцип ислама, принцип единобожия (<таухид>) и приходит к обоснованию метафизических представлений суфизма. Формула исламского исповедания веры (<шахада>) (<Ла илаха илла Аллаха> (Нет богов, кроме Аллаха)) была предельно радикализирована Ибн 'Ата' Аллахом, в результате чего принцип единобожия (<таухид>) был переформулирован в принцип единственности Бога (<ахадийа>), что привело к укреплению суфийских онтологических представлений его предшественников: существует только Бог. Остальное - иллюзия и фикция.

-----------------------------
Книга мудростей (Китаб аль-хикам). - Уфа: РИО РУНМЦ Госкомнауки РБ, 2000. - с. 74
Пер. с арабского И. Р. Насыров. Под редакцией, с комментариями и примечаниями И. Р. Насырова.

Текст "Книги мудростей" частично опубликован здесь:
http://www.sufism.ru/webmag/public_html/article.php3?story=20031007150258218

Навигация

[0] Главная страница сообщений

[#] Следующая страница

Перейти к полной версии