Loading

Портал суфизм.ру | Что такое суфизм? | Суфийский орден Ниматуллахи | Правила поведения на форуме | В помощь начинающим
Четвертый путь | Карта сайтов | Журнал "Суфий" | Контакты | Архив электронного журнала | Архив форума

English > Школа переводчика

Malamiyyah Psycho-Spiritual Therapy - Level 2

<< < (3/3)

wayter:

--- Цитата: "AL" ---может быть это поможет:

 :arrow: apotropaic - (a книжн.) - отвращающий беду

apotropaic charms - амулеты от сглаза и т. п.


с уважением,
AL
--- Конец цитаты ---



По смыслу - может быть (хотя нет полной уверенности, что apotropaic = apotropean).  С другой стороны, в словаре говорится, что это фигуры, особенно уродливые (на абдалов не похоже :) ), которые отвращают беду. Если не прояснится, можно сделать в статье примечание и изложить эту теорию. Например: * апотропные (в оригинале apotropean) - видимо, от apotropaic, отвращающие ((или, скорее, предохраняющие)) от зла.


apotropaic
 
(Used of images, especially deliberately ugly ones, for example the gorgoneion on a Greek or Roman temple.) Serving to ward off harm.

 
The Thames & Hudson Dictionary of Art Terms, c 1984 Thames & Hudson Ltd


apotropaic
 
SYLLABICATION: ap·o·tro·pa·ic
PRONUNCIATION:   p-tr-pk
ADJECTIVE: Intended to ward off evil: an apotropaic symbol.  
ETYMOLOGY: From Greek apotropaios, from apotrepein, to ward off : apo-, apo- + trepein, to turn; see trep- in Appendix I.
OTHER FORMS: apo·tro·pai·cal·ly -ADVERB
 
 The American HeritageR Dictionary of the English Language: Fourth Edition.  2000.

apo·tro·pai·cal·ly - единственная другая форма в словаре.

apotropean - остается чем-то загадочным

AL:
может быть это поможет:

 :arrow: apotropaic - (a книжн.) - отвращающий беду

apotropaic charms - амулеты от сглаза и т. п.


с уважением,
AL

wayter:
6  (продолжение)

 В каком-то отношениии состояние факра соответствует человеческой стороне духовной работы, поскольку все, что человек может сделать, - это признать собственное небытие. Тем не менее факр был бы немыслим без зикра по крайней мере в том смысле, что независимость от всего, кроме Бога, предполагает безупречное вспоминание Его. Что касается зикра, то его совершенное выполнение явно несовместимо с допущением любой иной реальности на тот же уровень сознания, где пребывает Бог, и это еще один способ указать на необходимость факра как непременного условия вспоминания. Итак, в определенном смысле суфийская психология представлена нам двумя сторонами одной и той же реальности. На наиболее элементарном уровне проявленности "внешний" факр может быть охарактеризован как узко-социальная религиозная практика, ограниченная условиями следования шариату, индивидуальному подчинению Закону Божьему, под которым буквально подразумевается islam. В то же время "внешний" зикр может быть описан как выполнение различных обязательных и избыточных [supererogatory] ((или: выходящих за рамки обязанностей. Или "не обязательных, но рекомендуемых"))  религиозных предписаний. Однако факр и зикр, относительно внешние проявления служения, не позволяют нам заглянуть за предел царства индивидуальной самости, так как они идеально совпадают (?)  ((perfectly compatible - вполне могут сочетаться (или уживаться) с...)) с недостатком осведомленности о непосредственной и постоянной зависимости от Божественного кун, или акта творения. Конечно, эти практики и отношения исходят из (обусловлены?) [take for granted] ((подразумевают, или подразумевают как само собой разумеющееся)) состояния покорности Богу, а также рационального и эмоционального признания Его безграничной (абсолютной?) [awesome] власти  ((awesome - внушительный, устрашающий. Мб. просто "Его величия")). Они, тем не менее, не достигают такого глубочайшего божественного ((мб. не достигают той глубины духовного смысла, который был выражен Рабийей...)) смысла человеческого существования, как тот, что был выражен Рабийей аль-Адавийа в часто цитируемом суфийском коане: "Твое существование - такой грех, с которым ни один другой не может сравниться" (Лингс 1993, стр. 97). Это и есть то самое, на первый взгляд, абсурдное положение, к которому самым радикальным и бескомпромиссным образом обращено духовное учение Маламатиййа.



7

Обычно духовное учение Маламатиййа связывают не с определенным тарикатом, а с систематическим пренебрежением социальными нормами, включая склонность к нарушению обычаев и правил поведения, а также с развитием в себе неприемлемых ((мб. неприемлемых для общества)) установок [cultivation of disruptive attitudes], нацеленных на привлечение упреков со стороны других людей. Несмотря на то, что такой образ ((образ Маламатийа или видение (vision в оригинале)) без сомнений основан на психологических и социальных реалиях, он не дает возможности оценить глубокое значение и религиозные (?) основы [vocational principles] этого последовательного [methodical] образа действия. ((Не совсем ясное место с vocational. Можно истолковать, если не будет других предложений, vocation как призвание, тогда получится "оценить глубинный смысл Маламатийа и то, к чему призывает этот последовательный метод поведения))


8

Понятие маламатиййа приписывается целому ряду движений и отдельных личностей. Строго говоря, сама идея зародилась у Хамдуна аль-Кассара (Hamdun al-Qassar) и его учеников, чья группа известна под названием Кассарис (Qassaris). Хамдуна также считают одним из абдалов, или "скрытых святых", the apotropean (?) ((в словарях нет этого слова. гелиоТРОПНЫЙ значит "поворачивающийся (к солнцу)". Что такое АПО? Если никто не подскажет, можно убрать это место)) фигур, которые Массиньон называет мировыми столпами света. Это те самые святые, которых суфийская традиция относит к числу сорока невидимых безупречных свидетелей Бога в мире, неизвестных миру и иногда самим себе. Как станет ясно ниже, принцип неизвестности является одним из ключей к духовному учению маламатиййа.


9


Маламатиййа, одно из основных течений в среде мистиков Нишапура в 3-м и 4-м веках хиджры, дало толчок возникновению пути, основанного на различиях между уровнями человеческой личности. Этот путь акцентируется на отсутствии связности между различными уровнями души, глубочайшим из которых является дух (ruh). В своей книге "Рисалат", посвященной учению маламатийа, Сулами (ум. 1021) насчитывает четыре уровня сознания, которые он определяет как нафс (душа), калб (сердце), сирр (тайна, или место встречи с Божественным) и рух (дух) (Deladriere n.d., стр. 10). Эти уровни следует понимать как иерархический порядок, восходящий от низшего к высшему. Хотя единство человеческой личности в основном не затрагивается этим разделением, духовная психология маламати стремится подчеркнуть отсутствие непрерывности, допускающее размежевание разных уровней души. Эта прерывность дает понять, что более низкий уровень не может совпадать с более высоким, потому что в таком случае первый ограничивал бы второй собственными рамками. Другими словами, связность между разными уровнями души, без которой сама идея индивидуальной личности была бы немыслимой, может рассматриваться только с точки зрения высочайшего или глубочайшего уровня сознания, и никак иначе. Духовная цель психологии маламати заключается в предотвращении присвоения высшего состояния сознания низшим. Строго говоря, духовное состояние сознания не может быть пережито низшей душой: такое ((любое такое)) присвоение ведет к исчезновению духовных проблесков. Божественное сознание((Духовное сознание)) принадлежит трем глубочайшим измерениям: сердцу, тайне и духу. Это к ним относят многие основные состояния сознания, которые, так сказать, во все большей степени связаны с универсальным и "божественным" и все менее и менее - c индивидуальным и человеческим.

wayter:
Духовно-психологическая терапия Маламатийа

ПАТРИК ЛОД

" Если это и безумие, то в своем роде последовательное."
-ГАМЛЕТ, ПРИНЦ ДАТСКИЙ (АКТ II, сц. II, 223)

1
Начнем с безобидной посылки, согласно которой лекарство является ответом на болезнь, а определение болезни предполагает понимание того, что имеется в виду под здоровьем. Без сомнений, здоровье может рассматриваться на самых разных уровнях, начиная с двух очевидных планов души и тела, относящихся в исламском Weltanschauung  (философия жизни - пер.) соответственно к сферам духовной психологии и медицины. В контексте данного эссе мы сосредоточимся на первой сфере, особенно на отношениях между душой (nafs) и духом (ruh), лежащих в самом сердце исламского мистического понимания сокровенной реальности. Тем не менее, в самом начале следует отметить, что, согласно мнению Ибн Сины, последователя Эмпедокла и Гиппократа, физическая болезнь является результатом нарушения баланса между различными "соками" человеческого тела. Таким образом, болезнь (или здоровье) не могут рассматриваться вне более полного космологического понимания взаимосвязей между anima (внутренняя сущность, термин Юнга - перев.) и физическим организмом, которые во многих отношениях означают определенное соответствие между внутренними состояниями и телесными недугами. В исламской традиционной медицине четыре "жидкости" соответствуют четырем космологическим "элементам": черная желчь соответствует земле, мокрота - воде, кровь - воздуху и желтая желчь - огню.2 Эти соответствия подчеркивают "природную" основу здоровья как упорядоченную систему взаимосвязей. Поэтому заболевание в самой своей основе связано, прямо или косвенно, с потерей баланса, что приводит к отдалению от изначальных норм бытия.

2
В Коране есть ссылка на лицемеров (munafiqun) как "тех, в сердцах которых болезнь" (fi quiubihim maradun) (XXXIII, 60). Это само по себе ясно указывает, что болезнь есть состояние, берущее начало в духовных и анимистических [?] ((анима здесь я бы понял как "душа", оживляющая тело сила, отсюда - анимизм. Возможный перевод - душевных))  слоях человеческого бытия. С этой точки зрения телесное здоровье неотделимо от здоровья душевного. В Коране понятие "здоровье" относится в большей степени к состоянию чистоты [integrity] и цельности, которые могут отождествляться, в более общем смысле, с фитрой (fitra), изначальной нормой подлинного состояния человеческого рода. С коранической позиции потеря фитры приравнивается к уклонению от шахады (shahada), исламского символа веры, звучащего по-арабски la ilaha illa Llah, что буквально означает "Нет бога ((или божества)), кроме Бога". Другими словами, то, что может быть названо "онтологическим недугом", сродни ширку (shirk), "приданию" Богу других реальностей со всеми вытекающими отсюда духовными и нравственными последствиями. В этом контексте важно помнить, что для суфийских гностиков шахада не означала простого признания одного Бога, противопоставленного множеству других богов, что было бы, как указал Анри Корбэн, таким же идолопоклонством, что и любые прочие (Корбэн 1980). Прежде всего шахада свидетельствует, что есть одна единственная Реальность, а все остальные реальности "существуют" только до тех пор, пока являются "частью" единственной Реальности подобно каплям воды в безбрежном океане. Следовательно, любой грех, порок или проступок по существу приравниваются к экзистенциальному ширку, или "приданию", отделяющему тварные существа от породившей их Реальности.

3
С эпистемологической точки зрения шахада считается многими исламскими мистиками выражением ума как такового, или лучом божественного света. В основе это связано ('aql) или отождествляется с Духом (ruh), поскольку только тот, кто в некотором роде и "есть" Единый, может утвердить метафизическую единственность Единого, не порождая противоречий или не лицемеря. Что же касается основной силы, отрицающей истину, то это темная душа (приказывающий нафс, nafs al-ammara), отлученная от духа и изолированная от рассудка. Он "абсолютизирует" индивидуальный статус человека и порождаемые этим состоянием страсти, отделяя творение от Творца путем притязаний на иллюзорную метафизическую независимость. Все нарушения, расстройства и формы вырождения являются результатом этого экзистенциального заблуждения, и, более того, все недуги - суть его проявления или символы.

4
"Больная" душа нуждается в духовном оздоровлении. В основном ((Вообще говоря - in general terms)) у суфийских мистиков есть два рецепта, два вспомогательных средства ((two complementary remedies - два дополняющие друг друга средства)), к которым чаще всего относят факр (faqr) и зикр (dhikr). Кто-то выделяет первое, кто-то акцентирует внимание на втором, но нет такого суфийского странника (mutasawwif), который счел бы одно из двух средств достаточным для достижения духовного здоровья. Зикр может быть определен как непрерывное и, в конечном счете, постоянное осознание [awareness] Бога путем методичного вспоминания [invocation] одного или нескольких Его Имен. Зикр как таковой часто относят к средствам лечения. Так как Имя Аллах происходит из устной [verbal] и буквальной [textual] сущности Корана ((не совсем ясное место. textual я бы перевел как текстовой, поскольку сопоставляется с устной)) , а важнейшее послание Корана есть Бог или превосходство Бога ((primacy - может быть, первичность)), многие суфийские мистики склонны считать это Имя (al-ism al-a'zani) самой сутью Корана и, следовательно, сердцем всей традиции Ислама, происходящей из него. На самом деле важно понимать, что большинство суфиев относятся к Божественному Имени не только как средству, связующему с Богом, или способу Его поминания, но как проводнику Его милости. Это позволяет понять зикр как "божественный аспект" духовного пути. Хотя повторение Имени Бога зависит, по крайней мере в начале пути, от усилий самого мистика, тем не менее остается истинным то, что, с точки зрения высшего разума, Божественное Имя, повторяемое мистиком с правильным намерением в подходящем религиозном и нравственном контексте, оказывает определенный духовный эффект, происходящий от его божественной "сущности" (("content" - "содержимого")) . Точно так же обрядовая и преобразующая сила слов Корана проистекает не только из их значения или произнесения, но, прежде всего, из первоисточника и божественного прообраза (umm al-kitab).

5
В самом Коране есть элемент божественного присутствия, без которого религиозное упорство в извлечении пользы от его чтения не было бы полностью обосновано. Если кому-то нужно ((If one were to define - если бы кто-то попытался определить)) определить соответствующие уровни эффективности Божественного Имени и Корана в терминах духовного врачевания, то можно было бы утверждать, что Имя Аллах в силу его единственности и гармоничной простоты должно быть сначала понято как лечение посредством "помещения в центр" [centering] и "объединения" [unifying]. Оно создает разновидность отрицания отрицания - проход ((piercing - проникновение, букв. - пронзание) сквозь туман феноменальной вселенной, прореху в экзистенциальной завесе (hijab), скрывающей Божественное. Несомненно, чтение Корана, состоящего из множества стихов и слов, должно быть понято как средство реинтеграции в том смысле, что многочисленность его форм и содержания направлена ((или обращена, addresses)) ко множественности души, таким образом обращая ((reintegrating - мб. воссоединяя)) эту множественность в единство, из которого она и происходит.

6
Что касается факра, то он может быть определен как состояние совершенного сознания зависимости от Божьей воли. Факр - это состояние того, кто "сделал себя независимым от всего, кроме Бога, и отвергает все, что отвлекает его от Бога" (Жан-Луи Мишон, 1973, стр. 263). Духовная суть факра может стать еще понятней, если упомянуть состояние мудтарр, то есть пребывание в духовной "нужде" или "стеснении" [constraint]. Лучше всего мудтарр определяется как пребывание на экзистенциальном краю, в состоянии крайней нужды, кристаллизующей сознание своего бессилия или потери контроля над собственной реальностью. Вот как красноречиво ((suggestively - может быть: именно на такое понимание наводят слова Сары Свири:)) выражает это Сара Свири: "когда искатель отказывается от всякой надежды что-либо понять ((being in control - мб. распоряжаться собой или своей жизнью)) и к тому же "знает", сознательно или в глубине души, что над ним довлеет ((he is vertically aligned with a higher source of power. Перевод приемлемый, но возможны варианты: источник высшей силы, к которому он устремлен, находится в вышине - или что-то еще))  высший источник силы, он познает поражение [he knows surrender] ((или: познает смирение)) (Sviri 1997, p.34).

wayter:
Второй уровень.

Сюда можно переносить тексты, прошедшие первую правку. Допустимы вопросы и разночтения. Если есть неясности, пометьте их  красным цветом. Варианты перевода можно помещать в двойные скобки ((  )) Не забудьте указать номер параграфа.

Навигация

[0] Главная страница сообщений

[*] Предыдущая страница

Персидский суфизм | Антология суфийской поэзии | Энциклопедия духовной культуры | Галерея "Страна Востока"
Издательство "Риэлетивеб" | Джалал ад-Дин Руми | Музыка в суфизме | Идрис Шах | Суфийская игра | Клуб Айкидо на Капитанской

Rambler's Top100 Rambler's Top100
Перейти к полной версии