ЧаВо по буддизму

Духовная традиция > Буддизм

ЧаВо по буддизму

(1/8) > >>

plot:
Из книги Далай Ламы XIV "Буддийская практика: путь к жизни, полной смысла"

--- Цитировать --- Процесс умирания Чтобы уяснить себе типы кармы и характерные особенности высших уровней практики, необходимо понимать динамику трех стадий: процесса умирания, промежуточного состояния между текущей жизнью и следующей и процесса возрождения из промежуточного состояния. Передача кармы из одной жизни в другую происходит в момент смерти при посредстве тончайшего сознания ясного света. Хотя этот глубочайший уровень сознания существует на протяжении всей жизни, проявляется он лишь в момент смерти, и потому обычно изучается именно в этом контексте.

Вы можете прочесть об этом в записанных со слов Будды многочисленных текстах по Высшей Йога-тантре — например, в Гухьясамаджа-тантре. В этих текстах описывается множество различных состояний ума или сознания — от грубых до наиболее тонких. С точки зрения духовных практик тонкие состояния ума более сильны и эффективны. Самый грубый уровень сознания связан с тем, что мы воспринимаем через уши, глаза, нос, язык и всё тело. Более тонким является умственное сознание, которое также имеет разные уровни — от более грубых, таких, как тривиальное мышление, глубокий сон, обморок при остановке дыхания, до тончайшего сознания ясного света. Если не считать особых медитативных состояний, эти тончайшие, или глубочайшие уровни сознания проявляются, только когда мы умираем. (Менее глубокие, и поэтому более мимолетные разновидности тонких уровней сознания также проявляются, когда мы засыпаем, просыпаемся, чихаем, зеваем или испытываем оргазм. Об этом последнем мы поговорим в девятой главе.)

Процесс умирания представляет собой последовательный распад, или растворение, четырех внутренних элементов: земли (плотного вещества тела), воды (его жидких составляющих), огня (тепла) и воздуха (энергии, движения). В обычной жизни эти элементы служат основой сознания, но во время умирания их способность поддерживать сознание ослабевает. В первую очередь ее теряет элемент земли. Вообще говоря, каждая очередная стадия распада приводит к тому, что сознание в большей степени поддерживается следующим элементом. Вот как выглядит эта последовательность:

1. Когда элемент земли, или плотная субстанция вашего тела, растворяется в элементе воды, внешне это проявляется в том, что тело теряет в объеме; внутренне же вы начинаете видеть нечто напоминающее пустынный мираж.

2. Внешними признаками растворения элемента воды в элементе огня является потеря телом своих соков: возникает сухость во рту, заостряется нос и т. д. Внутренне же вы видите то, что описывают как клубы дыма из камина или просто проплывающий по комнате дым.

3. Когда элемент огня растворяется в элементе воздуха, или ветра, внешне это проявляется в остывании тела; внутренним же взором вы видите что-то похожее на ночных светлячков или рассыпающиеся искры. Тепло покидает тело различными путями — от ног вверх к сердцу или же от темени вниз. Первый вариант предпочтительнее, ибо он показывает, что ум, покинув тело, устремится вверх, а не вниз, и это с большей вероятностью приведет к хорошему перерождению. Такое движение тепла свидетельствует о позитивной карме.

4. Затем ветер, или поток энергии в теле, растворяется в сознании, и останавливается физическое дыхание. В это время вы видите что-то похожее на дрожащее пламя догорающей свечи. (Врачи могут счесть человека в таком состоянии мертвым, но с точки зрения буддистов прекращение дыхания еще не означает, что сознание покинуло тело.) Вслед за мерцающим светом появляется ровное чистое пламя.

Четыре завершающие фазы умирания — это растворение более грубых уровней сознания в более тонких. Говоря конкретно, растворяются ветры, или внутренние потоки энергии, служащие опорами сознания. Сознание, опирающееся на энергии, можно уподобить скачущему на коне всаднику.

Наступление следующей фазы знаменуется тем, что энергии, которые служили опорой для многочисленных типов понятийного сознания, растворяются, и сознание начинает опираться на всё более тонкие уровни энергий. Это происходит естественным образом в четыре этапа:

5. Ум как таковой превращается в вездесущее, огромное, яркое белое пространство. Его описывают как ясное небо, залитое лунным светом: не как луну, сияющую в пустом пространстве, но как пространство, наполненное белым светом. Понятийное мышление исчезло, и не осталось ничего, кроме яркой белизны, которая и есть ваше сознание. Однако слабое ощущение субъекта и объекта остается: таким образом, это состояние всё еще несколько двойственно.

6. Ваш ум становится красным или оранжевым пространством, более ярким, чем прежде; кроме него нет больше ничего. Оно похоже на ясное небо, наполненное солнечным светом: это не солнце, сияющее в небе, но собственно пространство, заполненное красным или оранжевым сиянием. В этом состоянии ум еще менее двойствен.

7. Ум как таковой переходит в еще более тонкое состояние полной черноты; кроме нее ничего нет. Это состояние называется "пред-достижением", потому что здесь вы вплотную подходите к проявлению сознания ясного света. В состоянии черного пространства ум похож на безлунное, очень темное небо, когда только что сгустились сумерки, а звезд еще нет. В начале этой фазы вы осознаёте, что с вами происходит, но потом утрачиваете сознание, погружаясь в еще большую темноту.

8. За состоянием черноты наступает стадия сознания ясного света. Это фундаментальное, изначальное состояние — наиболее тонкий, глубокий и сильный уровень сознания. Оно похоже на небо, каким оно бывает на закате (но не на восходе) — без лунного и солнечного света, но и без темноты.

Движение к сознанию ясного света может быть и быстрым, и медленным. Одни люди задерживаются на этой финальной стадии всего на несколько минут, другие остаются на неделю или две. Сознание ясного света несет в себе огромную силу и потому неоценимо для практики, так что многие практикующие в Тибете ежедневно воспроизводят эти стадии умирания. Я сам практикую их около шести раз в день, представляя себе последовательно восемь уровней сознания (разумеется, без физических изменений, характерных для первых четырех стадий). Вот эти восемь уровней:

1. Мираж.
2. Дым.
3. Светлячки.
4. Пламя свечи.
5. Ослепительно белое небо-сознание.
6. Ярко-красное или оранжевое небо-сознание.
7. Глубоко черное небо-сознание.
8. Ясный свет.

Как известно буддистам, в процессе умирания человек находится в состоянии ясного света до тех пор, пока его тело не начнет разлагаться. Некоторые тибетцы, подвергнутые пыткам и водворенные обратно в свои тюремные камеры, садились скрестив ноги и умирали, поддерживая в себе сознание ясного света. Их тюремщики, по рассказам, были поражены этим. Китайские коммунисты с присущим им догматизмом считали буддизм не более чем слепой верой, так что когда им случалось столкнуться с чем-то подобным, они старались особо об этом не распространяться. Также и в Индии многие практикующие оставались в этом состоянии в течение нескольких дней, а в одном случае — около двух с половиной недель. Если человек пребывает в состоянии ясного света и энергия, поддерживающая этот глубокий уровень сознания, начинает колебаться, сознание окончательно покидает пределы тела, и тело или голова в этот момент слегка вздрагивает.

Есть много возможностей дальнейшего исследования различных стадий умирания. Современная наука далеко продвинулась в изучении энергетических волн, человеческого мозга и его функций. Ученые и буддисты равно интересуются этой сферой, и я полагаю, что нам следует работать вместе, чтобы выяснить связь между человеческим умом и его внутренними энергетическими потоками, а также между мозгом и сознанием. Буддийские объяснения могут внести вклад в научные исследования и наоборот. Такое сотрудничество уже идет, и расширение его будет весьма полезным.

Промежуточное состояние

Все существа, которым предстоит возродиться в человеческом облике, проходят через промежуточное состояние между этой жизнью и следующей. В таком промежуточном состоянии тело принимает форму, сходную с той, которую оно примет в следующей жизни в возрасте пяти или шести лет (хотя некоторые утверждают, что это не обязательно происходит именно так). С окончанием промежуточной жизни мостик к очередному воплощению оказывается перейден. Этот процесс происходит на тончайшем уровне сознания.

Процесс перерождения

Считается, что при перерождении сознание входит в утробу матери будущего ребенка, когда мужской и женский оплодотворяющие элементы смешиваются — при условии, что с маткой женщины и семенем мужчины всё в порядке и налицо все благоприятствующие перерождению факторы, в частности кармическая связь. Однако сознание не обязательно должно войти в утробу именно в момент слияния мужчины и женщины: в наших текстах описываются случаи, когда семя отца вводилось во влагалище искусственно, без полового акта. По всей видимости, независимо от того, сливаются эти элементы внутри матки или (как это иногда происходит в наше время) вне ее, "в пробирке", сознание входит в утробу в момент их смешения. Как бы то ни было, буддийские тексты не дают на этот вопрос однозначного ответа: некоторые из них утверждают, что оплодотворение происходит, когда мужчина и женщина находятся на вершине желания.

Сейчас этот и без того достаточно сложный вопрос запутывается еще больше. Например, представьте себе замороженный эмбрион. Связь между прошлой и нынешней жизнью через оплодотворение осуществилась. Будет ли это существо, чье тело-эмбрион заморожено, страдать от холода? Созданы лишь самые зачатки тела, и, согласно нашим рассуждениям, орган "ощущения тела", пусть и на примитивном уровне, но сформирован (даже при том, что органы зрения и других чувств еще не развились). Появляются ли физические ощущения сразу же после оплодотворения? Я не пришел на этот счет к определенному выводу; подобные вопросы требуют дальнейших исследований.

Если предположить, что эмбрион действительно страдает от холода, то возникает и другой вопрос: создает ли действие того, кто помещает эмбрион в холодильник, плохую карму? Тут всё зависит от мотивации поступка этого человека. Нельзя однозначно утверждать, что, если другое существо испытывает страдание из-за чего-то связанного с вами, вы создаете плохую карму. Например, даже в нормальных условиях плод в утробе матери испытывает страдание из-за самого пребывания там, но мать при этом, конечно же, не создает никакой плохой кармы. Точно так же, когда ребенок рождается, он снова страдает, но мать не создает при этом негативной кармы. (Если предположить подобное, то получится, что мать, родившая много детей, накопила огромное количество плохой кармы, а это абсурд!).

Следовательно, мотивация наших поступков — ключ к пониманию того, какой вид кармы мы накапливаем.

--- Конец цитаты ---

plot:
Кратко и в то же время весьма ёмко о буддийской практике сказано в книге А.М.Донца "Буддийское учение о медитативных состояниях в дацанской литературе", введение:

--- Цитировать ---Когда принц Сиддхартха Гаутама (будущий Будда Шакьямуни) ушел из дворца своих родителей и стал странствующим искателем истины, то, согласно преданию, сначала обучался у признанных мастеров созерцания (Арады Каламы и Удраки Рамапутры) и в итоге достиг самого высшего из этих уровней сознания, однако пришел к выводу, что сам по себе этот путь бесперспективен, ибо не дает конечного освобождения от круговорота феноменального существования, хотя и может привести к рождению на небесах в качестве божества, живущего в блаженстве необычайно долго. Затем он попытался найти желанное спасение на путях самого сурового аскетического подвижничества, которое, как полагали, порождало тапас - особую силу, дающую власть над миром. Но и здесь Гаутаму ждало горькое разочарование: несмотря на все труды и лишения, чаемая цель не достигалась [Будон, с Л 33 и далее].

Тогда он решил предаться медитативным размышлениям, стараясь постичь истину. Ведь именно познание истины, по одной из популярных в Индии версий сотериологического проекта, давало освобождение. В результате своих медитаций отшельник Гаутама постиг, что все в этом мире взаимообусловлено, поэтому здесь невозможно обнаружить никакой вечной и независимой субстанции (атмана). Именно непосредственное видение этой истины, которое, согласно махаянской традиции, было реализовано во время пребывания в медитативном трансовом состоянии уровня четвертой дхьяны, Гаутама осознал как Просветление, дающее освобождение, обретение положения Будды-Пробужденного.

Осмысление пройденного пути отлилось в формулу четырех истин святого: «Страдание существует. Оно имеет причину. Страдание может быть прекращено. Есть путь, ведущий к этому». Фундаментальной характеристикой экзистенции существ в этом мире является принципиальная неудовлетворительность, которая неотъемлема от самого факта подобного существования и может быть устранена только вместе с ним (первая истина). Это существование возникает вследствие получения рождения в той или иной форме живого существа, которое имеет своей причиной деяния-карму («отпечатки»-васаны, оставшиеся в некотором «носителе» при совершении деяний телом, речью и умом), а условием - «мучителей»-клеши (страсть, гнев, зависть и другие факторы, вызывающие пребывание потока индивидуального сознания в состоянии перманентного волнения, неуспокоенности) (это вторая истина). Если устранить карму или клеши, то из-за «неполноты совокупности причин и условий» сознание уже не будет «заброшено» в новое рождение и индивид освободится от феноменального круговорота (сансары), стало быть, и от связанной с ним мучительности, неудовлетворительности (третья истина).

Джайнисты, следующие Махавире, полагают, что проще всего будет уничтожить причину-карму посредством интенсивной практики суровой аскезы. Однако даже в ситуации полного отсутствия кармы оставшиеся в одиночестве клеши из-за своей неугомонной природы могут спровоцировать совершение деяний и тогда индивид снова погрузится в круговорот перерождений. Поэтому подобный метод не гарантирует незыблемость достигнутого освобождения. Следовательно, более надежным должен быть признан путь устранения условия - клеш, без которых механизм феноменального существования прекращает свое функционирование (четвертая истина). Каким же образом можно избавиться от клеш, если ни аскеза, ни транс, ни философствование, как показывает опыт, сами по себе не способны покончить с ними?

Особое место среди клеш, по мнению Будды, занимает неведение (авидья), поскольку, будучи одной из них, оно в то же время служит главным условием их существования. Следовательно, если устранить неведение, то - в силу «неполноты совокупности причин и условий» - исчезнут и все другие клеши, в результате чего будет обретено и желанное освобождение.

Неведение не является простым отсутствием знания, это активный фактор, который, подобно темноте, блокирует все попытки узреть сущее в его подлинном виде. Одолеть его можно только благодаря свету мудрости (праджни), рассеивающей мрак неведения во время непосредственного постижения истины. Но в обычней состоянии сознания имеют дело только с относительным - феноменальным, закрывающим абсолютное - подлинную истину. Хотя в подобном состоянии абсолютное и может быть постигнуто концептуально, однако победу над неведением дает тольк непосредственное видение истины. Поэтому необходим метод перехода от концептуального (парикальпита) к непосредственного (пратьякша) восприятию абсолютного. В качестве такого метод» буддисты чаще всего используют созерцание (бхавану).

Благодаря «созерцанию устанавливающему» (стхапьябхаване)] осуществляемому в процессе длительного сосредоточения внимания на каком-либо объекте, можно реализовать шаматху («состояние успокоенности»), обретение которой знаменует выход из границ обычных состояний сознания в сферу самапатти («вхождения в равность») - особых медитативных трансовых состояний и соответствует первому из восьми обнаруживаемых там уровней. Главным предварительным условием достижения шаматхи считается практика чистой нравственности, ядром которой служит обуздание дурных наклонностей. Но само по себе это состояние ничего не дает] ни для обретния более высоких уровней сознания, ни для перехода от концептуального понимания истины к ее прямому веданию.

Поэтому затем культивируют «созерцание исследующее» (вичарабхавану), реализуемое в процессе «прокручивания» на более тонком уровне ума тех доводов, посредством которых ранее была) установлена концептуально истина, в сочетании с периодически повторяющимся «недвижимым» сосредоточением на смысле (артха) этой истины. Занятия практикой подобного созерцания представляют собой реализацию специфического фактора, который именуется випашьяной («высшим, или особым, видением»). На определенном этапе практики «созерцания исследующего» возникает «редкостная» шаматха, которая генетически связана с випашьяной и может быть специфически соединена с ней в состоянии, именуемом «самадхи («держание [ума в] равности») слитых воедино шаматхи и випашьяны». Это самадхи считается именно тем состоянием, благодаря которому становится возможным упомянутый переход от концептуального к прямому веданию истины.

В соответствии с этим выделяют три главных предмета обучения (шикша) в буддизме - нравственность (шила), созерцание (дхьяна) и мудрость (праджня), - которые реализуются в указанной последовательности. Они, очевидно. являются творчески переработанными аналогами трех древнеиндийских путей совершенствования - аскезы. медитативного транса и философствования.

Согласно традиционной буддийской космографии, универсум (лока) представляет собой совокупность неизмеримого множества стандартных «четырехматериковых» областей мира, каждая из которых структурируется по «вертикали» на три сферы, или Мира (дхату), - Мир Желаний (камадхату), Мир Форм (рупадхату) и Мир Бесформенного (арупадхату). В двух «высших» Мирах выделяют семнадцать и четыре уровня небес, которые соответствуют восьми самапатти (уровням трансовых состояний сознания), подразделяемым на четыре самапатти дхьяны и четыре самапатти арупы. Каждое из этих восьми самапатти, в свою очередь, делится на вводное (самантака) и базовое (мулавасту).

Вводное самапатти первой дхьяны достигается в момент обретения обычной шаматхи. Если в подобном состоянии практикуют випашьяну, имеющую своим предметом ту идею, что базовое самапатти первой дхьяны обладает достоинствами, которые превосходят все присущее самым высшим из обычных состояний сознания, и в процессе этого реализуют «редкостную» шаматху, а затем и «самадхи слитых воедино шаматхи и випашьяны», то на такой основе может быть достигнуто непосредственное постижение данной идеи. Это влечет за собой обретение «непривязанности к жажде (тришна) желающей уровня Мира Желаний», то есть отсутствие привязанности к наслаждениям данного Мира. Возникновение подобной непривязанности свидетельствует о вхождении в базовое самапатти первой дхьяны. Если затем практикуют випашьяну, направленную на постижение того, что уровень второй дхьяны обладает большими достоинствами, нежели ступень первой дхьяны, то переходят во вводное самапатти второй дхьяны и, реализовав «непривязанность к жажде желающей, относящейся к уровню первой дхьяны», обретают базовое самапатти второй дхьяны. Аналогичным образом реализуются самапатти и всех последующих уровней вплоть до самого высшего, именуемого Бхавагрой («вершиной мира»). Полагают, что практика определенного самапатти служит специфической причиной инкарнации на соответствующем уровне «высшего» Мира, где подобное трансовое состояние сознания дается от рождения.

Все эти уровни могут достигаться буддистами и небуддистами, обычными индивидами и святыми. Однако буддисты, стремясь одолеть неведение, при практике випашьяны делают акцент на постижении в той или иной форме истины несубстанционапьности, (анатма). Когда благодаря «самадхи слитых воедино шаматхи и випашьяны» осуществляется переход от концептуального к непосредственному видению этой истины, возникает особое трансовое состояние, которое называется непорочным самапатти или самахитой («установленностью в равности») и характеризуется полным исчезновением восприятия относительного - феноменальной явленности (прапанчи). При этом ум созерцателя входит в абсолютное - Дхармовое пространство (дхармахату). Достигшего такого состояния считают святым (арья) и полагают избавившимся от обретенных при жизни клеш (парикальпита). Последующее регулярное пребывание в самахите очищает от врожденных клеш (сахаджа).

Когда достаточно освоились с видением абсолютной истины, начинают постепенно смещать акцент на постижение истинной сущности вещей (татхаты) как изначально чистой, в результате чего входят в особое трансовое состояние «самапатти прекращенности- ниродхи», а затем в «алмазоподобном самадхи» реализуют третью из четырех истин святого - прекращенность существования клеш и, как следствие, освобождение от круговорота феноменального существования, Нирвану.
--- Конец цитаты ---

plot:
Наиболее подробно эта тема разработана в тибетской традиции, в связи с чем сразу вспоминается трактат "Бардо Тхёдол" ("Освобождение в бардо посредством слушания"). Этот трактат, иногда называемый на Западе "Тибетской книгой мёртвых", является по сути руководством для умершего. В нём описывается, с чем столкнётся человек после смерти и как избежать неблагоприятного рождения и даже, возможно, достигнуть просветления.

В Тибете когда умирает человек родственники приглашают монаха и он читает над телом "Бардо Тхёдол", поскольку, согласно этой же книге, после смерти в течение некоторого времени человек сохраняет способность к слуховому восприятию. В идеале, конечно, чтение "Бардо Тхёдол" должно быть начато до момента смерти.

Кратко, посмертный процесс описывается примерно следующим образом: постепенно отключаются физические органы восприятия, после чего человек на некоторое время как бы выходит из тела, воспринимая окружающее - свой дом, родственников и т.д. Затем он претерпевает некоторые промежуточные видения, затем, на очень краткий миг, психика как бы схлопывается, обнажая истинную природу существования, и тут же разворачивается вновь, в соответствии с кармическими причинами. Далее сознание человека испытывает притяжение к той или иной форме существования, проходя через ряд "картинок", зачастую пугающих или наоборот соблазнительных. Окончательно "выбрав" какую-либо форму существования (опять же, в соответствии с кармой), сознание вовлекается в неё и происходит рождение в одной из шести форм: существа ада, голодные духи, животные, люди, асуры (ближе всего к асурам европейские титаны, пожалуй), небожители.

Таким образом, например, существование в аду, согласно буддийским представлениям, это не посмертие, а уже следующая жизнь. Собственно посмертие, т.е. состояние между двумя "соседними" жизнями, это смена определённых видений, описываемых в "Бардо Тхёдол". Помимо этого описания там, как уже говорилось, даются и рекомендации как избежать очередного рождения и погрузиться в буддовость. Т.е. выйти из круговорота перерождений и обрести нирвану. У умершего, согласно буддийскому учению, в этом промежуточном состоянии есть к этому неплохой шанс, особенно если он и при жизни упражнялся в медитации.

Как правило этот процесс протекает неосознанно, "на автомате", однако его в принципе можно взять под контроль.

См. также здесь.

plot:
Позволю себе здесь написать собственноручно. Заранее прошу прощения за упрощение сабжа и буду благодарен за уточнения и поправки.

Слово "дзэн" является японской калькой санскритского слова "дхьяна", которое можно с известной долей условности перевести как "медитация" или "созерцание". На китайском это слово будет калькироваться как "чань", на корейском - "сон", на вьетнамском - "тхиен".

Слово "дзэн" может подразумевать либо медитативное состояние или понимание, достигаемое через практику буддийской медитации, либо же дзэн-буддизм. Поскольку дзэн-буддизм берёт начало в Китае, а в Японию пришёл значительно позднее, его, видимо, правильнее было бы называть "чань-буддизм" или, чтобы никому не было обидно - "дхьяна-буддизм".

Примерно в 6-м веке в Китай приходит индийский проповедник-буддист Бодхидхарма (яп. Дарума, кит. Пути-Дамо). Он видит, что буддизм в Китае находится в упадке: монахи ударились в схоластику, книжное знание. Бодхидхарма провозглашает, что суть буддизма не познаётся через книжное знание, но лишь непосредственно, "от сердца к сердцу" (от учителя к ученику), при посредстве медитативной практики. Таким образом он становится первым патриархом новой буддийской секты, получившей название Чань, благодаря своему акценту на медитативной практике.

Западный мир с чань-буддизмом познакомился в массовом порядке впервые через Японию, поэтому за ним и закрепился японский вариант названия. Поскольку обучение в дзэн-буддизме направлено на интуитивное понимание и в нём последовательно отсекается дискурсивное мышление (что, видимо, является ещё и следствием изначальной полемики Бодхидхармы со схоластическим уклоном раннего китайского буддизма), зачастую весьма радикальными методами, за дзэн-буддизмом, особенно вначале его развития на Западе, закрепилась репутация этакого бунтарского учения, а дзэн стал во многом ассоциироваться с движением хиппи. Однако позже эти стереотипы поколебались в связи с тем, что люди на Западе всё лучше знакомились с аутентичным дзэн-буддизмом в его японских, китайских, корейских и вьетнамских вариантах. И выяснилось, что дзэн-буддизм представляет собой весьма строгую практику, неукоснительную самодисциплину и самонаблюдение и совсем не исключает, а даже вполне поддерживает изучение сутр и буддийской теории вообще.

В настоящее время сохранились две основные школы дзэн-буддизма - Сото и Риндзай (кит. Цаодун и Линьцзы соответственно). Сото-дзэн характеризуется тем, что делает упор на практику сидячей медитации со строгим соблюдением правильной позы и очищением сознания. Риндзай в своей работе делает больший упор на интуитивное постижение истины с помощью концентрации на особого рода вопросах или темах, называемых коанами (кит. гунъань). Школа Риндзай отличается несколько более эпатажным, парадоксальным поведением и "иконоборчеством".

Сото называют "школой постепенного озарения", Риндзай - "школой внезапного озарения". Это обусловлено тем, что в ходе практики в школе Риндзай человек приходит к интуитивному пониманию или трансформации (сатори) зачастую внезапно, после определённого периода напряжённого сосредоточения на коане. В Сото подобные прорывы бывают реже. Понимание приходит более или менее постепенно, человек как бы естественным образом мягко "вплывает" в это понимание. Эта разница связана, видимо, скорее с особенностями практики и не является принципиальной (это моё мнение, не настаиваю).

Возвращаясь к Бодхидхарме, нельзя не отметить, что знаменитое Шаолинь-сы-цюань-фа, шаолиньская школа боевых искусств, берёт начало от Бодхидхармы, хотя сам он никаким боевым искусствам как таковым монахов не учил. Придя в монастырь Шаолинь на горе Суншань, он обнаружил (согласно одной из версий), что многие монахи настолько увлеклись пренебрежением к плоти, что зачастую теряли сознание от слабости и имели проблемы со здоровьем. В результате Бодхидхарма разработал систему упражнений для приведения тела и ума в гармонию. Это - два знаменитых трактата "Об укреплении мышц и сухожилий" (Ицзинь-цзин) и "О промывании костного мозга" (Сисуй-цзин, ныне утрачен). Эти упражнения легли в основу буддийского цигун, который, в свою очередь, был использован в создании системы шаолиньских боевых искусств, поскольку сообщает телу бойца крепость и выносливость. Кроме того, толчком к развитию боевых искусств в Шаолине послужило, видимо, и то, что Бодхидхарма предписывал активное пресечение зла как одну из монашеских добродетелей.

plot:
Буддийская практика описана в Восьмеричном Пути, который, в свою очередь, является подробным изложением Четвёртой Благородной Истины.
Из книги Лысенко В.Г. "Опыт введения в буддизм" (дальнейшие цитаты оттуда же):

--- Цитировать ---Четвёртая истина служит практическим рецептом для реализации третьей. Это и есть религиозный путь, рекомендуемый последователям Будды для достижения высшей религиозной цели – нирваны. Этот путь представляет собой совокупность моральных норм, психотехнических процедур и определённых «теоретических» представлений. Буддийская традиция говорит о нём как о сочетании культуры поведения (шила), культуры психики (читта или самадхи) и культуры мудрости (праджня).

К категории шила относятся: правильная речь, правильное действие и правильное поведение. Дисциплина психики в индийской традиции предполагает развитие способности концентрации и достижение трансов, или дхьян. Однако в буддизме – это ещё и правильное усилие по устранению дурных мыслей, мнений, намерений и т.п. и правильное самообладание – упражнения по интроспекции или самонаблюдению. В целом культура поведения и психики, которую описывают буддийские тексты, мало чем отличаются от норм брахманско-шраманской традиции и практически не несут в себе ничего специфически буддийского. Главное собственно буддийское видение мира сосредоточено в праджне, или культуре мудрости. В текстах она отождествляется с знанием четырёх арийских истин. Из звеньев восьмеричного пути ей соответствует правильное воззрение.

Таким образом, восьмеричный путь представляет собой своего рода системное описание всех аспектов духовной жизни – этического, психологического и познавательного.
--- Конец цитаты ---
Иными словами, особенность буддийской практики заключена не в инструментарии, а в том, к чему и как этот инструментарий прилагается и каким образом понимается путь в целом.

--- Цитировать ---Методы работы над собой, рекомендуемые Буддой, немногим отличаются от методов других аскетических общин - это йогические упражнения по самоограничению и контролю чувств, исключая особо болезненные практики самоумерщвления, а также упражнения по концентрации внимания. Однако чистая йога с точки зрения буддизма также бесперспективна, как и бездумное исполнение ритуалов. Чтобы иметь сотериологический эффект, она должна быть еще и "умной", т.е. нести в себе определенные идеи. Поэтому понимание и реализация буддийских доктрин в известном смысле важнее йогической подготовки.
--- Конец цитаты ---
Так, и в буддийской и в индуистской йоге практикующий проходит через стадии шаматхи - успокоения ума, и випашьяны - аналитического всматривания. Однако разница состоит в том, каким образом интерпретируется шаматха и на что направлена випашьяна. В буддизме випашьяна направляется в соответствии с буддийской доктриной с тем, чтобы непосредственно, бытийно, воспринять буддийские истины.

Ещё одно различие:

--- Цитировать ---...хотя принципы сострадания и любви ко всем существам провозглашаются и другими аскетическими общинами, именно буддизм выдвинул их в центр своей этики.
--- Конец цитаты ---

См. также здесь.

Навигация

[0] Главная страница сообщений

[#] Следующая страница

Перейти к полной версии