Р”СѓС…РѕРІРЅР°СЏ С‚СЂР°РґРёС†РёСЏ Рё СЃРѕРІСЂРµРјРµРЅРЅРѕСЃС‚СЊ

Духовная традиция => Буддизм => Тема начата: plot от 16 РТУгбвР 2013, 10:34:36

Название: Табу на просветление
Отправлено: plot от 16 РТУгбвР 2013, 10:34:36: Ссылка на статью (http://www.tricycle.com/interview/taboo-enlightenment) предоставлена wayter'ом.
Цитировать
In traditional Buddhism, at least as I practiced it, there’s a taboo against talking openly about enlightenment, as we’re doing now. It seems to be based on the fear that the ego will co-opt the experience and become inflated. In your dharma talks you speak in great detail about awakening, including your own, and in your public dialogues you encourage others to do the same. Why is that? When I was sitting with my teacher, Arvis, we’d all go into the kitchen after the meditation and dharma talk and have some fruit and tea, and we’d talk openly about our lives. For the most part we didn’t focus on our spiritual experiences, but they were a part of the mix. Then these same people would do retreats at the Zen Center of Los Angeles and have big awakenings, and the folks in L.A. began to wonder what was happening in this little old lady’s living room up north. Arvis’s view was simple: The only thing I’m doing that they’re not, she said, is that we sit around casually and talk, and what’s happening on the inside for people isn’t kept secret or hidden. This way, people get beyond the sense that they’re the only ones who are having this or that experience. They come out of their shell, which actually makes them more available to a deeper spiritual process.

The tradition of talking about certain experiences only in private with your teacher keeps enlightenment a secret activity reserved for special people. I can understand the drawbacks of being more open, of course. Some people may blab on about how enlightened they are, and become more egotistical. But when everything remains open to inquiry, then even the ego’s tendency to claim enlightenment for itself becomes obvious in the penetrating light of public discourse. In the long run, both ways have their strengths and weaknesses, but I’ve found that having students ask their questions in public breaks down the isolation that many spiritual people feel - the sense that nobody else could possibly understand what they’re going through, or that they’re so rotten at their practice, or that nobody could be struggling like they are. And when people have breakthroughs and talk about them in public, awakening loses its mystique. Everyone else can see that it’s not just special people who have deep awakenings, it’s their neighbor or their best friend.
В традиционном буддизме, по крайней мере там где я практиковал, есть некое табу на разговоры о просветлении, такие как мы сейчас ведём. Кажется, это основано на страхе, что эго обесценит этот опыт. В своих беседах Дхармы вы говорите о пробуждении, включая ваше собственное, очень подробно, и в ваших публичных диалогах вы побуждаете других делать то же. Почему?
Когда я практиковал с моим учителем, Арвис, после медитации и беседы Дхармы мы шли на кухню и ели фрукты и пили чай. И мы говорили о наших жизнях открыто. По большей части мы не останавливали внимание на нашем духовном опыте, но они были частью разговора. Потом эти же самые люди совершали ретриты в Дзэн-центре в Лос Анжелесе и получали большие пробуждения и народ в Л.А. начинал интересоваться, что же происходило в гостиной этой пожилой маленькой женщины на севере. Точка зрения Арвис была простой: единственная вещь которую я делаю, а они нет, говорила она, это что мы сидели свободно и разговаривали и то, что случалось у людей внутри не хранилось в секрете и не скрывалось. Таким образом люди выходили за пределы чувства, что только у них есть опыт. Они выходили из своей скорлупы, и это фактически делало их более доступными для более глубоких духовных процессов.

Традиция обсуждения определённого опыта только наедине с учителем оставляет просветление чем-то особенным, уделом особых людей. Я могу понять недостатки открытости, конечно. Некоторые люди могут болтать о том какие они просветлённые и тем самым становиться более эгоцентричными. Но когда всё открыто, то и тенденция эго заявлять свои права на просветление тоже становится очевидной. В конечном итоге, оба пути имеют свои плюсы и минусы, но я обнаружил, что возможность для учеников задавать свои вопросы публично разрушает ощущение изоляции, характерное для многих духовных людей - ощущение что никто больше не понимает через что они проходят или что они в своей практике терпят неудачу или что никто не трудится так напряжённо как они. И когда у людей случаются прорывы и они говорят об этом публично, пробуждение теряет свой мистический ореол. Каждый может видеть что глубокое пробуждение могут иметь не только какие-то особые люди, это их соседи и лучшие друзья.
Название: Re: Табу на просветление
Отправлено: plot от 16 РТУгбвР 2013, 10:42:50: Довольно характерный момент:
Цитировать
One man asked about the value of a regular meditation practice, and Adyashanti observed, "Whenever you aren’t manipulating your experience, you’re meditating. As soon as you meditate because you think you should, you’re controlling your experience again, and you’ve squeezed all the value out of your meditation."
Один человек спросил о том, насколько ценна регулярная медитативная практика, и Адьяшанти ответил: "Когда вы не манипулируете своим опытом, вы медитируете. Как только вы начинаете медитировать потому что думаете что должны, вы опять начинаете управлять своим опытом и таким образом выдавливаете всю ценность из вашей медитации".
...
Это довольно распространённая рекомендация в Дзэн - "просто сидеть, наблюдая свой опыт и никак не пытаясь его контролировать" и т.д.
Тут надо иметь в виду, что "человеку с улицы" ещё нужно научиться "просто сидеть", познакомиться с этим состоянием, войти в него, укрепиться в нём. То есть, тут может возникнуть недопонимание относительно того, что учитель имеет в виду. Это "просто сидеть" не означает сидеть с обычным рассеянным состоянием ума.