Портал суфизм.ру | Что такое суфизм? | Суфийский орден Ниматуллахи | Правила поведения на форуме | В помощь начинающим
Четвертый путь | Карта сайтов | Журнал "Суфий" | Контакты | Архив электронного журнала | Архив форума
(http://dem-dem.ru/OD/o0iqsude4ut.jpg)
Анализируя древние индийские тексты более внимательно у меня складывается впечатление что просветление лучше понимать как своего рода особое этическое состояние и восприятие вещей. Раньше мне казалось что оно имеет отношение к онтологии, что мол человек как бы видит истинную природу вещей в физическом что ли смысле. Но тексты однозначно утверждают что невежество это не противоположность просветления или не его отсутствие, это искаженное видение реальности приводящее к страданиям. Нам в детстве часто родители говорят или внушают,что будь хорошим и тогда твоя жизнь будет хорошей, а если будешь плохим, не будешь слушаться то у тебя в жизни будут проблемы. Так вот просветление из этой области.
В принципе они правильно показывают.
Абсолютно ;)
А вам не кажется подозрительным, что наряду с темой "просветление" постоянно присутствует "поиск своего Я"?
можно сказать Бога
Мне кажется автор темы не упоминал Будду.можно сказать Бога
Отрицание идеи Бога-творца или первопричины служит ключевым различием между буддизмом и теистическими религиями. По этой причине буддизм часто описывается как «спиритуалистическая философия», единственная цель которой состоит в полном избавлении от страданий сансары, именуемом нирваной. Будда недвусмысленно отвергал идею Творца, отказывался подтверждать любые точки зрения по вопросу сотворения мира и констатировал бесполезность вопросов о происхождении мира. (https://ru.wikipedia.org/wiki/Бог_в_буддизме)
Не просто Я, а Высшего Я, т.е. можно сказать Бога. Обычное Я никак логически с проствелением не связанно, на мой взгляд.обычное Я это часть так, называемого Высшего, Всеобщего Вездесущего Я, и "расширяясь" обычное Я становится необычным Я - Высшим, Всеобщим, а Всеобщность, Вездесущность - один из атрибутов Божественного.
Буддолог Э. Конзе, рассматривая учение о пустоте в буддизме, высказывал следующее мнение о месте четырёх благородных истин относительно абсолютной истины в буддизме: «Все учения, даже Четыре благородные истины, — ложь, свидетельство нашего неведения. Теории скрывают от нас невыразимый свет Единого и являются всего лишь условными истинами, — в том смысле, что они соответствуют различным уровням духовного опыта людей»
Мне кажется автор темы не упоминал Будду.
Но тексты однозначно утверждают что невежество это не противоположность просветления или не его отсутствие, это искаженное видение реальности приводящее к страданиям.
Да и буддисты вроде не патентовали исключительные права на просветление.
Хотя я бы уточнил
«Беседа птиц» (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D1%81%D0%B5%D0%B4%D0%B0_%D0%BF%D1%82%D0%B8%D1%86) (встречаются также переводы «Разговор птиц», «Язык птиц», «Логика птиц»; перс. منطق الطیر) — эпическая философская поэма персидского суфийского мыслителя Аттара, состоящая из более чем 4500 строк.
По сюжету поэмы птицы устраивают собрание, на котором должны решить, кто будет их царём. После споров удод предлагает им отыскать легендарного Симурга, чтобы предложить ему этот титул. Удод, считающийся среди птиц самым мудрым, возглавляет ищущих, каждый из которых символизирует собой какой-то порок, мешающий человеку достичь просветления. Они отправляются на поиски жилища Cимурга и для этого должны преодолеть семь долин. К концу странствия остается лишь группа из тридцати птиц. Поэма заканчивается тем, что они находят это жилище, которым оказывается большое озеро; посмотрев в воды озера, птицы видят в нём лишь свои собственные отражения.
Название поэмы отчасти строится на игре слов: «Симург», название легендарной птицы из иранской мифологии, созвучно с персидским si morgh, что означает «тридцать птиц». Для поэмы характерно большое количество вплетённых в основной сюжет коротких дидактических историй и глубокий символизм: так, образ каждой птицы воплощает собой какой-либо человеческий порок (например, соловей отождествляется с любовными страстями, попугай — с поисками фонтана бессмертия вместо стремления познать Бога, павлин — с дьяволопоклонством); семь долин, которые должны пересечь птицы, связаны с семью чувствами, которые человек, согласно учению суфиев, должен преодолеть для познания истинной природы Бога. Концовка поэмы также связана с суфийским учением: Бог, согласно суфизму, существует не в виде некой внешней субстанции или отдельно от Вселенной, а отражается в совокупности всего существующего.
Интересно то, что я начал искать ответ ещё не прочитав вопрос.
Это, думаю, вина топикстартера. Он нигде конкретно не пишет, если вы заметили.Я знаю, что в качестве интеллектуального упражнения ума у вас с лихвой хватит осознать не конкретность автора темы не как вину, а как заслугу.
Я не прав?
обычное Я это часть так, называемого Высшего, Всеобщего Вездесущего Я, и "расширяясь" обычное Я становится необычным Я - Высшим, Всеобщим, а Всеобщность, Вездесущность - один из атрибутов Божественного.
Персидский суфизм | Антология суфийской поэзии | Энциклопедия духовной культуры | Галерея "Страна Востока"
Издательство "Риэлетивеб" | Джалал ад-Дин Руми | Музыка в суфизме | Идрис Шах | Суфийская игра | Клуб Айкидо на Капитанской
![]() |