Loading
Портал суфизм.ру | Что такое суфизм? | Суфийский орден Ниматуллахи | Правила поведения на форуме | В помощь начинающим
Четвертый путь | Карта сайтов | Журнал "Суфий" | Контакты | Архив электронного журнала | Архив форума
-
Здравствуйте.
Я ищу для себя ответ на вопрос как соотносится ислам, практика ислама и суфизм. Тасаввуф, как его еще иногда называют. Мне интересно все. Отношение ордена Ниматуллахи, Накшбандия, Кадирия к этой теме особенно.
Может быть такая тема уже поднималась на форуме? подскажите где посмотреть?
Буду благодарна за любые ссылки в интернете. Спасибо.
Аделя.
PS я поместила это сообщзение по ошибке в тему практической психологии :oops: Извините за дуюлирование, но мне кажется здесь она гораздо уместнее.
-
Ответить можно буквально в нескольких словах - Суфизм это сердце Ислама, а суфий - это очень хороший мусульманин, причем который всегда, при любых обстоятельствах помнит Бога и прикладывает все усилия, чтобы быть угодным Богу.
-
.
-
.
-
G-ray, надеюсь ты пошутил...Аделя, суфизма без Ислама не существует...
-
Господа, мы все уже "едем" !
-
G-ray, надеюсь ты пошутил...Аделя, суфизма без Ислама не существует...
Так ли? Ислам - сравнительно молодая религия. То, что суфизм "прижился" в исламе, совсем не значит, что без ислама его не существует. Суфизм значительно старше и ислама и христианства. И в настоящиее время далеко не сводится к исламу. Почитайте весьма информативную книгу О.М.Бёрга "Среди дервишей". В ней много чего любопытного по этому вопросу написано.
-
Вообще что вы понимаете под словом суфизм?
Мне так показалось, что мы о разных вещах говорим...
Если вы имеете ввиду мистицизм, то безспорно в каждой религии он существует, а суфизм все таки относится только исламу... и советую вам не делать скоропостижные выводу прочитав мнение лишь одного человека...
Не каждый дервиш может быть суфием, а каждый суфий это дервиш( эти слова сказал Ибни Араби(ра)...)
Безспорно сами дервиши (отшелники) существовали и до ислама, но еще раз повторюсь...суфизм и дервиши понятия разные...само слово суфизм арабское (на арабском шерсть)...слово дервиш появилось на много позже( слово персидское)...
-
Вообще что вы понимаете под словом суфизм?
Мне так показалось, что мы о разных вещах говорим...
Если вы имеете ввиду мистицизм, то безспорно в каждой религии он существует, а суфизм все таки относится только исламу... и советую вам не делать скоропостижные выводу прочитав мнение лишь одного человека...
Не каждый дервиш может быть суфием, а каждый суфий это дервиш( эти слова сказал Ибни Араби(ра)...)
Безспорно сами дервиши (отшелники) существовали и до ислама, но еще раз повторюсь...суфизм и дервиши понятия разные...само слово суфизм арабское (на арабском шерсть)...слово дервиш появилось на много позже( слово персидское)...
Под суфизмом я понимаю вот что:
"Несмотря на то, что суфиев ошибочно считают мусульманской сектой, их можно встретить в любой религии, и этим они похожи на "Вольных Каменщиков", которые, в зависимости от конкретной ситуации, могут положить перед собой в Ложе Библию, Коран или Тору. Они называют ислам "оболочкой" суфизма только потому, что считают суфизм тайным учением всех религий." Из книги "Суфии" Идриса Шаха.
-
А вы читали что сами суфии говорят о суфизме...Что касается следующих путем Истины то они не позволяют мюриду, даже если он способен летать, ходить по поверхности воды, выходить за рамки велений и запретов Шариата. Он обязан совершать только дозволенное, отрекаться от запретного до самой смерти, и это истина, на которую указывают Коран, Сунна и единодушное мнение праведных предков. Подобное в их изречениях встречается часто>.Например шейх сразу девяти тарикатов своего времени Имам Раббани(кс) говорил...Кто вышел шаг из за сунны,тот уже не суфий..вот такое определение дает суфизму один из величайщих суфиев...можно долго приводить изречения разных суфиев по этому поводу...я думаю ва понятно что я хочу до вас довести...
-
Желая знать, мы имя нарекаем,
Рождая символов бессчетное число
Значенья их людей разъединяют,
Понятия соединяют вновь.
Где истина, в значенье иль в понятьи,
Хочу я знать. Ответ довольно прост
Одно - in concreto, другое - in abstrakto
В одном мы действуем,
А думаем - в другом.
-
Суфизм - это Путь. Путь духовного развития, то есть Путь К Б-гу. Это - ЦЕЛЬ. Когда человек ИДЕТ к этой цели, он находится на Пути. С другой стороны, люди изначально находятся в разных местах, состояниях, стадиях. Их нынешнее положение определяется местом рождения, временем, религиозными традициями, воспитанием и многими другими факторами. Но несмотря на все различия, если у человека возникает желание достичь ЦЕЛИ, то ему придётся начать движение по Пути. И всё будет зависеть от того, ГДЕ он находится СЕЙЧАС. К счастью, та или иная религиозная традиция существует для любого народа, во все времена и во всех МЕСТАХ. И чаще всего отталкивание для ДВИЖЕНИЯ к ЦЕЛИ происходит именно изнутри религиозных традиций. Но не обязятельно. Поэтому, можно не изобретать велосипед, а использовать те наработки человечества, которые за многие века сложились в цельные, отточенные, осознанные техники ПРОДВИЖЕНИЯ. Этот Путь подразумевает определённое поведение, образ жизни. И он во многом схож для всех людей, идущих по Пути из разных мест. Сегодня, для Ислама - это СУФИЗМ, для Иудаизма - КАББАЛА, для Буддизма - ДЗЕН, для Индуизма - ЙОГА, для Христьянства - Христьянский МИСТИЦИЗМ и т.д. Всё это - разные исходные условия, но единый Путь к ЕДИНОЙ ЦЕЛИ. Характеристики этого Пути - вопрос отдельный, но для ВСЕХ Идущих он является "ЧЕТВЁРТЫМ" ибо ни в какой мере не отвергает ни одного проявления ЖИЗНИ. Часто, чтобы это понять, необходимо оказаться на Пути, а не смотреть на него со стороны. Но сам Путь не может и не должен стать Целью. Это будет означать схождение с истинного Пути. Это очень тонкая вещь. Поэтому, если кого-то интересует именно ЦЕЛЬ, то не стоит много рассуждать о Пути, начинайте его прямо сейчас, с того места, где Вы находитесь! Помните только об одном, Вы движитесь к ЛЮБВИ. Это огромная сила. И чтобы она Вас не раздавила, Вы сами должны обладать каким-то её запасом. Именно Любовь - тот лучик, который осветит Ваш Путь и подскажет Ваше местонахождение в КАЖДЫЙ МОМЕНТ ВАШЕЙ ЖИЗНИ......
-
А вы читали что сами суфии говорят о суфизме...
Мне кажется, что Идрис Шах, позицию которого я ранее процитировал, достаточно уважаемый суфий. Лично мне его позиция весьма импонирует. Если последователь суфизма - правоверный мусульманин, то его право (или обязанность) соблюдать поведенческие установки своей религии и призывать к этому своих единоверцев. Но существуют и иные религии и точки зрения, что не мешает их последователем идти по пути суфизма в поиске и создании Совершенного человека.
-
Не говорите милой на прощанье
"Я Вас любил", любовь - не обещанье
Она - цветок, который расцветает
Лишь, если, Солнца луч его ласкает
-
" Esli nekto prichisliaet sebia k etomu sobraniu(sufiev),no pri etom delo ego ne osnovivaetsia na 3 veshah-on obmanutiy,daje esli inogda izrekaet on mudrost i prinimaet ego narod.
1. On storinitsia vsego zapretnogo,bolshogo i malogo,chto sdelali zapretnim Koran i Sunna.
2.On sobliudaet obiazatelnie predpisania religii(fard).
3.On ostavliaet etot "mir" priverjencam "mira". "
sheih Abu-Nasr as-Sarradj " al-Kitabu Lluma fi ilmi attasawwuf islami."
-
Дорогой suff, боюсь вы меня опять не правильно поняли...во первых книга Идрис шаха не правильно переведена...и в своей книге он имел в виду не суфиев, а дервишей...о разнице между ними я вам уже писал...еще раз вас попрошу не путать суфиев и дервишей...суфизм это понятие исламское...
вы писали:
"идти по пути суфизма в поиске и создании Совершенного человека."
Цель суфия служение Богу( безкорысное)...и этим служением добится познания..suff, всё чего добиваются суфии это служение Господу миров забыв обо всём кроме него и не ожидая взамен этого наград ни того ни этого света...
надеюсь вы меня поняли...
-
Nado priznat,chto Idris Shah privodit v svoih knigah mnojestvo nedostovernih istoriy,rasskazivaiushih o stolpah islamskogo sufizma takih kak Shah Naqshband,Abu-Hamid al-Gazali,Abu Yazid Bistami i t.d.Eto delo neudivitelnoe,tak kak v Islame net togo,chto nazivaiut "avtorskimi pravami".Poetomu sushestvuet mnojestvo knig,viskazivaniy,kotorie bili pripisani etim Uchiteliam.Naprimer,v knige "Sufizm",on citiruet al-Gazali,kotoriy govorit o ravenstve religiy i chto obriadi shariata ne obiazatelno vipolniat.Eto ,konechno,pokliop na "Dovod Islama". Sushestvuet pravilo,na kotoroe ukazivaiut "masheih sufia" i ulema:esli kakoe-libo viskazivanie protevorechit musulmanskoi doktrine,to ono trebuet tolkovania(kak naprimer tolkovania imama al-Djunaida viskazivaniy Abu Yazida Bistami v knige "al-Lum'a"),posle chego libo vnutrenniy smisl ego pravilen,sootvetstvuet Koranu i Sunne,libo protivorechit i togda eti slova schitaiut pripisannimi,klevetoi.Kak eto bilo s knigami ibn Arabi(qls),v kotorih nahodiat mnogo vpisannogo batinitami.
Were Wolf sovershenno pravilno ponimaet sufizm,kogda govorit,chto eto chisto Islamskoe yavlenie,t.e polnostiu osnovivaiushiesia na Korane i Sunne. Bolee togo,ezotericheskia istina(haqiqa)vsegda poveriaetsia vneshnei doktrinoi(shariat),tak chto esli pervaia protivorechit poslednei,ona obman,diyavalskoe obolshenie,nafs.
-
...
-
...
-
Proshu proshenia za neudobstva,kotorie dostovliaiu svoim translitom,no k sojaleniu u menia net nikakogo vihoda na kirillicu,eta klaviatura ne pomojet.
-
Proshu proshenia za neudobstva,kotorie dostovliaiu svoim translitom,no k sojaleniu u menia net nikakogo vihoda na kirillicu,eta klaviatura ne pomojet.
А вот это не пробовали? Очень хорошо помогает.
http://www.artlebedev.ru/tools/decoder/
-
То, что суфизм понятие исламское, это понятно.
Но что считать Исламом?
Если исходить из дословного прочтения (Ислам - покорность Богу), то можно ли считать мусульманином того, кто старается воплотить в своей жизни принцип "Да будет воля Твоя, не моя, но твоя, Господи"?
Если верить Идрису Шаху, то:
Ислам, по сути, определялся формально. Кого считали верующим? По меньшей мере того, кто согласен был произнести фразу: "Ла илляха илль Алла, Мухаммад Расул Алла", которая означает: "Нет Бога кроме Бога, Мухаммад Пророк Бога". Неверующим считался тот, кто отрицал этот символ веры. В случае, если человек мог доказать, что он согласен с этой формулой, его уже не могли преследовать как еретика. Не существовало никаких догматов относительно природы этого Божества и Его взаимоотношений с Пророком.
P.S. Итак, кто же выдаст авторитетное свидетельство, где суфизм исламский, а где не исламский?
-
Идрис Шах говорил о времени Мухаммеда(сас)...после них уже ( со времень Абу Ханифы) появились догматы...
***Итак, кто же выдаст авторитетное свидетельство, где суфизм исламский, а где не исламский?***
Авторитетные суфийское свидетельство это великие суфийские шейхи...Имам Раббани, Шах Накшибанд, Абдульгадир Гилани, Имам Газали, Шейх Бадави итд. самое большое отличия суфиев от тех, которых находятся под влиянием суфизма...является, то, что суфии имеют мюршида и проходят сейри-сулук( под руководством мюршида идти по пути)...и этот мюршид связан с цепью приемственности восходящий к самому пророку....а тех кто находятся под влиянием суфизма, они могут иметь мюршида и могут проходить сейри-сулук, но в цепь приемственности не входят...ярчайший пример этому великий индийский святой 19 века Рама Кришна который имел мюршида, проходил сейри-сулук в суфийском братстве, но цепь приемственность не входят...
-
Идрис Шах говорил о времени Мухаммеда(сас)...после них уже ( со времень Абу Ханифы) появились догматы...
Из ваших слов по моему мнению следует очень прискорбный вывод:
Веры и Традиции больше нет, все это было во времена Абу Ханифы, сейчас остались только догматы.
Какие Ваши документы? Усы, лапы, хвост - вот мои документы :)
-
Из ваших слов по моему мнению следует очень прискорбный вывод:
Веры и Традиции больше нет, все это было во времена Абу Ханифы, сейчас остались только догматы.
Вы меня неправильно поняли...я имел ввиду , что эти догматы не были в писменной форме..
-
Как это ни странно, но уточнение WereWolfa подтверждает мысль Melcora. На мой взгляд, естественно.
-
И Вера и Традиция сохранилось у накшибанди...приходите учится....
-
Спасибо за приглашение!
Осталось только согласовать исходные позиции. Например, в виде такого примерного диалога.
- В чём же состоит цель вашего обучения?
- Подлинной целью можно признать только достижение безоговорочной покорности Всевышнему.
- Кто может быть принят в ученики?
- Всякий, кто пресытился неправедной жизнью, кто решил вручить свою судьбу в руки Божества.
- Откуда же возьмутся ученики, ведь нет никого, кто мог бы противиться воле Всевышнего?
- Воистину. Иншаллах!
-
:shock:
спасибо за приглашение (если ко мне относится)...
Если можно подробней?
-
Здравствуйте.
Я ищу для себя ответ на вопрос как соотносится ислам, практика ислама и суфизм. Тасаввуф, как его еще иногда называют. Мне интересно все. Отношение ордена Ниматуллахи, Накшбандия, Кадирия к этой теме особенно.
Может быть такая тема уже поднималась на форуме? подскажите где посмотреть?
Буду благодарна за любые ссылки в интернете. Спасибо.
Посмотрите каталог тем: http://www.sufism.ru/catalog/new/disp_all.php?id_sort=0
Так же:
http://www.sufism.ru/sufi_forum/read.php?f=1&i=22321&t=22321
-
Вервольф, каких Накшбанди ты имеешь в виду? С какими ты столкнулся? ;-)
-
Melcor, я вам позже подробнее все напишу.
Hamsa, я не сталкивался, я сам и есть накши-бандит:) ( не обращайте внимание, это я сам себе утрирую)....
-
Вервольф, ты накшбанди и я накшбанди, оба мы брадары ;-) вот вайтер например к этому делу четко подходит выясняет сильсиля. Я в его духе спрашиваю тебя, кто твой пир?
Дружище, это не к тому что мне твой <паспорт> интересен. Просто мне интересно какие сулюки этого тариката (извините за нерусский ;-)) действуют сейчас на территории России.
-
Я сам не из России, но у моего мюршида мюриды по всему миру и в России они тоже есть...из силсиля муджаддида, зовут хазрета, Сулейман Хилми Тунахан (кс)...
-
А ты ?
-
ждемс....
-
Ну что же, почему не ответить, мой пир хазрат Ибрагим-джан, живет в городе Туркестан, (это в Казахстане, там кстати же находится мазар Ходжи Ахмеда Ясави). Но вот, ребята как называется сулюк честно говоря не знаю, но можно посмотреть в энциклопедии;-). Я из России, русский по национальности. Мои брадары очень религиозны, и естественно для них суфизм тесно связан с одеждой, четками, шариатом, и т.д. для меня с некоторого времени нет. А для вас?
-
Отношение к правилам Ислама каждый суф. орден определят по-своему. Зачастую это очень сильно зависит от личности Шейха, наставника. В некоторые ордена и определенные Шейхи не-мусульман просто не примут, в некоторые школы принимают всех и бех каких-либо условий. Я думаю, что в современном суфизме, насколько я знаю и насколько я встречал различные школы по всему миру, нет фиксированного подхода к этому вопросу. Но, скажем, если вы пойдете к Шейху школы Кадирийя в Саудовской Аравии, то вероятность того, что вам попросят делать намаз и выполянть условия шариата намного выше, чем, если бы вы пошли к Учителю этой же школы, скажем в Лондоне или в Нью-Йорке. Думаю, что эта взаимосвязь изменяется с местом и условиями работы. Кто-то читал книгу Джуана Сголастры "Путь"? Она пока-что существует на английском, испансокм и итальянском. Достаньте эту книгу, ребята, не пожалеете. Я хотя и не причисляю себя к их ученикам, но все-таки считаю, что эта работа достойна внимания. Там очень много ответов на подобные вопросы.
-
Если под суфизмом понимать то же, что и Идрис Шах, то я готов утверждать, что одним из лучших примеров именно суфийского обучения (причём довольно современных примеров) являются истории, описанные в книгах К. Кастанеды. И без всякого ислама.
-
Если под суфизмом понимать то же, что и Идрис Шах, то я готов утверждать, что одним из лучших примеров именно суфийского обучения (причём довольно современных примеров) являются истории, описанные в книгах К. Кастанеды. И без всякого ислама.
Если :wink:
-
Али Полосин. Суфизм и кривые зеркала
версия для печати
Бытует мнение, что суфизм - это <особое> или <мистическое> течение внутри Ислама, чуть ли не какое-то его экзотическое ответвление. На самом же деле, суфизм - это собственно исламский путь духовного познания и самосовершенствования. К примеру, ученик обязан получить в семье и школе начальные познания, чтобы стать полноправным членом общества. Но бывший школьник не сможет стать ни квалифицированным специалистом, ни профессионалом в каком-либо деле, если после школы не продолжит свое образование и не приобретет более глубокие знания и практический опыт. Есть обязательный минимум религиозных знаний, без овладения которым человек не будет иметь оснований называть себя мусульманином. Но есть углубленное познание, самосовершенствование, работа над собой, без которой мусульманин, освоивший только самое необходимое, не будет знать ответы на многие вопросы. Это сокровенное учение с VIII века называется суфизмом и включает в себя как теорию, так и практику.
Уникальную исламскую цивилизацию, просветившую утопавшую в средневековом варварстве Европу светом веры, науки и искусства, создали, главным образом, суфии IX - XIV веков. Ал-гебра, ал-химия, ад-мирал, бакалавр - всё это арабские слова. О страданиях любящих сердец европейцы того времени узнали из арабской литературы, суфийская притча о Дон-Кишаде легла в основу романа о Дон-Кихоте. Античную философию сделал достоянием европейцев суфий-рационалист Ибн-Рошд (Аверроэс).
Мистика же присуща не только суфизму как таковому, но в той же степени и вере в Бога вообще, ибо религия в своей основе базируется на постижении телесно недоступного и включает в себя созерцание духовного, как постижение тайн бытия, заключенных в Откровениях и Посланиях Бога человечеству. В суфизме мистики не больше и не меньше, чем в целом в Исламе. Таким образом, суфизм - это не какой-то <особый мистический> путь в Исламе, а собственно истинно исламский путь духовного совершенствования мусульманина, метод получения верующим углубленных знаний об атрибутах Аллаха, о вере, о своей душе, о своем <я>, о знаниях этого мира, т. е. о том, что не может быть выведено из земных человеческих наук и обыденного опыта.
Такое самосовершенствование не входит в разряд обязательного для мусульманина: если человек умрет, искренне произносившим шахаду, (исповедания веры в Единственного Бога), он войдет в Рай по милости Всевышнего. Но человек после исповедания истинной веры продолжает жить, и нуждается в знаниях и о Боге, и о Его творениях, и о самом себе для того, чтобы его жизнь со всеми ее сложностями и противоречиями проходила по заповедям Аллаха. И потому духовное самопознание, стремление к постижению атрибутов Всевышнего Творца, к поиску путей наилучшего исполнения Его Воли, методом которого в Исламе и является суфизм, становится лично для него все более необходимым и даже обязательным.
Конечно, скептик спросит: а нельзя ли просто почитать труды богословов и философов и из них получить необходимые знания? На это можно ответить сравнением: а можно из прочитанных книг вообще получить веру в Бога? Конечно, нет, ибо вера - это не просто сумма рациональных сведений, а состояние духа человека. Хорошая книга может лишь подвигнуть человека на размышление, но не откроет для него духовного видения. И только в том случае, когда человек по-настоящему станет обладателем духовного видения, - книжные знания получат реальную значимость для его души и помогут ему сделать правильный жизненный выбор. Иными словами, это означает, что духовное созерцание для верующего человека есть единственный путь, способ или метод истинного постижения бытия и себя самого.
Но ведь есть и ложное созерцание, есть самообольщение, служение своей гордыне! Как отличить истинное созерцание от ложного, искаженного? Таких отличий два:
1) критерии такого созерцания должны опираться на Откровение Всевышнего, т.е. на Послания, данные через пророков от Адама до Мухаммада (мир им всем), увенчанные Преславным Кораном, и
2) со времени ниспослания Корана должна сохраняться по милости Аллаха непрерывная традиция наставничества в достижении наилучшего исполнения воли Всевышнего.
Доказательство этого можно найти в Священном Коране (18:17). Аллах говорит:
Кому Аллах указывает путь,
Тот следует прямой стезею,
Кого введет Он в заблужденье,
Тому не отыскать себе
Ни покровителя и ни наставника (<муршида>)
(Коран, 18:17).
В чем отличие наставника (муршида) от посланников и пророков (мир им)? Пророк - это посредник Аллаха в Его отношении к человечеству, глашатай воли Всевышнего и одновременно живой пример для подражания, учитель, наставник, толкователь Божественного закона. Посланники и пророки (мир им), как и все люди, уходят из этой жизни. Но функции разъяснения Божественного закона применительно к проблемам сего дня, а тем более - к индивидуальной жизни, могут реализовываться только ныне живущим на земле людьми. Ниспослание пророчеств завершилась, но миссия духовного наставника, ведущего верующего по пути наилучшего исполнения воли Аллаха, - продолжится до Судного дня. Муршиды - наследники пророков и посланников в части разъяснения Корана применительно к отдельной человеческой личности, о чем и говориться в изречениях Пророка Мухаммада (мир ему и благословение).
Преемственность Пророку (мир ему и благословение) в духовном наставничестве может быть либо:
1) организованной - это традиция подготовки учеников (мюридов), из которых кому-то предопределено Всевышним Аллахом обрести дар наставника (муршида): Воистину, Аллах поднимает тех из вас, кто уверовал и кому даны знания, на высокие ступени (Коран, 58:11).
Преемственность учителей в Исламе - это преемственность самой духовной традиции, т.е. соблюдение норм Божественного закона. В суфизме существует преемственность соблюдения такой традиции со времени пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Преемник учителя определяется по признакам верности непрерывно сохраняемой традиции в ее чистоте, а не по внешним признакам. Воля Всевышнего определяется не плебисцитом, ибо пророки (мир им) часто в одиночку противостояли всему окружающему миру и были правы;
либо
2) неорганизованной, когда верующий ищет себе духовной помощи вне традиции, рассчитывая на участие Аллаха. Однако поиск учителя без опоры на традицию - это плавание в открытом море без компаса и карты. Конечно, Аллах милостив, но Он для того и дал человеку разум, чтобы тот в обычных условиях сам прилагал усилия к подлинному постижению знаний, а учение - это и общение ученика с учителем, хранящим традицию и получившим на это полномочия от Всевышнего.
К учителю, муршиду, верующий приходит только добровольно, руководствуясь собственным позывом, какой бы статус он ни имел, и слово наставника принимается тоже по доброй воле ученика. <Никакой муж, верующий в Аллаха и в Судный день, не может быть имамом общины без согласия самой общины!> Это изречение пророка Мухаммада (мир ему и благословение) исключает возможность легитимного создания в рамках Ислама как жреческой касты, так и политической деспотии; и когда они возникают, то это является отходом от Корана и Сунны, а нередко - и отпадением от монотеизма вообще.
Таким образом, суфизм (тарикат) был составной частью Халифата, созданного Пророком (мир ему и благословение). Поэтому в условиях деформации и отсутствия Халифата суфизм выполнял и выполняет его роль как бы в микромодели: ибо как определить меру вещей, если нет эталона? И когда шейх Саид-Афанди в интервью <НГ-Религии> говорит об утопичности планов построения Халифата, он имеет в виду только <большевистский> план такого построения: принудительно, с автоматом в руках (имея в виду и конкретную попытку исполнения этого замысла в Дагестане в последнее время).
Автомат может защитить людей и их веру от внешних врагов, но никогда не может быть позитивным средством передачи веры другим, средством обучения духовным ценностям. И считать, как многие антиисламские <исламоведы> и вторящие им <большевики от ислама>, что Халифат во времена Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников (да будет доволен ими Аллах) был создан силой, значит не понимать сути Божественного Промысла. Разве Всемогущий Творец не мог бы в один момент изменить весь порядок вещей в мироздании и создать любой социально-политический строй? А если Он этого не делает, то как может отнюдь не всемогущий человек силой заставить других людей <принять Господню веру>, да еще вопреки воле Самого Всевышнего? Аллах ждет от людей до Судного дня их добровольного решения - либо вверить себя Своему Творцу и Господу, либо вверить себя своей гордыне. И мирная проповедь того пути, который ведет к вечной Истине, есть единственное средство реализации того плана, который дан Всевышним. Оружие может быть применено только для самообороны от тех, кто силой хочет принудить к отказу от Истины или хочет самовольно прекратить жизнь, созданную Аллахом. Но Халифат может стать общемусульманской реальностью только как результат доброго согласия и осознанного выбора самих мусульман, а не как результат насилия, войн или партизанской деятельности.
С одним из величайших суфийских Шейхов, Ибн аль-Араби, был такой случай. Однажды муэдзин провозгласил с минарета азан (призыв к молитве), а когда он спустился вниз, Ибн аль-Араби, сказал ему: <Твой Аллах - в земле>, и показал под ноги. Толпа крестьян не поняла сути и набросилась на шейха, полагая, что он кощунственно говорит об Аллахе. Но когда все-таки решили посмотреть, что же там в земле, то откопали сундучок с золотом. Увидев золото, муэдзин расплакался и сознался, что во время призыва на молитву думал о деньгах. Так суфийский шейх показал истинное духовное знание происходящего, и это знание намного превосходит любую житейскую мудрость и очевидную научную азбуку.
Этот пример во многом актуален и сегодня, когда многие, в том числе и называющие себя мусульманами, обвиняют суфизм во всевозможных грехах. В иносказательность речи, присущую всем пророкам Единобожия, такие люди не хотят даже вникать, предпочитая плоское житейское толкование. Сказал шейх Саид-Афанди в интервью НГ-религии: <Не знаю>, и тут же звучат голоса: <Видите, Ваш шейх ничего не знает!>. А <не знаю> шейха значит куда больше, чем <знаю> самого ученого человека традиционных светских наук. То же касается и знания им арабского языка: для чтения Корана он знает достаточно, а понимание Корана дается Самим Всевышним и не зависит от языка - иначе, откуда бы тогда было бы среди арабов столько христиан и коммунистов?
Таким образом, смысл фразы, вырванной из духовного контекста и помещенной в среде светской газеты, оказывается спрятанным как бы в некоем коконе, становится как бы <заархивированным файлом>, прочитать который можно только, если есть соответствующая программа-дезархиватор - духовное зрение и добрая воля. Еще спрашивают: как же шейх мог не знать, соглашаясь дать интервью, что это интервью будет ложно интерпретировано? От Аллаха знал наверняка. Но суфии думают не о себе, а о просвещении других именем Аллаха, Всевышний же по Своей милости многие недоразумения обращает к большему благу для людей, ищущих Истину. Кто-то сегодня злорадствует, ища повод изречь хулу на шейха Саида-Афанди, на суфизм, на ислам - как это было в средневековье с шейхом, точно указавшим муэдзину его грех, а завтра все мы вдруг узнаем то, что лежит на нашем сердце, когда мы обращаемся с молитвой к Всевышнему, и будем благодарить шейха за те немногие сказанные им слова, которые открыли нам глаза на самих себя.
-
Уважаемый latif!
Этот материал полностью опубликован в журнале "Суфий".
http://www.sufism.ru/webmag/public_html/article.php3?story=20011020163827552
Просьба не дублировать уже опубликованные материалы.
-
Бог слишком велик чтобы его втисуть в одну религию.
В каждом культурном контексте он имеет наилучшую форму проявится.
Что касается формальной стороны :
С одной половины Ислам всегда рубил суфиям , как эретикам, головы, с другой ветвь Чисти ордена Sufi Order Internacional является не исламским.
Персидский суфизм | Антология суфийской поэзии | Энциклопедия духовной культуры | Галерея "Страна Востока"
Издательство "Риэлетивеб" | Джалал ад-Дин Руми | Музыка в суфизме | Идрис Шах | Суфийская игра | Клуб Айкидо на Капитанской