Loading

Портал суфизм.ру | Что такое суфизм? | Суфийский орден Ниматуллахи | Правила поведения на форуме | В помощь начинающим
Четвертый путь | Карта сайтов | Журнал "Суфий" | Контакты | Архив электронного журнала | Архив форума

Автор Тема: Организмический процесс - М. Крэмптон  (Прочитано 771 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

просто Соня

  • выписки ныне систематизируются
  • Ариф
  • ******
  • Сообщений: 1313
  • Reputation Power: 31
  • просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.
  • и публикуются в иных местах.
    • Просмотр профиля
    • sonya-h-skaya.livejournal.com
Re: Организмический процесс - М. Крэмптон
« Ответ #3 : 17 ШоЫп 2013, 15:18:31 »
Жикаренцев - Жизнь без границ Концентрация Медитация Книга  6
   
Цитировать
И запомните еще одно: рано или поздно регулярная работа над собой принесет результаты и даст вам знания и силу, которые навсегда останутся с вами и будут служить вам верой и правдой.

Полностью - тут
http://zhikarencev.narod.ru/Books/Book6.htm
(картинки - в оригинале)




   
   В медитации вы отпускаете свой ум «погулять». Вы не концентрируете его на объектах, на избранной цели, а расслабляетесь и отпускаете его. Мысли свободно, не задерживаясь протекают сквозь вас. Не беспокойтесь, рано или поздно это у вас получится, главное здесь — регулярные занятия медитацией.
   Идеальным состоянием ума считается, когда «ум подобен зеркалу». Если перед зеркалом появляется объект, оно отражает его полностью и до конца. Когда объект исчезает, зеркало снова становится пустым. Отражения в зеркале не задерживаются, иначе оно перестало бы быть зеркалом.
   Другим популярным образом для описания пустого состояния ума является озеро. Ум должен быть подобен неподвижной глади озера. Если поверхность озера неспокойна, если по ней бегут даже небольшие волны, озеро не сможет ясно и четко отразить проплывающие над ним облака.
   В результате регулярных занятий медитациями ваш ум начнет постепенно очищаться от мыслей и проблем, начнет становиться ясным. Также он постепенно приобретет качество неподвижности.
   Если вы возьмете стеклянную банку, нальете туда воду, набросаете песок, глину, ил, а потом как следует взболтаете все это, то получите собственное состояние сознания на данный момент. Однако если на некоторое время вы оставите эту банку в покое, взвесь начнет оседать, и чем дольше банка будет оставаться неподвижной, тем чище будет становиться вода.
   Законы природы везде одинаковы. Таким кристально чистым и ясным станет ваш ум и ваше сознание, если вы дадите себе шанс регулярно сидеть неподвижно, просто сидеть, ничего не делая, позволяя мыслям свободно протекать сквозь себя.

   У вас есть выбор: либо ваш ум изо дня в день таскает вас куда ни попадя, создавая проблемы, а потом заставляя решать их (ведь его любимое занятие — это ощущать себя занятым), либо вы, потратив некоторое время — лет эдак семь-четырнадцать или больше, — все-таки овладеете им и получите свободу и власть над силами, которые в нем скрыты. А эти силы, поверьте, безграничны, потому что только ваш ум и ничто иное является источником всех сил в мире. Выбирайте прямо сейчас, не откладывая. Самый верный способ чего-то добиться в жизни — это начать принимать решения, а потом постепенно, не торопясь, в свое удовольствие; претворять их в жизнь.
   на самом деле все без исключения проблемы можно решить не сходя с места, сидя в медитации. Как это сделать? Нужно поставить проблему перед своим мысленным взором и переживать ее, отпуская. Мы не раз говорили об этом. Теперь стоит попробовать.
   Ваш ум создает все, что вы видите вокруг себя, — все без исключения. Кто-то сыграл с нами шутку, обратив все наше внимание вовне, и мы зациклились на этом. Поэтому прежде всего необходимо начать останавливаться, чтобы учиться смотреть внутрь себя.
   Люди часто рассказывают мне истории о том, что, когда они садятся медитировать, у них в голове поднимается вихрь мыслей и их просто выносит из медитации. Да, нашим умом можно только восхищаться. Его нельзя взять силой, им нельзя овладеть нахрапом, он подчиняется только регулярной и нежной работе с собой. Поэтому поиграйте с ним.
   Сидите в медитации ровно столько времени, сколько вам хочется — хоть две-три минуты, но с удовольствием. Пусть вами руководит именно это чувство. Ну, а ощутив приближение силы, готовой выбросить вас из медитации, тут же вставайте и начинайте заниматься своими делами. Чувства наслаждения, расслабления и комфорта, которые вы испытали во время медитации, чувства отсутствия насилия над собой и свободы — все они помогут вам, а на следующий день вас самого потянет выполнить это упражнение.

   Причины ваших успехов и неудач кроются только в вашем уме, в вашем сознании. Пока вы не начнете предпринимать регулярные усилия, чтобы подчинить себе ум, в вашей жизни не произойдет ничего существенного.
   Жизнь течет быстро, и с годами ум, с которым не работают, становится все более скованным и неподатливым. Тело деревенеет, и ум обладает тем же свойством. Не теряйте времени, пользуйтесь любым удобным моментом, чтобы остановиться и посмотреть внутрь себя и наружу, — но обязательно останавливайтесь, на ходу ведь толком ничего не разглядишь. Вы сами удивитесь тому, как быстро проявятся результаты ваших усилий, а через три года эти успехи начнут стабилизироваться.

   И запомните еще одно: рано или поздно регулярная работа над собой принесет результаты и даст вам знания и силу, которые навсегда останутся с вами и будут служить вам верой и правдой.

================
   Остановка — движение

   Теперь подумайте о том, что вам никуда не надо идти, что вы свободны и в данный момент вольны делать то, что хотите. Если вы искренне поверите себе, то сразу расслабитесь. Это называется «остановиться». Вы остановились, поэтому можете заняться медитацией.
   И еще немного об остановке. У вас время от времени возникают проблемы? Запомните: единственный способ разобраться с проблемой — это остановиться. Чем бы вы в данный момент ни занимались, куда бы вас ни звали ваши дела, какие бы срочные они ни были, остановитесь, останьтесь там, где находитесь в данный момент, и посмотрите на свою проблему. Как только вы это сделаете, она начнет решаться сама — если, конечно, вы не станете с ней бороться.
   Только начав останавливаться, вы сможете по-настоящему продвигаться вперед. В противном случае вы всегда будете ходить по кругу, гоняясь за создаваемыми умом иллюзиями о том, «как изменить свою жизнь».
   
   Когда мы останавливаемся и просто смотрим — сколько бы времени это ни заняло, — препятствие ВСЕГДА открывает в себе проход.

   Нахождение решения

   Это похоже на то, как если бы вы принялись изучать нагромождение камней на тропинке. Вы смотрите и смотрите, и, наконец, перед глазами начинает прорисовываться путь, появляются едва заметные выступы и расщелинки, за которые можно зацепиться при подъеме.
   Расслабьтесь и начинайте смотреть на свои мысли и проблемы. Позвольте мыслям роиться в хаосе, позвольте проблемам давить, тесниться, требовать немедленного решения. Позвольте внутренней панике быть. Позвольте! И смотрите! И переживайте чувства, которые поднимаются, отпуская их.
   Если где-то возникает страх, что вы не успеете, что потерпите поражение, просто сидите и чувствуйте, переживайте его. Возможно, именно он и создал хаос внутри вас. Переживайте его, отпуская. Можете максимизировать его, задав себе вопрос: «А что будет, если я никогда не справлюсь с этим?» И переживайте страх, отпуская.

   Если вы разрешите себе посидеть так некоторое время (на одни решения нужны минуты, на другие — часы, а есть и такие, на которые уходят годы, но чаще всего требуется примерно двадцать минут), то скоро увидите, как мыслеформы начинают расходиться и упорядочиваться, а проблемы выстраиваются в какой-то одним им известный порядок. Вы увидите, как в этом хаосе начинает брезжить решение. Наконец, в некий момент мыслеформы выстроятся в определенной последовательности и путь ясно встанет у вас перед глазами.
   Хаос всегда приводит к порядку, а порядок всегда превращается в хаос.
   
   Напряжение — расслабление

   Настоящее расслабление означает ПРИЯТИЕ напряжения. Настоящее расслабление происходит через ПРИЯТИЕ напряжения.
   
   Сидите и чувствуйте напряжение, давая ему быть, не желая от него избавиться. Каждое напряжение обладает собственным сознанием. Пусть оно существует столько, сколько считает нужным, не подгоняйте его. В какой-то момент оно лопнет само. Обычно на это требуется от пяти минут до часа. Как правило, напряжение уходит навсегда, а если и проявляется впоследствии, то очень незначительно. В последнем случае работайте с ним точно так же. Йога и ее позиции построены именно на этом принципе.
   Чтобы по-настоящему расслабиться, надо перестать стараться расслабиться.
   Чтобы по-настоящему отпустить себя, надо перестать стараться отпустить себя.
   
   Наверное, у вас бывали моменты, когда вдруг совершенно неожиданно всякие заботы покидали вас и вы замирали в сладкой истоме абсолютной свободы и ничегонеделания. Такие моменты обычно настигают нас неожиданно, посреди какого-то дела. Вы вдруг замираете и начинаете видеть мир вокруг, свое единство с ним, людей, которые куда-то спешат, природу пение птиц, колыхание травы, звучание песни. Иногда кажется, что именно данная песня включила в себя это состояние, хотя она звучит именно потому, что вы пребываете в этом состоянии. А вы как будто замерли на полушаге. Вам никуда не надо спешить, всякие мысли и заботы покинули вас, вы просто есть и переживаете данный момент. В такой миг по телу разливается чувство блаженного единства с миром, абсолютного покоя и гармонии. Вы парите вне и внутри пространства. Внутри покой и тишина — и блаженство.
       
   Поза трупа
   
   По мере практики вы научитесь свободно переходить от поверхностных напряжений к внутренним, то есть сможете чувствовать и даже видеть, что происходит в теле.
   Важность этой позы трудно недооценить, и самое главное, она не требует какого-то особенного опыта и умения.
   Что касается меня, мне больше всего нравится выполнять ее по утрам, когда ум еще не проснулся и не занялся своим обычным пережевыванием дневной жвачки из всевозможных пустых мыслей и дел. В такие моменты легче всего проникнуть вглубь какой-то проблемы или вопроса.
   
   Внимание

   Внимание должно быть подобно касанию нежной и тонкой паутины, готовой порваться при малейшем неосторожном движении. То есть вы должны одновременно и плотно соприкасаться с предметом медитации, и не давить на него, иначе ваша связь с ним разорвется.
   Еще очень важный момент. Внимание должно быть живое. Живое внимание — подобно тому, как маленький ребенок рассматривает цветные картинки.
   Если вы выберете предметом ближайших медитаций живое внимание, чтобы понять, что это такое, вы сохраните себе в будущем огромную бездну времени, избежите очень многих ошибок, а ваши медитации станут чрезвычайно эффективны, особенно когда вы будете иметь дело с проблемами.

   Медитации всегда проводятся в расслабленном состоянии. Если вы будете стараться расслабиться, то в вас станет копиться напряжение. С течением времени это приведет к тому, что в области шеи и затылка соберется некая студнеобразная масса, и в результате у вас появится нежелание двигаться и отстраненность от жизни. Вы начнете застывать в , какой-то мертвой тишине.
   Если в результате медитаций у вас появилось ощущение, что вам стало лень двигаться, это самый первый знак того, что вы потеряли состояние живого ума, который контачит с миром непосредственно. Это же касается и любых других упражнений, особенно по такому модному в наше время развитию внутренней энергетики.
   Помните также, что ваш ум настолько хитер, что, прочитав вышесказанное, он тут же начнет развивать в себе состояние искусственной живости. Это тоже ловушка.

   Время для медитаций

   Помните, что в жизни иногда случаются быстрые вещи, — например, кошки быстро рождаются, — но для абсолютного большинства людей продвижение вперед и духовный рост — это постепенный процесс, занимающий несколько десятков лет, а то и всю жизнь. Этот процесс складывается из тех мелких усилий, которые вы прилагаете каждый день, чтобы познакомиться с собой и своим умом. И у вас есть только два выхода: либо вы ничего не делаете и тогда проживаете жизнь в боли и страданиях, либо регулярно смотрите в себя и знакомитесь со своим умом, тогда все проблемы постепенно уходят из вашей жизни. Выбирайте.

   Радость

   Если вы брызнете радостью на любое печальное событие в своей жизни, оно сразу начнет растворяться и прямо на глазах исчезнет, а в вас появится легкость и другая, положительная карма. Очень благостно звучит, так, что душа прямо умиляется от счастья.
   
   Выполняйте медитацию легко, с чувством радости, но не возбуждайте эти состояния искусственно.

   . Но корень слова «другой» — «ДРУГ»!
   Любой человек, с которым вы встречаетесь в жизни, является не ДРУГИМ, а ДРУГОМ.

   Количество получаемого удовольствия определяется степенью вашего нахождения здесь и сейчас.
   Наслаждаться тем, что есть, называется счастьем.

   Работа с телом
   Есть всего один-единственный секрет работы с телом. Если вы его поймете, со временем в теле не останется болезней, а во внешнем мире перед вами не останется преград.
   Секрет заключается в том, чтобы присутствовать при том, что вы делаете, когда работает тело.



***





Часть  III  Тандэн — центр единства

   Напоминаю, что это центр, который находится примерно на пять сантиметров ниже пупка и расположен в глубине тазовой области. Это центр, где ум соединяется с телом.

   Ки

   Ки — это СОСТОЯНИЕ, которое возникает в результате объединения ума и тела, и ничего более
   Ки — это со-стояние ума и тела, когда они соединены друг с другом.
   
   мы своим материальным мышлением заключили себя в порочный круг, из которого никогда не выйдем, пока не поймем до конца, что между Богом и человеком, между Богом и вами ничего — НИЧЕГО! — не стоит, кроме наших материальных мыслей. Ваши мысли отделяют вас от Бога. Форма — это пустота, а пустота — не что иное, как форма, и между ними нет ничего — НИЧЕГО!
Когда ум и тело встречаются в тандэне, возникает состояние, со-стояние, то есть совместное стояние — соединение — ума и тела. Японцы называют это состояние Ки, китайцы — ци.

   Закон Двух Колес:
   
   Стремление к совершенству напрягает.      — Принятие собственного несовершенства расслабляет.
   Стремление к победе напрягает.      — Принятие возможности поражения расслабляет.
   Стремление быть сильным напрягает.      — Принятие собственной ограниченности расслабляет.
   — так достигается ЗОЛОТАЯ СЕРЕДИНА

   Второй тандэн       Единство
   Место в теле, с которым вы соединились умом, излечивается.'
   Чувства, с которыми вы соединились умом, перестают мучить.
   Страх, с которым вы соединились умом, растворяется.
   Травма, с которой вы соединились умом, уходит.
   Проблема, с которой вы соединились умом, разрешается.
   Желания, с которыми вы соединились умом, сбываются.
   Ситуация, с которой вы соединились умом, благополучно завершается.

я еще лучше понял и прочувствовал, что такое расслабление, когда применил к себе третий принцип соединения ума и тела. Сейчас мы с вами рассмотрим эти принципы.
Первый принцип
Сохраняйте точку единения, то есть тандэн. Это означает помещать ум в тандэн, держать ум в тандэне, думать о тандэне, тогда ум и тело будут сохранять свое единство и возникнет состояние Ки.

Упражнение на обнаружение местоположения ума

1.   Встаньте прямо, руки расположены вдоль туловища. Посмотрите внутрь себя, просто запоминая свое состояние
2.   Поднимите руки вверх, как будто вы тянетесь за книгой на верхней полке. Посмотрите внутрь себя — где сейчас находится ваш ум?
3.   Опустите руки, как будто собираетесь нагнуться и поднять что-то с пола (оставайтесь стоять ровно). Посмотрите внутрь себя — где сейчас находится ваш ум?
4.   Повторите несколько раз пункты 2 и 3.
Проделав это упражнение, вы сможете увидеть или ощутить, как ум перемещается вверх и вниз в зависимости от того, поднимаете вы руки или опускаете. Если вы не достигли никаких результатов, то, скорее всего, вы не умеете концентрировать свое внимание на себе. Поучитесь этому, поучитесь смотреть в себя, проведя некоторый период времени в медитациях.

   Очень и очень редко можно встретить человека, у которого ум при опущенных руках находится в тандэне или близко к нему, например в области пупка. Как правило, у большинства людей он располагается в желудке и выше. Когда люди поднимают руки вверх, ум тоже перемещается вверх, оказываясь или в груди, или в горле, или в голове. Иногда он оказывается в руках; Это все зависит от строения характера человека и состояния его психики. Разницу в состоянии, когда ум находится внизу или вверху тела, можно очень легко обнаружить. Когда вы поднимаете руки и вместе с ними поднимается ум, вас можно без труда сдвинуть с места или оторвать от пола.
5.   А теперь поднимите руки вверх, но продолжайте думать о точке единения. То есть ваши руки тянутся вверх, а вы умом остаетесь внизу, в тандене.
   Проделайте это несколько раз, чтобы в точности уяснить себе, о чем идет речь. Ум остается внизу, когда вы поднимаете руки вверх, не давайте ему двигаться вверх.
6.   Проделайте то же самое с взглядом. Направляйте его вверх и вниз, следя за движением ума, а потом, глядя вверх, оставляйте ум внизу.
7.   Начните глядеть по сторонам, оставляя ум внизу.
8.   Ходите, делайте какие-то движения руками, наклоняйтесь и т.п., оставляя ум внизу, в точке единения.
Так вы познакомитесь с состоянием Ки, с состоянием единства ума и тела. Можете попробовать заниматься повседневными делами, бизнесом, переговорами, находясь в тандэне. Результаты будут просто поразительны.
   Регулярно занимаясь этим упражнением, вы не только научитесь держать ум в тандэне, что само по себе сделает ваши дела эффективными, вы также научитесь помещать свой ум в ту точку, которая вас интересует, будь это тело или окружающий вас мир. А если вы можете помещать свой ум в любую точку, тела или окружающего пространства, следовательно, вы овладеваете этой точкой, становитесь ее властелином, так сказать.
   
   Ум должен оставаться в тандэне и при любых словах, звуках, запахах, ощущениях. Если в критических ситуациях вы научитесь оставлять ум внизу, в тандэне, то легко сможете выходить из трудностей без особого ущерба для себя. Кроме того, научившись таким образом управлять умом, вы приобретете устойчивость и стабильность в жизни, а ваши действия станут успешными в любой ситуации, то есть вы всегда можете правильно, спонтанно и безошибочно отреагировать на любую ситуацию.

1.   
   Второй принцип
   Второй принцип сохранения ума в тандэне заключается в полном расслаблении. Полное расслабление подразумевает расслабление и ума и тела.
   Когда ваш ум расслаблен, он сам автоматически падает в тандэн. Когда тело расслаблено, оно само соединяется с умом.
   Если вы хорошо расслабились, то все вышеприведенные тесты на нахождение ума в тандэне вы легко сможете выполнить. То есть состояние Ки возникает, когда вы расслабились. Чем больше вы расслаблены, тем лучше и глубже у вас состояние Ки.
   Еще раз хочу обратить ваше внимание на усилия расслабиться. Если вы прикладываете здесь усилия, если стараетесь, вы создаете дополнительное напряжение, очень тонкое и трудно уловимое. От мышц тогда исходит чувство, что они лишены силы. В состоянии Ки вы тоже расслаблены, но оно наполняет вас силой, вы как будто расширяетесь и наполняетесь энергией. Именно в этом заключается разница между старанием расслабиться и настоящим расслаблением, отпусканием себя, позволением себе быть тем, кто вы есть на самом деле.
2.   
   Третий принцип
   Третий способ поместить ум в тандэн заключается в том, чтобы расположить вес внизу Вес любого объекта естественно располагается внизу, в самой нижней точке, называемой центром тяжести тела. Если вы расслабляетесь, ваш вес также располагается в .центре тяжести тела. Если вы напряжены, если вас мучают страхи, беспокойства, проблемы, комплексы, непризнание собственной значимости и прочие столь близкие сердцу нормального человека вещи, тогда ваш центр тяжести будет располагаться выше, то есть ваш ум не будет находиться в тандэне.
   Если ваш ум неспокоен, он не в тандэне. Если ваш ум неспокоен, то вы — напряжены, то есть центр тяжести тела располагается выше. Если вы напряжены, то вы — неспокойны, то есть нет единства ума и тела в тандэне. Если человек расслабляется, он автоматически становится спокойным и его ум сам располагается в тандэне. Как видите, все три вышеперечисленных принципа говорят об одном и том же.
   Итак, если мы расслабляемся, вес каждой части тела располагается в ее самой нижней точке. Сумма центров тяжести каждой части тела создает общий центр тяжести — тандэн.
   Напоминаю также, что вам, скорее всего, придется побывать умом в каждой части своего тела. Тогда тело расслабится и ум сам естественным образом опустится в тандэн.
   Работа с тандэном и выполнение всех вышеописанных тестов позволяет установить прочную и надежную обратную связь при работе с собой и с блоками, которые содержатся в теле и в уме.
   И еще. Вы можете научиться находиться в тандэне, когда медитируете в спокойной обстановке. Это сделать достаточно легко. Но самое главное — это научиться сохранять неподвижный ум, когда выдвигаетесь, живете повседневной жизнью или находитесь в стрессовой ситуации. На это действительно требуется время.
3.   
   Четвертый принцип
   Здесь речь идет о расширении Ки.
   Во Вселенной форма изначально равна пустоте, а пустота — не что иное, как форма. Поэтому Вселенная воспринимается нами как некое единое, целостное, могущественное образование. У такой Вселенной всегда есть мощь, сила и жизненная энергия. Такую Вселенную никогда не опрокинуть. И всё потому, что ум и тело, духовное и физическое — форма и пустота — у нее объединены.
   Когда вы имеете дело с собой, то разделяете ум и тело. Чем? Мыслями! Вы говорите себе, что тело — это нечто материальное и отделенное от ума, а ум вообще что-то абстрактное и несуществующее, поскольку его невозможно потрогать.
   Вселенная едина, поэтому она всегда находится в состоянии Ки — в состоянии единства ума и тела. Поэтому она всегда наполнена энергией.
   Поскольку Внешнее Равно Внутреннему, каждый человек отражает в себе все, что существует вокруг. Если Вселенная едина, значит, каждый из нас знает, что такое быть единым. Разделив у себя внутри верх с низом, отделив себя от мира, люди забыли, что такое быть едиными. Сейчас пришла пора соединиться.

   Упражнение
   Встаньте прямо, расслабьтесь и просто открывайтесь. Позвольте себе распространяться наружу и вокруг. Побудьте в своих ощущениях несколько минут.
   Когда вы расширяетесь наружу, это называется положительным Ки. Когда вы сжаты, это называется отрицательным Ки. Положительное Ки способно творить всякие чудеса и создает в вашей жизни здоровье, счастье и благополучие. Отрицательное Ки рушит жизни.
   Когда вы расширяете свое Ки, когда вы соединены с миром, дурные вещи либо растворяются в этом состоянии, либо обходят вас стороной по невидимым для обычного глаза силовым линиям. Когда вы сжаты и закрыты, пребываете в отрицательном Ки, благие вещи как мячик отскакивают от вас, оставляя вас наедине с вашими проблемами.
   Что можно положить в сжатый кулак?

   Практика Ки

    «А где, как и когда лучше всего практиковать Ки?» В принципе, предложенных выше упражнений и медитации «Просто Сидение» вполне достаточно, чтобы со временем овладеть состоянием Ки.
   И последнее. Более или менее устойчивые результаты занятия Ки приходят только через три года. Как вы думаете, игра стоит свеч?

   Ки и здоровье

   Когда вы помещаете ум в тандэн, ум и тело соединяются. Когда ум и тело соединяются, возникает состояние Ки. Другое название состояния единства ума и тела, то есть состояния Ки — жизненная энергия. Там, где есть жизненная энергия, болезни отступают и полностью растворяются. Жизненная энергия вымывает их.
   Вы уже знаете, что существует медитация «Просто Сидеть». Вы уже знаете, что эта медитация направлена на то, чтобы соединиться с настоящим моментом, быть здесь и сейчас. Вы знаете, что во время медитации в вас могут подниматься боль, страхи, проблемы, и знаете, что все, что нужно делать в этом случае, это просто сидеть, расслабившись, и просто смотреть, просто переживать, не привязываясь и отпуская.
   Когда вы просто сидите и просто смотрите, не оценивая, вы соединяетесь с болью, страхом, проблемой, возникает единство. Возникает единство ума и той части тела, где скрывается боль или болезнь. Возникает единство ума и той части души, где скрывается эмоциональная боль и страх. Возникает единство ума и той части ума, где скрывается проблема. А там, где есть единство, есть и состояние Ки — жизненная энергия, как его еще называют.
   Таким образом, единство ума и тела — любовь — исцеляет все существующие болезни и страхи и решает все самые сложные проблемы. Все, что нужно сделать, это позволить себе посмотреть в глаза мучающей вас болезни или проблеме, то есть соединиться с ней и начать переживать соответствующие мысли, чувства и эмоции.
   Так, помещая ум в разные части тела, в разные аспекты жизни, соединяясь, вы начнете исцелять себя и свою жизнь. Соединение, а не сбегание и не борьба!

   Ментальное здоровье

   Когда вы расслаблены, ум опускается в тандэн. Когда ум находится в тандэне, тело и ум соединены, исчезает двойственность и возникает целое. Когда вы представляете собой единое целое, то автоматически становитесь здоровыми, и телом и душой.
   Когда вы напряжены, ум находится вне тандэна, где-то выше. Любое напряжение внутри тела показывает, что в вас живут страхи либо соответствующие негативные мыслеформы.
   Откуда берутся эти страхи и негативные мыслеформы, которые разделяют ум и тело, вас и этот материальный мир? Сейчас не важно. Важно то, КАК это происходит.
   Когда вы пугаетесь чего-то, вы напрягаетесь. Когда вам не нравится что-то, вы напрягаетесь. Когда вы отрицаете что-то, вы напрягаетесь. Когда вы в истерике, вы напрягаетесь. В этот момент и происходит рассоединение ума и тела. В этот момент между умом и телом — вами и материальным миром — вклинивается страх, травма, негативная мысль, которые далее создают и поддерживают напряжение и внутренний раскол.
   Если вы в критические моменты своей жизни будете удерживать ум в тандэне, то всегда будете оставаться в единстве с собой. В такие моменты состояние Ки, распространяясь вовне, растворяет эти ситуации или сворачивает их прямо на глазах. Потому что Ки — это состояние единства, а не отрицания и борьбы.




+++



Упражнение на развитие тандэна

1.   Возьмите в руки палку длиной примерно полтора метра, желательно из дуба, но чтобы вес ее вызывал у вас чувство комфорта. Слишком легкая палка не будет подходяще воздействовать на тандэн.
2.   Взмахните ею и ударьте сверху вниз. Удар должен идти строго посредине вашего тела. Удар палкой посредине не только помогает развивать тандэн, но также помогает объединению левой и правой половин тела, то есть объединению в нас мужского и женского.
                   
Рис 5
При ударе палка останавливается почти горизонтально на уровне тандэна, то есть чуть ниже пупка. Резко сожмите мускулы живота и сам тандэн (нижнюю часть живота), когда палка достигнет конечного положения. Сначала у вас это может не получаться, но пройдет годик-другой, и все будет в порядке.
На любое упражнение с тандэном, чтобы овладеть им, нужны годы — не потому, что упражнения трудные, а потому, что ваше расщепление верха и низа, ума и тела слишком велико, чтобы все произошло мгновенно и вы обрели целостность.
Когда взмахиваете палкой, сделайте вдох. Когда опускаете палку вниз, резко выдохните. Лучше, если при ударе вы будете издавать резкий — можно негромкий — крик, это помогает раскачать застывшие эмоции и чувства, которые хранятся в нижней части живота. Можно резко, с шумом выдыхать.

Когда ударяете, позвольте своему Ки расшириться, позвольте себе расшириться — особенно в области груди и суставных соединений рук и ног, — это помогает разблокировать конечности, чтобы легко пользоваться ими в жизни. Вы, надеюсь, помните, что каждый орган тела соответствует определенной мыслеформе, которая, отражаясь вовне, создает реальность?
Когда наносите удар, мысленно расщепляйте пространство перед собой. Своим умом вы создаете вокруг себя мир, умом же можно его и расщепить. Если вы наносите удар по предмету, мысленно расщепляйте его. Ваш ум создал этот предмет, он же может расщепить его на мелкие кусочки.
Если каждый раз, когда работаете с палкой, вы будете крепко обвязывать таз в области тандэна каким-нибудь широким поясом, это поможет лучше и быстрее почувствовать тандэн.

Органы восприятия

В нелинейном уме органы восприятия — наши чувства — это каналы прямого, НЕПОСРЕДСТВЕННОГО доступа к формам и к информации, которая содержится в них, к информации, которая соответствует данному каналу восприятия.
Ин-форм-ация — это то, что содержится в форме, то есть пустота. Слово «информация» прямо указывает на то, что мы получаем доступ к пустоте — к сути. Наша суть с помощью органов восприятия НЕПОСРЕДСТВЕННО общается с сутью форм. Поскольку все формы связаны друг с другом через пустоту, то органы восприятия — это каналы прямого доступа к формам и к информации, которая содержится в них.

Во время чтения этой главы обращайте внимание на то, что у вас происходит в солнечном сплетении.

ВНИМАНИЕ И ОСОЗНАНИЕ каждой своей мысли, каждого своего поступка.

Пойдите внутрь себя и увидьте ответ. Это довольно просто делается в медитации, если вы уделите этому вопросу некоторое время. Просто сидите, поставив вопрос перед собой и не подталкивая себя к его решению. Отдайтесь, доверьтесь потоку, и все произойдет само собой.
Бог — Вселенная — Абсолют — Высший Разум — Первоисточник всегда с удовольствием идет нам навстречу и открывает свои тайны, если мы прикладываем регулярные усилия, чтобы сначала поставить вопросы, а потом найти ответы на них. Это — закон.

Полярность

Каждая рука обладает своим собственным отрицательным или положительным потенциалом. У большинства людей правая рука заряжена плюсом, а левая — минусом (см. рис. 6). Потенциалы на ногах распределяются точно также, как и на руках, поэтому при желании можно накладывать и ноги.
Кроме этого, пальцы на обеих руках заряжены следующим образом (см. рис. б): большой палец — нулевой потенциал, указательный — отрицательный, средний — положительный, безымянный — отрицательный, мизинец — положительный. Удобнее всего, конечно же, использовать указательный и средний пальцы.
Большой палец, помещенный у основания указательного или среднего пальца, используется для того, чтобы усилить соответствующий потенциал (см. рис. 7).
     
   Рис.6                  Рис. 7

Наложение рук

Главное правило в наложении рук — плюс всегда помещается ниже минуса, то есть правая рука всегда находится ниже левой. Возможные варианты наложения рук следующие (см. рис. 8).
Вариантов наложения рук может быть бесконечное множество. Все здесь определяется той площадью, которую вы хотите охватить. При этом захватываются и исцеляются все органы, которые находятся в пространстве между руками. Например, если вы положите руки себе на живот и грудь, то их действие будет распространяться не только на находящиеся близко к поверхности тела органы, но и на тот раздел позвоночника, который оказался между руками.
Если вам понадобится прокачать широкий участок на теле, например, живот по горизонтали, когда вы хотите захватить сразу печень, желудок и селезенку, располагайте руки по диагонали, помещая правую руку немного ниже левой.
Иногда бывает достаточно положить на больной орган только одну руку, чтобы боль исчезла. Внутреннее чувство подсказывает, когда это возможно.                     
 
      Рис. 8
Пальцы используются, когда для рук не хватает места. Например, в случае геморроя, средний палец правой руки следует поместить на анус, а левую ладонь следует положить на живот или на пупок. Одна женщина, у которой был хронический насморк, прочищала нос, поместив средний палец правой руки на середину верхней губы, а указательный палец левой руки на основание носа.
Если ваш внутренний голос или интуиция разрешит вам работать с другим человеком, то правила наложения рук здесь те же самые. Плюс должен располагаться ниже минуса, правая рука — ниже левой. И можно работать как спереди, так и сзади. Единственное запрещение здесь — при работе с головой нельзя касаться руками головы. Можно лишь держать их на расстоянии 5 — 10 см над лбом, затылком, теменной частью, по сторонам.

Ощущения

Наверное, упражнение, которое я приведу ниже, общеизвестно, тем не менее, это надо сделать, чтобы быть уверенным, что вы понимаете, о чем пойдет речь.
Упражнение
1.   Встряхните кистями и расслабьте их.
2.   Расправьте пальцы, не напрягая, и поместите кисти рук друг напротив друга, ладонями друг к другу, на расстоянии 10 — 15 см.
3.   Подождите от 10 секунд до минуты-двух.
4.   Может появиться одно из следующих ощущений или все вместе: тепло в центрах ладоней, тепло в кистях, покалывание в пальцах или в кистях, разбухание кистей. Это означает, что в руках появилась и установилась полярность и между ними появилось поле.
5.   Чтобы почувствовать это поле, подвигайте легонько руками, слегка сближая их и отдаляя друг от друга. Вы почувствуете себя так, как будто ваши руки двигаются в какой-то вязкой массе. Это — поле.
6.   Теперь можно сколь угодно далеко раздвинуть руки, вы все равно будете чувствовать это поле

   Когда вы помещаете руки на любую часть своего тела, в них через некоторое время появятся описанные выше ощущения. Так начинается процесс исцеления данной области тела или органа, с которым вы решили поработать. Кроме того, в руках, в центрах ладоней могут появиться либо незначительные, либо мощные пульсации.
   В области тела, над которой идет работа, или в выбранном вами органе также появляются очень характерные ощущения, правда, иногда они могут быть едва заметны. Такие ощущения, как горение, жжение, усиление боли, шевеление тканей, встречаются весьма часто.
   Иногда бывает, что приходится ждать от пяти до пятнадцати минут или даже больше, чтобы в руках появились ощущения, особенно когда работаешь с другим человеком. Потом возникает такое чувство, как будто что-то пробилось, и в руках появляются мощные пульсации. Помогайте себе умом. Энергия всегда следует вслед за мыслью.
   Через некоторое время — обычно проходит от двадцати до сорока минут — все ощущения в руках и в теле исчезают. Это означает конец сеанса.
   Если вы работаете с другим человеком, тогда в этот момент необходимо поднять руки над телом пациента примерно на пять-десять сантиметров, и ощущения опять появятся. Через некоторое время они также исчезнут. Вот тут сеанс считается полностью законченным.
   При работе с каким-нибудь органом в теле или с отдельной областью обычно требуется несколько сеансов (иногда требуется много), чтобы произошло полное исцеление. Но чем еще хорош этот метод, так это тем, что можно работать с собой, даже когда вы смотрите телевизор, разговариваете или читаете. Стоит только положить на себя руки, как полярность начнет делать свое дело.

   Показания
   Я не знаю никаких противопоказаний по данному методу. Он одинаково эффективно действует при любых заболеваниях. И это должно быть так, потому что мы, люди, полярны, все органы внутри нас также поляризованы, вся природа вокруг нас, наша Вселенная дуальна, то есть поляризована.
   Какой один из главных признаков заболевания в любом органе тела? Спросите какого угодно профессионала, который исследовал электрическую активность организма, и он вам скажет, что это нарушение распределения потенциалов в данном органе. Наложение рук позволяет восстановить первоначальный потенциал данного органа, тогда орган выздоравливает. То есть данный метод, возможно, самый естественный и верный из всех имеющихся в распоряжении человека.
   При использовании этого метода ткани и органы очищаются от шлаков, гноя и т.п. и восстанавливаются, потянутые или порванные связки и сухожилия быстро заживают, вывихнутые члены сами собой встают на места, поломанные кости быстро срастаются, искривленный позвоночник на глазах становится прямым, смещенные позвонки и диски сами собой встают на место, сместившиеся и выпавшие органы подтягиваются и встают на места, хронические и блуждающие боли исчезают навсегда. Я видел много интересных примеров действия этого метода.
      
   Задачей Диалога Голосов является познакомить клиента с его субличностями, чтобы он осознал их, а не помогать исправлять их.
   
   Никогда, никогда не пытайтесь пойти в отрицаемые я, до того как клиент познакомится со своими первичными я и защитником/контролером. Отрицаемые я очень часто содержат в себе разрушительную, негативную энергию, которая, вырываясь наружу, сеет вокруг хаос. Позаботьтесь о себе.




+++



Сеанс диалог голосов

   Не подталкивайте процесс
   7 Когда почувствуете себя готовыми, спросите его, хочет ли он познакомиться с тем, кто отвечает за соблюдение этих правил в жизни.
   Получив согласие, предложите клиенту почувствовать, где хотела бы находиться эта субличность, куда ее тянет передвинуть стул. Субличность может встать прямо за стулом, где сидит клиент. Контролер часто занимает такую позицию.
Объясните клиенту, что он должен позволить этой субличности выйти наружу и говорить.
   8. Когда клиент занял новую позицию и провел в ней несколько секунд утверждаясь, он сам подаст вам знак, что готов, взглянув на вас выжидающе.
Иногда бывает, что клиент перемещается не в защитника/контролера, а в какую-нибудь подавляемую субличность, хотя это бывает редко. Обычно такая личность неопасна.
   Когда клиент перемещается в отрицаемые субличности, они часто не хотят разговаривать, молчат. Следуйте процессу, не подталкивайте его. Просто чувствуйте. Например, отвергнутый ребенок почти в ста процентах случаев будет разговаривать с вами через чувства, а не вслух. В нем очень много боли, и вы будете переживать эту боль вместе с ним. Не подталкивайте процесс и не старайтесь вмешаться и помочь. Все идет так, как идет.
   9. Поздоровайтесь с субличностью, которая вышла наружу, и начните разговор с того, как она чувствует себя здесь и хочет ли поговорить с вами.

Внимание: никакой критики, никаких насмешек, осуждений и подталкиваний!
   (Как только в вас появляется критика или осуждение, вы столкнулись со своим отрицаемым я. Тогда лучше всего прекратить сеанс. Вообще, если вы почувствовали, что что-то происходит не так, немедленно прекращайте сеанс.)
   Если в вас появился страх перед появившейся субличностью или вы чувствуете, что она вас подавляет, прекращайте сеанс, попросив клиента вернуться на прежнее место.

Если субличность соглашается вести диалог, тогда можно задать ей следующие вопросы:
1.   Давно ли она появилась в жизни ...(называете имя клиента)?
2.   Помнит ли она этот эпизод и может ли рассказать о нем?
3.   Сколько ей лет?
4.   Какого она пола?
5.   Как выглядит, что любит есть, какую одежду носить, с кем любит общаться, какой образ жизни предпочитает вести?
6.   Сколько процентов времени она занимает у ... (имя клиента)?
7.   Что бы она делала, если бы занимала все время?
8.   Если это отрицаемая субличность, спросите у нее, что бы она делала, если бы находилась больше времени на поверхности сознания, если бы ее чаще выпускали наружу.
9.   Чем она владеет, чем любит заниматься, что у нее лучше всего получается, что она думает о том-то и том-то (приведите в пример проблемы, которые переживает данный человек)?
10.   Где в теле располагается?
11.   Чем занимается в свободное время?
12.   Как вмешивается в ситуацию, что делает, чтобы взять контроль над сознанием в свои руки и повести ситуацию в нужном ей направлении?
13.   Чувствует ли данная субличность, что ей кто-то противодействует внутри ... (имя клиента)?
14.   Если да, позволит ли она выйти этой другой субличности наружу, чтобы познакомиться с ней?
15.   Хочет ли она на прощание еще что-нибудь сказать? И предложите ей вернуться назад.

   Часто бывает, что субличность не хочет возвращаться после проведенного с ней диалога. Не пугайтесь, это означает, что она хочет сказать еще что-то важное и для клиента, и для вас. Продолжайте диалог.
   Примечание: вопросы 13 и 14 задаются уже после нескольких сеансов с данным клиентом, когда он очень хорошо познакомился со своим защитником/контролером и прекрасно чувствует его энергию. Тогда клиент сам сможет спокойно блокировать нежелательную субличность в случае, когда это необходимо.
   Бывает так, что клиент, переместившись в субличность, все-таки не показывает ее ясно. Он как будто мерцает. Переместите его назад в среднюю позицию, поговорите с ним, определите еще раз задачу и снова попытайтесь выйти на его субличность. Не на второй, так на третий раз это обязательно получится.

   10. Когда клиент вернулся в среднюю позицию — позицию эго, — дайте ему несколько минут, чтобы прийти в себя, рассоединиться с теми ощущениями и восстановить прежние. Спросите его, как он себя чувствует, слышал ли, о чем здесь говорилось, и ясно ли почувствовал энергию этой субличности. Если нет, снова пересадите его в эту субличность, чтобы он лучше запомнил ее.
   На этом сеанс можно заканчивать — для начала этого достаточно. Теперь в процессе жизни клиент будет различать в себе эти ощущения и этот голос, что поможет ему в каких-то ситуациях распознать, что в данном случае активизировался защитник/контролер.
   Если вы не в первый раз работаете с данным человеком, можете пойти в другие первичные субличности, исследуя, например, критика, толкача, ублажителя, перфекциониста.
   Когда вы хорошо познакомились с первичными субличностями, можете приступать к исследованию уязвимого я, которое всего боится, а затем и вторичных, отрицаемых я — конечно, с согласия первичных я. Как правило, отрицаемые я занимают позицию, противоположную первичным я. Диалог с ними ведется точно таким же образом, как и с первичными я.

11. После диалога с каждой субличностью клиента необходимо возвращать в позицию эго и каждый раз убеждаться, что он соединился со своим эго.
     Когда вы наберетесь опыта, вы сможете из субличности выделять еще субличность, раскладывая ее на одну или даже несколько, а потом
последовательно их складывать, чтобы, наконец, возвратить в Среднюю позицию эго.
   12. После каждого сеанса необходимо провести процесс осознания. Клиент стоит или садится рядом с посредником — неважно, с какой стороны, — и посредник повторяет и описывает ему шаг за шагом, что происходило во время сеанса. Этот процесс называется «поместить клиента в осознающее я», а также «формирование в клиенте осознающего я».
   Он повторяет ему главные моменты, о чем говорилось в позиции эго, потом в позиции первой субличности, потом опять в средней позиции и т.д. То есть посредник последовательно проходит весь сеанс от начала до конца, напоминая клиенту о том, что происходило. Когда этот процесс заканчивается, клиент снова возвращается в позицию эго.
   Напоминаю, что осознающее я — это не позиция, это просто наблюдение и осознание того, что происходит. Оно — свидетель происходящего. Именно это отсутствие позиции и беспристрастное наблюдение за тем, что происходит и как действуют различные я, поскольку теперь их чувства и слова ясно различаются на фоне внутренней жизни, — именно оно помогает в конечном итоге собрать внутренние я в одно целое, где все я сотрудничают друг с другом.
   Когда развивается осознающее я, у человека появляется выбор и возможность принимать решения, которые становятся тогда более четкими и сбалансированными, потому что лежат между противоположностями. В противном случае решения принимаются либо первичными я, либо отрицаемыми я и тут нет никакой свободы.
   Понятно, что такие решения минуют ум, следовательно, они самые правильные.

   Практика чань-буддизма (перевод В. Жикаренцева)

Основное в практике чань

Наша повседневная деятельность сама по себе уже лежит в рамках Пути. Существует ли где-нибудь место, которое нельзя использовать для практики Пути? Зал для занятий Чань не так уж и необходим. Более того, практика Чань — это не просто медитации сидя. Зал и медитации предназначены для людей, имеющих обусловленные кармой труднопреодолимые препятствия и не обладающих достаточной мудростью.

«Видьте необычное, но не думайте об этом как о необычном, и тогда это необычное отступит».
 «Если человек не думает, что он достиг чего-то сверхъестественного, тогда это хорошо. С другой стороны, если он думает, что достиг чего-то сверхъестественного, тогда он привлечет демонов».
Как начинать занятия: различие между хозяином и гостем
Как следует начинать занятия? В собрании Сурангамы Благородный Каунтинья упомянул два слова: «гость» и «пыль». Это там, где начинающие должны начинать свои занятия.
Он сказал: «Путешественник, останавливающийся в гостинице, может остаться там на ночь или же просто поесть и уйти потом. Закончив есть и отдохнув, он собирает свои вещи и продолжает свое путешествие, потому что у него нет времени оставаться долго на одном месте.
Если бы он был хозяином, ему не надо было бы никуда идти. Поэтому я заключаю: тот, кто не остается, — гость, потому что отсутствие остановки — это суть гостя. Тот, кто остается, — хозяин.

И опять же, в ясный, погожий день, когда солнце восходит и солнечный свет проникает сквозь окно в темную комнату, можно увидеть летающую в пустом пространстве пыль. Пыль движется, но пространство остается спокойным. То, что чистое и спокойное, называется пространством; то, что движется, называется пылью, потому что движение — это суть пыли».
Гость и пыль относятся к иллюзорным мыслям, в то время как хозяин и пространство относятся к истинному я. То, что неизменный хозяин не следует за гостем в его приходах и уходах, показывает, что неизменная природа истинного я не следует за иллюзорными мыслями в их блошиных скачках туда-сюда.

Летающая туда-сюда пыль не заслоняет чистого, спокойного, пустого пространства, иллюзорные мысли, которые возникают и пропадают сами по себе, не служат помехой природе истинного я таковости. Поэтому было сказано: «Если мой ум не возникает, все вещи становятся безупречными». В таком состоянии ума даже гость вместе с иллюзорными мыслями остается на месте.
Если он поймет, что такое пространство и пыль, иллюзорные мысли больше не будут служить препятствиями. Говорят, когда враг узнан, в вашем уме больше не будет врага. Если вы сумеете исследовать и понять все это перед тем, как приступить к занятиям, вряд ли вы сделаете серьезные ошибки.

Хуа-тоу и сомнение

Существует множество хуа-тоу, как например: «Все дхармы возвращаются к единому, а куда возвращается это единое?»; «Каково было мое первоначальное лицо, перед тем как я родился?» и т.д. Наиболее обычный, однако, это: «Кто произносит имя Будды?»
Что подразумевается под хуа-тоу? Хуа означает произнесенное слово; тоу означает голову или начало, тогда хуа-тоу означает то, что находится перед сказанным словом. Например, если вы произносите: «Будда Амитабха», — это хуа, а хуа-тоу — это то, что предшествует произнесению имени Будды.
Хуа-тоу — это момент перед тем, как возникает мысль. Как только мысль возникает, это уже хвост — хуа. Момент перед тем как возникла мысль называется «невозникновением».

Когда ум не отвлечен, не вял, не привязан к покою или не впал в состояние ничто, это называется «неумирание». Целеустремленное и непрерывное обращение себя внутрь и высвечивание состояния невозникновения и неумирания называются «исследование хуа-тоу» или «внимание к хуа-тоу».
Чтобы исследовать хуа-тоу, необходимо сначала вызвать в себе сомнение, дать ему возникнуть. В методе хуа-тоу сомнение подобно посоху для ходьбы.
Что подразумевается под сомнением? Например, вы можете спросить:
«Кто произносит имя Будды?» …. (Иисусову молитву)
Таким образом, есть нечто, чего человек не понимает, и это дает возможность возникнуть легкому сомнению относительно вопроса «кто».
Это сомнение никогда не должно быть грубым. Чем оно тоньше, тем лучше должен практикующий наблюдать и удерживать это сомнение и давать ему течь, подобно тонкой, прекрасной струе воды. Не давайте никакой другой мысли отвлечь вас. Когда появляется сомнение, не мешайте ему работать. Когда сомнение уходит, мягко дайте ему снова возникнуть.

Независимо от того, эффективны ли ваши занятия или нет, сидите ли вы на одном месте или передвигаетесь, просто целеустремленно используйте этот метод, продолжая работать над хуа-тоу.
В хуа-тоу «Кто произносит имя Будды?» ударение должно делаться на слово «кто». Другие слова служат для того, чтобы провести основную идею вопроса, как в случае, когда вы спрашиваете: «Кто одевается?», «Кто ест?», «Кто испражняется?», «Кто мочится?», «Кто невежественно борется за свое эго?»,«Кто знает?».
Независимо от того, идете ли вы, стоите, сидите или полулежите, слово «кто» направлено прямо в вас и требует немедленного ответа. Если вы не будете снова и снова думать про себя, задавая себе один и тот же вопрос: «Кто?», если вы не будете строить догадки и предположения, не будете полагаться на внимание, тогда вы легко сможете поднять в себе чувство сомнения.
Следовательно, использование в хуа-тоу слова «кто» — это прекрасный метод для практики Чань.

Сомнение, генерируемое начинающим практикантом, имеет тенденцию быть грубым, прерывистым и беспорядочным. Это не квалифицируется как истинное состояние сомнения. Такое сомнение представляет собой не более, чем обыкновенные мысли.

Постепенно, после того как необузданно скачущие туда-сюда мысли успокаиваются и практикующий обретает больший контроль, этот процесс может быть назван «цань» («цань» означает «исследовать», «смотреть внутрь»). Когда занимающийся приобретает опыт и его медитации становятся более гладкими, сомнение возникает естественным образом, без особых усилий со стороны последнего. В этот момент теряется ориентация и ощущение места. Существование тела, ума или окружения не осознается. Существует только сомнение. Это истинное состояние сомнения.
В действительности, начальная стадия не может рассматриваться как истинные занятия Чань. Занимающийся просто вовлечен в иллюзорные мысли. Только когда естественным образом возникает сомнение, это может быть названо истинными занятиями.

Этот момент является критической точкой, и занимающемуся здесь легко отклониться с правильного пути:
1. В этот момент возникает состояние чистоты и ясности и безграничное чувство света, мира и покоя.
2. В этот момент возникает состояние ясности и чистоты, пустоты и незаполненности. Если этого нет, тогда сомнение потеряно.
«Восстать» означает развивать знание и просветленность. Это отличается от того, что было раньше, когда сомнение было грубым. Сейчас ему следует быть тонким — одна мысль, непрерывная и очень, очень тонкая. С абсолютной ясностью она — просветляющая и спокойная, неподвижная и все же полная знания. Подобно дыму от огня, готовому вот-вот заструиться, она представляет собой узенький непрерывный поток.

Решительность в том, чтобы покинуть самсару, и генерация устремленного ума
В занятиях Чань наиболее важной вещью является иметь убежденность оставить рождение и смерть и сгенерировать устремленный ум. Если нет убежденности в том, чтобы оставить рождение и смерть, тогда нельзя сгенерировать «великое сомнение» и занятия не будут эффективными.
Если в уме нет никакой настойчивости и упорства, результатом будет лень, как у того человека, который занимается один день и отдыхает десять дней. Занятия будут неполными и фрагментарными. Просто развивайте настойчивый ум, и, когда возникнет великое сомнение, желания сами собой придут к своему концу. Когда приходит время, дыня сама отделяется от лозы.


Мастер Гао-Фын (1238 — 1295) однажды сказал: «Что касается практики, тут необходимо действовать подобно камню, падающему в самый глубокий пруд глубиной десять тысяч метров, постоянно и устремлено падая на самое дно. Если кто-нибудь сможет практиковаться так же безостановочно и постоянно в течение семи дней и все же не сможет освободиться от своих блуждающих, иллюзорных мыслей и желаний, я, Гао-Фын, отдам свой язык чтобы им пахали вечно».
Он продолжал: «Когда занимаются Чань, следует выделить определенное время для достижения успеха, подобно человеку, упавшему в яму в тысячу метров глубиной. Все его десятки тысяч мыслей сокращаются до одной: освободиться из ямы. Если вы действительно сможете заниматься с утра до вечера и сумеете сделать так, чтобы не возникало никакой второй мысли, и если вы не достигнете озарения в течение трех, пяти или семи дней, я буду самым великим лжецом, и пусть моим языком коровы пашут всю жизнь».
Этот древний мастер обладал огромным состраданием.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

просто Соня

  • выписки ныне систематизируются
  • Ариф
  • ******
  • Сообщений: 1313
  • Reputation Power: 31
  • просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.
  • и публикуются в иных местах.
    • Просмотр профиля
    • sonya-h-skaya.livejournal.com
Re: Организмический процесс - М. Крэмптон
« Ответ #2 : 04 ЬРавР 2013, 12:38:34 »
Первый шаг - честное самопроявление
(Из "Комментариев к Тезисам о Раджнише")
№20. (Владимир Данченко) О нем - тут:
http://sannyasa.narod.ru/chronicles/vol1/danchenk.htm



Полностью - тут:
http://lib.ru/PSIHO/N20/n20_15.htm


 
"Плывите с рекой", - - "не подталкивайте реку".

Оставив истерические попытки взять небеса штурмом и решившись стать собой, раскрыв себя жизни, человек начинает плыть вверх по течению, ибо ЖИЗHЬ ТЕЧЕТ ВВЕРХ.

Мы можем принимать или не принимать сознательное участие в этом процессе, но, будучи включены в него ФАКТИЧЕСКИ, мы не можем не развиваться. Hе развиваться не в наших силах, хотя в наших силах развиваться гораздо более эффективно.

"цель" духовного развития может быть постигнута лишь задним числом. Поэтому говорится, что ДУХОВHОЕ РАЗВИТИЕ ОСHОВАHО HЕ HА ЗHАHИИ.

  Поэтому обвинение Мастера в "сознательном разрыве между тем, что говорится и тем, что реально делается" звучит в устах автора "Тезисов" по крайней мере странно - ведь данная "формула обвинения" представляет собой также и "формулу научения" в рассматриваемой нами области

"Вам не поможет, если я буду говорить вам правду; чтобы помочь вам, я вынужден высказывать ложные утверждения, поскольку правда не просто не пошла бы вам на пользу, - она причинила бы вам вред. Так, говоря правду, я должен был бы сказать вам, что все ваши действия бесполезны - и вы с готовностью бы со мной согласились. Тем самым правда оказалась бы для вас лишь поводом, чтобы вообще перестать что-либо делать и прилечь там, куда вы успели дойти. И если я однажды говорю вам, что медитация бесполезна, а вы, согласившись со мной, продолжаете тем не менее медитировать, это свидетельствует о том, что слова мои предназначались именно вам и выполнили свое предназначение... Hо если вы понимаете только слова, вы упустите то, что я хотел передать вам. Те, кто слепо верит мне, не принимают меня и не следуют за мной".

3.5.12. МАСТЕРУ HЕЛЬЗЯ ВЕРИТЬ и говорит он не затем, чтобы ему поверили. Его высказывания составляют лишь один из элементов создаваемых им ситуаций, - ситуаций, максимально благоприятствующих обретению учеником личного опыта, невыразимого словами.

Пиковые переживания не составляют ни фактической, ни экзистенциальной цели развития; они служат лишь в качестве подкрепления, своеобразной "премии в конце квартала". Иными словами, "духовные переживания", равно как и "сверхспособности", - это не путь, но цветы у дороги. Собственно духовное развитие протекает столь же естественно и незаметно, как и взросление, -в сущности, духовное развитие представляет собой ЕСТЕСТВЕHHОЕ ПРОДОЛЖЕHИЕ этого процесса, превосхождение "условно-взрослого" уровня сознания.

Поэтому проблема "сознательного духовного развития" может быть переформулирована следующим образом: "Как продолжить взрослеть?" Или еще: "По каким причинам естественный процесс взросления замедляется до такой степени, что почти сходит на нет, и как эти причины устранить?"

полноценность становления определяется полноценностью пребывания.

единственное, что действительно нужно, - это ЧЕСТHО БЫТЬ САМИМ СОБОЙ ВО ВСЕХ СВОИХ ОТHОШЕHИЯХ С МИРОМ.

Инкаунтерология сосредотачивает свое внимание исключительно на "здесь и сейчас", то есть на ощущениях, которые личность переживает в данный момент и в данном месте. Участников групповой терапии призывают "жить в настоящем" и учиться у своих непосредственных переживаний,



**************



Владислав Лебедько, Интервью с №20 (Владимиром Данченко)
Девятая глава из кн. В.Лебедько "Хроники российской саньясы"

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/lebedko_v_e/

 
– Ну, скажем так, практика самонаблюдения в естественном потоке жизни.
В данном случае вернее будет говорить именно о самонаблюдении, а не об интроспекции в узком смысле слова. Я получал опыт в ходе соприкосновения с жизнью и наблюдения, как моя психическая организация реагирует на жизнь, и как жизнь реагирует на меня, на мое поведение. Плюс знакомство с духовной литературой, то есть опытом осмысления подобной
– Да, в качестве практики я воспринимал саму жизнь во всем ее многообразии. Практика внимательного отношения к жизни представлялась мне гораздо более интересным и действенным занятием.
– Имеется ли у вас какой-нибудь критерий того, что человек на верном пути, а не съехал в кювет?
– Когда никаких явных расстройств не наблюдается, для меня лично критерием служит отсутствие рисовки, желания произвести впечатление, а также желания самоутвердиться в образе себя за счет умаления или принижения образа человека, с которым имеешь дело. Отсутствие подобных поползновений на уровне микромоторики говорит мне, что человек на верном пути.






**************






Феникс - Медитация «Энергия нулевой точки»

Полностью - тут:
http://www.e-puzzle.ru/page.php?id=2003

Феникс – Медитация «Энергия нулевой точки»
 
(*Энергия Нулевой Точки определяется как электромагнитное поле, ранее известное как пустота между клетками, а сейчас как пространство творения. Это помогает объяснить намерение. Оценено, что в одном кубическом метре пространства содержится достаточно энергии, чтобы довести до кипения все океаны мира.)
Эта медитация рассчитана на самое высшее благо и исцеление всего.
 Она поможет вам
•   быстро почувствовать себя лучше
•   чувствовать себя эмоционально сбалансированным и центрированным
•   поможет вернуть утерянные или забытые части “я”
•   посылать исцеление Земле, другим планетам, звездам и вселенной.
 
Медитация:

Начинайте с балансирования чакр, просто выразите намерение, чтобы все ваши чакры уравновешивались, выравнивались и вращались надлежащим образом.
Поместите свое сознание в пространство сердца и концентрируйтесь на эмоциях любви, радости и благодарности. Если окажется полезным вспомнить обстоятельство, при котором вы испытывали эти чувства, делайте это. Позвольте этим чувствам расти и разрастаться в вашем сердце...
начнем с физического тела. Пригласите все клетки вашего физического тела начать ощущать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Почувствуйте, как в вашем теле расширяется полнота, пока вы позволяете себе испытывать эти чувства.

Если вы готовы, пригласите все пространства между клетками почувствовать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Ощутите еще большее расширение.
Выполняйте то же самое с эмоциональным телом. Пригласите любовь, радость и благодарность войти в клетки вашего эмоционального тела и действительно почувствуйте это. Ощутите, как расширяется полнота, пока вы позволяете себе испытывать эти чувства. Пригласите эти чувства в пространства между клетками вашего эмоционального тела.
Продолжайте приглашать клетки и пространство между клетками своего ментального тела ощущать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Двигайтесь в свое духовное тело и делайте то же самое. В ваше каузальное тело… В меркабу и тела света……ощущайте любовь, радость и благодарность, расширяйтесь в этих чувствах…….
Знайте, что в таком состоянии вы связаны со своим Божественным Я.. Посылайте своему Божественному Я любовь, радость и благодарность. Оставайтесь в этом пространстве столько, сколько хотите...
  Просите свое Божественное Я посылать эти чувства их Божественным Я. Видьте, как эти эмоции направляются из Божественного Я прямо к каждому человеку любым самым благоприятным способом.

Когда вы почувствуете, что пора двигаться дальше, попросите, чтобы любовь, радость и благодарность продолжали идти к каждому человеку.
А теперь, попросите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность Матери-Земле.. Попросите свое Божественное Я связаться с Божественным Я Матери-Земли.. Позвольте любви, радости и благодарности идти через Божественные Я к Матери-Земле любым благоприятным и исцеляющим Ее образом..
Попросите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность другим планетам, звездам и вселенным. Попросите свое Божественное Я связаться с их Божественными Я. Позвольте любви, радости и благодарности проходить через их Божественные Я

воспользовавшись списком сердечных желаний, просите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность каждому и каждому пункту своего списка. Просто посылайте эти чувства, не привязываясь к результату. Ваше Божественное Я точно знает, что нужно для вашего наивысшего блага и исцеления, поэтому просто позвольте ему посылать. Знайте, что сейчас вы пребываете в божественном времени и божественном порядке для наивысшего блага и исцеления каждого. Вот и все, что вам нужно знать в этот момент.

Продолжайте пребывать в состоянии любви, радости и благодарности до тех пор, пока не почувствуете, что пора заканчивать. Знайте, что вы всегда можете вернуться в это место. Знайте, что вы всегда имеете доступ к этой энергии, когда только захотите. Чтобы ускорить процесс, вы можете сложить вместе большой и указательный пальцы. Отныне вы будете входить в это состояние быстрее и легче и посылать любовь, радость и благодарность...






**************






Максим Демченко
Путь Сатчитананды

Цитировать
Книга рассказывает о философии и жизненном пути трех европейских мистиков, Анри Ле Со, Жюля Моншанена и Беды Гриффитса, которым удалось найти точки соприкосновения между христианской мистической традицией и индийской философией веданты, а в последствии воплотить опыт обеих школ в своей жизни.
Приняв санньясу (индуистское монашество) и обучаясь у таких выдающихся мастеров адвайты, как Рамана Махарши, Джнянананда Гири и Харилал Пуньджа, они достигли высокого уровня реализации и заняли видное место среди западных учителей недвойственности.

Полностью - тут:
http://bookshopnet.ru/put-satchitanandy/




Максим Демченко  "Путь Сатчитананды»

Это случай, который можно сравнить с Парамахамсой, который, видя полный свет, сияющий внутри него, переходит естественным образом, оставив размышления, в состояние туриятита или авадхута.
Оба они обращаются к восходящему солнцу и поют гимн Пуруше из «Уттара-Нарайяны»: «Я знаю Его, Высшего Пурушу, облаченного в солнечный свет, находящегося выше всякой тьмы; только познав Его, можно победить смерть, нет иного пути!» («В. Самхита» 31.18).
Затем они декламируют священную мантру из «Чхандогья Упанишады», которая четко резюмирует произошедшее таинство: «В состоянии полного спокойствия Он восстал из своего тела, достиг Высшего Света и проявил Свою истинную форму; Он — Высший Пуруша, Он — Атман, Он — Брахман, Он — все сущее, Он есть Истина, Он пребывает выше страха, выше смерти, Он — нерожденный. И я сам есть Он» («Чхандогья Упанишада» 8,3,4; 8.12.3).

Все сгорело — он новый человек, или, скорее, единственный Человек, единственный Пуруша, единственный Дух, Которого не может более скрыть никакое одеяние, кроме покрова огня, пожирающего все остальные одежды, навязанные, чтобы скрыть обнаженность изначального Пуруши, недвойственного Духа. Гуру просит его сесть перед ним и дает последние наставления. Он напоминает ему о единственности Атмана и о полной свободе в отношении всех существ; о том, что он полностью свободен от всех обязанностей перед кем бы то ни было, кроме единого Духа; о том, что его единственным долгом теперь является сосредоточение на его истинном Я, на внутренней Тайне, которая есть недвойственный Брахман, причем его уста должны непрестанно повторять священный слог ОМ с каждым вдохом и с каждым ударом сердца. Гуру встает позади санньяси и со всей силой внутреннего пробуждения передает из уст в уши, а главное, из сердца в сердце, ОМ и махавакьи. Он произносит: «ОМ! Брахма есть сознание» («Айтарейя Упанишада» 5.3), а ученик повторяет эту фразу вслед за ним. «ОМ! Это Я есть Брахма» («Мандукья Упанишада», 2), и вновь ученик повторяет это за ним. Когда гуру доходит до того, что именуется мантрой инициации, «Упадедеша-Мантрой» из «Чхандогья Упанишады» (6.8.7): «ОМ! Ты есть То», ученик отвечает основной мантрой из «Брихадараньяка Упанишады» (1.4.10), которая спонтанно рождается в глубинах его Я: «ОМ! Я есть Брахма! ОМ! Ахам асми ОМ! Ахам ОМ!» Теперь финальный символ пройден и приходит время для последнего перехода туда, откуда невозможно вернуться. У гуру больше не будет возможности отозвать ученика.

«Иди, сын мой, в свободе Духа, через бесконечное пространство сердца; иди к Источнику, иди к Отцу, иди к Нерожденному, поскольку ты сам не рожден (аджата), к Брахма-Локе, которую ты обрел и откуда нет возврата» (на основе «Чхандогья Упанишады», 8). Санньяси немедленно встает на путь истинного «Я», на «древний узкий путь» («Брихадараньяка Упанишада», 4.4.8).

В этом мире, за пределами этого мира, провидец того, что находится за пределами восприятия, идет тайно, скрытно, неузнанный, опьяненный сумасшествием тех, кто знает, свободный в свободе Духа, наполненный изначальным блаженством, утвердившийся в таинстве недвойственности, свободный от чувства различия, с сердцем, переполненным опытом истинного «Я», полностью и вечно пробужденный.

«Тот, кто достиг сатори, тот, кто стал просветленной личностью, продолжает видеть, что трава зеленая, а небо голубое, считать рис пищей, одежду одеждой, а поезд транспортным средством. От чего он освободился, так это отношение к своему эго, которое до момента освобождения он проецировал на все эти предметы. Теперь он видит вещи в самих себе, а не в связи со своим эго. Близкие люди не становятся менее любимыми, но больше нет ни малейшей привязанности, ни малейшего обращения к своему эго».


АНРИ ЛЕ СО: «РАЗМЫШЛЕНИЯ О ЗВУКЕ ОМ»

ОМ, который наши риши слушали в душе,
Нисходя в глубины самих себя,
Глубже своих мыслей
И глубже всех своих желаний,
В экзистенциональном одиночестве Бытия.
ОМ, звучащий в шелесте листьев,
Подхваченных ветром,
ОМ, гудящий в гуле шторма
И поющий в ласковом бризе,
ОМ, гремящий в бурном потоке,
И в нежном ворковании реки,
Плавно несущей свои воды к морю,
ОМ, вырывающийся и устремляющийся вперед,
ОМ, звучащий в сердце,
Поющий в песнях птиц,
Звучащий в призывном реве хищников в джунглях,
ОМ в смехе людей и в их вздохах,
ОМ, вибрирующий в их мыслях
И во всех их желаниях,
ОМ в их военных слухах,
В их любви и торговле,
ОМ в течении Времени и Истории,
ОМ пространства, пресуществляющегося во Время,
ОМ неожиданного взрыва, всеохватного и полного,
В конкретном месте Вселенной и в определенный
момент времени,
В его неразделенной полноте,
Когда во чреве Марии был зачат Сын Человеческий,
Слово, Сын Божий!

«Очень важно сосредоточить ум на чем-то, что ведет к трансцендентности и освобождает от блуждания мысли. Для меня это мысль о "Внутреннем" ("уллам" на тамильском), ахам ("Я"), например. Необходимо сделать моей обителью внутренний мир, утвердиться в нем, погрузиться в него, раствориться. Если мысли по-прежнему приходят, то пусть они будут как птицы, летящие в открытое пространство (акаша) сердца, пусть пролетают мимо головы, не беспокоя меня. Что на самом деле важно, так это сделать мое положение стабильным… Стремиться внутрь через идею Внутреннего — это очень хороший путь.
На последнем этапе тот, кто ищет, и то, что является объектом поиска, исчезают, и не остается ничего, кроме чистого Света, неразделенного, самосветящегося (джйоти акханда свапракша). Последняя задача — это уничтожить различие между искателем и объектом поиска».

Другой аспект заключается в том, что все воды священны, а купание это также способ смерти.

С ведических времен за образами и концепциями индийцы искали богоосознания, и, наверно в VII – VIII вв. до Рождества Христова, провидцы стали направляться в Гималаи, где, вместо разжигания ритуального огня и жертвоприношений, они стали разжигать огонь внутри себя, свой внутренний огонь. Так, вы приносите не внешние дары, вы приносите на этот огонь самого себя, свои мысли, чувства, желания, страхи — вы отдаете все это Богу, и затем, с помощью этого внутреннего опыта, вы осознаете Высшую Реальность, которую они называли Брахман. Вы открываете сердце и осознаете источник Вселенной и источник своего собственного существования. Они смотрели на Вселенную и видели в Брахмане источник всех проявлений Вселенной; затем, они смотрели вглубь себя и обнаруживали Атман, «Я», центр своего существа, единый с Брахманом. Этот Атман, это «Я», этот Дух внутри меня един с Духом Вселенной. Таково было их величайшее открытие, ставшее основой «Упанишад».

  До тех пор пока вы не выйдете за пределы души, за пределы эго, разделенного «Я», у вас не будет духовного знания. Невозможно избавиться от этого демона. Это безнадежно. Но когда вы преодолеете эго и душу и откроетесь Духу, вы будете открыты для Вечного, Бесконечного и для всего человечества. На этом физическом уровне мы все разделены. На психологическом уровне мы также все разделены. Мы можем быть близки друг другу, но это не приносит удовлетворения. Но на уровне Духа мы все едины, сейчас и всегда. И если человек способен открыться этой точке Духа, он осознает свое единство со всем творением, со всем человечеством. И это истинная цель нашей жизни


БЕДА ГРИФФИТС: «АШРАМ И ЕВХАРИСТИЯ»

Мы должны различать, чем является Тело Христа в Евхаристии. Это не Тело на кресте, а Тело в воскресении, которое не ограничено пространством и временем, и полностью едино с Богом.
  Таким образом, в Евхаристии через материальные хлеб и вино мы открываем себя для реального присутствия Иисуса в духовном Теле и в единстве с Отцом и Святым Духом. Католики очень привязаны к мысли, что Иисус полностью присутствует лишь в хлебе и вине и что самое важное для осознания реального присутствия Иисуса — это как можно чаще участвовать в Причастии. Но Иисус реально присутствует в Духе повсюду. Во всем Творении Иисус присутствует в каждой песчинке, в каждой мельчайшей частице. Святой Фома Аквинский задавался вопросом: «Как Бог проявляется в Творении?» И отвечал: «Прежде всего во всех предметах через Свою силу; Он поддерживает все сущее словом Своего могущества». И далее он отмечает: «Он не присутствует через Свою силу на расстоянии, потому что в Боге нет расстояния; таким образом, Он присутствует во всех предметах. Он не присутствует во всех предметах частично, потому что у Бога нет частей; Он присутствует в Своей сути». Таким образом, суть Божества, Пресвятая Троица, Христос в Его духовном Теле, присутствует в каждой частице материи. Вся Вселенная существует во Христе, в Боге. Мы видим завесу материи, но реальность Тела Христова всегда в Боге и всегда присутствует повсюду.

В Евхаристии Христос присутствует особым образом  Вы можете хранить этот хлеб и это вино на алтаре и поклоняться Его присутствию в них, но вы не должны ни на секунду забывать, что Он присутствует во всем. Он присутствует в каждом человеке. Каждый человек создан по образу Божию. За нашим физическим телом скрывается присутствие Самого Бога в каждом человеке. Так что в Евхаристии Иисус проявляет особый вид Своего присутствия, очень смиренный. Нам необходимо что-то трогать, ощущать и чувствовать, и Он приходит к нам таким особым образом ради нашего блага.

Есть чудесная индуистская традиция, согласно которой аватара, или Бог, присутствует в храмовом изображении. Локачарья, тамильский теолог XIV в., говорил: «Бог, будучи невидимым, становится видимым в храмовом изображении. Бог, находящийся за пределами нашего познания, становится ближе к нам. Невидимый Бог позволяет Себя увидеть. Бог, к Которому нельзя прикоснуться, позволяет дотронуться до Себя». Это священное присутствие, которое имеет глубокий смысл, но Сам Бог не ограничен образом, не ограничен Евхаристией.

Медитация — это искусство, занимаясь которым мы выходим за пределы тела и чувств. Мы стараемся успокоить тело практикой йоги, если это необходимо, а затем успокоить чувства. Мы не подавляем чувства, а учимся приводить их в гармонию, чтобы тело пребывало в мире. Затем мы встречаемся с умом, который бродит повсюду, и пытаемся привести его в состояние гармонии. Мы опять-таки не подавляем ум, мы осторожно подходим к нему, пытаясь привести его к спокойствию и единству, зачастую используя мантры. Индуисты говорят, что таким образом он становится «однонаправленным», «экеграха». От блуждающих чувств, мыслей и ощущений, мы сосредоточиваемся на одной точке. Из этой точки мы идем за пределы тела и ума и встречаемся с Божественной Реальностью. В состоянии медитации мы напрямую встречаемся с Божественным. Косвенно мы нуждаемся в Нем в Таинствах и в мире, но напрямую и немедленно мы встречаем Христа как Бога во внутреннем опыте сердца. Таково созерцание. В христианской традиции медитация имеет рассудочный характер; созерцание же — это точка, в которой человек открывается Божественному. Созерцая, мы приводим ум в состояние спокойствия, и тогда туда приходит Бог и заполняет его. Так мы встречаемся с полной Реальностью. Умирая, мы становимся лицом к лицу с этой Реальностью. В состоянии медитации мы пытаемся достичь тишины, которая сродни самой смерти, и ощутить скрытую Тайну.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

просто Соня

  • выписки ныне систематизируются
  • Ариф
  • ******
  • Сообщений: 1313
  • Reputation Power: 31
  • просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.
  • и публикуются в иных местах.
    • Просмотр профиля
    • sonya-h-skaya.livejournal.com
Организмический процесс - М. Крэмптон
« Ответ #1 : 29 бХЭвпСап 2012, 08:36:25 »
Марта Крэмптон
ОРГАНИЗМИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС
ДИНАМИКА ОРГАНИЗМИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА
В ПРИЛОЖЕНИИ К РАЗВИТИЮ ЧЕЛОВЕКА

 Полностью - тут:
http://www.organizmica.org/archive/206/op.shtml
Журнал, посвященный новой фундаментальной науке - «Организмика»

Растождествление "я" с окружающими силами

Первый шаг "я" на пути обретения ответственности состоит в том, чтобы научиться отличать себя от различных окружающих сил. К ним относятся как побуждения личности (внутренняя среда), так и воздействия внешней среды. "Я" должно усвоить, что его собственная природа иного порядка, нежели природа его "окружения", что ему не нужно пассивно реагировать на удары и окружающую его суету. Процесс такого растождествления проходит несколько стадий. На первой стадии "я" находит в сознании спокойное место, подобное центру циклона, из которого оно может наблюдать феномены своего опыта, не ощущая на себе их воздействия. Заняв этот "наблюдательный пункт", мы можем наблюдать свои эмоции вроде страха без того, чтобы действовать на основании этого страха.
На следующей ступени "я" усваивает, что в границах своих владений оно является активным, каузальным началом. Иными словами, оно должно сознавать себя источником целеполагания, то есть инициирующей и созидающей воли. Оно начинает изучать различные способы привнесения порядка в окружающие его силы и управления ими. Получая от них обратную связь оно узнает об эффекте, произведенном теми или иными его попытками взять происходящее под свой контроль. В ходе этого процесса оно постепенно превращает грубый "волевой подход" в более тонкий и гибкий метод, научаясь использовать его в единстве с разумом и любовью.
 
Принятие ответственности за свое ауральное поле

Чтобы развить в себе ответственность за происходящее в пределах аурального поля, "я" должно уяснить ряд основополагающих фактов, а именно:
a.   "я" как Созидающий Центр личности обладает суверенной властью над своим ауральным полем и в состоянии само решать, принять ли ему, отвергнуть или преобразовать те мысли или чувства, которые проникают в его владения;
b.   решение наделить "правами гражданства" тот или иной класс мыслей или чувств влечет за собой определенные последствия как во внутреннем, так и во внешнем мире;
c.   эти последствия могут иметь как положительное, так и отрицательное значение для нашей жизни, жизни других организмов и всего мира;
d.   ответственность за наши мысли и их последствия в конечном счете ложится на нас, а решения, принимаемые нами в этой области, определяют ход нашего развития.
Нужно усвоить, что подобно тому, как мы не пускаем к себе в дом разных безумцев крушить мебель, следует проявлять избирательность и в отношении допускаемых к себе мыслей и чувств.


Мысли, препятствующие созидательной эволюции
В частности, к разряду мыслей, блокирующих созидательную эволюцию, относятся:
a.   мысли, которые предполагают, что мир, включая человека, носит скорее вещный, нежели процессуальный характер;
b.   мысли, которые нарушают принцип безусловной любви к себе и другим;

Мысли, которые предполагают вещность

Когда мы отождествляем свое человеческое существо не с духовной сущностью, лежащей в основе наших личностных проявлений, а со своим поведением или наличными атрибутами личности, мы тем самым неявно полагаем себя "вещью". Мы уподобляем себя вещи, отождествляясь с какими-то конкретными формами вроде ролей или разыгрываемых нами "игр", принадлежащего нам имущества или определенных сторон нашего физического, эмоционального или интеллектуального опыта. Поскольку мы считаем эти "ложные самоотождествления" своей сущностью или Созидающим Центром, мы боимся с ними расстаться. Мы цепляемся за известное, даже если оно явно никуда не годится. Нередко люди до такой степени отождествляются со своими наличными поведенческими проявлениями, что начинают искренне верить в невозможность каких-либо изменений. Наблюдая временами проблески тех или иных своих скрытых возможностей, они поспешно от них отворачиваются, заявляя: "Я никогда не смогу стать таким ". Подобная идея отражает тот вредный предрассудок, что нам предначертано быть завтра такими же, какими мы были вчера, что расти и меняться – неправильно, страшно или просто немыслимо.

Нам нужно найти, как помочь растождествиться со своим наличным поведением и раскрыть себя созидательному преображению. Для этого нужно помочь признать свою "духовную" самотождественность действенным фактором созидательного процесса – признать ее сознательным участником нескончаемого таинства Творения. Нужно, чтобы мы ощущали себя живыми организмами, а не бездушными вещами.

Мысли, которые нарушают принцип безусловной любви

Любовь, как эволюционный фактор, безусловна. Иными словами, она дарит себя без каких-либо условий или ограничений. Она родственна понятию доброй воли и печется о развитии и благополучии любимого. Объект безусловной любви полагается ценным по существу, то есть ценность усматривается в нем самом, а не в каких-то внешних формах его проявления. Такая любовь не позволяет манипулировать любимым и требует уважения к свободе его воли.
Для начала нам нужно безусловно возлюбить самих себя. Поэтому нужно отказаться от мысли, будто любить себя можно лишь в том случае, если мы достигли некоего недостижимого стандарта совершенства. Нужно любить себя именно такими, какими мы есть в настоящий момент со всеми своими слабостями и недостатками, зная, что мы находимся именно там, где нам нужно быть для того, чтобы расти.
Важным шагом к безусловной любви является осознание себя источником любви. Это яркое и освобождающее прозрение – обнаружить, что нам нет нужды исходить чувством жалости к себе в ожидании встречи с кем-то другим, способным вызвать у нас любовь, что мы сами способны дать начало исходящему из нас потоку неиссякаемой безусловной любви, способны стать Любовью.

Нам нужно усвоить, что "исходить из Любви" в наших отношениях с людьми значит занимать наисильнейшую позицию из всех возможных, и что способность любви преображать затруднительные ситуации зачастую мало чем отличатся от чуда. Относясь к человеку с любовью, мы тем самым оказываем поддержку его сущности или Созидающему Центру, а это в свою очередь повышает вероятность пробуждения в нем лучших его качеств. В безусловной любви нет страха; напротив, мы становимся сильнее, внутренне преисполняясь чувством мира.

Мысли, которые нарушают свободу воли

Нарушить ауральное поле человека можно по-разному, в том числе придерживаясь о нем крайне отрицательного мнения. Подобное нарушение является посягательством на свободу воли человека, – особенно если оно связано с тонкой формой манипуляции, не вполне сознаваемой вовлеченными в нее индивидами. Люди не вполне понимают, до какой степени они манипулируют друг другом с помощью таких эмоциональных средств как чувство вины, страх и обусловленная любовь.
Законы созидательного синтеза требуют, чтобы мы защищали свое ауральное поле и уважали поле других людей. Отказываясь играть роль жертвы, мы лишаем себя повода для гнева и обид. Можно сердиться и обижаться, не делая другого "плохим", – для этого достаточно освоить простые навыки общения. В основе их лежит признание собственной силы и собственной уязвимости, а также доброй воли другого человека. Когда один из партнеров берет на себя ответственность следить за соблюдением законов "подлинно человеческих отношений", это служит наибольшей выгоде обеих сторон. Нужно осознать, что мы оказываем людям медвежью услугу, позволяя им манипулировать нами и тем самым причинять вред самим себе.

Интеграция холона личности в холон Я

Когда личность достаточно обособилась в качестве полноправного интегрированного холона, она может войти в холон более высокого порядка на правах одной из его взаимодействующих частей. Организующий принцип или Созидающий Центр этого холона называется в психосинтезе "Я". Я представляет собой духовную сущность, признаваемую большинством религий, и известную под именем "души", "атмана" или "высшего Я". Когда личность достаточно интегрирована для того, чтобы служить "материей" или проводником выражения Я, над эгоцентрическими установками личности постепенно начинают доминировать установки более высокого порядка. По мере того как чувство самотождественности смещается "вверх", происходит расширение сознания и сферы влияния данного лица, и оно начинает служить более масштабным целям.

Созидающий Центр за пределами Я, связанный с планетарными целями

по мере дальнейшего развития человека дает о себе знать еще один организующий центр. В некоторых метафизических системах о нем говорится как о "монаде" или "вселенском Я", "всеобщем Я". Возможно, этот центр (Созидающий Центр наивысшего порядка, доступного нашему восприятию) переживается нами в качестве Бога.
центр выражает себя посредством оболочек более тонкой субстанции (субстанции более высокого вибрационного уровня), нежели субстанция оболочек личности, хотя и включенной в состав последних. По мере того как человек обретает способность реагировать на поля этих более тонких энергий, запредельных Я, он входит в созвучие с волей, любовью и разумом более высоких порядков. структуры должны быть организмическими.
Важно принимать во внимание Созидающие Центры более высокого порядка.

Свойства организмических и не организмических систем

Для того, чтобы свободно сотрудничать с вышепорядковым центром, центр более низкого порядка должен быть в состоянии отождествиться с более масштабной целью последнего. Поэтому цель вышепорядкового центра должна восприниматься им не как навязываемая, а скорее как "захватывающая", привлекательная. Высшая цель становится желанной для низкопорядкового организма, влечет его к себе, то есть "привлекает" его волю через посредство двух начал, определенных в наших постулатах как "любовь" и "разум". Чтобы единение воли было полным, все "тела" существа более низкого порядка (личности) должны находиться "в резонансе" с полем более высокого порядка. Для этого необходимо, чтобы они были интегрированы, – как в себе, так и между собой.

Напротив, в живой вселенной мы находим не только разные уровни организации, но и разные измерения реальности. Разным измерениям свойственна разная логика. Каждое измерение логически непрерывно, хотя формообразующие структуры разных уровней одного измерения могут различаться. Между измерениями существует термино-логический разрыв: "язык" их логики различен.

Организмическое вслушивание: метод взывания и вызывания

Для сознательного общения с нашим внутренним источником наставлений нужно выработать в себе особую установку, – установку на "организмическое" вслушивание. Это означает, что мы, будучи Созидающим Центром организма, сознательно обращаемся к Созидающему Центру организма более высокого порядка, частью которого являемся. Можно предполагать, что вышепорядковый центр "пожелает" общаться с нами при условии, что мы задаем правильные вопросы, а также хотим и способны верно реагировать на полученные наставления. Установка на вслушивание требует от нас "активно-восприимчивой" обращенности к организму более высокого порядка – парадоксального волевого состояния, в котором мы одновременно торопим ответ и терпеливо его ожидаем. Эта установка, именуемая также "взыванием", предполагает, что воля, сердце и ум действуют заодно. Сосредоточенная таким образом целеустремленность и "вызывает" отклик системы внутреннего наведения. В будущем процессы взывания и вызывания, несомненно, станут важным предметом научных исследований.

Чтобы уловить наставляющий нас голос, нужно угомонить хор других внутренних голосов. В противном случае "шумы в системе" могут исказить полезное сообщение или сделать его неразборчивым. Главным источником "шума" служат бурные эмоции, отрицательные установки и привязанность к предвзятым, некритично усвоенным способам мышления и деятельности. Хорошо сказано, что если в комнате шум, в ней нет места Господу. Прежде чем обращаться к центру более высокого порядка, нужно навести порядок в собственном доме. Чтобы воспринять непривычные и даже, возможно, основанные на иной "логике" схемы, нам нужно быть в достаточной мере открытыми. И нужно быть достаточно гибкими для того, чтобы вступить на указанные нам новые пути жизни и деятельности. Когда мы учимся непривязанности и самостоятельности, исходя при этом из принципа "да будет воля Твоя", мы словно создаем тем самым мощный водоворот, привлекающий к нам свыше вдохновение и наставление.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Tags:
 

Персидский суфизм | Антология суфийской поэзии | Энциклопедия духовной культуры | Галерея "Страна Востока"
Издательство "Риэлетивеб" | Джалал ад-Дин Руми | Музыка в суфизме | Идрис Шах | Суфийская игра | Клуб Айкидо на Капитанской

Rambler's Top100 Rambler's Top100