Самый большой грех

[wayter]

 в соответствии с суфийским гнозисом, - это реальность, на которую ссылается  концептуальная истина, поглощает человека [или ассимилирует - reality... assimilates the individual to it]

 according to Sufi gnosis, it is the reality alluded to by conceptual truth that assimilates the individual to it.

После этого следует авторское примечание:

 "Трудно не упомянуть здесь слова христианского мистика, которого большинство суфиев без всяких трудностей признало бы  Ариф би Аллaх, "познавшим Бога", а именно - Мейстера Экхарта. Он сказал в одной из своих проповедей: "Пища телесная, которую мы принимаем, превращается в нас, но принимаемая нами духовная пища превращает нас в себя [т.е. в эту пищу]".

It is difficult to refrain from mentioning here the words of a Christian mystic whom most Sufis would have not difficulty whatsoever in recognizing as an arif bi Llah, a "knower of God", namely Meister Eckhart. He said on one of his sermons: "The bodily food we take is changed into us, but the spiritual food we receive changes us into itself". (P.148) 

[wayter]

[Перевод не редактировался]

... величайший из всех грехов определяется суфиями не в моральном, а онтологическом плане: это грех собственного отделяющего существования. ...Кашани  комментирует: «Прости нам грехи нашего существования, ибо поистине оно является тягчайшим из смертных грехов (Акбар аль-kabair)". Затем он предлагает следующие строки, ссылаясь на слова известной женщины-святой из Басры, Рабийи:

Когда я сказал, что не грешил, она  отвечала так: "Твое собственное существование является грехом, с которым никакой другой не сравнится".

Отношения между "истиной" Таухида и душой человека,  таким образом, находится превыше сферы морали, богословия и любого формального мышления как такового. Душа не "приобретает" некоторое когнитивное содержание, которое называется «знанием Божественного единства»; скорее, сама ее проявленность в качестве  души препятствует или противоречит полной мистической реализации этого единства. Ибн Араби цитирует Джунайда: "Когда Он есть, тебя нет, и если ты там, Он не является".

Экзотерическое понятие концептуальной истины, которая, в качестве концепции, присваивается данным человеком, здесь вывернуто наизнанку: в соответствии с суфийским гнозисом, - это реальность, на которую ссылается  концептуальная истина, поглощает человека [или ассимилирует - reality... assimilates the individual to it] .


Реза Шах-Каземи. Метафизика межконфессионального диалога: суфийская точка зрения на универсальность Корана  / / В кн.:Путь к сердцу. Суфизм и христианский Восток.2002.World Wisdom.P.147, 148.



... the greatest of all sins is identified by the Sufis not in moral but ontological terms: it the sin of one's separative existence. ...Kashani comments, "Forgive us the sin of our very existence, for truly it is the gravest of the grave sins (akbar al-kabair)." He then offers the following couplet, referring to a statement by the famous woman saint of Basra, Rabiah:

When I said I have not sinned, she said by way of response, "Thine own existence is a sin to which non can be compared."

The relationship between the "truth" of tawhid and the soul of the individual is thus elevated beyond the spheres of morality, theology, and all formal thought as such. The soul does not "acquire" some cognitive content that is called "knowledge of divine unity"; rather, its very manifestation as soul precludes or contradicts the full mystical realization of that unity. Ibn Arabi quites Junaid: "When He is there, thou art not, and if thou art there, He is not."

The exoteric notion of a conceptual truth which, qua notion, is appropriated by the individual is here inverted: according to Sufi gnosis, it is the reality alluded to by conceptual truth that assimilates the individual to it.


Reza Shah-Kazemi. The Metaphysics of Interfaith Dialogue: Sufi perspective on the Universality of the Quranic Message.//Paths to the Heart. Sufism and the Christian East.2002.World Wisdom.P.147, 148.