«Созерцание сердца» (кансин)

[wayter]

В японской буддийской мысли понятие кансин («созерцание сердца») обозначает созерцание всех вещей как создаваемых сознанием и тождественных ему.

... это рассмотрение сознания как целого, а не каких-либо сторон его деятельности. Я перевожу кансин как «созерцание сердца» или как «созерцающее сердце», чтобы подчеркнуть: речь идёт о сознании не как деятельности, а скорее, как о деятеле, причем единство этого «сердца» достигается в ходе самого «созерцания». Сознающее «сердце» имеет дело со всей полнотой доступного знания (а не с отдельными его видами, уровнями и т.д.) и с миром как целым (а не с конкретными его частями). Такое знание не дано человеку в обыденной жизни: кансин предполагает уже достаточно глубокую проработку познавательного опыта, которую подвижник провёл или собирается провести.

<...>

учение о кансин описывает особую установку, нужную для обряда, здесь - для «памятования о будде». «Созерцающее сердце» не деятельно в том смысле, что оно не направлено ни на какой отдельный предмет и не ищет никакого определенного знания, ни к чему не привязывается - но наблюдает, старается вместить в себя весь познавательный опыт целиком, причём путь к этому целому может вести и через какую-то особенно значимую частность, например, через образы будды Амида или Чистой земли.


 «Благомудрые друзья» не отказываются от земной жизни, и казалось бы, их религия основана как раз на «приятии насущной действительности». Однако принимают они не всякий опыт, а лишь тот, что прошёл очищение «покаянием». Такие люди и в самом деле ищут и находят сущность внутри мира явлений, а не за его пределами. Но - не в любых явлениях, а в тех, которые заслуживают приятия, поскольку чисты и истинны, насколько вообще что-то может быть истинно и чисто в помрачённом непостоянном мире. Примеры здесь - любование осенней луной, прогулки среди весенних цветов

Отсюда