Современная адвайта: "просветление для ленивых"

[Виталий.]

Соня, поздравляю с окончанием миссионерской деятельности на "Тонком мире"!

[Виталий.]

"Не думайте, что Будда говорит, что нет Бога..."
Интересный ход...

[Виталий.]

Соня, поздравляю с началом миссионерской деятельности на "Тонком мире"! Но там модераторы странноватые (типа, мнс'ов, косящих под девушек). Интересных людей они банят. Вас тоже могут забанить. Шутка

[просто Соня]

Если я ничем не обладаю - я никто.

Что такое модуляция? Это наложение одной волны на другую. То есть, мы никогда не переживаем чувство «Я существую» само по себе. Мы всегда модулируем его. Работа идет с тем, чтобы очистить его от любой модуляции «Я есть кто-то». Переживание «Я существую» модулируется динамикой ума, который определяет нас как какой-то объект. Первая модуляция: «Я есть тело». Она накладывается на чувство «Я существую». Тело ограничено, и модулируя себя знанием о себе как о теле, мы ограничиваем себя как тело. И второе ограничение - это модуляция психологическая: мы знаем кто мы такие. Реагируя на внешнюю среду, мы откликаемся из представления «кто мы», какими мы должны быть и чему мы должны соответствовать. И после того как мы ограничили себя этими двумя модуляциями: идеей «Я есть тело» и образом себя, мы начинаем от этого усиленно освобождаться. И называем это духовным путем. А мы хотим быть свободными.
мы ищем свободу, приняв идею того, что мы есть тело, приняв некоторую идею о себе, кто мы. И из этого состояния мы начинаем искать свободу. Сначала мы постулируем, что мы ограничены, а потом от этого постулата начинаем освобождаться. Так вот, революция в духовности - это когда Мастера говорят: вы не ограничены, не связаны уже сейчас. Вам не надо освобождаться, вам надо просто понять это. Потому что если вы начинаете с того, что вы связанны, вы начинаете с иллюзии. А, начиная с иллюзии, вы никогда не придете к Истине. Поэтому, говорят: не спешите освобождаться, посмотрите, откуда у вас взялась идея связанности? Как ваша психика приходит к тому, что вы связанны?

  Из чего состоит внимание: из регистрации. Это нечто не живое, фотоаппарат регистрирует, но он не осознает что регистрирует. То есть это машина, она создает фотографию. Но у нее нет чувства, «Я регистрирую», нет осознавания своей регистрации. Так вот, человеческое внимание - это регистрация, в этом мы похожи на обычный фотоаппарат. Физики это выяснили, тот же электромагнитный сигнал попадает на сетчатку глаза, идет химическое преобразование, идет картинка в мозгу. Мы просто регистраторы и наше тело физическое - это фотоаппарат. Что делает нас уникальными? Осознавание. Мы на процесс регистрации накладываем чувство «Я существую». Фотоаппарат не осознает. Он существует, но он не знает, что он существует. У человека более сложная психика: мы существуем, и мы знаем, что мы существуем. Это существование и знание об этом существовании. Я знаю, что я есть. Плюс на это накладывается регистрация. Соединение чувства «Я существую» и регистрации дает то, что мы называем вниманием.

Внимание - это регистрация плюс самоосознавание. Если мы регистрацию убираем, все объекты из поля восприятия, соответственно внимание минус регистрация остается одно самоосознавание. «Я есть», но нет объектов - это то, что есть Творец - чистое Сознание, которое не дифференцируемо, которое вне пространства и времени. Пространство, время и объекты появляются и исчезают одномоментно. Не так что было пространство и время, а потом в нем возникли объекты. Появление пространства, времени и объектов одномоментно. В этом мистика: пространство и время возникают в момент, когда вы получаете тело. Оно начинает регистрировать вселенную, ту, которую вы видите. Ведь каждый видит свою вселенную в зависимости от тела. Поэтому вселенная, ваше тело, пространство и время возникают одномоментно. У вас есть идея, что было пространство и время, и я в него родился. Ничего подобного. Вы, вселенная, время и пространство появились в один момент времени. Пока не было вас, вы не регистрировали вселенную. Соответственно не было регистрации, не было вселенной, времени, пространства.

И.: Отсюда получается, что если я перестаю существовать, то и вы перестаете существовать.
С.: Если ты перестаешь существовать, то та вселенная, в которой ты живешь, ты лично, безусловно, перестает существовать. У муравья совсем другая вселенная. На самом деле у каждого своя вселенная. Те объекты, которые ты видишь - это следствие того, что у тебя есть тело. Не будет тела, не будет этих объектов. Не тело следствие вселенной, а вселенная следствие тела, через которое мы воспринимаем.

И.: Я - нечто, вхожу в это тело и с этого момента только все и начинается.
С.: Да, с этого момента. А та вселенная, в которой мы живем, - это и есть наша вселенная. Еще раз смотрите: вселенная, которую вы видите, зависит от того, какое у вас тело, то есть, какие частоты вы считываете. Вселенная - это вещь в себе, она непознаваема. А та вселенная, в которой мы живем, следствие нашего аппарата восприятия, соответственно, та вселенная, которую мы воспринимаем, есть следствие того, какое мы имеем тело. Немного биохимию меняем, немного наркотиков, алкоголя - уже другая вселенная. Это сильный переворот в сознании. Не тело рождается во вселенную, которую я воспринимаю, а вселенная и тело появляются одномоментно. И исчезают они тоже одномоментно. Когда я умираю, вся вселенная, которую я знаю, которую я сейчас воспринимаю, тоже умирает со мной. У каждого живого существа своя вселенная. Они рождаются и исчезают одномоментно. Смотрите: почему она индивидуальна? Потому что то, что регистрируется, зависит от инструмента, который регистрирует, а у каждого инструмент индивидуален. Поэтому у каждого своя вселенная.

Первая матрешка: я определяю себя как тело и образ. То есть, надо перестать позволять уму определять меня как объект. Это первый шаг. Далее, если мы это делаем, остается просто наблюдатель. Я присутствую, но я не знаю кто я. И если вы это сделаете, то у вас останется чувство, что вы являетесь центром наблюдения, вы есть некоторая точка, которая наблюдает. Вот это ощущение «Я есть», но я есть некоторый центр наблюдения. Оно очень устойчиво, - это Джива, душа. Если вы себя не определяете как кого-то, все равно остается ощущение того, что вы есть обособленность в пространстве. Это вторая матрешка: чувство ограниченности как центра наблюдения.
Как только ум определяет тебя, ты отрицаешь это. И поскольку у нас в уме наработан механизм самоопределения, мы должны наработать такой же устойчивый механизм отрицания этого самоопределения. 24 часа в сутки надо напоминать себе, что я не являюсь тем, чем я себя определяю. Это первая матрешка, это первый уровень работы. На уровне ума.

Когда вы живете как роль, как личность, то вы находитесь в пространстве и времени. Т.е. время - это память. Через память вы определяете себя, вы знаете себя. Когда вы начинаете жить, как наблюдатель, вы делаете первый шаг. Вы выходите за пределы времени. Наблюдение всегда в настоящем, вы просто наблюдаете, но вы не знаете кто вы. Поэтому время вам не нужно, память вам не нужна, чтобы быть. Вы свободны от фактора времени, оно вас больше не связывает. Это первый шаг к свободе. Но вы еще чувствуете себя точкой наблюдения. Это чувство очень устойчиво - это Джива. Если вы это чувство держите, то находитесь на уровне души. Персональной души, то, что в христианстве называют душой. Если вы в этом состоянии находитесь постоянно, то после смерти вы больше можете не перевоплощаться. Только по своему желанию, если захотите. Это самая тонкая энергия во вселенной - Душа.
Хотя это состояние несет блаженство, оно не завершено, есть напряжение, потому что вы еще не слились с Богом. Вы еще персональны. В этом состоянии сделать ничего нельзя. Вы просто живете и когда интенсивность достигает определенной точки, то состояние персональности и чувство себя центром наблюдения исчезает. И вы вдруг обнаруживаете себя как поле сознания, в котором находится наблюдатель и наблюдаемые объекты. То есть ваша идентификация с центром наблюдения исчезает и перераспределяется на пространство, в котором происходит наблюдение. Но это происходит не через усилие, это невозможно сделать через усилие. Отрицание - это некоторая форма усилия, необходимая для выхода за пределы личности. А выход за пределы души - это милость Бога, которая проявляется при определенной интенсивности самоосознавания себя как центра наблюдения. Когда интенсивность достигает определенного предела, обособленность взрывается в целое, и вы себя уже знаете как объем сознания, в котором происходит вся эта активность. Тело, личность, свидетель, - это все остается, но вы уже знаете себя, как сам объем сознания, а не как детали, которые находятся в сознании. Это следующая матрешка - выход за пределы души.

Соединение с Христом - это слияние души, то есть вашего свидетеля, с источником этого свидетеля. Часть вливается в целое. сам Творец имеет Источник. Но этот Источник неописуем, об этом нельзя ничего сказать. Вы из личности переходите в душу, из души переходите в Бога, из Бога переходите в Источник. Если вы себя знаете как личность, ваш следующий шаг - это знать себя как Дживу, наблюдателя. Вы наблюдатель, вы центр, который наблюдает. Вы наблюдаете свои мысли, ощущения, энергии, состояния сознания, но при этом вы знаете, что вы не это. Вы все время помните и отрицаете себя как любое проявление, которое вы наблюдаете. Из этого состояния происходит слияние с Творцом. Это состояние «Я существую», но не как что-то. Вот эта ваша практика. Вы знаете, что вы есть, но вы не позволяете себе самоопределяться. И если вы в этом настойчивы, то постепенно это становиться не усилием, а спонтанным действием. Как сейчас вы автоматически определяете себя как тело и человека. Вы не говорите: я человек, я человек, я человек. Вы просто знаете, это автоматически. Точно также вы будете помнить спонтанно, что вы не человек, и вообще ничто из воспринимаемого вами. Это становится медитацией. Спонтанное знание в каждый момент времени о том, что вы ничем не являетесь, кроме как полем внимания, можно определить как медитацию. Медитация - это не усилие. Самопроизвольное отсутствие какой-либо самоопределености при констатации того, что я существую - есть медитация.

С.: Конфликт существует не в вашей природе. Если у Вас есть, какая-то патология в теле, то, когда вы исправляете эту патологию, патология будет чувствовать себя не удобно. Если у человека плохая осанка, то при ее исправлении человек будет чувствовать себя неудобно. Ум привык находиться в искаженном положении, которое вызывает страдание, и болезнь. Исправляя это положение, мы будем испытывать сопротивление и некоторый кризис. Это в медицине называется восстановительный кризис.

Как выстраивать практику? Просто перестань утверждать, что ты являешься чем-то. Не нравится тебе работать с идеей отрицания - не работай. Просто перестать работать с идеей утверждения. Живи вообще без идей. Более корректно сказать, что мы не создаем идею «Я не это». Просто отбрасываем идею «Я это». И останемся вообще без идеи. И тогда не будет сомнений. Откуда они возьмутся, если нет почвы. Нет человека, нет проблем.
если в человеке не существует какого-то качества, которое не является умом, которое он должен раскрыть или обнаружить в себе, то шансов нет. Поэтому предполагается, что когда к вам обращаются, то обращаются не обязательно к уму, не обязательно к личности. Предполагается, что внутри вас есть некоторая разумность, которая не является функцией ума, и которая способна раскрыть природу ума. У Рамеша есть такое выражение: Сознание говорит с Сознанием. Когда происходит разговор, диалог, то Сознание обращается к Сознанию. С каким посылом? С посылом знать себя, как себя. Осознать себя не как персону, и не как движение ума и так далее. Но это обращение не к уму, потому что ум может знать себя только как ум. Это обращение к чему-то другому в человеке.

мы не пытаемся понять метод, то есть, КАК мы будем делать. Сам разговор, это и есть в какой-то степени процесс, в ходе разговора что-то происходит. Одна из возможных форм рассмотрения природы ума и восприятия, это беседа. Вторая - это когда вы сидите в Дза-дзен, когда вы сидите - это созерцание, это не метод, не «как», вы просто созерцаете, вам не надо ничего делать, вам надо присутствовать, и на фоне вашего присутствия, хотите вы этого или нет, возникают какие-то объекты. Ваша задача просто созерцать природу этих объектов, увидеть ее чистым взглядом, взглядом без интерпретаций, то есть иметь внимание, не модулируемое знанием. Иметь восприятие, которое не модулируется отношением. Это можно назвать практикой.






То есть быть. Бытие - это восприятие, я воспринимаю, что я есть, я воспринимаю определенные объекты. Когда я сижу с закрытыми глазами, я воспринимаю что-то, стараясь не привносить в это отношение, мнение и т.д. И само это восприятие раскрывает природу того, что вы наблюдаете. Именно истинную природу, потому что ваше восприятие не модулируется, или не искажается вашим отношением. Или когда мы разговариваем, мы рассматриваем, пытаясь не привносить в это отношение, обусловленность и так далее. То есть я, допустим, говорю какие-то факты, а вы просто стараетесь этих фактов коснуться своим вниманием, не привнося в это свое отношение, связанное с вашим предыдущим опытом, знаниями, обусловленностью. Просто рассматриваете это. И если вы действительно так рассматриваете, вы как персона исчезаете, да? Потому что, если вы рассматриваете как личность, то вы привносите в ваше восприятие отношение - личность всегда имеет отношение, она не может без отношения. Личность формируется через отношение к чему-то. То есть личность и модуляция внимания отношением - это одно и тоже. Поэтому, если вы, когда мы разговариваем, воспринимаете, и стараетесь рассматривать то, о чем я говорю, просто как объекты в поле вашего восприятия, касаться их вниманием, не привнося в это отношение, то вы как субъект, как некоторая персона, исчезаете. Вы остаетесь только как форма восприятия, в которой возникают определенные явления, которые мы рассматриваем, то есть вы их просто наблюдаете. И постепенно у вас формируется способность расширять поле внимания с одной стороны, то есть охватывать целостность каких-то процессов движения ума, а с другой стороны - постепенно вы учитесь не привносить свое отношение. Это если говорить о методе. Если мы это можем назвать методом. Потому что в этом методе нет идеи «как делать», просто есть внимание к тому, что мы делаем. Акцент не на том, ЧТО мы делаем, вопрос КАК мы это делаем, в каком качестве вы находитесь в данный момент времени - вот что важно. А это качество вашего внимания и вашего отношения. В настоящем присутствует качество вашего восприятия и вашего отношения, и вы должны работать с отношением и с восприятием.

самоопределение личностное требует предварительно того, чтобы существовало концептуальное описание мира, то есть идея о мире. Далее, у ребенка нет еще самоопределения. Как ребенок получает самоопределение? Ребенок получает самоопределение путем информации, то есть в него вносится информация, информация о мире. И потом в контексте этой информации о мире, в него вносится информация о нем в этом мире. То есть смотрите, я попадаю в эту матрешку обусловленности не путем действия, а путем получения информации - мне что-то говорят, наговаривают, некоторая форма, можно сказать, зомбирования. Мне наговаривают: мир такой, мир такой, а ты такой в этом мире, ты такой. работа идет на информационном уровне. Мне дают информацию, и потом через эту информацию определяют меня, как часть этого блока информации.

Важно увидеть, что работа по созданию, формированию личности была информационна, это было информационное влияние среды, следовательно, выход их этого состояния идет не через действия, он идет тем же путем - информационно. Поэтому, когда я с вами разговариваю, я пытаюсь вывести вас из этого информационного зомбирования, потому что нельзя вывести вас из информационного зомбирования путем физических действий.
в этом случае клин клином вышибается. Это выход из первой матрешки, которая является информационной обусловленностью. Сначала вас очень долго убеждали, что мир такой, а вы такие, да? Вас годами в этом убеждали. Причем постоянно в эту копилку подкладываются все новые и новые проекты: кто вы, что такое мир. То, что я делаю, я отнимаю у вас все эти определения. Я вас убеждаю, что вы этим не являетесь. Но опять, если вас убеждали через слово, как я могу вас убедить не через слово, что вы не это.
То есть вам нужен или прямой опыт, который очень редкое явление, как грэйс, когда люди вдруг попадают в како-то состояние, - это один вариант. Или вот таким путем, когда мы об этом говорим и вы осмысляете, вы осмысляете процесс того, как вы начали это делать, и, понимая процесс того, как вы себя начали самоопределять, вы отказываетесь от этого процесса, понимая его абсурдность.
Иногда говорят: зачем люди разговаривают - это все ерунда, надо делать что-то… А что делать? Ну делайте… от лица той же персоны, да?
Поэтому, смотрите, основной яд проник через информационное влияние, а не через физическое действие. Значит надо его убирать приблизительно тем же процессом.

как он будет убираться?
С.: Не по частям. Смотрите, когда мы накапливаем, мы можем накапливать годами, а когда отказываемся, мы можем отказаться сразу. Понимаете? Вы можете кладовую вещами набивать в течение тысячи лет, а потом взять и сказать: а это не мои вещи. Вот в этом уникальность. Отказ и накопление имеют разные качества. Накопление всегда во времени, отказ не обязательно должен быть во времени.
Нужна убежденность в том, что процесс самоопределения приводит меня к конфликту. Вам нужна убежденность, чтобы отказаться от него, потому что если нет убежденности, отказываться сложно от своих мнений, убеждений, от своих самоопределений «кто я». Тем более что процесс становления очень для ума заманчив. И тут мне предлагают от всего этого отказаться. Я столько сил потратил на то чтобы стать кем-то, а мне говорят: а ты откажись.
Это первая матрешка. Она идет через понимание. То есть через понимание, через ум мы входим в эту матрешку, через ум мы из нее можем выйти. Это матрешка концептуального самоопределения, идеи «кто я».

существует чувство бытия в виде «Я есть», существует такой процесс как регистрация, когда сигнал от одного объекта регистрируется другим объектом. Один из примеров - пленка фотоаппарата. Кода сигнал из одной части пространства, от какого-то объекта, двигается и достигает другого объекта, другой объект его регистрирует, потому что полученный сигнал вызывает изменение в том объекте, который его получил. Мы это называем регистрацией. И когда мы говорим, что мы внимательны к чему-то, это совокупность регистрации и чувства «Я есть». То есть мы регистрируем и осознаем, что мы регистрируем. Фотоаппарат отличается тем, что он регистрирует, но не осознает, что регистрирует, у него нет самоосознавания того, что сигнал получен. Он просто регистрирует. Можно определить: что регистрация плюс чувство «Я есть», самоосознавание, - это то, что мы называем вниманием.

Теперь смотрите: если мы говорим о регистрации без самоосознавания, то мы говорим о материи. Материя, как таковая, неживая материя, она регистрирует, но не самоосознает. То есть внимание минус самоосознавание есть регистрация. Далее, внимание минус регистрация, остается чувство «Я есть». Чувство бытия остается, но нет регистрации, когда ни один объект не регистрируется - это то, что мы называем Сознанием, или Творцом. Материя - это творение, это регистрация минус самоосознавание. А Творец - это самоосознавание минус регистрация, это чистое самоосознавание в себе. А человек, это соединение регистрации и самоосознавания. То есть мы в себе несем качества материи, мы регистрируем, воспринимаем, и мы также самоосознаем. Вот самоосознавание плюс регистрация, наложение этих двух явлений создает то, что называют живые субъекты, допустим человек. Если убрать регистрацию и оставить самоосознавание - это будет Творец, если убрать самоосознавание и оставить регистрацию, то это Творение, материя. А человек является совокупностью регистрации и самоосознавания, и это дает чувство внимания.

Так вот, мы говорим о том, за кого мы себя принимаем во всем этом. Как правило, мы себя принимаем за материю, за то, что регистрирует. То есть во внимании есть два аспекта - это факт регистрации и самоосознавания. Мы обычно себя находим в том, что регистрируется: какие-то мысли, чувства, переживания. И мы определяем себя как то, что регистрируется, а не как то, что самоосознает. Перенос знания себя в ту часть, которая самоосознает, и понимание того, что, то, что регистрируется просто материя, можно назвать медитацией.

Когда вы регистрируете чувство «Я есть», это тоже регистрация. То есть я существую, и я регистрирую, что я существую. Чувство «Я есть» это еще не Источник. Это сознание, но не Источник сознания, это шестое тело, но это не Первопричина. Но если вы в этом состоянии находитесь устойчиво, то потом вам раскрывается и сам Источник этого состояния.
   Творение и Творец являются двумя ипостасями Единого. Единое из своей потенциальности создает Творца, как не дифференцируемую форму сознания, и творение, одномоментно. И вот наложение сознания на форму дает ощущение того, что мы переживаем себя как люди, живые существа.

Значит, что необходимо? Необходимо, первое, раскрыть в себе вторую составляющую, составляющую, которая есть не дифференцируемое сознание, чувство «Я есть», которое не зависит от изменения формы. То есть знать себя, как это чувство. Следующий шаг - знать себя как то, что является Источником этого чувства «Я есть».
Регистрация всегда вторична. Почему говорят, что мир это иллюзия? Потому что мы не можем регистрировать не присутствуя. То есть регистрация должна подтверждаться тем, кто регистрирует, иначе не будет знания, что есть регистрация. Должен быть кто-то кто присутствует при регистрации. Иначе сама по себе регистрация смысла не имеет. Если нет никого, кто подтверждает факт регистрации, то ее как бы не существует. Поэтому чувство «Я есть» первично. Сначала мы должны быть, а потом мы можем регистрировать. То есть мы можем Быть, но не регистрировать, но не можем регистрировать и не Быть, понимаете?

Почему этот мир называют майей, иллюзией? Потому что, чтобы мир существовал, должен существовать сначала я, который констатирует наличие этого мира. Потому что если никто не констатирует наличия вещи, то ее не существует. Для кого она существует? Следовательно, мир форм не может существовать без творца, без чувства бытия. Но чувство бытия не опирается на форму. Форма может исчезнуть, а бытийность остается, потому что бытийность первична, это более базовое переживание, чем мир, мир более иллюзорен. Но даже бытийность опирается в своем проявлении на Первопричину. То есть она возникает из Первопричины и, следовательно, не имеет независимого существования. И поэтому даже она не является Реальностью

В нас существует точка наблюдения, мы чувствуем, что мы - некоторый свидетель, то есть точка. Пока мы себя воспринимаем, как центр наблюдения - есть ощущение, что я в этой точке локализован и из нее наблюдаю, мы находимся на уровне индивидуального сознания, или души - дживы так называемой. Это индивидуальная форма сознания, которая появляется и исчезает вместе с материей. То есть пока есть тело, есть эта точка. В нашем настоящем состоянии мы имеем только это чувство - Я есть. То есть единственное, что мы можем - это центрироваться в этой точке. Эта точка связанна с телом, это отражение осознавания от тела. Если мы в этой точке устойчиво находимся, то в како-то момент, путем грэйса (милости), эта точка раскрывается в объем. И тогда у нас чувство «Я существую» перестает иметь локализацию, центр. То есть мы начинаем переживать себя, как объем всего пространства. Наш наблюдатель остается, но уже не идентифицируется, как Я. То есть как раньше мы себя перестали идентифицировать, как идею, тело, чувства, точно так же в конце этого раскрытия, мы перестаем себя идентифицировать, как наблюдателя, как центр наблюдения. Об этом Кришнамурти говорит: наблюдение без наблюдателя, восприятие без воспринимающего.

Но вы пока, на данный момент времени, можете знать себя, только как центр наблюдения. И в этом состоянии вы пытаетесь быть устойчивыми. Мы не определяем себя через тело, эмоции, мысли, образы, энергии. Это первый шаг. Мы как бы себя собираем в это состояние «Я есть», в этот центр наблюдения. Потом, через какое-то время, если вы находитесь в нем устойчиво, оно раскрывается в объем вне центра наблюдения. Вы себя уже знаете как объем Сознания, внутри которого происходят процессы, включая свидетельствование.

Тогда ум сам будет раскрываться?
Он будет раскрываться на столько, на сколько это свойственно твоей карме, судьбе. Тебе не надо все знать, чтобы знать, что ты не это, понимаешь? Чтобы не самоопределяться, не обязательно знать много. Ты просто не определяешь себя в том объеме, который ты уже знаешь, и этого достаточно. Глубокое раскрытие ума не обязательно. Важно не раскрытие больших объемов ума, а отсутствие самоопределения в тех объемах, в которых сознание твое находится. А когда ты себя не самоопределяешь, как что-то, то ты оказываешься именно этим чувством присутствия, точкой, из которой происходит восприятие. Ты как бы стягиваешь себя в ничто. А все остальное является объектами в поле твоего восприятия.

Медитация это не практика, которая какое-то время делается, а потом не делается. Это делается по возможности постоянно. И как только ты можешь помнить, ты помнишь. Эта практика вне времени: ты или помнишь об этом, или не помнишь. Это всегда сейчас. Поэтому это не совсем практика, потому что практика подразумевает некоторое развертывание, становление. А здесь ты что делаешь? Здесь ты просто в каждый момент времени помнишь или не помнишь. Тут нет переходных качеств. Потому что, если ты никто, то ты стопроцентно никто. Если ты что-то, ну хоть что-то, ты уже стопроцентно то, чем ты себя определила. Это всегда вертикально, всегда сейчас. Эта практика всегда в настоящем, у нее нет времени. Или ты это делаешь, или не делаешь. Все.

ты можешь себя определять 1000 лет, а в какой-то момент перестать себя определять, и 1000 лет исчезнут из твоей жизни. Потому что ты будешь знать, что к тебе это никакого отношения не имеет. Потому что ты себя перестала определять, как то, что имеет историю. Ведь историю имеет твое тело и психика. В какой-то момент ты понимаешь, что ты не являешься этим, и вся твоя предыдущая жизнь перестает иметь какое-то значение, отношение к тебе.
Вот в следующий момент ты опять создаешь себе предыдущие тысячи жизней. То есть тысячи жизней могут появиться за один момент, когда ты себя отождествила с тем, что имеет историю, и могут исчезнуть за один момент.

Когда спрашивали Намхай Норбу Ринпоче, о том, как возникла сансара, или когда возникла иллюзия, он отвечал: «Она возникла сейчас, она всегда сейчас возникает». В тот момент, когда вы себя самоопределяете она возникает, в тот момент, когда вы себя не самоопределяете она исчезает. Поэтому, он говорит, она возникает в каждый момент времени. Потому что вы в каждый момент времени самоопределяетесь. Поэтому на ваш вопрос, КОГДА возникла вся эта вселенная и вся эта иллюзия, он говорит, Сейчас. Вы каждый момент создаете свою сансару. Его спросили: «А когда это можно разрушить?» Он ответил: «Сейчас». Когда возникла - сейчас, когда разрушить - сейчас. Он говорит, что каждый момент времени, каждую секунду у вас есть выбор: или создать всю эту кухню, или не создавать. И каждый момент времени вы делаете выбор в сторону создавать. Но вы можете в любой момент сделать другой выбор. Вот в этом еще одна уникальность - отсутствие времени. Вы можете в любой момент это закончить. Но почему-то вы выбираете не заканчивать. Вот тут тоже надо понять почему, какая мотивация у человека. Почему вы продолжаете быть кем-то, хотя вроде бы стремитесь стать никем.



Духовный поиск.

Один из аспектов духовной зрелости - это интенсивность устремленности к Истине. есть люди, у которых интенсивность, поиск, устремленность становятся фоном жизни, т.е. постоянно присутствуют. И далее уровень этой интенсивности может меняться, он может нарастать.
 «Не важно сколько длится удовольствие, я знаю, что оно всё равно рано или поздно закончится, а я хочу попытаться найти то, что не закончится и не начиналось. «А есть ли что-то, что не является вещью, не является временным?» Это первый вопрос. И если это есть, то возможно ли соединение с этим, контакт, взаимодействие?
освобождение от связанности, от сансары, от кармы не приходит через действия, а приходит через понимание. Если я когда-нибудь буду освобожден, то не через действие, а через понимание.

знание о Боге иметь невозможно, потому что Бог не является наблюдаемым объектом. Тогда что такое понимание? На Востоке вводят слово, различение. Это считается одним из аспектов духовности в человеке - способность различать, отличать Истинное от ложного. Т.е. видеть истинное как истинное, а ложное как ложное. Здесь говорится о фокусе восприятия, человек воспринимает ложное как истинное, а истинное как ложное. Это наше восприятие, для нас Бог где-то, он не реален, а мы реальны, а себя мы очень реально переживаем. на самом деле это не так, что Бог реален, а мы нет, т.е. идея о себе это фикция, а Бог это Реальность. Т.е истинное, Бога мы переживаем как ложное, как абстрактное, а себя - ложную идентификацию, мы переживаем как реальное. правильное восприятие - когда мы себя видим как ложное психологическое образование, а Бог для нас становиться реальностью. И только переворот матрицы внимания нас может освободить, но не действие, поскольку все действия базируются на ощущении себя как реального, а Бога как некоторой абстрактной цели.  если у ружья сбита мушка, сколько мы не стреляем, мы промахиваемся. Неправильное восприятие приводит к промаху, и когда вы это осознаете, вы перестаете много двигаться внешне, и начинаете добиваться того, что есть правильное понимание, а правильное понимание - есть результат настройки вашего восприятия.

Вы понимаете, что вам надо работать с внутренним состоянием, с состоянием восприятия своей психики.
Бог уже совершенен, просто надо осознать тот аспект себя, который уже совершенен. Он и сейчас совершенен в тебе, но ты его просто не осознаешь, твое внимание схвачено твоим телом и когда ты достигаешь Бога, это просто твое внимание становится центрированным в Боге, а не в теле. Просто ты знаешь в себе божественный аспект, твое внимание в нем находится, а тело продолжает жить по законам своей судьбы.
все и так совершенно, даже твои болезни совершенны. Рак совершенно убивает человека. Просто то, что тебе не нравится, ты называешь не совершенным. Но это уже ты привнесла идею несовершенства, потому что тебе это не нравится.
ты не можешь убрать факты, но ты можешь убрать представления. Т.е. ты можешь убрать представления о том, что что-то не совершенно, а не факты. Факты как были, так и останутся.

Сатсанг - это когда уму описывают ум. Здесь: ум созерцает сам себя. Он пытается осознать, что представляет само движение себя как такового. И это в какой-то степени есть понимание. Если ум полностью осознает свой механизм работы, то это приводит к выходу сознания за пределы самого механизма. Т.е. если вы полностью осознаете механизм ума, то вы являетесь чем-то, что не является умом. Чтобы осознавать, надо иметь дистанцию между тем «что» осознаем и тем «кто» осознает Если мы вдруг увидели себя целиком - это говорит о том, что мы вышли за пределы себя. Например, в астральном теле физическое тело целиком увидели, т.е. мы уже не в той системе, которую мы видим целиком. Поэтому задача ваша увидеть ум целиком, в целом, не из одной части смотреть на фрагмент другой части. Когда вы осознаете ум в целом, то вы оказываетесь тем, что не является умом как таковым. Т.е. для выхода за пределы надо осознавать ум как целое. По мере того, как объем того что вы видите расширяется, вы охватываете своим вниманием все больше фрагментов движений ума, пока наконец эта мозаика у вас не завершается как единое целое поле ума, пространство ума, которое находится в вашем сознании, которым вы являетесь, и вы воспринимаете все поле.

ты переворачиваешь матрицу восприятия и понимаешь, что твое сознание, поле твоего сознания, первично и в нем проявляется вся вселенная, включая твое тело, как часть этой вселенной. Т.е. та вселенная, которую ты создаешь - это не твоя мыслеформа внутри головы, - это все пространство восприятия, которое существует, включая твое тело, твои мысли, пространство твоего сознания. Если ты будешь без сознания, то все это исчезнет, т.е. твое сознание первично по отношению не только к твоим мыслям, но и ко всем объектам, которые ты воспринимаешь. Тут сильный переворот в психике - что вселенная находится внутри моего сознания. Не моя вселенная, а все что я воспринимаю.

…Третья ситуация - это когда человек начинает осознавать эти два механизма и понимать что и совпадение и несовпадение - это просто случайность, то есть то «хочу» которое у меня формировалось, и те события, которые происходят, вообще не связаны. Если я это понимаю, то я не начинаю гордиться, когда это совпадает, и не начинаю испытывать чувство неполноценности, когда не совпадает. Более того, если мы понимаем, что это вещи не взаимосвязаны, ситуация когда у нас «хочу» исчезает, а тело продолжат жить - воспринимается вполне нормально. Просто исчезла концептуальная надстройка. Событийность жизни кармическая - то, что есть судьба, осталась, но мы перестали иметь какие-то идеи о жизни. Тогда жизнь становится чередой фактов. Мы просто убираем аспект представлений о том, чего я хочу, куда хочу двигаться. Но мы замечаем, к своему удивлению, что жизнь при этом не кончается. Исчезновение «хочу» не прекращает факты жизни, потому что есть судьба, то есть тело было создано для выполнения определенных действий самой жизнью. Наши тела - это инструмент реализации причинно-следственных связей, жизнь создает наши тела, чтобы были выполнены определенные действия. Когда функция тела закончена, оно умирает. И тело будет проходить эти действия, причинно-следственные, в любом случае. Оно было создано природой и Богом для этого. На проживание фактов накладывается ощущение «я делатель», которое формируется из памяти, в которой возникают желания, а потом ощущение, что я их реализую.
Когда у тебя исчезают желания, ты начинаешь жить как ребенок, что-то случается, тело продолжает жить. Когда исчезает механизм того, что я хочу что-то делать - это очень не плохо, но вторым должно исчезнуть беспокойство по поводу того, что что-то происходит. Потому что если у тебя остается некоторое ощущение того, что я ничего не хочу, а почему-то это происходит, это еще тонкая часть ума, которая имеет идею что должно происходить, а что не должно. У тебя еще осталась часть представлений о жизни, - это часть представлений, что с исчезновением желаний ничего не должно происходить.
Первое - это отпускание чувства делателя.
Второе - отпускание беспокойства по поводу того, что когда отпустил чувство делателя, что-то продолжает происходить.

Я определяюсь своими выборами, т.е. я и выбор одно и тоже. Соответственно, если ты перестаешь выбирать, а что значит перестать иметь желания? Это перестать выбирать, потому что если нет желаний, то я не выбираю. «Кто выбирает, тот не свободен». А казалось бы, если у меня есть свобода выбора, то я свободен. Оказывается наоборот: когда у меня нет свободы выбора - я свободен! Причем нет конфликта. Выбор - это всегда конфликт. Одна часть хочет этого, другая другого и что бы я ни выбрал, одна часть оказывается подавленной. Поэтому чтобы быть свободным, т.е. не иметь конфликта (что значит быть свободным? - не быть в конфликте), я должен не иметь выбора. То есть все должно быть целостно. Только так и никак по-другому, тогда у меня нет чувства сожаления, что я что-то не так сделал. Когда есть выбор, я сначала делаю выбор, а потом сожалею, а может, надо было, по-другому сделать. То есть я сожалею о прошлом, и я напряжен по отношению к будущему. Потому что я пытаюсь постоянно думать, что мне делать. А здесь я начинаю жить без выбора, жизнь со мной случается, я не выбираю. Но если я не выбираю, то кто я тогда? Если я не выбираю, то меня, как персоны, не существует, потому что персона есть выбор. Тогда я остаюсь как точка наблюдения, свидетель. Если я перестаю выбирать, то я перестаю быть кем-то. Из какого места я буду реагировать? Поэтому остается только чувство «я присутствую», «я наблюдаю». Т.е. факт присутствия остается и регистрация того, что происходит, остается, но самоидентификация исчезает. Нет самоопределения и, следовательно, нет выбора, эти две вещи исчезают одномоментно, т.е. самоопределение и выбор - это одно и тоже. Если я самоопределен, я выбираю, если я выбираю, то я самоопределяюсь через это. Поэтому если вы пресекаете самоопределение, вы перестаете выбирать, если вы перестаете выбирать, то вы пресекаете самоопределение.

наши желания это тоже факты. Ведь мы же не контролируем, какие желания у нас возникают, то есть возникновение желаний являются фактом. Ощущение того, что я имею желания - это иллюзия, скорее желания имеют меня. Мы предполагаем, что мы владеем этими системами, но на самом деле системы владеют нами. То есть желания являются фактом. мы накладываем ощущение, идентифицируем себя с желаниями, как себя, нам кажется, что это мы хотим.

Важно увидеть, что само желание тоже факт. Я этого захотел почему-то, потом это или совпало с движением событийным или не совпало, это тоже некоторый факт. То есть желание - это факт, движение материальной вселенной - это факт, и их совпадение или несовпадение. Мы имеем три факта. А дальше на фоне этих трех фактов ум создает персону - образ персоны, который не существует. А существует только движение фактов. Движение ума как таковое, движение материи как таковое, определенная корелляция этих движений. Но персоны не существует. То есть ум создает персону, которая начинает говорить: «вот есть я, потом есть мои желания, моя жизнь» - т.е. некоторый посредник между движением ума, но его нет на самом деле. Если мы имеем чистое восприятие, мы видим в этом поле восприятия движение желаний, движение событий и их корреляцию, но мы не видим делателя. Вот это правильное восприятие. Правильное восприятие - не находить делателя, то есть видеть факты, но не создавать того, кто их производит.

Страшно - это из личности, ей всегда страшно. Вы должны понять, что уму всегда страшно, вы не можете быть умом и не бояться. Природа ума - движение, это надо глубоко понять. Не надо его останавливать. Движение относительно, когда что-то движется относительно меня, мне кажется, что оно движется, но относительно него я двигаюсь. Что движется? Одна часть ума движется относительно другой части ума. Поэтому ум не останавливается, ум это движение, это его природа. Природа воды быть мокрой, если вода не мокрая, это уже не вода. Природа ума двигаться. Все эти системы остановки ума - это абсурд. Надо не ум остановить, а найти то, на фоне чего он движется. Если вы хотите остановиться, вам надо найти то, на фоне чего движется ум, а не остановить ум, потому что ум не может быть остановлен.

Задача мистики уничтожить выбирающего, если нет выбирающего какая разница сколько выборов, один, два. Например, вода, когда течет, не выбирает, она течет по определенным законам, определенному пути и все. Нет конфликта. «Почему я сегодня вправо потекла?» Русло пошло вправо, и я пошла вправо. При этом она движется очень разнообразно, и мы любуемся на реку, то есть красота движения не теряется, и движение не теряется. Хотя выбора у реки нет. Это чувство течения жизни, мистик говорит «я теку». Разнообразие жизни не меняется, исчезает конфликт в жизни: «А почему не туда я сегодня теку?».

И. 5: Просто исчезает желание, и просто поддаешься событийности жизни…
С.: То есть ты действуешь по потребностям, потребности не желания. Вот смотрите: когда мы держим будильник, потом отпускаем, он падает вниз, у него нет такого желания, но есть такая потребность. Что значит потребность: есть такой закон. Этот закон воспринимается им не как желание падать, а как некоторая потребность упасть. Есть более сложные законы биохимические, которые выражаются как чувство голода, допустим, некоторый закон притягивает тело к пище. Тогда ты начинаешь жить без желаний созданных ментально, но по потребностям, существующим в твоих системах.

И. 5: А может такое быть, что остаются желания, а ты к ним относишься как к событийности жизни? Т.е. ты поддаешься событийности жизни.
С.: Это и есть событийность жизни, только это событийность ментальной жизни. В самих желаниях не всегда есть проблема, если нет чувства персонализации этих желаний, ты просто их наблюдаешь как объект, как факты. Твоя система восприятия настроена так, что она регистрирует определенные желания, которые не являются твоими, а просто регистрируются в твоем сознании. Дальше ты наблюдаешь, как эти регистрируемые желания вызывают определенные действия, но ты ни причем, ты не присутствуешь при этом как некоторая персона, которая есть посредник между желанием и действием. То есть желания и действия могут взаимодействовать без посредника, и ты это видишь, то есть, у тебя нет идеи себя как посредника, а ты знаешь себя как поле восприятия, в котором происходят желания и выражения их действия. Ты просто воспринимаешь непосредственно.

Это и есть отсутствие чувства делателя.
Семинар будет продолжаться, но сам по себе, без тех, кто его делает…. Вы думаете, что вы некоторая персона, которая разговаривает со мной как с некоторой другой персоной. Другая форма восприятия: существует поле сознания, и внутри этого поля сознания два объекта, которыми являются ваше тело и мое тело, имеют определенную активность, но никаких персон здесь нет. Здесь есть только одна персона, которая присутствует при проявлении всех этих объектов и вы и есть эта персона, а все остальное это ваше феноменальное проявление, то есть выражение в форме. Это как вы видите сон и вспоминаете, что это сон и понимаете, что вы сами себе снитесь, но вы знаете что тот, кто вам снится как вы - сновидение, другой - тоже сновидение и оба эти персонажа находятся в поле вашего сновидения. Только здесь вы сновидите не от лица человека, а от лица Творца, и если вы чувствуете ситуацию сейчас, то эту ситуацию сновидит Творец. То есть вы себя знаете как творец, как Бог, который сновидит то, что находится в поле восприятия, и вы это все время удерживаете как чувство незабывания о том, кто вы. Вот это есть правильное переворачивание матрицы восприятия, вы все время пытаетесь помнить, что здесь происходит. Не группа личностей, которые общаются, а набор объектов, которые проявлют активность на фоне одного субъекта, который присутствует здесь через сознание, одухотворяющее всю эту динамику общения.

И. 2: А как же быть с теми автоматизмами, когда существует наработанная система рефлексии на те или иные события, она меня сейчас очень напрягает?
С.: Это тебя напрягает как персону, а Бога она не напрягает. Есть два варианта решения задачи: или работать с автоматизмами или онулировать себя. Если хочешь работать с автоматизмами, оставляя себя, то это психотерапия, если хочешь убрать себя, но оставить автоматизмы - это мистика. Дальше ты выбираешь, каким путем ты хочешь двигаться.

Искатель: Что значит свидетельствование в практике дза-дзен?
Сумиран: То, что мы называем свидетельствованием в контексте работы на данном семинаре, близко к магии. Вы формируете в себе свидетеля, раскрывая осознавание более тонких энергетических центров без отождествления с ними. А мистика в моей интерпретации по этой схеме - это жажда. Ты можешь мыть посуду, за детьми ухаживать, но ты в этой жажде живешь. Мистика, это не техника. Это не группа. Это как когда ты влюбилась, ходишь влюбленная все время. Если он рядом - ты счастлива, если нет - то несчастна. Не важно чем ты занимаешься. Ты всегда помнишь об этом человеке. Вот это мистика.





О природе Ума и Восприятия

Первое, что важно понимать, что разделение ума и желания (ум создаёт желание), не совсем верно. Потому что ум это не какая-то система отличная от желания, сами желания являются структурой ума. Это неразделимые вещи, как, скажем, кровь является частью нашего тела. Поэтому ум практически является состоящим из совокупности различных явлений, одно из которых есть желание.

Далее давайте поговорим о персональном уме и вселенском. Сначала нам надо рассмотреть, как формируется наш ум? Мы говорили о том, что наш ум - это работа с информацией, это информационный процесс. Чтобы думать нужно иметь информацию на базе, которой мы будем думать. То есть, в принципе, наш ум состоит из файлов информации и файлов обработки этой информации. Можно сказать так, есть информация и обработка этой информации, Это составляет то, что мы называем мышлением. Как происходит обработка информации? Одни файлы информации обрабатывают другие файлы информации. Как с восприятием, помните, мы говорили, что тело это взаиморегистрация, взаимоучёт различных частей. Чтобы часть существовала, её должен кто-то регистрировать, иначе она не существует в восприятии. Поэтому наше тело, если мы его осознаём, это взаимоучёт различных регистраций. То есть любая часть тела регистрируется другой частью какой-то. Это то, что называется восприятием, мы воспринимаем себя как тело. Это учёт взаиморегистраций.

Далее. Что такое мышление? Чтобы обрабатывать информацию, нужно на что-то опираться, на какую-то другую информацию. Допустим, когда мы говорим: это правильная информация или неправильная. Мы её сопоставляем с какой-то другой информацией, которая изначально постулировалась как правильная. То есть, есть какой-то эталон. Или мы говорим: эта вещь длинная или короткая. Нам надо какой-то эталон иметь относительно которого мы вообще об этом говорим. Так и с информацией. Чтобы её обрабатывать, у нас уже должен быть какой-то блок информации, относительно которого мы остальную информацию обрабатываем. То есть наше мышление - это просто взаимоучёт информационных блоков, взаимная обработка информационных блоков. Все, очень похоже на работу компьютера. Пока надо понять, что наше мышление как таковое, это просто взаимоучёт информационных блоков. Теперь вопрос: как эти блоки в нас формируются и являются ли они нашими персональными блоками? Мы информацию делим на ту, которую мы обрабатываем, то есть какие-то сигналы поступают, и ту, с помощью которой мы обрабатываем. И то и другое является информацией, но мы психологически их разделяем. Есть блок, с помощью которого мы обрабатываем информацию и та информация, которую мы обрабатываем.

Теперь вопрос: как тот блок, с помощью которого мы обрабатываем информацию, в нас сформировался? Чем мы отличаемся? Мы отличаемся, не получением информации. Мы все читаем одну и ту же книгу или слышим одни и те же слова. В этом различия нет. А в чём различие? В том, что мы этот сигнал начинаем обрабатывать, интерпретировать. Вот в этом появляется наша персональность. То есть, персональность не в той информации, с которой мы работаем, она предполагается одинаковой, а в том блоке, который обрабатывает информацию, вырабатывает отношение.

Теперь надо понять, как этот блок сформировался? Как блок, который я называю своей индивидуальностью, внутри меня был сформирован, тот блок, через который я воспринимаю всю остальную информацию, внешнюю по отношению к этому блоку? Смотрите: рождается ребенок. Соответственно в нём ещё никакой информации нет. Пока оставим причинно-следственное тело, возьмем просто с рождения, личность. В личности ещё нет блока обработки информации, поскольку ему не с чем сопоставлять. То есть он должен сначала накопить какую-то информацию, а потом из этой информации, которую он накопил в ходе жизни, взросления, он составит тот блок, который и будет взаимодействовать с другой информацией.

Теперь далее. У ребенка нет никакой индивидуальности в плане отношения информационного, потому что нет самого объёма информации.
У него есть ум, как способность накапливать информацию, но не сама информация. Как есть чашка, она потенциально может получить воду. Но чашка это не вода. То есть, в процессе формирования коры головного мозга постепенно возникает и потенциальность работы с информацией, но это не есть сама информация, просто ёмкость для неё.
Ребёнок рождается и дальше в зависимости от той среды, где он растет он начинает получать определённые блоки информации. Значит, эти блоки являются информацией той среды, в которой он растёт. Они не индивидуальны. Это не его индивидуальность. Это та среда, в которой ребёнок оказывается. Потом на основе этой информации он формирует некоторую структуру внутри себя, которую мы называем обрабатывающим блоком, и который якобы придаёт человеку чувство индивидуальности. Я - это мой индивидуальный ум. На самом деле этот индивидуальный ум составлен из информации полученной от социального ума, той структуры, в которой он вырос. То есть индивидуальный ум является просто какой-то частью внешнего социального ума, ничем не отличимой от неё.

как бы мы не компоновали эту информацию внутри себя сам принцип того из чего мы её создали, это не наша персональность, это просто коллективное поле информации, привнесённое внутрь. В этом плане, это коллективное информационное поле, на базе которого мы создаём какой-то эпизод этого коллективного поля. Далее смотрите. Если говорить о душе, которая перевоплощается. Перевоплощённое тело тоже несёт в себе информацию. Но какую информацию? Допустим, в прошлой жизни вы были одним человеком, в другой другим человеком, в третьей - третьим. Наше причинно-следственное тело является совокупностью целой группы людей, то есть набора людей. Это не что-то персональное, это срез многих, многих жизней. Вы, допустим, были сотнями мужчин, сотнями женщин и вы это привнесли как память в причинно-следственном теле в себя. Но эта память является социальной памятью, потому что это опыт не одного мужчины какого-то конкретного, а сотен мужчин, не одной женщины, а сотен женщин. Соответственно, если говорить об этом дальше, например наше тело, ДНК... ДНК - это что? Это накопление кода поколений, то есть информация не какого-то конкретного папы, а всего мужского рода, и не мамы, а всего женского рода. Я опять имею дело не с персональностью, а с родом, как таковым, то есть с целостным явлением. Так вот, получается, из какой памяти человек состоит? Биологической, потом память причинно-следственного тела, которое является набором очень многих личностей, плюс наша память, которую мы получаем в этой жизни. Она тоже является набором социальных знаний, которые нас окружают. То есть не чем-то персональным, а коллективной структурой. Получается, что мы формируем свой персональный блок из информации, которая принадлежит не нам лично, а социуму как таковому, то есть всему человечеству. Таким образом, получается, что нет персонального ума. То есть, вся эта информация гуляет по планете. Она едина и периодически какие-то куски этой информации оказываются в мозгах разных людей. Но сама информация едина для всех. Поэтому, какого-то уникального персонального ума быть не может. Потому что уникальность, это когда я в своём уме имею что-то, что эксклюзивно, то есть, неповторяемо. А поскольку мой ум является набором частей, которые я получил от коллективного ума, он не может иметь ничего эксклюзивного. Он всегда будет в разных комбинациях повторять функцию и жизнь ума в человечестве. Поэтому это тоже сильный момент, если человек осознаёт, что нет персонального ума. Есть ум человечества, с которым мы и разбираемся, поэтому, понимая свой ум, вы понимаете ум любого человека. Нет разницы между вашим умом и умом любого другого человека. Принципы везде одни, блоки везде одни, немного разные комбинации, вот и всё.

   так же, как наше тело, оно вроде бы и индивидуально, но является частью материи вселенной. То есть не будет солнца, не будет тела. Более того, электроны на солнце и электроны в теле, это одни и те же электроны. Они ни чем не отличаются. Элементарные частицы, из которых состоит материя, вообще никакой разницы не имеют, электрон всегда электрон. Поэтому в принципе, если с этой точки зрения посмотреть, моё тело ничем не отличается от материи в любом другом месте. Это просто разные комбинации электронов. А если мы будем основываться именно на электронах и ядрах, то оказывается, что никакой разницы нет. Материя - это просто материя, нет разницы между материей в теле, материей на солнце, материей на земле. Наше тело - это просто некоторое уплотнение единого тела вселенной. Единое тело вселенной, состоящее из электронов и атомов, оно в каком-то месте пространства уплотняется, и мы ощущаем, что появилось моё тело. Точно также мы думаем, что у нас какое-то особое оригинальное мышление. Наше мышление - это просто уплотнение информации в едином поле вселенной, которое также как и тело рано или поздно развеется. Куда деваются электроны, когда тело умирает? Они просто распределяются по пространству, то есть, один электрон попадёт в одну точку, другой в другую. Кто-то горшок из тебя глиняный слепит, как Омар Хайям говорил. Так куда же электроны подеваются? Они нейтральны, они могут попасть в любую точку. Что происходит со мной, если я себя знаю как мышление, как личность, как персону? Куда денутся мои информационные блоки? Разлетятся по вселенной. Кто-то их скушает, потому что информация везде информация. Когда формируется физическое тело, в него входят информационные блоки, то, что мы называем причинно-следсвенным телом. Это просто набор информационных блоков. То есть, его причинно-следственное тело - это просто сочетание разбросанных кусков информации, которые скомпоновались по каким-то признакам вместе и вошли в его тело. Здесь у нас возникает конфликт: мы одного хотим, а другая часть другого хочет, а они совершенно разные, и так далее. Есть информационные куски и надо понять, что это просто единое поле, которое нами, из-за искажения восприятия, принимается как что-то персональное. То есть, уплотнение единого информационного поля в некоторой части пространства воспринимается как уникальная персона. Не как информационные блоки скомпонованные в одной точке, а как я - обособленное живое существо. Вот в чём сложность. Мы воспринимаем себя, как обособленное живое существо. Хотя это просто набор информации.

Тумбочка не говорит: это мои электроны. Так и информация. Мы являемся совокупностью информации, которая в нас каким-то образом попала по каким-то законам. После этого другой блок информации присваивает себе эту информацию. То есть, мы имеем прошлые жизни, потому что мы присваиваем их себе с помощью, опять таки, ума. Ведь почему мы считаем, что те люди, которые когда-то жили, были нами? Это просто мысль. То есть мы связываем себя сейчас и тех людей, которые когда-то жили, и информация от которых в нас попала. Точно также как мы, допустим, имеем прошлое. Мы были ребёнком шести лет, но сейчас этого ребёнка нет. Где он сейчас этот ребёнок? Он просто в нашей памяти. То есть мы связаны с этим ребёнком просто присваиванием себе его образа. Но сейчас ребенок не существует. Поэтому мы связаны с прошлым только путём памяти. То есть, память присваивает себе некоторую информацию и говорит: вот это я. Зачем называть себя ещё и теми людьми? Тут в этой жизни проблем много, ещё и те.

у вас индивидуального ума нет. Поэтому когда вы сталкиваетесь с механизмом ума, с привычками, с тенденциями, вы сталкиваетесь с умом человечества. Представляете, какая это машина? То есть вы пытаетесь выйти за пределы не своего ума, своего у вас нет. Ваш ум - это маленький фрагмент движения вселенского ума. А вы пытаетесь выйти за пределы вселенского ума, потому что иначе невозможно. Потому что ум целостен. Это как вы пытаетесь остановиться. Вы думаете, что вы сейчас сидите? А на самом деле вы часть земли, которая несётся со скоростью 30 000 километров в секунду, при этом ещё и вращается. Остановитесь!!! Вам надо землю остановить для этого!!! Знаете сколько вам надо сил и энергии, чтобы землю остановить? А земля, это ещё и часть нашей галактики, которая вращается среди других галактик. Остановитесь!!! Как вы можете остановиться, когда вы просто фрагмент материи, которая несётся по вселенной с бешеной скоростью. Хотя вы просто этого не осознаёте. Вот также и ваш ум. Вы думаете, у вас есть персональный ум, который вы сейчас возьмёте и остановите. А ваш ум - это часть механизма вселенского ума, который движется уже миллиарды лет, как и вся эта материя. И вы хотите остановить свой ум. Понимаете, что вы останавливать хотите?

Гурджиев ученикам говорил: «Вы должны заниматься практикой воспоминания не потому, что она у вас получится, а чтобы убедиться, что вы не можете этого делать». Поэтому задача не остановить эту машину, потому что эта машина движется и имеет колоссальную мощь. А наше тело - это часть этой машины, материи которая движется. Ум - это ещё большая грандиозная машина. Ещё более сложная, многомерная. А задача найти то, на фоне чего всё это движется. То есть не остановить то, что движется, а найти то, что не движется. А люди всё время пытаются остановить то, что движется и всегда будет двигаться по определению.

Первое понимание, что ум - это механизм очень древний и единый. И наше мышление просто фрагмент этой единой машины. И пытаться какими-то личными персональными усилиями, с той энергией, которую мы имеем в своём личном распоряжении, остановить эту машину, это всё равно, что пытаться землю остановить. Поэтому задача найти то, что не движется, а не останавливать то, что по природе не может быть остановлено. То есть, природа ума - движение, природа материи движение. Вообще, природа всего, что имеет форму, двигаться. Мы уже подходим к пониманию восприятия. То есть, начать воспринимать то, что не двигается. То есть мы воспринимаем то, что двигается, потом мы начинаем останавливать то, что двигается. У нас это не получается, потому что тот, кто останавливает, сам есть движение. Как движение может создать неподвижность? Объясните мне. Вы пытаетесь быть неподвижными, но вы есть функция движения. Движение тела, мыслей, эмоций, ощущений. Вы сами есть движение. Как вы, будучи движением, создадите то, что не является движением? Это просто не возможно. Поэтому, если вы это понимаете, вы раз и навсегда заканчиваете с этим. И больше этим не интересуетесь до конца своей жизни. И начинаете другими вещами интересоваться.

Получается что выход один. То, что движется, никогда не будет неподвижным. Это первая аксиома, которую надо усвоить. Если что-то движется, значит его природа - движение. Оно может быть успокоено на какое-то время путём волевого усилия. Но это всегда закончится, то есть не возможно успокоить навсегда то, что проявляет себя как движение. Поэтому мы перестаём успокаивать то, что движется. Далее вопрос такой: то, что движется, всегда будет двигаться, то, что неподвижно, всегда было неподвижно. Оно не успокаивается, оно открывается как неподвижное. То есть это не успокоение чего-то, а открытие того, что никогда не двигалось, не движется и не будет двигаться. Мы открываем этот фактор. Это уже несколько другой процесс, потому что первый процесс подразумевает некоторую динамику действия. Я что-то успокаиваю. А второй процесс подразумевает открытие. Что такое открытие? Это внесение этого в область моего восприятия. Я осознаю нечто. То есть это уже есть, просто мне его надо осознать. Это совсем другие вещи. То есть созидание, становление: этого ещё нет, но я это буду делать. А это уже есть, просто это надо увидеть, открыть.




А это уже есть, просто это надо увидеть, открыть. Посмотреть в ту сторону. А теперь дальше, такой интересный момент. Смотрите, мы ведь можем воспринимать только то, что движется. Как вы предполагаете открыть то, что неподвижно?
С.: Смотрите, факт это только движение. Вы поймите, что фактом вашей жизни является движение и его регистрация. Как гипотезу мы предполагаем, что есть что-то неподвижное и мы стремимся к этому неподвижному, потому что оно имеет фактор постоянства, который человек ищет. Он ищет постоянства, а всё что движется непостоянно. А мы хотим чего-то, чтобы найти раз и навсегда, уж нашли, так нашли. Более того, мы хотим найти то, чего мы не потеряем после смерти тела. То, что наше по определению.. Соответственно, если вы это понимаете, вы просто перестанете делать много лишних движений в жизни, как внешних, так и внутренних. Это то, что есть успокоение. Вы перестанете бегать за всеми этими вещами. Потому что поймёте, что бежать-то особо некуда. Далее. Я не могу это зарегистрировать. Таким образом, что мне делать? Я предполагаю, что это есть, и я это ищу. Я понимаю, что это не может быть формой моей регистрации, включая мои переживания. Потому что переживания тоже движутся. Вот они возникли, достигли интенсивности, угасли и ушли. Всё это не то, значит. Так что это тогда? Как я тогда определяю ту вещь, которая не движется? Это то, что не регистрируется, значит, это не может быть объектом восприятия.
А человек ищет того, чего он не может потерять. Почему он это ищет? Ведь мы ищем того, что абсолютно. Абсолютной свободы.

Тогда кто ищет? Кто может найти Бога? Сам Бог!!! Если человек ищет Бога от ума, как личность, он никогда его не находит. Что такое начало поиска? Почему говорят, что это благословение? Потому что в человеке Бог начинает искать осознавание самого себя через человека. То есть, поиск Бога должен вестись самим Богом, никак иначе. Только Бог может прийти к Богу. А кто находится в реальности Бога? Только сам Творец. Поэтому это уникальное явление, что через человека Господь ищет самого себя.. И только он рано или поздно может найти. Поэтому ваш поиск, если он настоящий, это не ваш поиск. Это должно быть движение сознания, движение господа в человеке. Это милость. А желание, которое не личностное, не может быть создано личностью. Оно проявляется в человеке как милость. То есть, ТО проявляет себя в человеке как начало поиска. И потом следующая милость, это когда ТО находит самоё себя в человеке. Это называется просветление.

Поэтому человек становится настоящим учеником, если говорить об ученичестве, в тот момент, когда Бог, и никто иной, начинает через его тело и психику двигаться к осознаванию самого себя. И когда процесс этого поиска приходит к завершению…. А что значит «прийти к завершению»? Это когда тот, кто ищет, осознаёт что, то, что он искал и есть он, то есть ищущее и есть искомое. Полное осознавание этого факта, что ищущий есть искомое, есть завершение поиска. Потому что искать больше нечего. Это вторая милость, реализация. Следовательно, я должен искать не Бога, а ищущего, себя. Потому что тот, кто ищет и то, что он ищет, одно и тоже. Поэтому вопрос: что есть Бог и кто есть я, об одном и том же. В вопросах «кто я?» и «где Бог?», я и Бог не две разные веши. Это первое, что я осознаю. Поэтому я начинаю искать не Бога, а себя, то есть «кто я». Я понимаю, что я и есть тот, кого я ищу. Далее, когда я начинаю понимать кто я, я начинаю идти методом отрицания, что тело мной не является, это набор генов, комбинаций, которые вообще случайность. Я не являюсь умом, потому что ум - это совокупность информации, которая залетела в меня с разных сторон,

Далее, я не являюсь состояниями сознания, потому что это, опять-таки, приходящее. На что мне опираться? Единственное чувство, которое постоянно в моей жизни, это чувство «я существую». Чувство «я существую» первично. Оно уникально тем, что никогда не меняется. Это на его фоне всё меняется. Есть состояния, они меняются, я их констатирую, но я не меняюсь как регистратор. Это первая уникальность этого чувства. Вторая уникальность этого чувства это то, что нельзя сказать, что оно приобретено. У нас есть идея, что с появлением тела оно возникло, но это не очевидно. То есть, мы не знаем. Мы точно знаем, что тело появилось. У нас, его не было. Мы точно знаем, что наш ум появился, что он был сформирован, потому что у ребёнка нет ума как такового. Он формируется путём получаемой информации. То есть, его не было. Он сформировался. Это что-то привнесённое в нашу природу. Тело - это тоже что-то привнесённое. Кто-то его создал. Но вот чувство «я есть» нельзя привнести или отнять у человека. Потому что тело у вас можно отнять, ум тоже. Тело отнимается в состоянии глубокого сна, его нет. Ум отнимается в определённых психологических состояниях.

Следовательно, мы за чувство « я есть» начинаем якориться. Мы пытаемся выяснить, а что это за чувство? Что это за явление такое? Теперь разберемся, что мне делать. Я есть, а что это значит? Как чувство существования во мне присутствует? Является ли это чувство моим персональным или это общее чувство? И так далее. То есть я начинаю с этим работать. Каким образом работать? Я начинаю держать своё внимание на этом чувстве. Я это чувство переживаю и дальше возникает вопрос: я существую, но кто я, откуда возникло это чувство? Из какого источника? Где природа возникновения этого чувства? И внимание постепенно, а внимание это энергия, начинает переориентироваться. То есть ваше внимание начинает двигаться в это чувство. Вы начинаете погружаться, тонуть в этом чувстве. А когда вы начинаете это делать, с вами начинает случаться определённое понимание. Что же это всё-таки значит «быть»? Не быть кем-то, а просто быть? Что это значит? Вы своё внимание, энергию, которая обычно течёт изнутри наружу, направляете снаружи внутрь, в это чувство. А всё остальное для вас становится второстепенным, это неважно. То есть важно то, что вы существуете, это факт. Но кто вы?

Вы существуете, но кто вы? Откуда это чувство возникло? Ваше внимание течёт по направлению к источнику. Чтобы найти солнце надо двигаться по лучу солнца в обратном направлении. И вы приходите к солнцу. Ваше чувство «я существую», это отражение солнца, это не само солнце. Помните, мы говорили, отражение сознания от материи создаёт чувство «я существую» у персоны. Пока что наше чувство «я существую» - это отражение солнца. Но чтобы прийти к солнцу мы должны двигаться по лучу в обратном направлении. То есть, мы должны двигаться не от чувства «я существую» к самоопределению во внешнем мире, а от чувства «я существую» в сторону, откуда это чувство возникло. То есть в обратном направлении. Мы должны понять, откуда возникло отражение? А чтобы понять мы должны двигаться по лучу, создавшему отражение, в обратную сторону.

Тогда мы приходим к источнику, который породил это отражение. Тогда ваше персональное сознание раскрывается в сознание творца. А ключ или методика - это направление энергии внимания по лучу ощущения «я существую» в сторону источника этого ощущения. Когда эта интенсивность достигает определённого предела, то персональное чувство «я существую» раскрывается в чувство «я существую» осознавания, которое отражает то, что предшествует появлению материи и отражению в материи всего остального. Вот такая динамика практики. То есть, мы отталкиваемся от внешнего, мы говорим «я не это». А притягиваемся к источнику, вопрошая «кто я?». То есть «я существую», но откуда это чувство взялось? Вот такое двойное действие получается: отталкивание от самоопределения отрицанием и притяжение к источнику путём движения внимания в этом направлении. То есть, всё время в это «я есть» глубже и глубже погружаться.
когда я концентрируюсь на состоянии «я есть», я абстрагируюсь от этих всех хаотически бегущих мыслей. И всё-таки в какой-то степени создаю некое пространство, в котором я могу двигаться. Я ощущаю что-то такое, что не очень уловимо, но, тем не менее, помогает.

То, что я рекомендую, это просто смена восприятия. Ведь сейчас для нас существует «я есть». Мы это знаем. И регистрация объектов. Но для обычного человека объект является фигурой, то есть это то, что мы очень явно переживаем, а «я есть» фоном. Фигура и фон. А вы должны переменить эту матрицу восприятия. Чувство «я есть» становится фигурой, это очень явно, «я есть», а всё остальное становится просто фоном. Эта перемена - просветление. Когда для меня чувство «я есть» - фигура, а активность - фон, это состояние просветленного сознания. Я знаю, что я есть, а всё остальное просто фон. А когда для вас фигурой является проявленная вселенная, то вы захвачены движениями внешних объектов, включая ваши мысли, эмоции и мысль о самом себе в том числе. Потому что мысль это тоже объект. Мысль о самом себе - это тоже объект. Она очень значима для нас, в нашей жизни. Есть «я», это объект, значимый. Соответственно, это «я» формирует мысли о моей жизни. Возникающие жизненные ситуации можно решать, но решать так, чтобы это не было фигурой.

Просветлённые так же решают жизненные ситуации, но для них они не являются фигурой. Их внимание, их сознание всегда держится за чувство «я есть». Оно там укоренено. А ситуации решаются по ходу поступления, как фон на базе этого чувства. У нас наоборот. Нас ситуация захватывает, становится фигурой, а то, что мы есть, это фон на заднем плане. С чем идёт ваша работа? Ваша задача постепенно сместить своё восприятие в чувство «я существую» как фигуру, сохраняя внешний мир и взаимодействия с ним, но уже как фоновое явление. Потому что это вторично по отношению к вашему бытию. Если это удаётся, то жизнь начинает по-другому восприниматься.

И.: В это понимание, надо вживаться.
С.: Безусловно.
И.: Вы говорили, что это может произойти моментально. Оно может и может моментально произойти, но также моментально мы можем это состояние и потерять.
С.: В любой момент времени. Это вертикально. Это или есть или нет.
И.: То есть это всё время постоянно помнить, как держаться за эту серебряную нить.
С.: Сначала да.
Схватились и всё, как за крючок и не отпускать никогда.
Сначала да. Вот мы держимся, держимся, но потом, это становится привычкой. То есть, как для нас сейчас привычка быть внимательными к объектам и не внимательными к бытию. Это на самом деле просто привычка, это не естественное состояние человека. Как в ушу, когда мы движемся, для нас неправильные движения естественны, а правильные не естественны. Но после нескольких тренировок для нас правильные движения становятся естественными, а не правильные мы уже понимаем как не правильные. Вот здесь то же самое. Наше восприятие несёт патологию. Как мы это понимаем? Потому что мы страдаем в жизни. Само чувство того, что я страдаю, говорит мне о том, что что-то не в порядке с моим восприятием. Сам факт страдания об этом говорит. Если я этот факт не игнорирую, если я честен, я понимаю, что я страдаю в той или иной форме.

Иногда в очень тонкой форме страдаю, но всё равно страдаю. То есть имею конфликт. Я понимаю, что что-то не так с моим восприятием. Потому что вряд ли что-то не так со вселенной, которую создал Творец. Скорее всего, что что-то не так с моим восприятием этой вселенной. И далее я начинаю эту матрицу восприятия пытаться крутить. То есть искать то положение, в котором чувства страдания не будет. Когда я его нахожу, по самому факту отсутствия страдания я понимаю, что я нашёл нужное положение. Это как мы садимся в кресло, и у нас затекает нога. Мы понимаем, что что-то не в порядке с положением нашего тела. И мы вертимся до тех пор в кресле, пока мы не садимся удобно. Когда мы садимся удобно, нам никто не говорит, что мы сели удобно. Мы это понимаем по факту отсутствия конфликта в теле. Вот и вам надо двигать своё восприятие, пока вы не придёте к факту отсутствия страдания в жизни. Пока какое-то чувство напряжения существует, значит, вам нельзя останавливаться. Значит, вы ещё что-то не доработали.

То есть надо продолжать, продолжать, продолжать…. Но рано или поздно вы находите нужное положение. Но поскольку оно новое, вам всё время надо помнить себя. Потом самовоспоминание становится привычным и это происходит автоматически. То есть нужное положение восприятия становится автоматическим. С этого момента начинается спонтанная медитация. То есть, вы в состоянии медитации оказываетесь самопроизвольно. Но пока, до какого-то момента, вам надо прилагать некоторые усилия, чтобы находиться в этом восприятии, удерживать его. Вот такой процесс работы над собой.

Какова связь персонального ума и вселенского с Сознанием? Первое, что мы определили, что нет персонального ума. Поэтому вопрос: какова связь вселенского ума с Сознанием? Это одно и тоже. То есть ум и Сознание в нашей терминологии - это одно. Когда ум в покое, (саттвический ум), он проявлен как чистое Сознание, как Творец. Когда ум начинает двигаться, создавать формы, динамику, то он называется раджасом и тамасом. Динамика в виде движения - это раджас, материя - это тамас. А само Сознание это саттва, саттвическая форма ума. Человек из себя представляет комбинацию саттвического ума, то есть осознавания «я есть», раджастического ума, который двигается, и тамаса, который формирует наше физическое тело. То есть мы комбинация тамаса, раджаса и саттвы. Саттва даёт нам чувство бытия, раджас - динамику, возможность двигаться нашим мыслям, нашему телу, а тамас формирует саму материю, из которой состоит тело.

Надо выйти за пределы всех трёх. А за пределами всех трёх лежит то, что не определяемо словами. И мы являемся как раз Тем. То есть мы не являемся ни чувством бытия, ни движением объектов, ни самими объектами. Представляете, какая мистерия? И являясь вот этим таинством жизни, мы себя ощущаем тем, кем мы себя ощущаем.

Персональное сознание это вообще эффект отражения. То есть, когда неподвижный саттвический ум отражается от подвижного ума, возникает эффект отражения, который и есть персональное сознание. Оно не существует. Отражение существует или не существует? Оно вроде бы есть и его нет. Оно не имеет независимого существования вообще.
Чем отличается вселенский ум от персонального? Просто границами. Чем отличается персональное сознание от божественного? Просто тем, что ограничивает себя, как чувство «я есть». А Бог себя не ограничивает. Ты говоришь: «я существую в данном объеме. А Бог не ограничивает себя. Он говорит: я есть, но я есть всё.

если ты себя знаешь как саттвический ум, то ты знаешь свою личность как часть себя в проявлении. То есть, твоя персональность остаётся, но ты знаешь себя не как эту часть, а как целое, которое знает тебя как часть себя. То есть, твоё тело становится одним из объектов в поле осознавания. Вот и всё.

А саттвический ум - это состояние «я существую» в состоянии наблюдателя,?
С.: Это состояние присутствия, которое здесь разлито. Но каждый из нас, его обосабливает и считает, что он присутствует. Где кончается ваше присутствие, можете почувствовать? Вот тело понятно, где кончается. А где ваше присутствие кончается? Как вы понимаете, что ваше присутствие ограничено в пространстве? Покажите мне точку, где кончается «я есть» ваше, персональное. Я хочу её видеть.

Там, где нет нашего внимания. Там мы и кончается?
Получается так, но твоё внимание находится везде, что ты воспринимаешь. Соответственно, всё что воспринимаешь, является ещё пределами тебя, как сознания.
Чтобы воспринимать все эти объекты, ты там должна быть. Следовательно, твоё чувство «я есть» не ограничено телом, а оно ограничено тем, что ты воспринимаешь. Более того, оно возможно не ограничено даже этим, потому что, когда ты закроешь глаза чувство «я есть» не исчезает, оно может даже усиливаться. Когда вы сидите в практике, вы замечали, что меньше мыслей, ощущений, а чувство «я есть» всё больше и больше? Такое странное явление. Казалось бы, чувство жизни должно быть откликом на стимуляцию органов чувств. А здесь наоборот, вся активность затухает, а чувство бытия, то, что мы называем медитацией, усиливается. На этом опыте можно увидеть, что чувство бытия не связано со стимуляцией органов чувств. Что чувство «я есть» не зависит от того, есть у нас тело или нет. Вы можете в медитации полностью потерять чувство тела. И тогда ваше переживание «я существую» будет ещё более интенсивным, идет обратная зависимость.




О природе человека

Искатель: Познать природу человека - это познать себя, как сознание, или увидеть первопричину? Какие основные качества присущи природе человека?
Сумиран: Давайте попробуем воспринимать то, что сейчас происходит без знания, уберем все знания: о себе, о мире, и оставим просто данный момент, просто восприятие данного момента. Попытайтесь послушать не как человек, имеющий знание кто он и что есть мир, а просто попробуйте послушать как некоторая самоосознающая природа, которая слушает. Так вот для этой самоосознающей природы на данный момент времени, если убрать все знания, есть два факта.

Первый - факт самоосознавания. То есть вы сейчас самоосознаете себя. Причем у вас нет знаний кто вы - вы просто самоосознаете: вы знаете, что вы есть - это факт, это не знание. И второй факт, который не является знаниями - это то, что вы сейчас регистрируете что-то: вы регистрируете звук моего голоса, вы регистрируете звуки на улице, вы регистрируете ощущения. То есть происходит регистрация или восприятие каких-то событий, да? Эти два факта очевидны. Причем очевидность этих фактов самоутверждающа: факт присутствия самоутверждающ, и факт того, что есть регистрация чего-либо, тоже самоутверждающ. Эти два факта не требуют никаких знаний, эти факты не требуют работы мышления.

Далее, по всей видимости, это вообще единственные два факта, которые мы можем утверждать с уверенностью. Все остальное является или нашими представлениями, или нашими гипотезами, или нашими идеями. Включая знание себя как тела, или знание о мире - это просто наши знания, представления, но не факты.
Поэтому, если остаться с фактами, то факта только два у любого человека. Даже не у человека два факта, поймите, не у вас, как у человека два факта. Не думайте сейчас от лица человека. Попытайтесь сейчас переживать от лица просто неизвестно чего - вы не знаете кто вы, но кто бы вы ни были, вы знаете присутствие и знаете восприятие, регистрацию объектов.
Далее, выделение себя, как объекта из того, что вы регистрируете, это уже не совсем очевидно.

Итак, мы переживаем два факта - самоосознавание и регистрация. Самоосознавание - это переживание «я существую», оно не имеет формы, а то, что мы регистрируем, имеет и качества и форму.
Это Творец и Творение: Творец - это переживание «Я есть», и Творение. Творение - это то, что регистрируется в поле Творца, в поле Сознания. Все, больше ничего нет.

Мистики говорят, причем они обращаются, опять таки, не к человеку, они обращаются к некоторому самоосознающему принципу… Они говорят: «послушайте, вы не являетесь ни объектами, которые воспринимаются, ни сознанием, в котором находятся объекты». Это двойное отрицание. То есть они говорят: вы - ни то, ни то. Вы ни объекты восприятия, и вы даже не само восприятие. Вы То, что является Природой, Источником самих объектов, и самого восприятия. То есть они говорят, что вы за пределами и Сознания, в поле которого находятся объекты, и объектов.
И вот христианская Троица: Отец, Сын, Святой Дух. Иисус говорил от лица Сознания. Он говорил: «Я Сын Божий» от лица Сознания, он говорил «Царствие Божие внутри вас». Смотрите, что это значит: Сын Божий - это Сознание, это «я есьм», Святой Дух - это творение. Дух - это шакти, энергия, движение, это все, что воспринимается в поле самоосознавания, в поле Творца, в поле «я есть», это Святой Дух. Отец, то что Иисус назвал Отцом, - это Источник, это то, из чего возникло Сознание, которое потом создало творение. Или, более точно, из Источника одномоментно возникло сознание и творение. То есть Отец порождает Сына и Святого Духа, это источник Сына и Святого Духа. Троица христианская так раскрывается. И когда Сын говорит: «Царствие Божье внутри вас», он имеет в виду вас, как Сыновей Божьих, как Сознание, то есть внутри сознания находится Царствие Божье. Не вы находитесь, как тело, внутри Царствия Божьего, а Царствие Божье находится внутри вас в том смысле, что вы являетесь Сознанием, которое содержит в себе весь объем воспринимаемых объектов, и в этом смысле Царствие Божье находится внутри вас. Но он говорит о том, что «Я Сын Божий», то есть Сознание - это еще не Бог Отец, это еще не Источник, это то, что проявлено из Источника. В эзотерическом христианстве Бог Отец и Первопричина - это одно. Отец - это То, что предшествует и Сознанию и творению, и Творцу и творению.

В этом контексте реализация - это устойчивое, постоянное знание, убежденность в том, что вы не являетесь ни полем сознания, в котором все происходит, ни объектами, которые двигаются в поле сознания. Когда у вас присутствует постоянное, твердое знание себя, как того, что за пределами и самого поля сознания и объектов, и эта убежденность становится самоутверждающей - это не мысль, а самоутверждающая убежденность всех систем в этом, которая длится от момента к моменту, это и есть то, что называют Реализация. То есть вы знаете себя, как То, что не определяется, через сознание и материю.

В связи с этим, когда встает вопрос, какие основные качества присущи природе человека - у этой Первопричины нет качеств. Все качества присущи материи и сознанию. Какие качества? Сознание - это что? Это Сат-Чит-Ананда - Бытие-Знание-Блаженство. То есть оно существует, оно знает, что оно существует, и оно блаженно. Это качества сознания. Когда вы себя находите в сознании, то вы проявляетесь как эти качества, вы знаете себя, как Бытие-Знание-Блаженство. Но это не форма, да? Это три качества, они не являются формой, они являются просто переживаниями. То есть сознание имеет качества, но не имеет формы. Дальше, материя, объекты - они имеют и качества и форму. Скажем, вода в сосуде имеет какую-то форму и имеет какие-то качества воды, огонь имеет какие-то качества и форму пламени. То есть все объекты во вселенной имеют качества и форму, само сознание имеет качества, но не имеет формы, а Первопричина, то, чем являемся мы, это то, что не имеет ни качества, ни формы. Поэтому это то, что не регистрируется ни как качества, ни как форма. Но при этом каким-то образом возможно, говорят мистики, прийти к Знанию этой первопричины. Потому что с одной стороны она не самоутверждает себя через какое-то качество и форму, с другой стороны - те, кто ее открыл, говорят, что она самоочевидна на столько, что все остальное по сравнению с ней кажется просто тем, что называют сон, иллюзия.
В связи с этим, когда встает вопрос, какие основные качества присущи природе человека - у этой Первопричины нет качеств. Все качества присущи материи и сознанию. Какие качества? Сознание - это что? Это Сат-Чит-Ананда - Бытие-Знание-Блаженство. То есть оно существует, оно знает, что оно существует, и оно блаженно. Это качества сознания. Когда вы себя находите в сознании, то вы проявляетесь как эти качества, вы знаете себя, как Бытие-Знание-Блаженство.

Но это не форма, да? Это три качества, они не являются формой, они являются просто переживаниями. То есть сознание имеет качества, но не имеет формы. Дальше, материя, объекты - они имеют и качества и форму. Скажем, вода в сосуде имеет какую-то форму и имеет какие-то качества воды, огонь имеет какие-то качества и форму пламени. То есть все объекты во вселенной имеют качества и форму, само сознание имеет качества, но не имеет формы, а Первопричина, то, чем являемся мы, это то, что не имеет ни качества, ни формы. Поэтому это то, что не регистрируется ни как качества, ни как форма. Но при этом каким-то образом возможно, говорят мистики, прийти к Знанию этой первопричины. Потому что с одной стороны она не самоутверждает себя через какое-то качество и форму, с другой стороны - те, кто ее открыл, говорят, что она самоочевидна на столько, что все остальное по сравнению с ней кажется просто тем, что называют сон, иллюзия.

   И вот, что мы можем делать? Мы можем создать некоторый энергетический посыл внутри нас. Мы, допустим, услышали эту информацию, и мы доверяем людям, которые ее говорят - мы видим качества этих людей, и мы чувствуем, что эти люди не могут нас обманывать, они не заблуждаются, мы это чувствуем по их состоянию. Дальше, эти люди говорят: поверь нам, что ты не являешься формой, и ты не являешься полем сознания. Ты нечто другое - То, что за пределами и того, и другого. И вот наша убежденность, поскольку мы им верим, создает в нас некоторый вектор поиска. Потому что я понимаю, что я есть, и в то же время я отрицаю себя, как все, что я воспринимаю. И это создает некоторую потенциальность, которая, в конце концов, приводит к раскрытию этой Первопричины. Я есть, но кто я? Я не форма, но если есть поле сознание, то откуда я возник как сознание, то есть откуда я возник, как сомоосознание? Я этим вопросом начинаю жить, и это вопрос мне начинает раскрывать мою природу.

Когда сознание понимает, что оно не является объектом в поле восприятия, оно, в свою очередь, задает вопрос: хорошо, я поле сознания, но откуда я возникло? Откуда появилось это самоосознавание, где Источник самоосознавания? Есть ли Источник, который предшествует самоосознаванию?
И дальше Бог раскрывает себя самому сознанию. То есть мы идем от личности к свидетелю, от свидетеля к творцу, от творца к Богу, к Причине. То есть от Духа к Сыну, от Сына к Отцу.

Это коротко, но это должно запасть в душу. Когда человеку говорят это, это или западает в него и начинает там какую-то работу совершать, или не западает, или он это игнорирует.
Эта информация всем говорится, может быть сказана, но кто-то начинает через нее жить, и как-то двигаться, а кто-то просто ее отбрасывает.
Когда Нисаргадатту спрашивали: как вы реализовались? Что вы делали? Он говорил: «Ничего. Просто мне сказал мой Мастер, что ты не являешься ни телом, ни сознанием, что ты То, что за пределами, и я просто ему поверил. Я его так любил, что я не мог подумать, что этот человек может меня обманывать. Это запало в душу, я понимал, что он говорит правду, что невозможно чтобы он меня обманул. И все свое свободное время я пытался думать, вспоминать об этом.

А потом, мне даже не надо было специально вспоминать, у меня начался автоматический процесс - процесс попытки выяснить что же он имел в виду, когда говорил, что я не являюсь ни телом, ни сознанием, и что я есть То, то что неопределяемо. И я знал, что он меня не мог обмануть, потому что ему не было смысла меня обманывать, ему от меня ничего не было нужно. И вот это доверие и убежденность в том, что он сказал правду, привела меня через три года к Реализации. И я убедился в том, что он был прав. То есть, через три года я понял, что он говорил правду. И никаких особых специальных техник я не делал, я ничего такого особого не делал, потому что я не знал как мне двигаться, куда. Я просто знал, что это правда и хотел выяснить сам лично. И как-то это развернулось во мне».

Мне кажется, это похоже для каждого человека. Сначала мы это слышим, и дальше… Кто такой ученик? Это человек, который любит Мастера, любит и доверяет. И тогда, когда Мастер говорит, его слова воспринимаются в определенном качестве, так что мы начинаем руководствоваться этим, верить. И на сколько полно мы доверяем Мастеру, на столько мы будем полно вкладываться в это. Ведь если для нас это абстракция: почему мы должны свою жизнь на это тратить, да? Но если это сказал Мастер, то это не абстракция, потому что это сказал человек, которому я полностью доверяю и люблю, то есть я не могу допустить, что он меня может обмануть. Если это для меня абстракция, то значит не с Мастером что-то не так, а с моим восприятием. И я пытаюсь выяснить, что же со мной не так, я все время пытаюсь выяснить, потому что слова Мастера я не ставлю под сомнение, я ставлю под сомнение свое восприятие. Потому что я вижу, что этот человек более проницателен, чем я. И я это осознаю, я отдаю себе в этом отчет. Когда что-то не получается, я что-то не понимаю, я не говорю, что это, может быть, он что-то не то говорит, я всегда знаю, что это что-то с моей психикой, с моим восприятием, с моими идеями неправильно. И я с ними все время работаю.
Существуют две возможности доверия Мастеру. Или через сердце, потому что вы его любите, и чувствуете, что он вас любит, и вы через сердце можете довериться, или через понимание, через аджню, то есть вы видите, что человек что-то чувствует, чего вы не чувствуете. Если ваша аджня (третий глаз) достаточно развита, вы смотрите на человека и понимаете, что он живет в другом измерении, гораздо более высоком и экстатичном, чем ваше. Вы это видите, вас не надо убеждать в этом. Если у вас аджня не развита, то есть вы не видите качество человека, то возможен путь через сердце, вы чувствуете через сердце его любовь к вам, и свою любовь к нему. Вот два способа довериться, или через сердце, или через собственную проницательность, в зависимости от вас, что вам свойственно больше, какой канал. Но если у вас нет ни любви, ни проницательности, то фактически довериться чужому человеку, который просто пришел и что-то вам говорит, невозможно. То есть ум никогда не доверится. Ум - это такая система, которой свойственно сомневаться. Это важно понять. Через ум вы никогда никому не сможете полностью доверять. Поэтому если вы знаете только ум в себе, или эмоции, вы никогда не будете доверять, потому что часть эмоций - это напряжения, а свойство ума - это анализ и недоверие. Пока вы не начнете жить или через сердце или через аджню, у вас не будет канала замыкания, через который вы сможет довериться. Поэтому важно раскрыть в себе хотя бы один из этих каналов.
 И тогда начинается алхимия между Мастером и учеником.



Цезарь Теруэл

Полностью - тут:
http://meditation-portal.com/biografii-dukhovnykh-uchitelejj-i-prosvetlennykh-masterov-cezar-teruehl/


Учение

“Каждый ищущий жаждет освобождения и ищет учителя, чтобы тот показал ему «путь» достижения его. Когда ищущий хочет свободу и только ее, появляется учитель в человеческой форме с «доброй вестью» о том, что ищущий «уже свободен». Существует единственное препятствие, не позволяющее осознать Истину. Оно заключается в том, что именно ищущий думает о себе («я такой-то и такой-то, я явлюсь тем и иным»), и в том, что он верит в то, что он есть то, о чем он думает. Так называемые духовные практики – это попытка устранить ложное представление, которое есть у ищущего о самом себе. Однако такое ложное представление устраняется просто с помощью перевода внимания с физических объектов (все воспринимаемые объекты, включая тело) и с ментальных форм (мысли, концепции, идеи) на того, кто осознает их. В процессе этого ум останавливается, все идеи и концепции разрушаются и ищущий осознает, кем он является на самом деле – чистым Сознанием или Осознанием, не ограниченным определенными именем или формой”.

“Не существует отдельного существования, существует только чувство разделенности. Нет никаких индивидуумов, существует только чувство индивидуальности. Эго также не существует, есть только ложное отождествление «Я» (Осознания) с «не-Я» (проявлением)”.

“То, что известно как ум, есть ничего более, чем идея «Я есть тело». Эта мысль или концепция, которая возникает, когда безымянное и бесформенное Сознание (То, кем вы являетесь на самом деле) отождествляется, ассоциирует и ограничивает себя с определенной индивидуальной формой”.

“ Люди говорят, что проявление – это иллюзия. На самом деле это означает существование идеи о том, что проявление отдельно от своего источника, непроявленного Сознания. Именно эта «идея» и есть иллюзия. Сознание и то, что проявляется, не разделимы. Они есть одно и то же. Поэтому кто осознает и  что?”

“Существует идея о том, что покой может быть обретен или забран у вас посредством объектов восприятия. На самом деле, то движение, которое называется умом, т.е. силой, которая определяет психологическую обусловленность, и есть то, что забирает ваш покой. Покой не может быть объектом вашего желания. Покой – это То, кем вы являетесь на самом деле”.

“Покой теряется тогда, когда вы желаете что-либо, включая сам покой“.

“Восприятие без обдумывания, анализирования и интерпретации и есть БЫТИЕ”.

Сатсанг

“Сатсанг – это динамичное и практическое собрание, которое противоположно проповеди, основанной на передаче информации. Это серия вопросов и ответов, когда ищущий имеет возможность задать вопросы о «концепциях Истины» или о практике переживания «Истины», на которую концепции указывают. Вопрос указывает на уровень понимания ищущего, и ответ дается таким образом, чтобы помочь ищущему глубже понять учение и подтолкнуть его вовнутрь, предоставив возможность пережить проблеск истинного Я”.

“На сатсанге вы не накапливаете, не изучаете и не приобретаете больше знаний. Наоборот, вам предлагается забыть все предыдущие концепции, как духовные, так и академические. Вам предлагается исследовать реальность того, кто знает, и обнаружить То, кем вы являетесь на самом деле. То, что раскрывается и познается на сатсанге, – это ваше собственное непознанное Я”.

“Целью посещения сатсангов является осознание единства между тем, что кажется раздельным, а именно между непроявленным, всегда присутствующим Cознанием и тем, что проявляется в нем, – этим миром”.

“Если вы слушаете то, что говорится на сатсанге без обдумывания, анализирования и осмысления, без единой попытки понять, тогда Истина проникнет в вас, словно вирус, и этот вирус сработает сам по себе внутри вас. Он уничтожит все ваши предвзятые идеи, которые являются препятствиями, мешающими вам пережить Истину”.

http://www.cesarteruel-satsang.com/

Цезарь Тэруэль: «Человеческие существа потеряны в погоне за переживаниями...»

"Не существует вообще духовных переживаний — все переживания ментальные. И само по себе переживание — это есть ум. И если есть переживание, которое можно назвать духовным — это распознавание себя. Но и это не является переживанием, это не опыт. Истинное Я, Вы, это то, что регистрирует все переживания, но само по себе не является переживанием.

Человеческие существа потеряны в переживаниях, в опыте, в погоне за этими переживаниями, ищут любви, покоя в этих переживаниях, в погоне за мирскими или духовными переживаниями. "


Бай Хоу Дао Путь Белой Обезьяны -  Элиас Отис
Просветление для просветленных

Полностью - тут:
http://svitk.ru/004_book_book/17b/3743_otis-bay_hou_dao.php




   Путь к Совершенству лежит между путём в Ничто и путём в Никуда.

   В руках живущего Настоящим — не только его Будущее, но и его Прошлое.
   Секс — правая рука Любви: Любовь без секса ущербна, секс без Любви мёртв.
   Снимаю сглаз. Вешаю на уши.
   Тысячи Маленьких Влюблённостей — поленья в костёр Великой Любви.
   Лучший способ убить Бога — доказать его существование.
   Кто из вас без выпендрёжа, в того я первым брошу камень. Кто из вас без тараканов, в того я первым брошу тапком.
   Любовь — это Счастье, направленное вовне.
   Правительство обложило нас новым налогом. Нам тоже есть чем обложить правительство!..
Простота есть фундаментальный критерий трансцендентального.
Близкие тоже могут быть недалёкими.
   Страдания — это наказание за неумение наслаждаться.
   Падение есть знак причастности к Небу и свидетельство Полёта.
   Себя не нужно менять: себя надо принять.
   Лучше не уметь работать, чем не уметь отдыхать: первое делает тебя бесполезным для общества, второе — для себя.
   "Нормальность" — состояние патологическое.
   Если хочешь уподобляться большинству, стань сперва китайцем.
   Торопливый крокодил умирает голодным.
   Люби не край, где ты родился, а место, где ты есть.
   Не стучи, ибо открыто.

Приятие того, что есть - Ликермэн (Рам Цзы)

"«Приятие того, что есть» — это вторая книга Уэйна Ликермэна (Рам Цзы), просветлённого учителя Адвайты. Эта книга, весьма простая и в то же время чрезвычайно глубокая, освещает разные аспекты духовного поиска, взаимоотношения Гуру и ученика, просветления и того, что за этим стоит, с перспективы подлинного понимания.
 Для тех, кого по-настоящему интересует духовный поиск, эта книга может оказаться истинной драгоценностью."

Полностью - тут:
http://ariom.ru/forum/t6992.html






ЛИКЕРМЭН ПРИЯТИЕ ТОГО ЧТО ЕСТЬ

ACCEPTANCE OF WHAT IS
A BOOK ABOUT NOTHING
BY
WAYNE LIQUORMAN
 
Да! Вот почему вы никогда не пробудитесь, вот почему вы никогда не соединитесь с Сознанием — потому что вы никогда не были отделены от Сознания, чтобы соединяться с ним.

Концепция «Просветленных Существ» очень коварна, потому что нет никаких «Просветленных Существ». Просветлением можно назвать сдвиг отождествления от механизма телаума к Тотальности. Но механизм тела_ума продолжает существовать и вполне может продолжать функционировать так, как функционировал всегда. И факт того, что безличное событие Понимания, или Пробуждение, случилось через этот конкретный механизм тела_ума — не с ним, а через него, — нисколько не волнует того, кто Знает. Более того, тот, кто мог бы считать себя просветленным, исчезает. Тот, кто отождествляется с механизмом тела_ума как деятель и как тот, кто мог бы стать просветленным, исчезает.

Это очень забавно, и мой Гуру, Рамеш, говорит: «Если у вас есть выбор между просветлением и миллионом долларов, выбирайте миллион долларов! Потому что если вы получите миллион долларов, будет кому наслаждаться этим миллионом,
но если вы получите просветление, не будет никого, кто мог бы насладиться просветлением!» Ирония в том, что поиск номинально ведется тем, кто считает себя ищущим. Поиск ведется через механизм тела_ума, который считает себя деятелем,
который собирается что_то сделать и что_то получить в результате. И даже если есть интеллектуальное понимание, что это не так, чувство личного делания со стороны ищущего попрежнему остается.

в Библии, на ум приходит фраза «будьте безмолвны и знайте, что Я Бог». Будьте безмолвны и знайте, что ЭТО Бог. Это не где_то там. Это не состояние, которого можно достичь. Это ЕСТЬ Оно.
Это оно.
Это ЕСТЬ оно.
Это то, чего все мы ищем.
все эти механизмы тела_ума — это инструменты восприятия! У них есть органы чувств. Они воспринимают. Они переживают. Ум в каждом механизме тела_ума —
это инструмент восприятия, инструмент переживания. И все они оживляются Сознанием.

«Все, что есть, — это Сознание, Сознание — это все, что есть». Разве это очень сложно? Я это понял. Я поверил во все это и сказал: «Если это правда, тогда все разворачивается точно так, как должно, и я делаю именно то, что должен делать.
 И если мне суждено искать — я ищу, если не суждено — я не буду искать. Это
просто происходит». И тогда я расслабился.

ЧУВСТВО ЛИЧНОГО ДЕЛАНИЯ
УПРАВЛЕНИЕ ЛОДКОЙ В ОКЕАНЕ САНСАРЫ

Вы могли бы немного рассказать о личной воле?
О личной воле? Если вы мне ее продемонстрируете, я смогу поговорить о ней. ……
Так вот, разве не поразительно, что в течение всего этого процесса вам ни разу не пришло в голову, что руль ни к чему не подсоединен? (смех) Несмотря на всю видимость обратного!
Посмотрите на свою жизнь — на все ваши намерения, все те моменты, когда вы были абсолютно уверены в том, чего хотите! И затем вы упорно и прилежно работали, чтобы сделать это. А ваша жизнь поворачивала в другую сторону. Раз за разом
ваши наилучшие усилия не достигали желаемых результатов. А вы по_прежнему говорите: «Я хозяин своей судьбы. Я сам выбираю, что делать». Но ваш руль ни к чему не подсоединен! А вы этого не видите! Как такое возможно? Поэтому данное Ра_
мешем описание этого как Божественного Гипноза так замечательно.

Вы думаете, что вы деятель, и потому действуете в соответствии с этим убеждением. Вы не можете по_другому, пока не исчезнет это убеждение. Так что все это Бог, все это Тотальность, все это Сознание, все это Одно. Но в то же время есть
видимость множественности, потому что мы не видим связи.

И та же Сила, которая поместила его туда, тот же Гипнотизер должен нести ответственность за его удаление.

….. Но и тогда чей это страх? Разве это не страх Тотальности,
действующий через конкретный механизм тела_ума?

МИЛОСТЬ

Когда я оглядываюсь на свою жизнь, я чувствую, что моменты Милости не имели ничего общего с моими свершениями.
Любой, кто пересматривает свою жизнь и ее события — самые важные, — видит, что почти все они случаются совершенно неожиданно, без подготовки, без
предупреждения. Теперь вопрос такой: почему вы забываете об этом? Почему это не стало вашим опытом настоящего момента, что Бог, Тотальность, или Сознание, или что
угодно еще, управляет спектаклем? Почему вы считаете, что на вас возложена обязанность принимать решения, делать то или это, и озадачиваетесь вопросом: «Надо ли мне делать это или то?»

Вы не видите этого, вы буквально загипнотизированы, чтобы не видеть того, что ваш руль не подсоединен.

В основе всех мировых религий лежат одни и те же принципы. «Услышь, о, Израэль, Господь наш Бог, Господь Един». «Отец и Я Едины». «Тат Твам Аси».

Нет больше Рамеша с механизмом тела_ума.
Есть только механизм тела_ума с именем Рамеш.

Значит, у вас возникают мысли, ваш ум не безмолвен. Можно так выразиться?
Мозг в механизме тела_ума функционирует точно так же, как и в любом другом механизме тела_ума. Вы можете сказать, что мысли возникают, однако ум безмолвен.
Вы не вовлекаетесь в происходящее.


Учение Освобождения -Эндрю Коэн

Полностью - тут:
http://www.nonduality.narod.ru/cohen.htm





ИСКРЕННОСТЬ И ЛИЦЕМЕРИЕ НА ДУХОВНОМ ПУТИ

Кто имеет мужество одиноко стоять в Истине?   
Поиску совершенства и истинной мудрости всегда сопутствует смятение, неуверенность, потому что это поиск окончательных ответов на самые трудные вопросы. В этом поиске человек дерзает выйти за пределы обычных представлений, обычного мышления, и если человек стремится обрести подлинное переживание, реальный опыт, который дал бы ответ на все вопросы, он должен рано или поздно пойти на величайший риск. Что это за риск? Это риск доверия. Этого испытания невозможно избежать. Следуя по духовному пути, мы должны будем рано или поздно совершить прыжок веры, прыжок оставления себя
Человек постоянно отвлекается на свои мысли и чувства, его побуждения основаны главным образом на страхе и желаниях. Из-за этого даже те, кто стремится к Освобождению, обычно лишены того внимания и той концентрации, которые необходимы, чтобы преодолеть все мыслимые и немыслимые препятствия к совершенной ясности. Даже малая толика желания или страха, которая ускользнула от самоисследования, неизбежно лишит ясности, исказит понимание. Только тот человек, который обладает устремленность, самоотверженностью и бесстрашием, чтобы ничего не прятать и ни от чего не прятаться, сможет увидеть все как оно есть, обрести безупречную ясность и чистоту восприятия.
Страх неведомого, психологическая и эмоциональная потребность "уразуметь", "уяснить" - затемняют и делают невозможным истинное видение, неискаженное помыслами страха и желания.
Чтобы обрести это неискаженное видение, необходимо бесстрашно раскрыть самому себе все свои секреты, выложить все свои карты на стол. Такое самоисследование необходимо осуществить с величайшим усердием и беспощадностью. Следует отбросить всякую надежду, дав место Истине раскрыться в нас как она есть. Когда не осталось больше никаких скрытых уголков и тайников, никаких планов и расписаний - лишь тогда тайна сможет приоткрыться. В этой тайне перед нами предстанет потрясающее видение безличности бытия. Лишь в этом откровении обретается Освобождение. Лишь в этом откровении мы обретаем реальное постижение Истины. Причиной всякого лицемерия и заблуждения на духовном пути является отсутствие или несовершенство этого постижения. Неискаженное видение, подлинное видение - это восприятие естественных законов бытия и изначальной природы всякой вещи.
На глубочайшем уровне Постижения мы познаем совершенную цельность. В этой цельности нет противоположностей, в ней нет противоречий. 
Проявление такой цельности в реальной жизни - это свидетельство высочайшего духовного достижения, благая весть о том, что все кармические наслоения могут действительно быть преодолены и уничтожены.
Всякое противоречие и разделение заключает в себе противоположности. Но истинное постижение Абсолюта - это обретение состояния, лишенного противоположностей. Это познание Единства, в котором нет иного.


и еще по поводу сплетен саньясы и бесконечных разнообразно-однообразные помоев по поводу того или иного наставника.
Все обстоит ровно наоборот: глупость иного ученика способна изувечить мудрость любого учителя. Как сказал перед смертью Будда, "своего ума достаточно". Хватит его и для того, чтобы на вкус определить необходимую тебе практику. Следуя советам своего внутреннего Гуру. Даже если внешний гуру - не дай Бог - окажется кривой, хромой и слепой.


Эндрю Коэн - Путь освобождения

Фрагменты из книги "Просветление — это тайна".
Ученик: Я хотел бы понять, что такое Просветление?
Эндрю Коэн: Это отдохновение, это прекращение, это конец становления. Это прекращение борьбы за то, чтобы стать кем-то или чем-то. Это окончательное обретение покоя здесь и сейчас, в этой жизни.
Просветление рядом. Ему не нужно времени, чтобы случиться. Пока вы настаиваете на том, что оно требует времени, вы все еще стараетесь защитить себя. Ваше стремление защитить себя означает, что вы не стремитесь к тому, что находится вне ума. Если вы действительно хотите стать Свободным, вам нужно сдаться, вам нужно просто сдаться. Вы должны полностью сложить оружие.
Просветление — это тайна, о которой знают очень немногие, и еще меньше людей понимает ее. Почему это тайна? Потому что Просветление не существует во времени.

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=2270








Я хотел бы понять, что такое Просветление?
   Эндрю Коэн: Это отдохновение, это прекращение, это конец становления. Это прекращение борьбы за то, чтобы стать кем-то или чем-то. Это окончательное обретение покоя здесь и сейчас, в этой жизни.
   Просветление рядом. Ему не нужно времени, чтобы случиться. Пока вы настаиваете на том, что оно требует времени, вы все еще стараетесь защитить себя. Ваше стремление защитить себя означает, что вы не стремитесь к тому, что находится вне ума. Если вы действительно хотите стать Свободным, вам нужно сдаться, вам нужно просто сдаться. Вы должны полностью сложить оружие.
   Просветление - это тайна, о которой знают очень немногие, и еще меньше людей понимает ее. Почему это тайна? Потому что Просветление не существует во времени.
   Поэтому это тайна, и всегда будет оставаться тайной. Просветление - это видение того, что не может быть схвачено и удержано никаким способом. Вне этого мира существует тайна, которая подобна взрыву. Это пылающий огонь. Это огонь, куда можно либо прыгнуть, либо убежать от него. Огонь, горящий за пределами ума. Вне времени - вот место, где пребывает эта тайна. Познайте это, и вы познаете ту Сущность, которой вы являетесь, когда нет ума и нет времени. Познайте ее и лишь в ней утвердитесь как в своей Истинной Сущности.

   ПЕРЕСТАНЬТЕ ПРЕГРАЖДАТЬ ПУТЬ
 Существует тайна, которая бесконечно больше, чем то, что вы когда-либо знали.
   Она истинна, она реальна, она существует. Если вы позволите ей войти, то она овладеет вами.
   §Перестаньте преграждать ей путь. Позвольте войти тому, что невероятно. Не преграждайте ему путь. И вы воскликните: "О, Боже! Я и понятия не имел, что это возможно." Если вы хотите стать Свободным, вы должны открыться этой немыслимой, невозможной возможности. Позвольте себе взглянуть на безграничное. Поднимитесь. Откройте ваш ум, откройте ваше сердце, отрешитесь полностью от своего прошлого.

   ДРАГОЦЕННАЯ НЕЗАЩИЩЕННОСТЬ
Если отрешиться от всех взлелеянных идей и воспоминаний, открывается драгоценная незащищенность, которую большинство людей не позволяют себе познать. В чем состоит эта незащищенность? В том, чтобы посметь прикоснуться к возможности Свободы. Этот момент драгоценен. Большинство людей бесполезно растрачивают его.
   Они не сознают, какое сокровище он таит в себе.

   ЭТО ТОНЧАЙШЕЕ МЕСТО
Существует некое место в каждом из нас, которое остается невинным, неоскверненным и незатронутым этим миром. Мы должны найти это тончайшее место.
       § Это место подобно пропасти, в которую мы должны упасть, - и исчезнуть в ней навсегда.
   Реальность постоянно ищет вас. Будьте готовы принять ее. Будьте готовы к ее неожиданному прикосновению. Если вы окажетесь не готовы, то вы просто пройдете мимо, а это шанс, который не повторяется. Реальность не будет ждать вас, реальность не ждет нереальности. Поэтому не ждите. Просто будьте готовы к тому, что невообразимо. Будьте готовы отдать свое сердце навеки.

   УСТРЕМЛЕННОСТЬ К ОСВОБОЖДЕНИЮ
Где ваша страсть к Освобождению? Без страсти к Освобождению нет надежды достичь его. Страсть к Освобождению - это и есть ваше Освобождение, и если вы отдадитесь этой страсти и станете ее рабом, то ваша судьба решена. Но если по каким-то причинам эта страсть перегорает, то вы больше не встретитесь с ней. Поймите, что все дело только в вас. Все зависит только от вас. Не позволяйте себе остановиться. Дойдите до абсолютного предела. Если вы хотите реальных перемен, просто поймите, что ключ к этому - вы сами. Это - Освобождение. Вот почему я говорю: "Где ваша страсть?"

ЖЕЛАНИЕ ДОСТИЧЬ ПРЕВЫШЕ ВСЕГО
Желание достичь - вот ответ, вот ключ. Стремиться к Освобождению превыше всего остального и знать, что вы действительно желаете этого превыше всего остального.
   Благодать не будет приходить к вам безгранично, если только в самой глубине своего сердца Освобождение не станет единственным вашим желанием. И если вы действительно серьезны в этом, то у вас не остается выбора.
   
   §Истинная устремленность к Освобождению горит. В этом горении нет ума, нет возраста, нет лица, нет прошлого - есть только одна устремленность. Заставьте себя повиноваться этой устремленности. Если вы не сможете этого сделать, то вы обязательно займетесь поиском чего-то другого, поскольку вы захотите безопасности в этом мучительном мире. Будьте бдительны. Повинуйтесь только этой устремленности.
   Говоря об этом, я имею в виду постоянное усилие, постоянную погруженность в это. Ничто не может быть более ответственным.
   Невозможно хотеть стать Свободным слишком сильно, потому что если вы хотите стать Свободным, это желание потребует от вас всего, что вы можете отдать Интенсивность этого желания является вашим единственным шансом достичь успеха.

   ЯСНОСТЬ НАМЕРЕНИЯ
Основой духовной жизни является ясность намерения. Действительно ли я хочу стать Свободным здесь и сейчас? Человек должен принять решение: действительно ли он стремится к Освобождению. Вы должны принять решение, хочу ли я быть Свободным.
   Как только ваше намерение станет ясным, разум сфокусируется. Когда сознание фокусируется, появляется однонаправленность. Когда приходит однонаправленность, Сердце будет вести вас. Оно подскажет вам, что необходимо оставить и чего необходимо избегать.
   § Ясность намерения раскрывает Сердце. Когда открывается Сердце, обретается вера и оживает интуиция .Тогда приходит понимание, что значит жить в неведомом. Тогда вы познаете, что значит быть слепым и видеть все.

   ЧЕГО Я ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ХОЧУ?
   "В чем заключается мое намерение?"- означает, чего я в действительности хочу.
   Хочу ли я стать Свободным? Действительно ли я хочу Свободы? Готов ли я на жертвы ради Свободы? Если это так, то как много я готов пожертвовать ради этой Свободы?

   В ЭТОЙ ЖИЗНИ
У вас должно быть ясное намерение о том, что вы хотите стать Свободными в этом рождении. В этой жизни, в это ваше время. Сейчас- не когда-то в будущем, но прямо сейчас. Вот чего вы должны желать, и вы должны действительно стремиться к этому, вы должны быть готовы строить всю свою жизнь на этом желании. Это означает, что нет ничего, что было бы более важным для вас, чем Освобождение.
   § Если ваша серьезность и устремленность к цели таковы, вы не можете потерпеть неудачу.
   
   У.: Это меня пугает. Я начинаю ощущать одиночество и бессилие.
   Э.К.: Если вам повезет, то вы ощутите себя абсолютно беспомощным и полностью во власти именно того, чего вы боитесь.
   У.: Что я могу противопоставить этому страху?
   Э.К.: Ясность намерения. Это означает, что вам абсолютно ясно, и вы не имеете никаких сомнений в том, что вы хотите быть Свободным здесь и сейчас, в этой жизни. Это означает быть готовым прямо сейчас, что бы ни произошло.

   ПРОБУЖДЕНИЕ - ЭТО НЕ ИГРА
У.: Как можно практиковать ясность намерения?
   Э.К.: Просто задать себе вопрос: "Чего я в действительности хочу? Готов ли я и хочу ли стать Свободным здесь и сейчас?"
У.: Я пока не чувствую готовности, я по-прежнему привязан ко времени. Какую практику я должен выполнять, чтобы обрести эту готовность?
   Э.К.: Вы должны спросить себя: "Почему я не чувствую себя готовым прямо сейчас?
   Чего я боюсь? От чего я не хочу отказаться? Что удерживает меня от того, чтобы отказаться от всего, что я когда-либо знал?"

У.: Это абсолютно прямой путь.
   Э.К.: Пробуждение - не игра. Это связано с величайшими жертвами, и если вы не готовы бороться и идти навстречу тому, чего вы боитесь, то вы не имеете никакого отношения к поиску Просветления превыше всего. Тот, кто серьезен, не может больше ждать. Тот, кто несерьезен, думает, что у него бесконечно много времени.
   Когда вы предельно серьезны, у вас совсем не остается времени, чтобы тратить его зря, и это делает ваше отношение к Истине совсем другим, чем когда вы просто серьезны. Когда вы серьезны, у вас еще есть время, но когда вы предельно серьезны, у вас совсем не остается времени. § Если вы хотите достичь успеха, вы должны сделать для этого все возможное. Это зависит от вас. Если вы сделаете все возможное для достижения успеха, то вы достигнете его. И если вы предельно серьезны, никто не сможет остановить вас.

   ЭГО НИКОГДА НЕ ИСКАЛО ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Э.К.: Когда вы предельно серьезны в этом вопросе, вы скоро обнаружите, что эго никогда не искало Просветления. Вы увидите, что эго никогда не имело желания стать Просветленным. Осознайте это. Поймите, что эго никогда не хотело иметь с этим ничего общего.
   § Когда вы осознаете, что не эго ищет Просветления, вы встретитесь с Сердцем, и познаете, чего вы искали все это время.

   У.: Что такое серьезное отношение к Пробуждению?
   Э.К.: Относиться к Пробуждению серьезно означает, что вы подошли к концу.
   У.: Что это означает?
   Э.К.: Серьезное отношение к Пробуждению означает, что человек подошел к тому моменту в своей эволюции, когда он наконец раз и навсегда хочет, готов и глубоко стремиться взять на себя полную ответственность за то, что значит быть человеком в полном смысле этого слова. Только тогда карма может наконец быть исчерпана.

   ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ ГОТОВЫМ?
   Э.К.: Люди находятся на различных ступенях готовности, а готовность к Просветлению- это истинная невинность. Эта невинность есть залог того, что эго не может стать большим препятствием к Освобождению. Мы рождены с этой невинностью, и именно эта невинность в нас испытывает боль отделенности.
   § Пробуждение Самопознания происходит, когда эта невинность признает саму себя как Истинное Я (Атман), а эго познается как неистинное. Благодаря этому Самопознанию эго воспринимается как нереальное. В этот момент вся вселенная переворачивается в наших глазах, и все оказывается совсем не таким, каким казалось раньше.

   У.: Все это пугает меня.
   Э.К.: Эго - это иллюзия отделенности, которая не хочет отказываться от своей иллюзии отделенности. Помните, что не эго стремится стать Свободным.
   
   Большинство людей носят в своих умах устойчивые образы реальности. Но только когда все образы реальности будут отброшены, может произойти нечто сверхъестественное.
   Не удовлетворяйтесь подражанием. Если вы познали дхарму, вы становитесь ею. Не позволяйте себе удовлетвориться лишь попыткой приспособиться к той концепции, в которую вы верите как в истинную. Вы должны иметь мужество и убежденность, чтобы отбросить любые представления, которые вы имеете об Истине и быть готовым приложить все усилия, чтобы самому узнать, какова Истина.
   Вы должны иметь такую решимость и независимость духа, которые позволят вам без всякого колебания стать тем, что вы познали.

   § Эта вновь обретенная невинность, которая нас так волнует и является таким источником вдохновения, обычно длится недолго. возможность истинного преображения ускользает у нас между пальцами. Это происходит потому, что мы не можем перенести невыносимую открытость и пустоту абсолютного незнания.

   У.: Мне нужен какой-то метод.
   Э.К.: Нет никакого метода. Единственным методом является сама Истина.Пробудитесь и увидьте ее. Но почему метод вам так необходим? Метод для вас - это время, необходимое вам для понимания. Вот в чем проблема. Вы хотите понять? Не настаивайте на том, что для понимания необходимо время. Тогда все сразу станет иным. Если вы обрели чистое намерение и вы хотите Постичь, тогда не нуждайтесь для этого во времени.
   У.: Рекомендуете ли вы какие-нибудь практики, которые приводят человека к конечной цели Просветления?
   Э.К.: Практика Просветления достаточна сама по себе. Существует множество практик, которые приводят человека к Просветлению. Некоторые духовные практики могут привести вас к самому краю известного. Но вопрос заключается в том, что вы сделаете в тот момент, когда окажетесь на самом краю всего, о чем вы могли когда-нибудь помыслить? Совершите ли вы прыжок? Это единственно важный вопрос. Многие люди имели глубокие духовные переживания и подошли очень близко к цели, очень, очень близко к самому краю, но будучи охвачены страхом, они отступили, повернули обратно. Что вы собираетесь сделать? Готовы ли прыгнуть?
   Готовы ли вы умереть? Так ли это важно для вас? То ли это, чего вы хотите прямо сейчас? Если ответом будет нет, то вы не стремитесь к Просветлению. Если ответ - да, то это произойдет.

   


   Ссылки по теме: Х.В.Л. Пунджа (Шри Пунджаджи) "Проснись и рычи" - книга Учителя Эндрю Коэна Рамеш Балсекар "От сознания к Сознанию" Эндрю Коен "Скепсис - духовная ловушка современности" Эндрю Коен "У Свободы нет предыстории"


Макс Мюллер - Шесть систем индийской философии

М. Мюллер (1823-1900) по праву считается основоположником научного религиеведения. Только сравнение разных религий народов мира, включая и христианство в этот ряд, дает возможность понять, что такое религия, "какое основание имеет она в человеческой душе и каким законам следует в своем историческом развитии". Для этого и нужна, полагал М. Мюллер, "наука о религии".

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/mullm01/index.htm
http://sankara.narod.ru/


ВЕДАНТА, ИЛИ УТТАРА-МИМАНСА




Шанкара

1)   Человек не есть что-либо отличное от Божественной Природы, пронизывающей весь мир; словно соль, растворенная в море, Высший Дух-Атман-Брахман как бы разлит во всей Природе, во всей Вселенной, и Он таким образом неотъемлемо присущ каждому живому существу; "Тат Твам Аси".

2) "Это Учение - Адвайта-Веданта - есть главное из всех учений, поскольку все другие суть только дополнения Его и потому только одна Адвайта-Веданта чтится всеми мудрыми людьми, жаждущими Освобождения; Освобождение (Мукти, Мокша, Нирвана) – это есть самая сокровеннейшая Тайна" ("Прастханабхеда" Мадхусуданы Сарасвати).
   
6) Санскритское слово Брахман включает в Себя (т.е. в диапазон своих значений) как Божественную Речь, так и молитву/мантру, обращенную к Божеству, как творческую Силу, так и самого Творца.

7) Санскритское слово Атман обозначает не только Дыхание жизни (в этом смысле слово Атман тождественно слову Прана), но и Саму Чистую Жизнь, Дух, Сущность всего, Я-в-Себе (Субъективную составляющую) всех движущихся и неподвижных вещей.

    11) Никакой материальной природы, независимой от Атмана-Брахмана, не существует. Природа/пракрити/шакти/майя - это присущая Атману-Брахману непостижимая сила/энергия, находящаяся под Его контролем и руководством. Шива (т.е. Атман-Брахман) - это Господин Шакти.
 
15) Главная задача Веданты - сосредоточение всех мыслей на Атмане-Брахмане - неосуществима без практики дхьяна-йоги, которая учит концентрации внимания (на Атмане) посредством остановки всех случайно приходящих мыслей (читта-вритти-ниродха). Никакого противоречия между Адвайта-Ведантой Шанкары и Йогой Патанджали нет и быть не может   это две взаимодополняющие и гармонирующие между собой системы, которые необходимо объединить и рассматривать как единое Целое, как Учение Йога-Веданты

16) С точки зрения санкхьи, мир (в непроявленном виде) существовал раньше эмпирическо-проявленного мира, хотя и в тонкой-невидимой форме, а затем сделался видимым из-за деятельности причины. С точки зрения Адвайта-Веданты, материальный мир никогда не существовал, не существует и не будет существовать; то, что представляется сейчас в виде окружающего нас материального мира, - это чувственная иллюзия, вызванная авидьей-майей, то есть просто фикция, оптический обман.

17) Эта адвайтическая теория иллюзии-майи называется Виварта-вада; она гласит, что Самосветящийся и Совершенно Самодостаточный и Блаженный Адвайта-Пара-Брахман, как бы кажется материальной вселенной из-за авидьи-майи, некоей искажающей силы.

 т.е. материальный мир - это как бы вывернутый наизнанку Брахман.

19  люди с их склонностью к мирским объектам не могут сразу понять Истинное Назначение человека, которое состоит в Духовном Слиянии с Богом, Сверх-личным Адвайта-Пара-Брахманом.
 
 34) "Нет ничего достойного приобретения, нет ничего достойного наслаждения, нет ничего достойного знания, кроме одного только Брахмана; ибо тот, кто знает Брахмана, есть Сам Брахман; Брахман - это Все (т.е. Бог)".

35) Атман - это Божественная Душа, пребывающая в человеке. Именно этот Атман идентичен Брахману. Именно этот Атман необходимо обнаружить в-Себе каждому, чтобы познать Брахмана и, соответственно, стать Брахманом.
 
39) Человек по его настоящей Природе одинаков с Брахманом, Богом, Абсолютной Причиной Вселенной. Человек изначально обладает Божественной Природой (Дивья-Сварупа), хотя и скрытой/обезображенной на время незнанием-невежеством-авидьей и ее последствиями.

  в Чхандогья-Упанишаде Сама-Веды (6.8.7.) содержится Великое Изречение "Тат Твам Аси" - "Ты Есть То", показывающее, что Сущность человека тождественна Сущности Бога и Природы.
 
44) Манас-ум происходит от пищи; дыхание - от воды; речь - от жара/огня. Все существа, погружаясь в Истинное-Сат (или при глубоком сне, или в смерти), не знают, что они погружаются в Истинное/Сат. Чем они были до этого (погружения), тем они и делаются потом (т.е. после пробуждения).

45) "То, что на самом деле Существует, - это Тонкая Невидимая Сущность-Сат, - в Ней все создания имеют свой корень и свое Я-Атман. Эта Сущность-Сат есть Истина, Эта Сущность-Сат есть Атман, Эта Сущность-Сат есть ТЫ САМ, о Шветакету!" (Чхандогья-Упанишада).

46) Вы не можете видеть соль растворенную в воде не можете осязать но можете попробовать и узнать, что она тут есть, хотя и невидима. Соль, Soul. Так же обстоят дела и с Атманом.
 
56) Веда есть Брахман, а Брахман есть Веда. Веда не нуждается в доказательствах, Ее авторитет не требует никакой поддержки. Веда Сама Себя доказывает; Она светит, как Cолнце.

57) Веда, Слово-Логос, Шабда - это Перво-Откровение, проявление и создание Божественного Могущества. Шабда-Брахман есть первое Творение Божественной Мудрости. Веда как Божественная Мудрость Тотальна, Абсолютна, Самоочевидна, Самолучезарна, Несравненна и Спасительна. Веда отнюдь не ограничивается известными всем четырьмя Ведами (Риг, Яджур, Сама и Атхарва); любая мысль и выражение, согласные с Истиной, есть Веда.
 
61) Субъект может быть только субъектом, а объект может быть только объектом. И тем не менее, дурная привычка человеческой природы проявляется в том, что он (невежественный человек) говорит, соединяя правду с ложью, - "Я есть это (напр., тело)", "Это мое (напр., имущество)". Эта пагубная привычка порождается смешением субъекта и объекта (и ихних свойств ), неразличением одного от другого, и перенесением сущности и свойств одного на другого (- цитата из Шанкары).

62) Шанкара говорит о субъекте и объекте не только в простом формально-логическом значении этих терминов, но под словом "субъект" он понимает Реальное и Истинное Я, тогда как объект для него - это нечто нереальное и феноменальное, т.е. тело с его органами и вообще весь материальный мир.

63) В выражении "Я есмь" глагол ("есмь") имеет СОВСЕМ иной характер, чем в выражениях "ты есть" или "он есть". Различие между субъектом и объектом, как между Реальным и феноменальным, чрезвычайно важно, и придает всей философии Веданты особый возвышенный характер.
 
  Поскольку мы в действительности есть Брахман, то наше невежество-незнание можно назвать незнанием-невежеством Брахмана.
 
67) В Реальности существует только   Все, что мы можем сказать о Высшем Брахмане, так только то что Он есть Единый Неизменяющийся Несоприкасающийся-ни-с-чем, Бесформенный, Вечно-Чистый, Сверх-Разумный и Свободный.
 
70) Вселенная (со всеми своми особенностями, дифференциациями, итд.) существовала скрытой в Брахмане так же, как пар существует скрытым в воде до ее нагревания, хотя он (пар) и не виден до тех пор, пока огонь не нагреет воду.

  Причина никогда не может сделаться объектом.
 
75) Для Ведантистов материя, в обычном смысле этого слова, совсем не существует. Но при всем этом иллюзорная змея, принимаемая по ошибке за веревку, имеет вполне реальное влияние/последствие устрашать того, кто на нее наступит, - хотя рано или поздно ошибка восприятия обнаруживается. Брахман по отношению к миру - это то же, что веревка по отношению к змее.

76) На самом деле, веревка не превращается в змею, - и точно также Брахман не изменяется, когда Он воспринимается как материальный мир. Брахман представляется как мир, и без Него этот мир был бы просто ничем. 
 
78) Все материальное есть последствие невежества-авидьи. Все нереально, кроме Атмана-Брахмана. Но, тем не менее, для практических целей (вьявахараартхам) непросветленных людей объекты можно посчитать в некоторой степени реальными, что бы ни думали о них в сущности.
 
80) Человек, впервые серьезно задумавшийся над непостоянством мира и его причинами, похож на животное, которое всю свою жизнь брело опустив голову, и затем наконец-то подняло ее (голову) в небо.

81) То, что мы обыкновенно называем я-ахамкарой (эго), есть только продукт манаса/ума и в действительности столь же несубстанционально (т.е. вымышленно и нереально), как сам манас, чувства, тело, и весь остальной материальный мир.



Ра-Хари
Руководство для начинающего медитатора

"...Так что каждый может, на свой выбор, считать «Руководство медитатора» либо шуткой, либо годным дзенским текстом"
http://lurkmore.to/Ра-Хари

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_rukovodstvo-dlya-nachinayushchego-meditatora.htm





Один Мудрец сказал: "Нижняя часть моей головы - суть рельсы". А как сказал, так крыша у него и поехала.
29. Не бойтесь неприятностей, если они еще не случились, то они где-то в будущем, а если уже случились, то в прошлом. То есть сейчас и здесь их нет.
36. Если много знать - устанут глаза. Если много спать - то нет.
37. Некий мудрец решил ловить человеков, но ловились только бабы. Плюнул он тогда на человеков и стал ловить баб.
43. Не шутите с кармой! Падшие медитаторы рождаются комарами.
46. Медитация - это искусство быть.
47. Не бойтесь остаться на едине с собой, вы не кусаетесь.
48. Путь ведет в никуда. Главное - не сбиться.
54. Если вы не можете следовать этому руководству, то не следуйте.
74. Лень - это ключ, оставленный нам Богом.
77. Не надо пытаться изменить свою жизнь. Она и так изменится.
80. Начинающие медитаторы очень хотят стать Мастерами. Мастера всегда остаются начинающими медитаторами.
92. Что же главное для медитатора?" - "Главное - это возможность быть одному когда захочешь и сколько захочешь," - с улыбкой ответил Лао-Цзы.
96. Воспоминания о прошлых жизнях лишь показывают, что дураки мы уже давно.
101. Вы всю жизнь искали занятие, которое бы вам не наскучило. Такое состояние есть. Отдых - это дело жизни.
102. Жизнь надо прожить так, чтобы не было больно и обидно за целенаправленно прожитые годы.
118. Просто быть единым с рекой.
119. У каждого из нас нет имени.
120. Я есмь Сат-Чит-Ананда.
124. Шива любит нас такими, какие мы есть. Здесь и сейчас.
135. Рыба тоже гниет с головы, но не называет это состоянием не-ума.
142. Однажды В.И.Чапаев разрубил Лао-Цзы шашкой. Лао-Цзы повернулся и ушел в реку. "И про то, что в одну реку нельзя войти дважды врал..." - как эхо промелькнуло в голове Чапаева.
143. Никогда никому не говорить правды. Ее не существует.
149. Присел как то Иисус под деревом, и подступили к нему фарисеи, мытари и груплидеры и говорят: "Ты чего это техник никаких не делаешь, сидишь на халяву медитируешь, никому за это не платишь!"
"Что ж за деятели какие" - подумал Иисус. - "Их из храма выгонишь, так они и на природе достанут."
168. В этих двух строках
не содержится ничего умного.
174. Хорошо быть мастером своего Пути и не забывать кто есть Мастер.
185. Солдаты Кришны непобедимы, ибо они идут с большим белым флагом и всегда сдаются первыми.
190. Не лететь против ветра,
Не быть уносимым ветром,..
Быть ветром.

О это доброе волшебство.
Просто смотреть на тот маленький
огонек внутри меня, ведь это
все, что я могу предложить
Вселенной.

Муджи "Пробуждение к Свободе"

Муджи – современный просветленный учитель адвайты, прямой ученик Х.В.Л. Пунджи (Пападжи).
 Книга представляет собой собрание бесед с посетителями и учениками, в которых раскрываются темы духовного поиска - самоисследование, свобода, деятельность, реализация, истинная природа.

Полностью - тут:
http://bookz.ru/authors/mudji/probujde_229.html





Муджи «Пробуждение к свободе»

Как нам начать и проводить самоисследование?

Вначале потребуется некоторое время, чтобы стабилизировать и соединить внимание с чувством осознанного присутствия — целью исследования. Будьте готовы всякий раз уделить этой работе двадцать или тридцать минут. Начните с удерживания только ощущения существования, или «я-есть-Я», исключая другие мысли.
Будут всплывать мысли и чувства, и внимание будет устремляться за ними. Не идентифицируйте себя с этими стремлениями и не боритесь с ними, не осуждайте их. Займите безличностную позицию, просто отстраненно наблюдая их игру и движения, стараясь сохранять или оставаться интуированием «я есть». Наблюдайте стремление к думанью. Держитесь только бытия.

Сколько бы раз ни отклонялось внимание, продолжайте возвращать его в настоящее. Исследование пока не начинайте. Я называю это стабилизацией или укрощением дикой лошади — ума. Постепенно ум, которому отказывают в еде из внимания, доверия и интереса, начнет успокаиваться сам по себе. Затем, по мере стабилизации внимания, возникнет ощущение расширенного пространства, ясности и покоя, и присутствие в настоящем станет более отчетливым. Это состояние естественной недвижимости и радости; здорового бытия.

Я знаком с этой стадией и достигал ее неоднократно, но как стабилизировать ее?

Исследование еще не началось. Это только успокоение ума и внимания. Хорошее время для начала исследования — это когда присутствует сильная идентификация, и большое количество энергии и внимания грозят броситься управлять, манипулировать и судить. Это ключевые признаки того, что Присутствие, которое по природе своей безличностно, открыто, бесформенно и ясно, переключилось в режим эго-личности.
Это переключение является своего рода схождением на более низкий уровень и часто сопровождается ощущениями беспокойности существования. Мы в большинстве своем так привыкли к этому состоянию идентификации, что считаем его нормальным.

Теперь же, как я сказал раньше, как только внимание слилось с «я есть»-присутствием, превалируют естественный покой и пространство. Ум спокоен. Посмотрите, существует ли здесь какая-то отделенность или различие между этим спокойствием и ощущением «я есть», естественным чувством субъективного существования.
Наблюдайте. Ощущайте. Не думайте.
Теперь по поводу твоего вопроса: как стабилизировать эту стадию? Исследуй этот вопрос. Кто задает вопрос? Кому здесь стабилизировать что-либо, и нужно ли что-то стабилизировать? Поищи и найди.

Как правило, здесь мое внимание улетает прочь. Глубже продвинуться сложно.

Да. Что видит, как внимание улетает прочь? Что или кто говорит: «Глубже продвинуться сложно»? Выясни это для себя. Складывается впечатление, что что-то противится этому исследованию, так ведь? Словно что-то не хочет быть обнаруженным, не хочет быть увиденным или разоблаченным. В этот момент происходит сильное отвлечение внимания, в результате чего внимание улетает и приземляется по большей части на пустяках.

Возвращайся к этому вопросу всякий раз, когда внимание сбивается. Не принимай ни один ответ, предлагаемый умом, вроде «я есть осознанность», «я свидетель и только». Может даже показаться, что «проблематичное я», эго, внезапно исчезает, оставляя после себя ощущение покоя и пустоты.
По ошибке исследование преждевременно прекращается, оставляя ложное чувство победы. И всякий раз, благодаря ложному ощущению покоя, непослушное «я» очень скоро появляется снова.
Поэтому смысл здесь следующий: оставайся в ощущении «я свидетель», но не создавай никакого образа или идентификации для этого ощущения свидетельствования. Наблюдай за ощущением «я», без мыслей. «Прощупай» его.

Продолжай удерживать внимание на этом. Не позволяй никаким отвлекающим мыслям торопить тебя или отвращать от «запаха» «я». Постепенно все персональные качества, соотносимые с «я», начнут исчезать, оставляя после себя лишь интуитивное ощущение «я есть», не имеющее образа, без вторжения ментального потока. Оставайся в этом в качестве этого. Не формируй умозаключения. Оставайся открытой, беспристрастной, безобъектной осознанностью.

Я понимаю, что здесь и сейчас это легко благодаря твоему руководству и присутствию, но когда мой ум снова поспешит заявить о себе, а тебя не будет рядом, чтобы направлять мое внимание, вновь возникнет та же борьба.

Это как пространство, ошибочно принявшее себя за ветер, а затем понявшее, что оно не ветер, а то, в чем движется ветер, которое затем спрашивает: «Теперь я понимаю, что я только пространство, а не ветер, как мне остаться пространством, когда ветер снова поднимется?» Тебе нужно удерживать фиксацию на себе в той мере, чтобы познать и поддерживать себя лишь как одно осознанное присутствие, так, чтобы у мысли «я есть личность тело-ум» больше не было опоры. Когда таким образом сознание познает, регистрирует и переживает эту истину о себе, исключая любые сомнения, эго со всеми его ограничениями отступает и так ослабевает из-за непосредственного видения, что, хотя оно возвращается в силу привычки, его мощь существенно уменьшается. Постепенно оно умирает из-за недостатка «кислорода» (идентификации, интереса и убеждений) — оно становится подобным сваренному зерну, которое больше не может дать росток, даже если его посадить в плодороднейшую почву.

Оставайся за пределами «Я есть»

Мне сложно фокусировать внимание на «я есть-ности».

Прежде всего, определи «себя», того, кто испытывает сложности; кто это? Начни с этого.

Я не понимаю .

Начни с себя. Ты есть. Это ты знаешь. Чем именно ты являешься? Если тебе нужно представиться незнакомому человеку, ты обратишься к нему определенным образом. Для представления потенциальному работодателю — другим образом. Для того, к кому ты испытываешь влечение, — еще как-то. Как бы ты представился Богу?

Мне бы не пришлось этого делать. Он меня уже знает.

Но знаешь ли ты Его? Отделен ли Он от тебя? Снаружи, внутри, наверху, отдельно? Где Он находится? Чтобы познать что-либо, это должно быть отделено от тебя. Таким образом, если ты знаешь Бога, Он должен быть отделен от тебя.
Кто ты?

Я последний свидетель.

Очень хорошо. То, свидетелем чего ты можешь быть, едино с тобой или это что-то еще?

- Что-то еще.

А почему не едино с тобой?

-Потому что я наблюдатель этого, значит, я отделен.

Отделен в качестве чего? Где твое местонахождение?

-Я нахожусь внутри тела. Этого тела.

В качестве чего?

-В качестве духа.

Это только слова, которые ты где-то услышал. Исследуй сам и посмотри. Погрузись внутрь, фокусируясь на или удерживая ощущение бытия, и будь недвижим.
Сделай это сейчас. Что ты обнаружил? Кто ты?

-Я обнаружил ничто. Я ничто. Только покой и глубокая расслабленность. Мое тело ощущает себя очень расслабленно.

Ты наблюдаешь покой и расслабленность. Этот наблюдатель находится позади и за пределом, незатронутый, не так ли? Наблюдай наблюдателя. На чем тебе нужно сфокусироваться, чтобы оставаться, как ты есть? Что ты должен помнить?

-Абсолютно ничего. Присутствует только ощущение «я есть».

Разве ощущение «я есть» так же не подвергается наблюдению? Оставайся без «я есть».

Волна — это океан

Говорят, что присутствие на сатсанге — это все равно что сунуть голову в пасть льва. Иногда мне прямо-таки хочется, чтобы произошло нечто ужасное и помогло мне узреть Истину — чтобы лев просто захлопнул пасть и положил конец моему смятению и сомнению...

Это признанный факт, что многие из тех, кто пробудился к Истине своей подлинной природы, совершили это путешествие самонаблюдения, самоисследования. В случае некоторых людей происходит так, что переживание сильнейшего шока или травмирующего инцидента — как, скажем, падение с дерева или лестницы, или потеря близкого человека, или разрыв с любимым, или даже потеря работы, — дает толчок такому глубокому внутреннему сдвигу, что вся система восприятия и мышления о мире претерпевает радикальные изменения. У некоторых подобное изменение мировоззрения может вызвать глубокую внутреннюю трансформацию, что в дальнейшем приведет к глубинным духовным переживаниям и инсайту. Так может случиться. Но я никому не советую прыгать с деревьев, чтобы найти сатори...
(смех)

Здесь, на сатсанге, тебя осознанно ведут к исследованию, к выявлению того, что представляет собой эта изначальная суть видения внутри тебя. Можешь ты быть отделен от этой изначальной сути? Ради ответа на этот вопрос и этого поиска ты должен исследовать, испытать, реализовать это.
При посещении сатсанга, в открытом слушании, каким-то образом ты понимаешь, что сатсанг — это не просто некая языковая передача и сообщение знаний, но непосредственная беседа с тобой как сознания, говорящего с сознанием. Когда я говорю с тобой, я не обращаюсь к тебе как личность к личности, как только лишь ум к уму. Я обращаюсь к тебе как к сознанию.
Где находится это сознание? Что это? Оно мужского или женского пола? Если ты все уберешь, что останется для твоего суждения? Что ты обнаружишь в остатке, на что сможешь указать? Да и кто вообще будет указывать?

Подобного рода исследование автоматически и спонтанно введет ум в медитацию, в пустоту. Почему? Потому что уму больше не за что держаться, кроме как за самого себя. Ты просто знаешь: «Я есть». Я знаю, что я есть, но я не могу познать, чем я являюсь. Если бы я мог познать, чем я являюсь, это не могло бы быть мной, потому что я тот, кто познает это. Я не могу быть познаваемым.

Для ума это непостижимо! Поэтому, возможно, появляется страх, или порой ум притворяется спящим, чтобы избежать этого. Потому что происходит так, что, когда ты принимаешься исследовать, ты выходишь за пределы предмета, за пределы самой мысли о предмете. А без мысли о предмете, где или что есть предмет? Ничто! Итак, ни мысли, ни предмета. Предмет беспредметен!
(смех)
Хорошо. Что теперь? Что еще? Мысли?
Кто ты, который думает?
Если ты будешь серьезно размышлять над этим вопросом, твой ум автоматически окажется в самадхи. В Индии это слово используют для обозначения того, что ты вышел за пределы проявления, ты вернулся к сути. Ты пребываешь в своем естественном состоянии. В Индии также существует понятие сахаджа-самадхи, которое означает, что ты полностью пребываешь в своей чистой природе, но все еще осознаешь мир посредством ума и чувств. Чувства все еще функционируют, интеллект все еще функционирует, работа, которую нужно делать, семья, дети, о которых нужно заботиться, преподавать, делать покупки, готовить... Но это не нарушает лежащий в основе покой.

Все происходит в этой пустоте.
Ум изначально боится пустоты. Я сказал «изначально», потому что, по правде говоря, ум сам является пустотой. Но мы обусловлены стать кем-то, каждый хочет быть самым неотразимым, красивым, привлекательным «кем-то», насколько это возможно! Никто не хочет быть никем. Но когда ты счищаешь слои этого ума-лука, ты возвращаешься к тому, что находится позади и за пределом «никого». Это то, что обнаружил Будда; это то, что обнаружил Христос: независимого «я» не существует. Им пришлось обнаружить это, а не выучить. Таков был их Сатсанг.

Это выражение «я», «моя жизнь», «мое тело» подобно волне. Волна — это вода, и океан — вода. Что бы ни происходило с волной, она остается водой. Вода — это вода, океан — вода, разницы нет. Под любой, под каждой волной находится целый океан. И что бы ни происходило в твоем так называемом индивидуальном существовании, под ним — Бесконечность. Поскольку ты считаешь, что ведешь отдельное, автономное существование, ты абсолютно уверен, что это ты решаешь, кто ты и что тебе следует делать. Волна, воображающая, что обладает независимым, автономным существованием, отдельным от океана... Ты можешь представить себе такое?!

-Зачем я здесь?

Чтобы выяснить, кем на самом деле ты являешься.
Большинство людей не задаются этими вопросами. Они не важны для них. Они задают вопросы только про предметы и людей. Самовопрошание — они никогда его не делают. Большинство людей копит вещи, и все, что накоплено, должно быть однажды передано другим людям.
Иногда воскресным утром мне нравится пройтись по блошиному рынку, по гаражным распродажам. Там можно увидеть сваленные в кучу на земле предметы, которые когда-то были чьим-то сокровищем, а теперь продаются за бесценок. Старые фамильные портреты, свадебное платье, кольцо, старая трубка из слоновой кости — все это небрежно разбросано и мокнет под дождем. Когда-то вызывавшие сентиментальные чувства ценности — теперь бессмысленный хлам.

Ничего из того, что ты приобретаешь в этой жизни, не сможет остаться с тобой. Для того чтобы насладиться чем-либо в этом мире, ты должен носить тело — «мясной костюм», как кто-то назвал его, чтобы иметь возможность познавать и наслаждаться чувственными объектами. Но даже это тело ты не сможешь забрать с собой. Не сможешь оставить себе. Его дожидаются черви и стервятники; дожидаются рыбы и огонь. Элемент, возвращающийся к элементу — танец элементов; «пепел к пеплу, прах к праху», как говорят священники в прощальных молитвах. Если ты — тело, что ты можешь взять с собой?
Послание сатсанга в том, что ты — вечность. Ты не только тело; ты на 100% Чистое Бытие. Однако обнаружить это ты должен сам. Это должно стать твоим собственным открытием, происходящим в твоем самом глубинном существе.
Сатсанг — это твой фонарь.

Кто страдает?

Почему утверждается, что страдание — это иллюзия?

Мы много раз слышали и говорили об этом. Но ты должна прийти к этому через непосредственное переживание, иначе это просто умственная спекуляция.

Мой вопрос: Кто страдает?

Ты уже задавала мне этот вопрос. Я сказал тебе это, потому что ты подошла к этому моменту узнавания. Но ум остается загипнотизированным иллюзией. Страдание вернулось?

Оно ощущается таким реальным!

Еще раз: что страдает? Я буду повторять свой вопрос столько, сколько потребуется! Потому что твой ум так привык избегать его, что отбрасывает панацею самоисследования! И бегает от терапии к терапии в основном по привычке, из-за беспокойства и заблуждения!
Ты видишь? Разве ты не можешь выйти за пределы этого? Возможно, мы приобретаем эту привычку в семье, все наше воспитание сфокусировано на этих идеях: «Я являюсь этим телом», «я должен улучшить», «мне нужно...» Они уместны на определенном этапе, но держат тебя в сильном отождествлении с ограниченным. Личность — это гипноз Бытия. Это проблемный фактор, что поделать.

Ты пытаешься залатать течь, в то время как твоя лодка охвачена огнем! Когда ты фокусируешь внимание на боли, ты увеличиваешь ее. Когда ты веришь, что что-то неправильно, ты усиливаешь это. В Англии существует очень хорошая и здравая поговорка: «Не чини того, что не сломано». Может быть, боль и есть, но разве сама ты сломана?

Что-то внутри причиняет тебе страдание. Может быть, все уже прошло, но сохраняется в памяти. Без прошлого, без твоих маленьких историй можешь ты по-прежнему продолжать страдать? В определенный момент ты начинаешь понимать, что привязана к страдающему «я», потому что оно всегда обеспечивает тебя какими-то заданиями; горько-сладкие плоды личности.
Естественное интуитивное знание того, кем ты являешься, трансформируется и ограничивается чувством того, что ты являешься кем-то, переживающей единицей. «Кому-то» всегда требуется забота и приведение в порядок. Что неправильного в ощущении, что все в полном порядке?
Как только ты обнаруживаешь, кем на самом деле являешься, всякое психологическое страдание уничтожается. Что есть страдание, и кто страдает? Кто ты такой, страдающий? Ты сейчас страдаешь?

Нет, сейчас нет.

Даже воспоминание о страдании создает страдание! Что-то носится с этим страданием, держится за него, даже если в настоящий момент ты в безопасности. Что страдает даже от воспоминания о страдании? По кому страдание наносит удар?

Странно, потому что вроде бы оно нигде не наносит удар.
Однако это не так, и это заставляет меня плакать.

Что плачет? Ты говоришь: «Я плачу», но плач происходит в тебе, ровно как смех или еще что-нибудь.

Когда вся твоя семья, друзья, любимый человек отпадают…
Ум больше не знает, где он...

И это заставляет тебя чувствовать себя незащищенной, не так ли? Это результат твоего собственного сатсанга, это исчезновение! Ум находится под угрозой, но это сгорание дотла — Милость. Позволь всему этому сгореть в огне.

Куда я иду? Это как небытие...

Ты ведешь борьбу, чтобы найти, за что можно уцепиться и почувствовать себя в безопасности. Но в самом Бытии нет борьбы. Незачем чему-либо чувствовать себя в безопасности.

Я больше не могу к этому возвращаться.

Тогда где ты? А если ты отбросишь даже идею продвижения вперед? Где здесь страдание? А что, если тебе просто спокойно пребывать свидетелем того, что приходит и уходит? Взгляни в лицо этому настоящему моменту. Что, собственно говоря, происходит с тобой как свидетелем? Помнишь, я говорил тебе, что вообще ничего не происходит! То, что ты наблюдаешь, так это ощущения угрозы твоему чувству безопасности. И я рад за тебя. Приветствуй это!
И если что-то взорвется, то что-то будет наблюдать этот взрыв. Для нас абсолютно естественно избегание боли или поиски лекарства. Немногие благодарны за удар по их наклонностям.
Позволь всему твоему страху быть, без ощущения того, что что-то не в порядке, и посмотри, на кого это оказывает воздействие. Непосредственно, где оно пульсирует, найди ощущение себя и посмотри, есть ли там некое «я». В этом фокусе громадная сила.
Испытай это отсутствие. Может быть, это чувство все еще присутствует в теле, поэтому я говорю: не прекращай исследования. Теперь понаблюдай за тем, что смотрит, и найди, есть ли там сущность, которая смотрит.

Почему эта отождествленность настолько сильна?

Потому что она зиждется на годах обусловленности и убеждений. Нет никакой сущности, которая смотрит. Какая разница между мыслью и переживанием? Ты предполагаешь, что ты — переживающий, думающий.

Почему существует такое предположение?

Зачем беспокоиться из-за всяких «почему»? Существует потребность разобраться с этим с помощью ума. Кто хочет получить ответ? Если высочайший ответ будет получен, то кем? Кому будет от него польза? Тебе необходимо непосредственно пережить его. Погрузись глубоко в видение и оставайся там, потому что уму не терпится вынырнуть и рассказать историю своей встречи. И тогда вместо того чтобы быть в самадхи, ты становишься «смадди»! (как мы произносим на Ямайке «somebody» — «кто-то»).
Если ты понаблюдаешь внимательнее, ты увидишь, что все различия базируются на допущении, что ты являешься этим телом. Любое качество должно восприниматься неким субъектом. А ты не можешь быть качеством.


Чувство разделения в Теле -  Руперт Спайра

"Советую обратить внимание на этого человека - Rupet Spira.
Rupet Spira
Не буду сравнивать с другими, каждый выбирает себе по вкусу, просто надеюсь что кому-то поможет. Для меня, после Махарши, он наиболее последовательно, глубоко и философски точно описывает реальность с точки зрения Адвайты, насколько она вообще может быть вербально описана.
Мне нравится его фирософская точность и минимализм, как бы рафинированность (очищенность) от традиционного и культурного багажа индийской традиции. Среди учителей Адвайты, включая индийцев, очень мало таких которые выражаются философски грамотно и точно.
В индивидуальном плане нравится отсутствие всякой позы, снобизма ("я знаю, а вы нет") и "харизмы" типичной для многих гуру."
http://ariom.ru/forum/t50276.html

Еще одна полезная ознакомительная ссылка:
Современные мастера адвайты - Руперт Спайра (Rupert Spira)
http://selfrealization.mybb.ru/viewforum.php?id=48

Полностью - тут:
http://www.ne-2.ru/guru/rupert_spira/sense_of_division_in_body/

Здесь и другие его тексты:
Восприятие тела
Интервью с Полой Марвели (Paula Marvelly) — июнь 2010
Как «найти» Просветление
Кто видит сон
Кто Я или что Я?
Мир/покой и счастье присущи Сознанию
От «Я-Тело-и-Ум» до «Я-осознаюшее-Присутствие»
Отношения с учителем
Пагубные привычки и не-двойственность
Пример 10-минутного самоисследования
Сознание присутствует в каждом опыте
Чем мы есть, есть оно
Что можно сказать ребенку?
Что такое медитация на самом деле
Чувство разделения в Теле







Чувство разделения в Теле
Восприятие тела
Кто Я или что Я?
Я никогда не сплю



Чувство разделения в Теле

Чувство разделения начинается с мысли, которая исключительно идентифицирует наше Я с телом. С момента, когда эта мысль возникает, а она всегда возникает теперь, наша истинная природа из прозрачного присутствия, кажется, становится плотной, твердой, материальным Я, то есть, по-видимому, она, похоже, становится телом.
Мы не просто думаем, что мы — ограниченное, обнаруженное Я, мы чувствуем это.
Все мысли, которые вращаются вокруг воображаемого внутреннего Я отзываются эхом или отпечатком в организме, что длится долго даже после того, как чувство отделенности растворится. Таким образом, тело становится безопасным убежищем для чувства разделения.
Мы можем бесконечно говорить о неограниченной природы осознания, но все это время отделенное внутреннее Я сидит удобно в организме.
На самом деле, говорить бесконечно о природе сознания, о том как все возникает в сознании, как нет отдельной личности, ничего невозможно сделать и некому это делать и т.д., может стать дымовой завесой для гораздо более глубокого чувства разделения, которое слишком неудобно для встречи полностью и честно.
Во многих случаях понимание, что «все есть сознание, что никого здесь нет, что нечего делать» было присвоено внутренним Я, которое покрыло тонким слоем наши гораздо более глубокие чувства разлуки и несчастья. Это положило начало новой религии недвойственности.
Для того, чтобы оправдать чувства раздражения, грусти, неполноценности, возбуждения, одиночества и т.д., которые все еще сохраняются, и примирить их со своим новым просветленным статусом, мнимое Я, через запутанные рассуждения, убеждает себя в том, что все эти чувства просто возникают в сознании и сделаны из него.
В результате, счастье и несчастье считаются одинаковыми проявлениями в осознании с невозможностью выбора между ними. Таким образом, отделенное внутреннее Я остается нетронутым, скрытым в теле, подсознательно диктующим свои мысли, чувства, действия и отношения.
Рано или поздно покров начинает трещать и разоблачать отделенное Я, лежащее под ним. В этот момент мы можем наконец начать исследовать чувство разделенности на более глубоком уровне тела. Это включает в себя изучение всех ощущений, которые выдают себя за чувство отделенного внутреннего Я.
В начале, оно, кажется, находится в основных областях — головы и грудной клетки, где «Я мыслитель» или «Я — осязающий или любящий» обычно ощущаются. Однако, в меру того как мы становимся более чувствительными к чувству «Я» в организме, проявляются более глубокие слои чувств. Со временем все эти слои попадают под свет осознания.
Отделенное Я процветает на невнимательности и эти глубокие, темные слои чувств в теле являются идеальным укрытием для него.
Это отделенное внутреннее Я есть на самом деле просто телесным ощущением, с «моей» историей, прикрепленной к нему. Лишенное этой истории само ощущение уже не более «Я» или « не Я», чем звук дорожного движения или картина неба. Тем не менее, пока это не видно хорошо, «Я-ность» тела продолжается.
Ясное видение — это единственное, что отделенное чувство «Я» не может выдержать.
Когда эти чувства подвергаются свету нашего бытия, они теряют свою «Я-ность» и видны тем, чем они есть — чистым ощущением.
Со временем эти ощущения переживаются, прекращаются, от того что было, в наше осознанное присутствие, как облака, плавающие в небе. Они начинают терять четкость, плотность и объект-ность, и становятся настолько пронизаны светом нашего собственного бытия, что уже неотличимы от него.
Тело становится постепенно проникнуто открытостью, светом и любовью нашего бытия


Восприятие тела

Наш фактический опыт тела приходит в виде ощущения или восприятия. Тело, как четко определенное, твердое образование, вмещающее внутренние органы и т.д., которое существовало в течение ряда десятилетий фактически никогда не испытывается, как это обычно представляется.
Есть идеи и образы такого тела, но тело, очевидно, не идея и не образ. Наш фактический опыт тела не соответствуют идеям, которые мы имеем о нем. Давайте отставим эти идеи и образы в сторону и перейдем непосредственно к фактическим опытам.
Начнем с визуального восприятия тела. В любой данный момент это не соответствует обычному образу тела. В любой момент времени мы видим только фрагмент тела, который воспринимается. Традиционный образ тела представляет собой набор таких фрагментов, мимолётных восприятий, извлеченных из памяти, которые собраны таким образом, чтобы представлять плотное, твердое тело.
Такое тело представляет собой коллаж, основанный на памяти, расположенный таким образом, чтобы создать впечатление солидности, надежности, постоянства и реальности. Тем не менее, мы фактически никогда не испытываем тело, которое представляется этим привычным изображением. Это, несомненно, ценное изображение, но не то, которое соответствует реальности нашего опыта.
В любой момент визуальное восприятие тела является фрагментом тела, который, как правило, воспринимается. Тем не менее, мы не испытываем тело в виде фрагмента или мимолетного восприятия. Нашим опытом тела является то, что оно реально и цельно.
Откуда же появляется реальность и цельность тела? Она не может исходить от изображения, идеи, памяти или восприятия. Как цельность может появиться из фрагмента?
Для учета нашего фактического опыта реальности и целостности тела, мысль собирает серию представлений, опираясь на память, и выстраивает образ тела, который представляет эту реальность и цельность.
Традиционный образ тела как единого целого является графическим представлением истинной реальности и целостности тела, которую мы на самом деле испытываем. Тем не менее, эта реальность и целостность не сделана из мыслей, образов и восприятий.
Ощущение того, что наше тело является одной непрерывной целостностью исходит от нашей собственного внутреннего и непосредственного опыта цельности и близости нашего собственного сущностного бытия. Реальность и цельность тела, на самом деле, является отражением истинной и единственной реальности сознания, на которую были наложены различные ощущения и восприятия, которые составляют тело.
Другими словами, тело заимствует свою целостность и реальность от осознания. Точно так же и окружающий мир.
Тело никогда на самом деле не рассматривается в изоляции. Это всегда один элемент в общем поле зрения, который всегда включает в себя также аспекты окружающего мира. А общее поле видения, в любой данный момент, является одним единым целым, сделанным только из видения.
Только мысль искусственно делит текущее поле видения на множество и разнообразие хорошо определенных и дискретных объектов, один из которых считается телом.
Сам опыт не знает ни одного такого разделения себя на дискретные, отдельные объекты. Он знает только непрерывную близость видения, непрерывную близость себя.
Суммарное поле видения является одним непрерывным целым, без отдельных частей, так же, как экран является одним непрерывным целым. Только мысль делит экран на множество и разнообразие объектов – людей, цветов, деревьев, полей, холмов, неба, птиц и т.д.
С точки зрения одного из этих воображаемых объектов, все они, в том числе он сам, реальны по своему. Но с точки зрения экрана, которая является единственной реальной точкой зрения – и это на самом деле не точка зрения – нет никаких реальных, отдельных, независимых объектов; есть только экран.
Думать, что видение расположено в одной части поля, похоже на воображение, что экран расположен всего в одном из объектов, появляющихся на нем.
Чистая близость видения не видит отдельных объектов, она просто знает непрерывную близость видения, так же, как экран знает только себя.
Другими словами, тело и мир являются телом и миром только с воображаемой точки зрения отдельной личности.
После того, как становится видно, что нет тела или мира, таких, как они обычно кажутся, эта мнимая точка зрения растворяется и непрерывность опыта восстанавливается, то есть восстанавливается любовь.
Это не означает, что опыт не реален. Опыт абсолютно реален, это не вызывает сомнений. Все, что отвергается – это интерпретация, которую мышление накладывает на опыт и которая затем полностью определяет условия, как это представляется.
Тело как дискретный самостоятельный объект является концепцией, которая не подтверждается фактическим опытом.
Только с воображаемой точки зрения отдельной личности, живущей внутри тела, тело считается реальным и независимым в своем собственном статусе.
И для того, чтобы произошло это слияние отделенного Я с отделенным телом, должна сначала возникнуть мысль и вера, что наше Я, осознающее присутствие, не пронизывает одинаково все поле видения, но только пронизывает один маленький фрагмент из него, один угол Вселенной, называемый телом.
С этой мыслью цельность чистого видения, тесно наполненная нашим собственным бытием, разделяется на два существенных элемента – одна часть, которая наполненная нашим собственным Я, осознающим присутствием, и другая часть, которая не является этим. Это основное разделение непрерывной близости чистого видения или чистого опыта на две части.
В этот момент наше Я, осознаваемое присутствие, кажется, становится телом и всем остальным – другими, объектами и миром – кажется, становится всем тем, чем Я на самом деле не является.
В самом деле, тело и мир, так как они обычно воспринимаются, на самом деле созданы этим воображаемым разделением опыта на две видимые части. Как только произошло это разделение непрерывной близости опыта, это прокладывает путь для дальнейшего разделения опыта на множественные и разнообразные объекты, что приводит к «десяти тысячам вещей».
Другими словами, эта потеря близости и любви рождает тело и мир, как они нам видятся, то есть как отдельные, независимые, твердые, постоянные, физические объекты.
После того, как эта вера завладела нами, весь опыт выглядит в соответствии с ней и будет казаться подтверждающим и поддерживающим ее.
Эта сущностная вера проникает в тело и со временем умножается в сети чувств, которые, в свою очередь, выражаются в нашей деятельности и отношениях. В результате наше собственное тело, мир, в котором мы действуем и другие, с которыми мы связаны, всё прекрасно отражает этот существенный урон близости и любви.
Мир, как он обычно воспринимается, является, как и тело, абстракцией, изготовленной из серии мимолетных восприятий. Тем не менее, мы не можем отрицать реальность нашего опыта такого мира. Откуда это реальность взялись?
То, что реально в себе – не может исчезнуть, потому что то, куда оно исчезло, окажется более реальным, чем оно само.
Например, хлеб является более реальным, чем тост в том смысле, что тост является лишь одним из возможных имен и форм хлеба. Можно сказать, что хлеб есть реальность тоста. Тем не менее, мука более реальна, чем хлеб, который является просто одним из возможных имен и форм муки. Мука – реальная субстанция хлеба. Однако пшеница ... мы могли бы идти дальше и дальше. Тем не менее, в какой-то момент мы подойдем к концу. Где мы закончим?
Какова конечная реальность мира в котором все объекты – просто имена и формы? Наше единственное знание предметов или мира – это восприятие. Нашим единственным знанием восприятия является опыт восприятия и единственная субстанция, присутствующая в восприятии является нашим собственным бытием, сознанием.
Осознание является знающим элементом всякого опыта и все, что мы знаем о мире – это наше восприятие его. На самом деле, мы не знаем мир, как таковой. Мы просто знаем восприятие.
А что это такое, что знает восприятие? Восприятие не познается чем-то внешним или другим, чем оно само. Оно знает себя. Восприятие знает восприятие. Чувствование ощущает чувствование.
Поэтому в нашем опыте мира, Сознание, в конечном счете, знает только себя.
Это есть все, что когда-либо познается или чувствуется.







Кто Я или что Я?

Все, что мы знаем о уме, теле и мире — это наш опыт их ощущения, который полностью зависит от наличия нашей собственной личности, чем бы она ни была. Никто и никогда не мог когда-либо испытывать ум, тело или мир без ощущения присутствия самого себя в первую очередь.
Весь опыт познается нашей собственной личностью и поэтому наши знания о уме, теле и мире связано и зависят от наших знаний о нашей личности.
Поэт и художник Уильям Блейк сказал: «Чем человек является, то он и видит». Он имел в виду, что то, как человек видит и понимает себя, глубоко обусловливает способ, которым он или она видит и понимает объекты, других и мир.
Поэтому давайте, начнем с нашего Я, ибо все зависит от него. Что мы знаем о нашей личности наверняка?
Для того, чтобы это выяснить, мы должны быть готовы отложить в сторону все, что мы узнали о нашей личности через других лиц или из нашей культуры и должны быть готовы полагаться только на наш собственный внутренний, непосредственный опыт. В конце концов, опыт должен быть тестом реальности.
Первое, что мы знаем наверняка, это то, что «я есть». Это простое знание нашего существа — так просто и очевидно, что оно, как правило, упускается из виду — оказывается самым ценным знанием, которое каждый может иметь.
Мы можем не знать, что это Я, но мы знаем, что Я есть. Никто не может на законных основаниях отрицать собственное бытие, ибо нужно сначала присутствовать, чтобы отрицать себя.
Никто не утверждает «Я есть», потому что им сказали это их родители или они узнали об этом в книге. Наш собственное бытие является всегда нашим прямым, знакомым и близким опытом. Это очевидно и не вызывает сомнений.
Другими словами, бытие или присутствие является неотъемлемым качеством нашей личности. Что еще мы можем с уверенностью сказать о нашей личности?
Независимо от того, кем мы есть, «Я» — это имя, которым мы себя называем. Для того, чтобы с уверенностью утверждать, что «я есть» — а это утверждение является одним из очень немногих утверждений, которые мы вправе сделать — мы должны знать, или осознавать, что «я есть». Другими словами, мы уверены в нашем собственном бытии, потому что оно известно через непосредственный опыт. Мы не полагаемся ни на чужое мнение, ни на информацию, которая поступает из прошлого, чтобы подтвердить наше собственное бытие. Сейчас уже наше бытиё или присутствие очевидно.
Что же это такое, что знает или осознает наше бытиё? Это «Я», которое знает, что «Я есть», или это «Я», известное кем-то или чем-то другим, чем моё Я? Очевидно, это «Я» знает, что «Я есть». Другими словами, «Я», которое «Я есть» — то же «Я», что знает или осознает, что «Я есть».
То есть, осознание или знание является неотъемлемым качеством нашего Я, и это то наше «Я», которое знает, что оно одновременно присутствует и осознает.
Нашему Я не нужно знать что-то особенное, чтобы знать, что оно присутствует и осознает. Она знает себя просто будучи само собой, потому что его природа — осознание или знание. Ему также не нужно делать что-то особенное, например, думать, знать, что оно присутствует. Знание нашего собственного бытия является простым и самым очевидным фактом его опыта. Это предшествует мышлению, чувству или восприятию.
Если кто-то спросит нас: «Вы сейчас присутствуете?» мы сделаем паузу на некоторое время и ответим: «Да». В этом паузе мы обращаемся к нашему внутреннему и непосредственному опыту нашей самости и от этого опыта приходит уверенность нашего ответа. В этом паузе мы не обращаемся к думанию, чувствам или восприятию; мы обращаемся непосредственно к нашей самости. Это обрашение к себе.
Другими словами, наша самость знает, что она присутствует и осознается сама собой, и только через себя. Она не нуждается ни в каком другой инструменте, таком как ум или тело, не говоря уже о внешнем источнике, чтобы подтвердить свой осознанное присутствие. Она знает себя непосредственно.
Из нашего собственного внутреннего и непосредственного опыта ясно, что «Я» не только присутствует, но также осознает. Именно по этой причине наша самость иногда называется осознанием, что просто означает — присутствие того, что осознает. Слово «осознание» указывает, что бытие, которым мы себя знаем — которое знает, что оно есть — по своей сути присутствие и осознание.
В этой книге наша самость также называется «осознающим присутствием», а иногда просто «присутствием». Её также иногда называют «сознание» или «бытиё». Но наиболее просто это осознанное присутствие известно как 'Я'.
Чем бы мы ни решили называть его, это просто близость «я» нашего собственного осознающего себя Бытия-Сознания — которое является наиболее очевидным, знакомым и прямым знанием, которое имеет каждый из нас.
Прежде, чем мы знаем что-либо еще, мы прежде всего знаем наше собственное бытие. Оно знает само себя. То есть, осознающее присутствие, кем мы близко и непосредственно знаем себя, знает, что оно осознает и присутствует. «Я» — это имя, которое мы даем на этому простому знанию нашего собственного бытия.
На самом деле, это знание нашего собственного бытия настолько просто и очевидно и настолько незаметно, что оно, как правило, упускается из виду. Это забвение или упускание из виду нашего самого сокровенного бытия, хотя и является небольшим, но на самом деле инициирует почти все наши мысли, чувства, деятельность и отношения и оказывается источником всех несчастий.
Однако что же это такое, что могло забыть или игнорировать это простое знание нашего собственного бытия, сознательно знающего себя? Наше бытие, очевидно, не может забыть или игнорировать себя, потому что знание нашего собственного бытия – это не то, что мы делаем, это то, что мы есть.
На самом деле – это мысль скрывает это простое знание нашего собственного бытия и заставляет его казаться чем то иным, чем присутствие сознания. Эта затеняющая мысль позже подкрепляется чувствами и приводит к сокрытию или потере знания нашей самости, какой она есть на самом деле – к потере знания, кем она на самом деле есть, и к вере и чувству, что мы нечто иное, чем это осознающее присутствие.
История человечества на индивидуальном и коллективном масштабе — это драма этой потери нашей истинной идентичности и последующего поиска, чтобы восстановить её.



Я никогда не сплю

Я глубоко сплю, один в Себе и с Собой. Из глубин Моего бытия возникает звук. Это лишь мысль, которая позже называет это «звук». В Моем опыте это - только слышание. Слышание возникает во Мне, и единственная субстанция из которой оно сделано есть Я. Слышание сделано из Моей собственной субстанции, она наполняет всю полноту Моего бытия. Я есть это слышание.
То же самое Я, которое принимало форму слышания, а затем форму мысли о сирене, теперь принимает форму текстуры простыней и запаха раннего утра. Мысль, которая бы назвала это «простыней» или «ранним утром», еще не возникла. Есть только Я, принимающее форму видения, слышания, обоняния, осязания и осознающее это. Еще не возникла мысль, которая бы вообразила внутреннее «я» и внешний мир. Еще не возникла мысль, которая бы разделила этот непрерывный и интимный опыт видения, слышания, обоняния, осязания на две воображаемые части – одна внутри тела и которая осознает, и другая – вне тела и которая осознается. Я ничего не знаю об этом, Я знаю только эту неразрывную интимность реальности, принимающую формы видения, слышания, обоняния, осязания, и даже принимающую форму мыслей, которые описывают этот опыт как будто он познается неким внутренним «я», передвигающимся во внешнем мире. Это мысль говорит, что «я» проснулся в теле, что «я» спал, но Мне это неизвестно, Я никогда не сплю. Я всегда бодрствую, и это вечно присутствующее бодрствование принимает формы полного спектра опыта. Все что испытывается сделано из Моей сущности, из интимной осознанности испытывания.
Видение принимает новые формы и цвета, но остается лишь видением, лишь Мной, происходящем в безместном месте Моей сущности. Еще не возникла мысль, которая бы вообразила внутреннее «я» и внешний мир, есть только видение, только Я, только интимность испытывания. Все что возникает есть только модуляция, форма Меня, форма знаемости, испытывания.
(Вид с балкона) И все еще есть только видение возникающее в том же безместном месте Моего бытия, сделанной из того же Моего бытия, которое есть Я, которое есть это вечно бодрствующее присутствие. Это присутствие не просыпалось в мире, оно не находится внутри тела. Наоборот, это мир и тело проснулись внутри Меня. Я есть это вечно бодрствующее, вечно знающее присутствие. Я не сплю, мне не снятся сны, я не просыпаюсь. Это лишь мысль, которая возникает во Мне и воображает, что Я нахожусь внутри тела, а тело двигается внутри мира и затем засыпает, видит сны и погружается в глубокий сон. Но Я не двигаюсь через эти состояния. Я всегда бодрствую.
Кто знает о теле сейчас? Можно ли найти личность, тело, «я», которое знает этот опыт? Или это просто присутствующий опыт сделанный из знания его самого? Где можно найти знателя, персону в этой картине прямого опыта? Только мысль воображает такого «знателя» прямого опыта. Мне не известен никакой «знатель», я есть само знание, знаемость, которая и есть весь прямой опыт. Это все что Я знаю. Кто сказал, что существует внешний мир на расстоянии от Меня? Мне не известен такой мир, только мысль говорит об этом. Для меня есть только испытывание, происходящее сейчас: испытывание видения, слышания, обоняния, осязания, думания. Я не вижу никого, кто бы осуществлял видение, и ничего, что бы виделось. Есть только это неразделимое и интимное видение или слышание, оно не состоит из частей, личностей, объектов, существ, оно состоит только из Меня.
И когда кажущееся тело ложится в постель и закрывает глаза, мир тоже закрывает глаза, образы и проявляющийся мир растворяются, ощущения, слышание, видение растворяются. Другое видение, видение сна, возникает в том же безместном месте, где было видение улицы и слышание сирены, но теперь нет мысли, называющей это бодрствующим состоянием. Но Я испытываю это точно так же, как испытывало видимый мир бодрствования. Для меня этот мир снов и тот мир бодрствования состоит из того же самого – видения, слышания, воображения, которые состоят только из Меня. Никакая персона не видит этот сон, он сделан из Моей субстанции – видения, слышания, воображения. Я есть единственное что знается в этом сне. Вскоре и это видение растворяется во Мне, оставляя Меня в покое с Собой, знающим только Само Себя, пребывающим в одном Себе и с одним Собой то тех пор пока Я опять не стану принимать формы ощущения, видения и слышания.

[просто Соня]

Так вот ваша задача начать замечать в любых действиях, как возникает это я, и когда вы начинаете это замечать просто не относитесь к этому серьезно. Это второй шаг. Первый - замечать, второй - не относиться к этому серьезно. Вы, как Знающий, субъективны, вы - субъект, а якалка - это объект, но когда вы к ней относитесь серьезно, она становится субъектом, вами, и она говорит: «Я имею, а если я имею, у меня проблема». Сначала вы соглашаетесь с тем, что «я имею», иметь приятно. На это Сознание покупается. Знающий не владеет, он знает, но не владеет. Зеркалу, наверное, обидно, оно все видит, но ничего схватить не может, если б оно еще было разумно немножко, оно подумало бы: «почему мне руки не приделали?». Представляете зеркало с руками? Так вот это древнее зеркало заимело руки. Оно отражает, т.е. по большому счету, оно отражает и оно не владеет, но если возникает замутнение, появляется «мое». Первое «мое» - это тело, т.е. Знающий знает, что появилось тело, появился объект в Сознании, очень симпатичный, и появляется мысль «это я». А когда появляется ребенок, оно говорит: «Это я». Т.е. оно знает, что появился ребенок, но в какой-то момент оно говорит: «Я буду этим ребенком».

Как только появилось отождествление, возникает проблема, потому что это существо энергетическое, оно живет, как-то взаимодействует и все это становится вашей жизнью. Если вы этим стали, значит то, чем вы стали, стало вашей жизнью. Т.е. если ребенок - это то, о чем вы знаете, то его жизнь - это не ваша жизнь, если вы стали этим, то его жизнь - это ваша жизнь, его проблемы - ваши проблемы. Так же и ум, постепенно в ребенке возникает ум, и вы говорите: «Это мой ум, мой интеллект, мои идеи, и вообще это я», потом возникает я-мысль. Владеть или соглашаться кем-то быть - это приятно, на первый взгляд, но имеет определенную оборотную сторону. Поэтому есть два положения Сознания: первое - Сознание вовлекается в эту игру владения, т.е. оно кем-то становится и получает от этого некоторое наркотическое опьянение, и как следствие этого опьянения потом оно получает похмелье в виде страдания. И другая возможность Сознания находиться в материи - это не быть опьяненным. Т.е. вы находитесь в другом состоянии, в котором тоже получаете удовольствие, но не от опьяненности тем, что вы кем-то стали.

Если вы видите этот механизм со стороны, значит вы автоматически оказываетесь в нужном месте. Из какого места вы еще можете это видеть? Как вы знаете о том, что у вас есть чувства, эмоции, как вы знаете о том, что есть солнце на небе, вы также знаете об этом механизме. Но если вы знаете о нем, то из какого места? Из Знающего, т.е. из места, которое отражает изначально, из этой древней Основы. А дальше отнеситесь к я -мысли расслабленно.

Если ты создаешь себя из знаний, из каких-то объективизированных аспектов, то это эго. Если не создаешь, то ты становишься Знающим, который не является знаниями. Этот Знающий один, он не многоуровневый, вся многоуровневость находится в области концептуального пространства, т.е. объективизированного. А Знающий, поскольку он не объект, он не фрагментарен, ты его не можешь поделить, поэтому если ты в него переходишь, то этот переход на раз делается, квантованием. Во сне ты можешь двигаться, двигаться, но когда ты просыпаешься, ты понимаешь, что все это движение было условно, ты находишься в определенной точке пространства, и ты всегда здесь был. И это происходит сразу. Так и здесь, ощущение пробуждения, пока оно возникает как некоторая матрица раскрытия, то ты все равно находишься внутри сна, но этот сон может двигаться к пробуждению, т.е. когда ты просыпаешься, ты спишь менее крепко, менее крепко, потом ты начинаешь звуки какие-то слышать из этого мира. Но момент пробуждения он всегда идет как квантование, ты не можешь сказать, что ты наполовину во сне, наполовину здесь. Когда проснулся ты уже здесь.

Эго - это способность владеть, т.е. эго говорит: «Я этим владею», это первое что оно говорит. Второе, эго решает что должно быть, что не должно быть, что ты должен чувствовать, что ты не должен чувствовать, вот это идет от эго. А само чувство, сама интенсивность, уже не от эго, это твоя природная энергетическая часть, индивидуальная часть.
Вот смотри что происходит: когда ты разрешаешь ситуацию или не разрешаешь. Все равно ты недоволен остаешься, потому что ты это делаешь. Пока ты делатель, что бы ты не делал, будет у тебя оставлять ощущение того, что можно было сделать по-другому, лучше. Это не выход. Что бы ты не делал от лица личности, всегда будет ощущение, что это какая-то ерунда. Т.е. ты можешь вмешиваться в ситуацию, и это будет ерунда, можешь не вмешиваться - это тоже будет ерунда. Потому что у тебя есть ощущение, что ты некоторая персона, которая может так, может этак, но как бы ты не делал, всегда будет ощущение, что что-то здесь не стыкуется до конца. Поэтому чтоб такого ощущения не было, нужно посмотреть с другой позиции, быть в другом месте восприятия, и ты увидишь, что можешь вмешаться в ситуацию, и все будет хорошо, получишь удовольствие, можешь не вмешиваться, все равно получишь удовольствие. Уже акцент будет не на том, что ты делаешь, а на том, как ты переживаешь ситуацию, вот это важно.

Если ты делаешь акцент на том, что ты делаешь, не учитывая из какого места ты переживаешь, то что бы ты не делал, всегда будет ерунда. И в индивидуальной жизни то же самое происходит, ты можешь начать вмешиваться, и чем больше ты будешь вмешиваться, тем больше люди будут говорить: «зачем ты в мою жизнь лезешь?». А если ты не вмешиваешься, то будут говорить, что ты безразличный и тебе на всех наплевать. Поэтому любое движение, в жизни и любое слово против вас, и отсутствие слов против вас, потому что мы - бельмо на глазу существования. Вот когда нас нет, то все хорошо, не к кому предъявлять претензии. Человек приходит, а тебя нет, кому претензии предъявлять? Никому. Поэтому не быть, не быть здесь, т.е. субъективно тебя здесь нет, а объективно происходят какие-то действия, но вмешаешься ты или не вмешаешься зависит больше от твоего индивидуального рисунка, от твоей запрограммированности, какое у тебя было воспитание, какие были в детстве травмы, это все будет определять, что будет делать твой психосоматический организм. И пусть он живет своей жизнью, а ты будешь в другой точке. Это лишает ситуацию психологического напряжения, и не важно как она будет разворачиваться, как будет, так и будет. В любом случае проблем не будет, если ты в правильной форме самоосознавания, а если нет, всегда будут проблемы.

Дальше человек начинает искать свободу, и он находит писания или мастеров, которые ему говорят: «Свобода в отсутствии отождествления». Возникает понятие «Свобода». Как оно возникает? Как осознавание моей связанности и несогласия с этим. Начинается поиск свободы и человек получает информацию: «Ты связан, потому что отождествлен». Дальше встает вопрос: «С чем отождествлен?». С чем угодно, с любым переживанием, эмоцией, идеологией, энергией. Мастер говорит: «Связанность в отождествлении, свобода в неотождествлении». Отождествление связано с объектом, мы не можем отождествиться с тем, чего мы не видим или не переживаем. Т.е. свобода в том чтобы не отождествляться с любой формой переживания.

Когда вы попадаете в Видящего, вы можете соединить Видящего и видимое, вы понимаете, что то, что вы видите, не отлично от вас, это тоже вы. Но это понимание совсем другого уровня. В тот момент, когда вы знаете, что то, что вы видите – это вы, вы так же знаете себя как Видящего. Если вы являетесь тем, что вы видите и тем, кто видит, то понятия связанности и ограниченности Вас не могут возникнуть и понятие свободы не может возникнуть, т.к. нет второго. В этот момент заканчивается ограниченность и заканчивается свобода, остается таковость. Если вы один, то как вы можете сказать, что я связан или я свободен. Поэтому вы должны понять, что метод отрицания действует до тех пор, пока вы отождествляетесь с формой, и не осознаете Наблюдателя.

После этого – где связанность и где свобода? В этот момент вы трансцендентны относительно этих двух понятий. Этот шаг замыкания петли, петли триединства: Видящий, видимое и процесс наблюдения, может произойти только когда вы осознали Видящего, реально пережили его, и не теряя его вы опять соединились со вселенной, которую вы воспринимаете. И дальше, когда этот цикл объединения произошел, вы будете внутренне, интуитивно знать, что это явление: видящий, видимое и процесс наблюдения, рождено единой субстанцией, единой силой. Поэтому я хочу сказать, что Свидетель сам по себе – это только этап, иначе слова Будд «ничто никогда не случалось, нет свободы, нет связанности», сразу не понятны. Они становятся понятны, когда вы проходите весь этот внутренний алгоритм: сначала из формы в Бытие, в «Я есть», потом в Я, потом из Я в Бытие и из Бытия в форму.

Это то, что говорил Будда: «форма есть пустота, пустота есть форма». Вы понимаете, что Видящий как пустотность и форма, которая отражается в этой пустотности, это одно явление. В этот момент соединяется матрица, и вы являетесь триединством: Видящий, видимое, процесс наблюдения. Если вы это внутренне проделали, вы уже не можете быть связанными, потому что нет другого. Иначе, для Видящего другим является мир, для мира другим является Видящий. Это проживается как форма мироощущения.

Есть несколько уровней ловушек Сознания:
1) отождествление с формой, ощущение связанности;
2) отождествление с Бытием, с «Я есть», со Светом или с саттвической формой ума, Творцом.
3) отождествление с Видящим.
Все эти уровни несут тонкую форму разделения. В мироощущении человека, отождествленного с телом, есть ощущение связанности, фатализма, предопределенности. Если вы входите в световую составляющую, то появляется элемент творчества, способность света откликаться, создавать. Это называют Творец или Бог. Это ощущение, что вы можете из себя что-то произвести, что не из прошлого, а из Настоящего. Т.е. это составляющая творения. И с этим тоже можно быть отождествленным, переживать это как себя.



**********



Далее, если вы попадаете в Видящего, то появляется ощущение, что вы не вмешиваетесь, вы ничего не делаете. В мироощущении человека, отождествленного с телом, тоже есть ощущение ничегонеделания, но это ощущение механизма, от которого ничего не зависит, он только инструмент, и все в его жизни предопределено. В Свидетеле вы тоже ничего не делаете, но там вы свободны, вы свободны в неделании. В середине между человеком и Свидетелем энергия Света или Бытия создает элемент творчества, способность созидать, совершать действие, не связанное с предопределенностью материи и потенциально способное что-то произвести, в отличии от Свидетеля, который ничего не производит, а только отражает то, что происходит. Эти этапы вы должны пройти как мироощущение.

Первое, как говорил Гурджиев, осознайте, что вы роботы, что сами вы ничего не можете делать. Его спросили: «Есть ли свобода воли?», он ответил, что есть, но только у тех людей, которые достигли определенного уровня своего я. Это уровень Света или Творца. Вселенную творит Творец, но если вы отождествлены с Творцом, вы можете сказать «Я» от его лица. И вы это переживаете как свою способность действовать, творить. Естественно вы не становитесь всесильными, потому что инструмент, в котором произошло это осознавание, имеет ограниченные возможности. И если тело не обладает определенными сиддхами, то Сознание не может произвести здесь что-то особое через него. Для того чтобы происходили чудеса, тело должно быть определенным образом отстроено. Но проявление творческих способностей возможно в любом теле, т.е. возможность творить не из прошлого, что дает переживание экстаза. Это к вопросу о том, можем ли мы здесь что-нибудь делать. Смотря с кем вы себя отождествляете. С позиции Видящего вы ничего не делаете, т.к. он только отражает. И тело ничего не может сделать, потому что оно обусловлено прошлым и значит его действия предопределены. «Могу» возникает только в этом бытийном слое, слое Творца. Но в нем можно зависнуть, вы можете с ним отождествиться и не осознавать Видящего. Тогда у вас возникают свои муки, их называют муки творчества. Их не возможно избежать, т.к. вы не целостны, вы отождествлены с определенным фрагментом жизни.

Эта сила требует выражения, и если вы не до конца можете это выразить и при этом отождествлены с этой энергией, то возникают муки. Эти люди не могут расслабиться в том, что у них не получается что-то выразить, т.к. они не знают своего Видящего. А «расслабиться» можно только в Видящем, который все это наблюдает. Но когда вы попадаете в Видящего, вы попадаете в состояние беспристрастности или отмороженности, т.к. то, что вы видите – это не вы. И эта отмороженность будет не концептуальной, а фактичной, ваша энергия будет течь по-другому. Например, у механистичного человека видно, что энергия течет определенным образом. Можно сравнить с животными: чем более простой вид, тем более однотипны его движения. Если пошла творческая энергия, то это становится заметно в человеке. Так же и энергия, возникающая из отождествления с Видящем – это энергия определенного качества. Но в этом тоже нет целостности, хотя есть переживание свободы. И в этом трехмерном мире, в котором живет тело, такое проявление энергии выглядит не гармоничным. Один из вариантов отождествления с Видящим – это некоторые йоги, сидящие помногу лет в неподвижности в пещерах. В таких телах энергия блокируется, потому что есть отрицание «я не это».

 Когда вы что-то отрицаете, то это прерывает течение праны. Например, если вы отрицаете Бога, то вы его не переживаете, вы прерываете поток внимания к этому явлению. Так и здесь, сначала вы двигались через метод «я не это», но потом он становится для вас ловушкой. Он помогает не отождествляться с тем, что связано, но то, что связано – это тоже я. Необходимо понять что то, что относительно – это тоже я, нет другого. И это определенное состояние, я хочу чтобы вы почувствовали это. Многие мастера останавливаются в своих диалогах на Видящем. Но отрицание всего, что вы видите, не дает вам завершить петлю, и вы попадаете в ловушку Видящего.
Рамана Махарши говорил, что в Индии было несколько уровней Понимания. В йоге энергия поднимается, постепенно доходит до сахасрары и наступает просветление.

Но Рамана говорил что это не просветление. Просветление – это когда эта энергия возвращается в сердце. Что это значит? Если рассмотреть чакры в кундалини-йоге, то аджня – это тело Творца или Света, а сахасрара связана с Видящим. И когда энергия опускается в сердце, то Видящий и видимое соединяются в едином акте восприятия. И Рамана Махарши говорит, что когда энергия в сахасраре – это еще не просветление, энергия должна опуститься в сердце. Под сердцем он подразумевал «Самость». Эти циклы не концептуальны, и я хочу чтобы вы, осознавая Видящего, смогли из Него выйти в Бытийность, а из Бытийности в форму, в понимание, что это тоже есть вы. И тогда вы не можете сказать «я свободен». Язык «я свободен» - это не язык просветленного. Обычный человек говорит «я связан», отождествленный с Видящим говорит «я свободен». Это его переживание, но «я свободен» - это относительный язык. Если человек замкнул эту петлю, он не назовет себя свободным. Поэтому когда Пападжи спросили: «Что такое свобода?», он ответил: «Свобода – это рабство». Такая свобода – это утонченная форма рабства.

Мне бы хотелось, чтобы вы этот момент внутренне просмотрели. Фактически вы его можете просмотреть, только переходя из одного измерения в другое, это сдвиг точки самоосознавания: из формы в Свет, из Света в Пустоту, из Пустоты в Свет, из Света в форму. Вы единовременно являетесь всеми тремя составляющими: как тело вы находитесь в служении, у вас нет права голоса, вы делаете то, что Бог делает через вас. Но вы и есть этот Бог, который что-то делает. Поэтому язык плоскости здесь не работает. В адвайте говорится, что вы не делатель. А кто же здесь все делает? Есть сила жизни, которая делает, но вы и есть эта сила… Зачем это разделять. Вопрос делателя или не делателя тоже на этом заканчивается. Все заканчивается коллапсом противоположных понятий: делатель – не делатель, свобода - ограниченность и т.д. Потому что как тело – вы не делатель, как Видящий вы тоже не деятель, но есть пространство светоносности, Бытия, которое здесь все творит. И это тоже вы. Поэтому вопрос «делаю или не делаю?» становится абсурдным. И делаю и не делаю одновременно.

Так же и со свободой. В конце концов все это останавливается, когда приходит понимание, что все эти понятия требуют разделения на «я и другой».
Так и здесь, сначала вы осознаете свою механистичность, затем вы осознаете Бытие, возможность быть Творцом. Потом вы осознаете составляющую свидетельствования, которая свободна. И затем, когда вы осознали по-настоящему, не концептуально, вы объединяете все в одно единое явление жизни. Мастер может разрушить ваше психологическое чувство отделенности: я и другой, я и Бог, я и Истина. Для тела «другой» останется, для энергии всегда есть другие энергетические формы, но экзистенциально «другого» не будет.

Мы обычно доходили до Видящего, но дальше из Видящего нужно войти в материю как в себя. Но входя в материю как в себя, я уже не чувствую себя связанным материей, т.к. я одномоментно осознаю Видящего. Зная тело как себя, я одновременно осознаю, что Видящий тоже я. И тот, кто через тело действует – тоже я. И поэтому тело не может создать для меня чувство драматизации, фатализма, потому что я несу в себе составляющую Творца и Свидетеля и осознавая предопределенность тела, я осознаю свою свободу в Видящем и свое творчество в Бытии. И это дает полную матрицу переживания жизни. Одновременно три составляющие в Сознании активизированы.
И дальше все эти три составляющие сводятся к единой потенции, которую вы не можете переживать, т.к. она не переживается. Но если вы одновременно переживаете эту троичность, то вы автоматически осознаете, что она является проявлением единой силы, той, что называют Абсолютом. Это прямое интуитивное постижение.
Если рассматривать это в христианской терминологии, то троичность: Видящий, видимое и процесс наблюдения, – это Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух, а Абсолют называют Богом Единым или Богом Безымянным.

Эта вселенная не может существовать по-другому, ни одна вселенная не может существовать вне этой троичности: нужен Видящий, нужен объект, нужно внимание. На этой троичности покоится любая форма жизни, а сама троичность покоиться на том основании, которое проявляется через эту троичность. Один из символов этого три слона на черепахе.
Ваша задача поэтапно раскрыть это в себе к как явление. Прочувствовать каждый этап и соединить их в единую матрицу.

В.: - А как в Самость попасть? Спрашиваешь себя: «Кто я?», приходит мысль, ты спрашиваешь «чья мысль?», «моя мысль»…
С.: - Рамана давал эту технику. Там три этапа: «Я не это», «Кто я?», «Я есть Он».
В.: - Когда ум начинает думать «кто я?», он приходит в этот центр, и там сгорает.
С.: - Да.
В.: - А где этот центр? Что мешает уму увидеть этот центр?
С.: - Мешает уму увидеть центр идея, что это центр. Центр чего?
С.: - Да, уму надо это как-то назвать. Поэтому сначала вам надо сказать ему «заткнись».
В.: - А он не хочет затыкаться.
С.: - А если не хочет затыкаться, тогда ищи центр, а когда устанешь его искать, ум замолчит самопроизвольно. Те, чей ум не может заткнуться сразу, сначала долго ищут центр. Когда ум понимает, что центр не найдешь, он затихает.

В.: - А Рамана сказал, что он есть.
С.: - Сначала Рамана сказал: «Будь тихим». Когда последовали дальнейшие вопросы… Что значит дальнейшие вопросы? Люди не последовали рекомендации. Тогда он сказал искать центр. Если хочешь что-то делать, ищи центр.
Самость, зачем ее искать, если она здесь. Ты просто создаешь идею, что то, что ты видишь, это не Самость. Потому что тебе бывает дискомфортно психофизически. Но как бы тебе не было психофизически – это Самость.
Поэтому сначала осознай в себе чувство Бытия, потом осознай в себе Свидетеля. Потом объедини это. И потом это случится.




========





Кто ищет?

В момент пробуждения мы начинаем воспринимать и свое тело в том числе. И мы связываем себя с одним из объектов восприятия нашим телом. Смотрите, здесь интересный момент: при пробуждении воспринимается сразу весь мир, все пространство, и тело является одним из объектов этого мира. Но потом, с помощью мысли, мы себя связываем с телом: я есть именно этот объект. Ум привносит идею, что из всех объектов, которые возникли в момент пробуждения, Я есть именно этот объект. Это помещает нас в пространство, мы попадаем через тело в пространство, получаем связь с пространством. Итак, в настоящий момент мы знаем себя как тело. А как мы себя еще знаем? Что мы еще?

С.: Когда мы думаем о себе, мы думаем в контексте того, что мы родились, мы были ребенком, у нас есть прошлое и будущее. То есть мы себя знаем, если в этом ключе о себе говорить, как некоторые существа, живущие во времени. Но с помощью чего мы об этом знаем? С помощью памяти. Память помогает нам и создает для нас время. Здесь интересный момент посмотрите: обычный человек воспринимает время как объективный процесс, который существует. Но если более внимательно на это посмотреть, то время - это просто форма движения мысли. Если мы не думаем - у нас нет прошлого. Как мы чувствуем что мы живем? Не просто существуем в данный момент, а живем. Мы вспоминаем кем были когда-то, сопоставляем с тем что мы есть сейчас и возникает ощущение того, что есть время, некоторая протяженность. Для этого нужна память, нужно сопоставить две мысли. Поэтому второе: мы знаем себя через память. Воспоминания, мысли о своем прошлом. Потом мы себя знаем как идею о том, кто мы есть в настоящем: качества свои и так далее. Это просто некоторые мыслеобразы. Первое: мы связаны телом, путем мысли, «Я есть тело» и мы связанны с идеями о себе «Кто я такой». Это просто некоторые представления. Вот эти две вещи: тело и представления о себе. Еще что существует в нас как Я?

Само чувство «я существую» самоутверждается: нельзя сказать что меня нет, потому что само утверждение, что меня нет, подразумевает что есть кто-то, кто это утверждает. Утверждать свое отсутствие просто невозможно. Итак если взять человека мы видим достаточно отчетливо эти три явления: тело, представления о себе, самоосознавание (я существую). Можно сюда ввести еще более тонкие моменты: эмоции и мысли. Мы можем самоопределяться через эмоции и мысли. Далее, я для чего об этом решил поговорить. Когда говорят, что человек движется к богу, какая из этих частей достигает? Вот допустим, возьмем тело, оно достигает Бога?

Если мы исключаем память, то мы не можем создать образ себя. Нет прошлого - нет образов. Мы просто присутствуем. Поэтому образ себя это то, что помогает нам существовать во времени. То есть у нас есть образ себя вчера, 5, 10 лет назад. Есть образ себя в будущем. Это создается с помощью памяти. Образ себя - это то, что путешествует во времени. Тело - это то, что находится в пространстве, а образ себя - это то, что путешествует во времени. Образ себя - это мысль, а как мысль может достигнуть реальности? Это важно понять! Идея не достигает Бога, то есть идея о себе, представление кто я. Тогда кто достигает? Кто движется к Богу тогда? Тело не движется. Образ, представление, идеи о себе они есть просто знания, просто мысли, набор воспоминаний, они тоже не достигают Бога. Тогда мы говорим что может душа двигается к Богу? Но душа это очень эфемерная вещь. Есть еще чувство «я существую».

Если ты не чувствуешь тело, это не значит что его нет, но это и не значит что оно есть! Вопрос открытый. Когда тело не регистрируется, мы не можем сказать есть оно или нет, мы можем сказать только то, что есть отсутствие регистрации.

Кто регистрирует тело? Органы чувств и являются телом. Органы чувств и тело - это одно. Смотрите, очень интересное явление, если говорить о регистрации тела, возможно состояние когда мы думаем, но не чувствуем - сон. В этом плане можно говорить о том, что существует возможность мыслить, но не чувствовать тело, обратное не возможно. Что значит регистрации того, что у меня есть тело - это мысль. Это важно понять. То есть сигналы из тела поступают в кору головного мозга и дальше, с помощью мышления мы регистрируем факт того, что сигналы пришли.

Как говорят мистики, тело отражается в уме. А в чем отражается ум? Здесь тоже интересный момент: мы думаем только когда мы в сознании. Когда есть сознание возможен процесс осознования мысли. Когда мы в глубоком сне находимся или без сознания, мы процесс мышления не регистрируем. Для того чтобы быть - необходимо сознание. Сознание первично: ум отражается в сознании, тело отражается в уме. Дальше еще интересный момент: если двигаться в обратную сторону, то вселенная отражается в теле, потому что нет тела - нет вселенной. Ведь чтобы воспринимать вселенную необходимо иметь инструмент восприятия - это наше тело. И смотрите какая получается интересная картина: мы считаем, что есть вселенная, а в ней появляется тело. На самом деле появляется тело и в нем отражается вселенная. То есть тело необходимо, без тела не может быть восприятия. Поэтому вселенная отражается в теле, тело отражается в уме, ум отражается в сознании.

Ты разделяешь себя и переживания. Ты говоришь «Я переживаю», ты не говоришь «Я есть» эти переживания. Что такое «Я переживаю»? Кто переживает? Смотрите, можно взять гамму переживаний от момента к моменту и в памяти собрать некоторый образ и это и есть я. Это один способ. Другой способ, когда есть переживания, но я не говорю что я это. Я говорю, что я переживаю. Когда я говорю Я? Что за этим стоит? За этим Я?
Это один способ ориентации в пространстве - через память. Но память не есть восприятие, память это способ обработки восприятия. Я получаю сигнал, потом я его сопоставляю со своим опытом и принимаю решение.

Переживания начинаются и заканчиваются, а мы продолжаемся. Так вот кто продолжается?
Тело меняется от момента к моменту. Внутри нас все меняется даже в течении суток: чувство голода, живот может болеть, эмоции меняются, порывы душевные приходят и уходят, и тем не менее мы себя определяем как нечто, что имеет некоторую протяженность, постоянство. Так вот что это?

- Ощущение «Я есть» оно же постоянно. В 5 лет и в 20 лет ты постоянно себя ощущал, что ты есть.

Чувство «я существую» общее. Во всех этих состояниях есть чувство, что я присутствую при этом.
Чувство «я есть», присутствует в контексте всей нашей жизни. Причем обратите внимание: чувство «я есть» оно меняется или не меняется? Эмоции меняются. Тело меняется.
Чувство присутствия - понаблюдайте за ним. Чувство присутствия, есть ли это нечто, что подвержено изменениям или присутствие есть присутствие. Просто понаблюдайте за этим. Вы существуете.

- Для того чтобы наблюдать, надо проживать каждый миг. Даже в течении дня это утомительно будет.

Это функция. А сам факт того что «Я есть» - это не функция. Здесь важно разделение. «Я есть» - это факт, а что я делаю или «Кто я есть» - это представления. «Я есть» - это факт. А «Кто я» - это относительно, ведь я определяю себя как какой-то набор характеристик. Через какое-то время этот набор меняется. То есть «Кто я» - это относительная характеристика, она меняется со временем, а «Я есть» не меняется со временем. То есть чувство «я существую» является базой, на фоне которой происходят изменения представлений о себе и наших состояний.

Что значит вспомнить? Использовать мысль, чтобы узнать, что с тобой было в глубоком сне. Но мысль не может коснуться того состояния, в нем мысли отсутствуют. У чувства «Я существую» нет памяти, оно этим и уникально. Память существует у личности. Поэтому чувство «Я существую» не может говорить «я было» или «я буду», оно говорит «Я есть». Чувство «Я есть» не задает вопросов. Оно просто себя определяет в каждый момент времени как присутствие.

Остается чувство «Я существую». Смотрите, есть две такие вещи. Первое: «Я существую» и дальше я определяю «Кто я». Идея о себе - это ум. Дальше мы говорим, что для достижения Бога тело нам не требуется, поэтому я оставляю «Я есть», но тело «отбрасываю». Далее мы говорим, что для достижения Бога ум не требуется, а ум - это представление о себе. Я отбрасываю представления. Тогда что остается? Я оставляю чувство «Я есть» потому что я чувствую, что это некоторый ключ. Я не говорю что я это или это. То есть я не определяюсь как что-то. Мне это не нужно, если я хочу двигаться к тому, что за пределами пространства и времени. Тело движется в пространстве, ум движется во времени. Я хочу того, что за пределами пространства и времени. Поэтому меня не интересует движение тела и ума соответственно.

Я оставляю чувство «Я есть», но я есть кто-то, определение себя, я не использую. Мы пришли к тому, что есть ключевая точка «Я существую». Далее, любая идентификация себя с каким-то переживанием или с телом, или с идеей нам не нужна, она нас отвлекает. Поэтому из всей гаммы представлений о себе я оставляю только это чувство «Я есть». Кто я - это уже не важно. Это важно для социальной жизни, но не важно для поиска Бога.
В том месте, где ты потерялась, в точке, где начинает зашкаливать, мы можем останавливаться. То, о чем мы говорим, - это некоторая провокация к дальнейшему диалогу. Размышляйте над этим и медитируйте над этим. И если вам что-то не ясно, надо прояснять. Постепенно ясность будет возникать.



****


Сон, иллюзия и Реальность

Утром мы говорили о том, что удержание внимания на чувстве «Я существую», является одним из способов не уснуть, потому что, когда вы засыпаете глубоким сном, то чувство «Я существую» вы теряете. Но вы можете заснуть двумя путями. Второй способ заснуть - это заснуть не в фазу глубокого сна, а в фазу сна со сновидениями. Когда мы засыпаем сном со сновидениями, чувство «Я существую» не теряется, потому что мы присутствуем при наблюдении своего сновидения. Что значит заснуть в этом смысле, ведь я же не исчез, я присутствую? Это происходит следующим образом: вы начинаете видеть какие-то образы внутри, то есть ум проецирует образы, до какого-то момента вы помните, что вы сидите в практике и это просто образы. Есть разделение, вы адекватны - вы оцениваете то, что вы видите адекватно, как некоторую проекцию вашего ума. Но иногда наступает момент, когда вы как бы прыгаете в эти образы, то есть вы начинаете воспринимать образы как реальность, значит, вы заснули. Вы теряете эту реальность полностью, и находитесь в реальности сновидения, причем вы не знаете что это сновидение. То есть пока вы спите, вы не знаете, что вы спите.

Когда вы спите и знаете, что вы спите, это не совсем уже сон. Это уже осознанное сновидение: с одной стороны я продолжаю видеть сон, но при этом я знаю, что это сон, а я лежу в кровати, или сижу. Надо быть внимательным, к этой фазе засыпания, потому что часто люди, когда сидят, начинают теряться в образах.

Просто будьте внимательны, не теряйте адекватность: когда вы начинаете видеть образы вы должны все время помнить, что это образы, картинки, а вы тот, кто их наблюдает. Иначе эта фаза забывания будет моментом вашего засыпания. Когда вы продолжаете видеть картинки, но уже забыли о том, что это всего лишь картинки, сон становится некоторой реальностью, в которой ваша психика начинает существовать, а реальность этого мира перестает для вас существовать. В глубоком сне исчезает как переживающий, так и вселенная. То есть в глубоком сне не существует ни объектов восприятия, ни самоосознавания субъекта. А во сне со сновидениями существует самоосознавание субъекта, который воспринимает объекты сновидения, но сам субъект не осознает, что те объекты, которые он воспринимает, являются проекциями его собственного мышления, то есть он забыл об этом, и это называется сон.

Далее. Что есть медитация. Медитация, в случае появления образов - это когда я помню, что я наблюдатель, а это всего лишь образы. А в другом случае вы держите внимание на чувстве «Я существую». Если все образы исчезают, то соответственно исчезает и наблюдающий. То есть, наблюдающий и наблюдаемое существуют вместе, если нечего наблюдать, то нет и наблюдающего. Наблюдающий - это тот, кто связан с наблюдаемым процессом наблюдения. Если наблюдать вообще нечего, то я, как наблюдающий, не существую. Именно как наблюдающий, потому что нет объектов наблюдения. Поэтому я существую просто как переживание «Я есть». То есть, я не могу определить ни свои характеристики, ни свою форму, ни свои размеры, ничего.

Если мне не от чего «оттолкнуться», то есть, нет объектов, относительно которых я себя определяю, то соответственно я не могу быть кем-то. Я могу только БЫТЬ, но ни кем-то. Чувство «Я есть» остается, но чувство «я есть кто-то» не может быть подтверждено, потому что нет объектов, относительно которых я могу самоидентифицироваться. Более того, я исчезаю как наблюдатель, потому что мне нечего наблюдать. То есть наблюдатель - это некоторая точка, из которой я наблюдаю другого, допустим человека, или образы, или мысли, или эмоции.

 Но эта точка все равно должна определяться относительно другой точки, которую она наблюдает. Если существует только наблюдатель, и нет наблюдаемого, то наблюдатель не может себя определить даже как определенную точку в пространстве, потому что пространство подразумевает систему координат, а система координат подразумевает уже не одну точку.

Если вы сохраняете чувство «Я существую» при потере объектов, это состояние называют нирвикальпа самадхи. То есть вы не являетесь кем-то, но, тем не менее, присутствуете. Даже не как наблюдатель, потому что наблюдать нечего. Состояние глубокого сна иногда называют бессознательным самадхи: объекты исчезли, но и вы исчезли, вы потеряли себя как некоторое переживание.

 Говорят, что есть другой вариант, когда объекты исчезают, но сознание за счет интенсивности внимания к самому себе продолжает оставаться самоосознающим. То есть, вы продолжаете испытывать чувство присутствия, но при этом не воспринимая ни одного объекта, включая свое тело, эмоции, мысли. Фактически вы отсутствуете как форма, но присутствуете как ощущение. Это то, что есть самадхи. В этом состоянии нет времени и нет пространства, потому что нет объектов и нет мыслей. А чтобы задать пространство, необходимы объекты, чтобы задать время необходимо сопоставление двух мыслей. Поскольку там это отсутствует, вы находитесь в состоянии, которое вне времени и пространства. Чтобы в него попасть требуется определенная интенсивность внимания. А вот вариант осознанного сновидения для многих знаком, когда мы во сне просто помним, что это сон. И в практике иногда это случается, вы сидите, начинаете видеть образы, картинки прошлого или просто какие-то абстракции, но при этом вы ощущаете тело, вы помните, что вы сидите, а сон продолжается. Тут главное не потерять это чувство: я в практике, а это просто картинки. Будьте к этому внимательны.

Иногда это можно практиковать, когда вы засыпаете. Засыпая, попробуйте нащупать эту точку: что значит уснуть? Попробуйте почувствовать, что это значит. То есть, не пытайтесь не спать, а попробуйте быть осознанными до самого последнего момента, и вы увидите, что там есть переход. Вроде бы вот вы в кровати, а потом раз - кровать исчезала, появилось какое-то сновидение и вы там… Или просто - все исчезло. Эту точку очень интересно понаблюдать, когда вы засыпаете. И та же самая переходная точка возникает, когда вы просыпаетесь. Только что вас не было, и вдруг вы, восприятие возникло. До этого вы не воспринимали комнату, свое тело, мысли, в какой-то момент в зоне восприятия все это возникло. Или вы видели сон, была одна реальность, и вы думали, что это реальность. Потом в какой-то момент вы просыпаетесь, та реальность исчезает, и появляется реальность этого пространства. Можно с этими точками немного поэкспериментировать, я вам рекомендую. Потому что они являются некоторой подсказкой для поиска того, что не меняется. То есть, понимая то, что меняется, мы можем коснуться того, что неизменно, на фоне чего происходят изменения.

Дза-дзен - это медитировать сидя, не двигаясь, просто форма медитации. Причем «не двигаясь», относится не только к телу. Мы очень много двигаемся внутренне. Истинный дзен - это когда человек находит то, что действительно не движется. Никогда. Дза-дзен - это поиск того, что никогда не двигается, не двигалось, и не будет двигаться. Это не положение тела, не мысль.
Иногда бывает так: мы сидим, и мысль останавливается. Но это не Дза-дзен, потому что через какое-то время ум опять активизируется. Так же и эмоции, они могут успокоиться, но кто-то пошумел, кто-то что-то сказал не то, и они опять активизируются. То есть Дза-дзен - это поиск того, что никогда не может быть потревожено в человеке. И когда человек это находит, и утверждается в том, что никогда не может быть потревожено, можно сказать что он находится в практике Дза-дзен. А неподвижное положение тела - это просто символ.

И.: Сидение помогает это состояние почувствовать?
С.: Помогает. Почему? Обратите внимание, когда вы сидите, вы можете чувствовать, что вы не являетесь телом, помнить об этом. Но как только вы начинаете двигаться, вы сразу идентифицируетесь. Любое ваше действие, или когда вы начинаете говорить - сразу возникает ощущение: это Я говорю. Возникает переживание себя как говорящего. Любая форма активности не является чем-то неправильным, но она наше внимание на себе акцентирует. И пока мы не устойчивы в чувстве «Я не есть это», то в ней очень сложно удерживать самовоспоминание: Я существую, но я существую не как некоторая форма. Это наиболее легко делать, когда мы сидим неподвижно. Это некоторый…
Из зала: Облегченный вариант.
С.: Да. Это некоторая теплица. То есть в этом состоянии, в определенной атмосфере, когда определенные люди с тобой вместе практикуют, и нет отвлекающих факторов, тебе просто легче помнить об этом. Гораздо сложнее об этом помнить в обычной активности. Только поэтому люди садятся. Когда ты достаточно устойчива, чтобы удерживать это качество в активности, тебе не обязательно сидеть больше. Ты делаешь то, что тебе свойственно, но при этом постоянно помнишь.





======




http://youtu.be/k6lYrhXKIiU




И.: Как таковой, как мне кажется, смерти я не боюсь. Физической смерти. Но у меня есть большой страх растворения. Все кто описывают эти состояния, когда начинают садиться в медитацию, или просто приходит состояние само по себе, когда человек начинает соединяться с божественным, по разному это называют. Это состояние меня очень пугает, я это воспринимаю, как то, что я уже никогда больше не буду существовать… никогда, это слово НИКОГДА для меня паническое. Это бессознательная реакция мешает сделать шаг в этот опыт.

Важно определиться с этим растворением, потому что если ты боишься и не хочешь, ну и не иди. Говорят, Господь очень деликатен, никого насильно туда не тянет. Пока человек хочет себя чувствовать обособленным, он себя и чувствует обособленным. Вот если ты туда хочешь, но боишься, тогда можно уже с этим разбираться.

И.: Нет, все-таки боюсь. Я боюсь, что сольюсь и перестану существовать.

Тело было получено от слияния двух клеток чужих людей, плюс пища полученная из внешней среды, ум, которым мы обладаем это набор информации, просто определенным образом переструктурированный, но, тем не менее, полученный из внешней среды. Где наша индивидуальность?
Даже если взять эмоциональную базу. Что такое наши эмоции? Это набор психологических паттернов, травм, следы воспитания - нас в детстве определенным образом воспитывали, у нас были какие-то психологические ситуации. Плюс врожденные данные: невротик, сангвиник, холерик. Это все задано центральной нервной системой, скоростью протекания импульсов, электронов в нервной системе, это врожденно, это тоже от папы с мамой. Получается, моя психика - это врожденные структуры, плюс некоторые ситуации внешних событий: кто-то меня ударил, что-то происходило в жизни - и так сформировалось мое психическое состояние, мое мироощущение. То есть все было сформировано внешней средой, плюс биологическая наследственность. А где моя индивидуальность во всем этом?
На Востоке определяют Реальность очень конкретно. И тогда становится все на свои места. На Востоке говорят, что вы должны найти то, что не меняется в трех временах - прошлое, настоящее и будущее, и что не меняется в трех состояниях - бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Когда вы находите то, что не меняется во времени и не меняется в трех состояниях психики, то есть оно присутствует постоянно, 24 часа в сутки в течение всей вашей жизни, - это и есть Реальность. Все остальное они определяют как иллюзию, включая эмоции, мысли, саму идею себя, потому что все остальное меняется.
Смотрите, есть два чувства. Первое - то, что называют сознанием человека. Это отражение осознавания, которое едино, от тела. Когда осознавание отражается от объекта, то возникает персональное сознание. Обычно то, что мы называем «Я существую» - это ощущение персонального сознания, которое исчезает с исчезновением объекта, как отражение, которое исчезает, когда зеркало разбивается. Наше чувство «Я существую» - это отражение света Бога от тела. Но отражение - это единственная связь между нами и самим Источником света. То есть, чувство «Я существую» персональное…

И.: Отражение реальности?
С.: Отражение, да. Почему? Потому что оно связано с телом. Но через это чувство можно выйти в сам свет, сам Источник света. Если ты в него выходишь, то практически для тебя сон перестает существовать как таковой, или другое качество приобретает.

…Первое, я не согласен с тем, что он родился. Второе, я не согласен, что он живет в теле. Тело живет в нем. Потому что тело живет в Сознании. Без сознания нет тела. Когда он спит, у него нет горба, потому что нет сознания. Когда мы спим глубоким сном, мы все одинаковые. Никакого тела. То есть, чтобы регистрировать тело, необходим ум, чтобы регистрировать ум необходимо сознание, чтобы присутствовало сознание необходимо осознавание, которое является тем, что мы называем Реальностью.

Вот смотри. То, что ты переживаешь сейчас - для тебя реальность, а Источник - концепция. Это твоя матрица восприятия. Если ее перевернуть, то для тебя Источник будет реальностью, а эта вселенная будет концепцией, мыслью, проекцией сознания. Существует и Источник и эта вселенная. Но для нас Источник сейчас это только мысль, идея, что есть нечто высшее, а этот мир мы воспринимаем как очень реальный. Когда мы переворачиваем восприятие, мы воспринимаем высшее как факт, а этот мир как концепцию. То есть этот мир остается, он продолжает жить своей жизнью, но он воспринимается как некоторая вторичность, то есть некоторое проявление Реальности, которое мы воспринимаем так же ярко, как сейчас мы воспринимаем этот мир. Все остается.

…Конечно. Но это не позиция, если это позиция, то страх так и останется. Это должно стать фактом, а не концептуальной позицией.
Смотри, если ты себя определяешь, как некоторую форму, персону, то тебе надо где-то находиться. Если ты отрицаешь себя, как некоторую персону, как некоторую форму, то есть ты знаешь, что ты существуешь, но при этом ты отрицаешь себя как все, что воспринимаемо, а любая форма является воспринимаемой. Таким образом, ты существуешь, но не имеешь места пребывания. Иисус говорил, что сыну Божьему негде голову преклонить. То есть, у тебя нет места, где ты живешь. Соответственно, ты живешь нигде, но если ты живешь нигде, то ты являешься одновременно и всем. Вот это парадокс. Если ты никто, но при этом ты существуешь, то ты любая форма, которую ты воспринимаешь. Поэтому, в Тибете говорят, что есть восприятие - это факт, но нет того, кто воспринимает. Есть просто пространство восприятия, в котором существует очень много объектов. Это таинство - нет воспринимающего, есть только восприятие.

Далее, ум на фоне восприятия и объектов создает идею субъекта и объекта. То есть ум делит объекты на того, кто воспринимает и то, что он воспринимает. Но это уже включается мысль. На самом деле ты же воспринимаешь и себя и всех остальных, но с помощью мысли ты говоришь что я - это я, а остальные - это другие. Это происходит с помощью ума. Природа ума - разделять. Далее, ты, зная эту природу, не позволяешь уму вводить тебя в заблуждение. То есть, ты все время осознаешь, что ты являешься просто восприятием, которое регистрирует объекты, которые находятся в поле твоего восприятия, включая твое тело, которое не является чем-то обособленным от всей совокупности объектов. И дальше ты начинаешь жить с этой позиции.

И.: А может такое измененное восприятие себя, может ли оно быть постоянным? Или оно временно, как медитация пока ты пребываешь вот здесь…
С.: Сначала это вспышками, ты вспоминаешь об этом периодически, ты вспомнила, потом ты забываешь, то есть твое внимание опять схватывается некоторой идеей образа себя. Потом ты опять вспоминаешь. Сначала идет борьба, ты преодолеваешь инерцию, привычку ума определять тебя как какую-то форму. Потому что ты не являешься формой. Но ум определяет тебя от момента к моменту как что-то. Сначала ты преодолеваешь эту инерцию. То есть ты все время себе напоминаешь, чем чаще, тем лучше. Даже ночью. Я иногда ночью сплю, мне снится сон, и я вспоминаю, что я не являюсь ничем. Даже во сне, то есть это переносится в сновидение, в подсознание человека. Рано или поздно эта привычка напоминать себе становится автоматической, то есть тебе уже не надо делать усилия, она перестает быть практикой и становится медитацией. То есть ты без усилия помнишь, что… Вот как ты сейчас без усилия помнишь, что ты человек, ты себе не говоришь: я человек, я человек - ты это знаешь, нет усилия, вот так же ты без усилия ты будешь знать, что ты не человек.

И.: А чтобы избавиться от страха, я понимаю так, что страх перед смертью и перед жизнью и вообще перед всем уйдет тогда, когда ты поймешь где ты.
С.: Когда ты поймешь не ГДЕ ты, потому что пока ты где-то страх все равно остается. А когда ты поймешь, что ты никогда не имела формы, а то, что не имело формы никогда не рождается, и, следовательно, никогда не умрет. То есть вопрос о смерти вообще не стоит. Вопрос о рождении и смерти стоит для того, кто имеет форму. Если ты себя знаешь как то, что не имеет формы, вопрос о рождении и смерти просто не встает. Таких явлений не существует для тебя. То есть в поле твоего восприятия, то, что имеет форму, рождается и умирает, но ты, как само восприятие никогда не рождалось и не умирало, потому что ты не имеешь формы. И, следовательно, вопрос о создании тебя не стоит, потому что создается только то, что имеет форму. И ты об этом все время помнишь. Поэтому вопрос о смерти тебя вообще не интересует, он к тебе никакого отношения не имеет. Пусть этим интересуется то, что имеет форму, но не ты. Ты умираешь сразу, сейчас, от момента к моменту. Ты говоришь «я не вещь» - это и есть смерть. Ты не ждешь смерти, ты умираешь сразу раз и навсегда. Каким образом? Ты перестаешь знать себя как то, что имеет какую-то форму. Смерть может коснуться только того, что имеет форму и живет во времени. А если ты Ничто, то ты не имеешь формы и не живешь во времени. Поэтому смерть тебя не может коснуться. И ты просто это все время знаешь.

Тело дано уму, но кто хозяин ума, ты должна выяснить. Кому дан ум?
Как это помогает. Это понимание лишает тебя обособленности. Если ты не обособлена, то ты не боишься, потому что страх - это следствие чувства обособленности, защиты своей обособленности.. Если я знаю себя как то, что необособленно, я перестаю бояться, следовательно, я создавать внешний и внутренний конфликт. Если я действительно это прожил, я реально теряю состояние конфронтации и агрессии и чувство страха. Это то, что может быть достигнуто. Это реальное состояние. И люди, которые к этому пришли, демонстрируют это своей жизнью. Это вопрос качества нашей жизни.



***



Когда вы сидите, ваше внимание направьте на чувство «Я существую». Что значит направить внимание на это чувство? Вы осознаете свое сознание. Для чего это нужно? Для того чтобы во время практики чувство «Я есть» не перешло мягко в «меня нет». Первое чему вы начинаете учиться - это быть присутствующими без стимуляции. Самого вашего чувства «Я существую» достаточно чтобы не спать. Вы на это чувство свое внимание замыкаете и стараетесь его не потерять - попросту говоря, не уснуть.
Второй момент: Обычно когда мы знаем, что мы существуем, мы параллельно самоопределяемся - мы знаем «кто мы». У нас помимо чувства «Я есть» постоянно создается образ себя.
Первая ваша задача - это держаться чувства «Я существую», не терять его. Вторая - не создавать образ себя, не иметь образа себя. Ум создает образ, а вы его разрушаете. Вы говорите - я не являюсь этим. Почему? Потому что, когда вы сидите все проблемы, которые возникают в психике, возможны только когда вы Кто-то. Ваши права, ваши обязанности, ваше будущее связанны не с чувством «Я существую», а с вашим образом. Вы должны обратить на это внимание. Когда есть образ себя, то появляется будущее и прошлое, появляются обиды, ожидания, проблемы. Если нет образа, то какие бы проблемы не приходили, для них никого нет дома. Кому они будут создавать проблемы? Образ себя - это корень, из которого возникают все остальные психологические сложности. Они опираются именно на то, что есть кто-то и к этому кому-то начинают приходить определенные психологические трудности. Ваша задача не работать с проблемами, а работать с тем, чтобы не было того, у кого есть проблемы. Когда Вас нет и проблем нет. Когда вы не родились, у вас разве были проблемы? У мертвых тоже нет проблем. В чем была проницательность людей медитации? Они поняли, что не обязательно умирать, чтобы не иметь проблем.
Большая часть наших проблем носит психологический характер. Они относятся не к телу, которому много не надо, а к ожиданиям, амбициям, ревности, страхам. Весь этот комплекс опирается не на тело, а на «образ себя психологический, то есть «кто я» и «кем я должен стать». Поэтому, как только мы создаем идею о себе, идею о своей жизни, о том, как должно быть, возникает очень большой объем напряжений психологического плана. Но первично мы создаем идею о себе. В практике Дзен мы разрушаем эту идею о себе. Я не знаю кто я, я - никто. Если я никто, то мне не надо думать о будущем, мне не надо строить какие-то планы, не может быть обид. В этом состоянии вы сидите. Это очень интересное состояние, попробуйте его нащупать. В нем вы неуязвимы для ума. Ведь ум - это мысль. Мысль может затронуть только мысль, а ваш образ себя - это тоже мысль. Почему мысли цепляют вас? Вы тоже являетесь мыслью. Компьютерный пират может убить только компьютерного героя. Вас он убить не может, если вы сидите перед компьютером. Мысль приносит беспокойство только мысли. А как мы себя отождествляем с мыслью? Я отождествляю себя с «я - образом. Я знаю, что я вот это и это, и это. Соответственно все остальные мысли, которые приходят в наше сознание, коррелируют с нашим образом, цепляют его, и мы начинаем эмоционально вовлекаться, начинается раскрутка всей нашей психологической жизни. Далее мы говорим: «я не буду создавать себя как мысль, как образ», тогда когда в вашей голове появляются мысли, вы с ними не боретесь, просто они для вас проблемы не составляют. Для кого они будут составлять проблему? Ваша задача не быть мыслью, которая борется с другими мыслями, как обычно люди делают в практике. Они сидят и думают: «Я двигаюсь к просветлению, я должен уничтожить все остальные мысли, особенно негативные, приятные можно оставить на время». То есть они являются мыслью, представлением «Кто я такой», которое работает с другими представлениями. Естественно те представления обладают определенной силой, они беспокоят представление, которое работает с ними и т.д. В Дза-дзен другой подход: вы просто не имеете представлений о себе, поэтому наличие мыслей в вашей голове никаких проблем не представляет. Они просто приходят и уходят. Какое это к вам отношение может иметь? Вы есть, но вы не образ, вы просто присутствие. Поэтому вы двигаетесь в чувство «Я есть» в это присутствие, отказываясь от любого определения себя как кого-то. Это все чем вам надо заниматься когда вы сидите. То есть не терять чувство «Я существую», все внимание вкладывать в это чувство и не самоопределяться как кто-то. Вы получите определенный психологический эффект, и не только психологический, и постепенно он будет углубляться.
Эта традиция концентрации внимания или замыкания осознавания само на себя, то есть, мы внимание замыкаем на внимание, потому что внимание это и есть чувство существования. Восприятие, которое воспринимает не объекты, а само себя, есть чувство «Я существую». Это символ змеи кусающей себя за хвост.
А дальше следующий параллельный шаг - не позволять уму определять Вас как какой-то объект. Все, больше ничего делать не надо.
Эта практика не связана с какой-то перспективой, здесь нет делателя, потому что делатель подразумевает, что вы что-то делаете, а здесь вы ничего не делаете. Просто присутствуете и не самоопределяетесь. То есть вы ничего не создаете. Большинство практик основано на идее что вы кем-то становитесь, а здесь вы никем не становитесь. Идея становления это идея Эго, в любом случае она приносит конфликт. Здесь нет никакого становления, нет времени, вы всегда присутствуете. А поскольку вы не самоопределяетесь, вам не надо развиваться. Поэтому исчезает конфликт: «А вдруг я не успею. Жизнь так коротка». Успевать не надо, куда вам гнаться. Так вы отбрасываете невроз спешки. Вы сидите, проблемы у вас возникать не могут - потому что не у кого, развиваться тоже некому. И вы попадаете в определенное состояние, которое есть тишина покой мир, любовь. В этом состоянии нет страха, чего бояться: я исчез, но при этом остался. Очень интересно: я исчез как кто-то, но остался как жизнь.
Далее первый шаг: выносим мебель из комнаты. Остается просто пустотность - это чистое сознание, но оно еще имеет стены, которые определяют нашу персональность, нашу обособленность.

И. 2: А стены это что - личность?

С.: Смотрите, мебель - это идеи о себе, а стены - это идея об ограничении. То есть мебель внутри комнаты - это идея, стена - это тоже идея. Только мебель - это идея о том кто я, а стена - это идея что я ограничен. Это тоже идея. За неё можно не держаться, тогда мы можем представлять не комнату, а просто пространство, точнее оно не представляется, оно переживается. Реальность не надо представлять, мы просто воспринимаем то, что есть.
Чувство «Я существую» не есть представление, не есть мысль в обычном понимании этого слова, оно хорошо тем, что это не форма нашей идеи. А скажем образы, мысли, вторичны: хочу думаю, хочу не думаю и так далее. Поэтому чувство «Я существую» обладает некоторым свойством, которое приближает его к реальности, потому что о нем не надо думать, чтобы оно было. Мы на нем акцентируемся, мы не думаем, что оно есть, мы переживаем это, просто мы не теряем внимание к этому переживанию. Сознание образов во время медитации необходимо для людей, которые не могут сразу удерживать внимание на чувстве «Я существую». Этот подход сделает психику человека более устойчивой и зрелой, чтобы он мог впоследствии сосредоточиться на чувстве «Я существую» и внимание держать без образа. У некоторых людей тела и психика настолько слабые, что когда они на это чувство начинают акцентироваться, они просто или засыпают, или начинают в мысли вовлекаться. Тогда им даются вспомогательные образы. Рано или поздно они должны будут их оставить. Я вам предлагаю сразу отказаться от этих костылей.

==
Еще раз хочу вам сказать, чтобы вы постарались научиться не засыпать и в тоже время отдыхать. Это искусство расслабиться - расслабить тело, психику, но при этом не уснуть, оно называется состоянием аллертности, т.е. расслабление плюс присутствие внимания - ясность. В практике Дза-дзен ему необходимо научиться потому что, как правило, если человек расслабляется, то он засыпает. Глубокое расслабление для нас связанно с состоянием сна. Вот здесь старайтесь сохранить ясность. Учитесь отдыхать, но при этом не в бессознательном состоянии. Это искусство. Но это не сразу происходит. Если вы будете серьезно заниматься, сидеть, много раз засыпать, просыпаться, вы научитесь чувствовать границу перехода в сон. Это все очень постепенно развивается в человеке. эти беседы, имеют целью не дать вам определенное концептуальное понимание, а сформировать в вашей психике способность к, с одной стороны, новой форме восприятия, а с другой стороны, к новой форме обработки информации и отклика на какие-то внешние ситуации. То есть, это не теоретические идеи, это формирование совершенно реальной возможности, способности начать по-другому откликаться на вызов внешней среды и внутренней. Это аспекты практики, это не философия. Это не оторвано от жизни, если вам действительно это удается.

Изначально, когда я глядел, я видел три механизма, а сейчас я около пяти нашел. Мы пока поговорили только об одном. О механизме, когда факты жизни, которые я переживаю в настоящем, сталкиваются с моими представлениями о жизни. И несовпадение фактов и представлений о жизни вызывают эмоциональный негатив. Это один из способов формирования эмоционального негатива. И пока мы еще не говорим, что с этим делать, мы пока просто пытаемся найти механизмы формирования. Пока мы даже еще не пытаемся работать с ними. Потому что перед тем как работать нужно, по возможности, выявить всю гамму. Работа - это еще отдельное занятие. Кажется, понял и разобрался - это не так. Люди часто очень тяжело отпускают многие вещи, даже те, которые вроде бы очевидно приносят страдание. Человек все равно иногда очень жестко цепляется, на словах соглашается, но на деле продолжает по-старому вести себя. Реально изменить какое-то отношение, ситуацию иногда бывает очень не просто. Так вот, давайте дальше смотреть в этом направлении - это как раз есть процесс направления вашего внимания на ситуацию.

А вот привязанность - это не совсем мышление. Это более глубокая вещь. возможно ли, теряя объект, который нам нравится, отпускать его без эмоционального негатива. Эмоциональный негатив ничего не меняет. Если объект исчез, то исчез, т.е. само эмоциональное состояние не помогает его удержать. Может быть, какие-то действия могут помочь, но действия могут быть в позитивном состоянии психики, а могут быть и в негативном. Возможно ли не получать негативные состояния психики при потере значимых для нас объектов или субъектов? И возможно ли не получать негативные состояния психики, когда что-то вторгается в нашу жизнь, что бы мы не хотели чтобы приходило? С этим можно работать, как-то взаимодействовать, но, опять-таки, без эмоционального негатива. Пока мы только это обозначили, потому что, это явление очень непростое. Это одна из базовых ловушек психики - страдание при потере.
А идея в следующем: мы не готовы брать то, что жизнь нам даст и относиться к этому без претензий. Что придет, то придет. Если придут сложности, я буду с ними жить, если придет хорошее, буду с хорошим. Я в этом расслаблен.

Форма страха связана не с умом, это уже вторично, а с формой восприятия себя, знания себя как обособленной формы жизни, которая, по определению, рано или поздно должна исчезнуть. Т.е. эта форма страха и эмоционального негатива связана именно с формой восприятия, знания себя. Она связана не с движением мысли, а со знанием себя как определенного объекта или субъекта. С этой формой страха возможно работать не путем работы с мыслью, а путем знания себя как чего-то другого, т.е. это работа с формой восприятия. Мы должны сместить свое восприятие, чтобы знать себя не как ту личность, которой мы себя знаем сейчас. Потому что то, как мы себя сейчас определяем, порождает страх. Определенную форму страха. Т.е. та форма восприятия, которая у нас сейчас имеется, порождает определенные формы страха.

Мы подошли к тому моменту, мы об этом уже говорили, что основное, с чем вам необходимо работать - это осознавание ума, его движений. Потому что движение ума и создает всю ту структуру конфликта, в которой мы находимся. И плюс к этому нам необходимо понять, что такое восприятие.
Т.е. мы должны понять две вещи: что есть ум, осознать движения ума, увидеть. И что есть восприятие. Мы должны работать с изменением формы восприятия и с изменением или чисткой ума. Т.е. мы должны ум определенным образом почистить, чтобы убрать те структуры, которые вызывают страдания. И мы должны определенным образом изменить фокус восприятия, чтобы убрать то восприятие, которое вызывает страдание. И когда мы имеем чистый ум и правильную форму восприятия, то жизнь перестает быть тем, что есть страдание, как Будда определял. Жизнь перестает нести в себе фактор негативности.

Вот это то, с чем необходимо работать. Это зрелость, когда человек приходит к пониманию, с чем ему надо работать.
исследовать ум и исследовать восприятие - это не действие, это движение внимания. Это просто ваше внутреннее искусство работы с этим, и если вы обладаете этим искусством, то вы можете заниматься этим где угодно. Я хочу, чтобы вы развили этот механизм в себе - смотреть и видеть все, что вам необходимо видеть и знать.
Вы должны стать целостны в понимании. Ваше понимание должно быть настолько ясным в этих вопросах, что ваша энергия объединится. Она не будет расщепленной - а может это так, а может не так, одна часть думает так…. Тогда вы будете обладать интенсивностью, которая позволит вам выйти за пределы обусловленности. Для этого колоссальная энергия нужна. Это возможно когда вся ваша энергия вся ваша система психофизическая согласна с этим. Тогда однонаправленность появляется. Вы устремлены всеми частями своей психики, души в одном направлении. Это возможно когда у вас есть полная убежденность, ясность и тогда у вас возникает эффект слияния векторов и прорыв
ваша зрелость определяется только одним: искренней устремленностью к Истине. Вашей интенсивностью, страстью, желанием понять.

И то, что можно было бы назвать духовным ростом, - это рост интенсивности вашего желания. Это надо в себе формировать. Потому что куда вы будете двигаться, какими методами? А само желание, саму мотивацию, можно наращивать, никуда не двигаясь. Это есть ваш духовный рост. Желания постепенно исчезают, кроме желания Истины. Вы становитесь целостны в своем желании. Это желание становится единственным. И только люди, имеющие такое качество, могут иметь надежду, что Бог, откликнется.

[просто Соня]

Искатель: Что такое страх смерти?

Сумиран: Есть несколько страхов смерти. Первый страх - биологический страх тела, он все равно останется, его нельзя искоренить. Это было бы неадекватно, вся эволюция на этом построена. Можно сделать так, чтобы этот страх не был определяющим в моем отклике на жизненные ситуации. Но страх останется. Если человек долгое время живет на тонких энергиях, клетки тела все равно будут пытаться реагировать, но другие энергии могут быть более сильными, и в момент опасности тело не будет излишне напряженным..

Второй страх смерти в уме, ментальный страх, страх личности. Когда вы вышли в причинно-следственное тело и знаете себя как то, что перевоплощается - даже страх смерти личности и физического тела большой роли уже не играет. Когда вы вспоминаете свои прошлые жизни, то определенные страхи исчезают, поскольку вы знаете, что непрерывность сохраняется.

Третий вид страха - страх исчезновения себя как обособленной формы жизни - страх души. Я хочу быть вечной душой. Это страх части раствориться в целом. Это другой страх, более экзистенциальный.

И последний страх - это страх самого сознания перед исчезновением в нирване. Еще одна форма страха, которая заставляет многие великие души находиться в состоянии космического сознания, но при этом не знать своего источника. Это смерть целого, исчезновения чувства "я существую" в нирване. Пока человек не превзойдет эту форму страха, он не реализован, он еще находится в сансаре. Даже нахождение в космическом сознании - это еще сансаричекая форма жизни. И есть божества, которые миллиарды лет живут в этом состоянии, но при этом они не знают своего источника, не знают

Человек - это течение энергии, т.е. не существительное, а глагол.
Боль и удовольствие, дискомфорт и комфорт переживаются не человеком, который сам является связкой переживаний, а Сознанием, переживающим также и человека. Следовательно, боль, удовольствие и человек - это явления одного порядка. Более того, боль и удовольствие являются не чем-то внешним по отношению к человеку, а двумя видами переживаний, которые входят в группу переживаний, определяемых нами как человек. Дискомфорт, комфорт, боль и удовольствие - неизбежные чередующиеся фазы человеческого ограниченного существования. Они являются следствием движения энергетических потоков внутри и вне человека и их взаимодействия.

Человек - это фабрика по переработке энергии
Правильность баланса получения, интеграции и отдачи энергии переживается как комфорт или удовольствие. Нарушение баланса - как дискомфорт или боль.
Нарушения, которые переживаются как дискомфорт или боль могут быть следующими:
1. Неспособность системы принимать энергию.
2. Неспособность системы усваивать энергию.
3. Неспособность системы отдавать энергию (сбой в выведении).
4. Неспособность системы менять свой режим функционирования в зависимости от изменения внешних и внутренних обстоятельств.

Переживание боли и удовольствия не требует наличия интеллекта.
Переживание страдания требует наличия интеллекта.
Страдание вызвано сопротивлением факту боли, связанным с интеллектуальным несогласием человека принимать этот факт.
Более тонкая форма страдания вызвано отождествлением Сознания с формой и сохраняется даже при отсутствии интеллектуального сопротивления фактам жизни. Эта форма страдания уничтожается только после осознания своей истинной природы.
Эти два вида страдания вызваны не событиями, составляющими судьбу тела, а иллюзорными ограничениями, налагаемыми на природу Сознания пространством (через форму) и временем (через интеллект, создающий прошлое, будущее, образ себя и поглощенный желанием и становлением).
Знай себя как Переживающего, а не как образ и будь Счастлив!
Пресекай мысль «я есть это» и будь Счастлив!

Исследование Эго-фактора

это одна из самых чистых форм выражения сакрального, потому что больше ничего нет, есть только присутствие в чистом виде. Насколько человек внутренне красив, настолько сидение становится магнетичным и сам процесс становится более захватывающим.
Кто знающий, который знает о покое? Вопрос важный и мы сейчас попробуем разобраться.
Внутри нас есть знающий и он знает не только о том, что мы находимся в покое или мы находимся в экстазе, или мы находимся в удовольствии, он также знает о том, что мы находимся в боли, в страдании. Кто-то внутри нас знает обо всем этом. Кто этот знающий, не является ли этим знающим эго? Кто внутри нас знает обо всем, что с нами происходит в жизни? Начиная с самых простых вещей и кончая какими-то необычными переживаниями. Кто знает?
- Сознание.
 Да, это знающий, который знает обо всем, не только о внутренних процессах, но и о внешних. Например, восходит солнце и мы знаем что солнце восходит, т.е. кто-то знает, что взошло солнце, это вид знания. Когда у меня повышается температура, я об этом знаю, это тоже вид знания и есть знающий, который об этом знает. Говорят, что такова природа сознания - знать, оно как зеркало отражает. В Китае говорят, что это древнее зеркало и природа зеркала знать. Когда вы появляетесь перед зеркалом, зеркало вас отражает, т.е. оно знает о том, что вы появились перед ним. И само отражение есть его форма знания, т.е. отражая вас, оно знает таким образом, что вы перед ним стоите. Другое качество зеркала - то, что оно не запоминает ваш образ.

 Т.е. когда вы возникаете, когда вы есть, оно о вас знает, когда вас перед ним нет, оно о вас ничего не знает, потому что вас нет. Эти два качества - способность знать, т.е. способность отражать путем знания и способность не запоминать, т.е. не накапливать на себе пыль, существуют в этом знающем. Когда рождается человек или любая другая форма, он знает, т.е. возникает знание о том, что что-то родилось, какой-то объект появился и кто-то об этом знает, возникает знание или осознавание тела. Что такое осознавание тела? Это знание, т.е. кто-то начинает знать о том, что есть тело, и через него проживаются какие-то переживания. Так вот, реально существует этот знающий и природа или вселенная, то, что на Востоке называют пракрити. Знающий знает о вселенной, он ее переживает и соответственно вселенная возникает для него.

В том числе и через нас кто-то знает об этой вселенной, кто-то знает о нашем теле и знает о других людях, о солнце, о звездах. Т.е. есть знающий, которого называют ниргуна( то что за пределами гунн), или Шива и есть вселенная, пракрити или Шакти, о которой он знает.
Получается что есть два явления: пракрити - природа и Шива, который о ней знает, т.е ни о каком индивидуальном знающем здесь речь пока не идет. Природа отражается в зеркале Абсолютного. Соответственно зеркало существует, потому что кто-то знает об этой природе, об этой вселенной.

Эти два явления, природа и знающий о ней самоочевидны, мы не можем отрицать их. И теперь надо понять - что такое эго, где и как оно появляется между двумя этими явлениями - между природой и видящим, между Шивой и Шакти. Знать о том, что вы переживаете экстаз, боль, удовольствие или радость - это не есть эго, это ваша способность, т.е. что бы в этой вселенной не случалось, Знающий будет знать об этом, его природа отражать. Поэтому любое явление, которое появляется в этой вселенной как энергия, тут же отражается в зеркале Абсолютного и становится знанием. Например, появился ребенок. Что значит он появился? Это значит кто-то о нем знает.

Соответственно, как только появляется форма, сразу появляется отражение этой формы в виде знания. Поэтому во вселенной ничто не может родиться как энергия без того, чтобы не отразиться в этом абсолютном зеркале. И природа постоянно воспроизводит тысячи и тысячи новых форм, новых переживаний в этих формах, и все эти формы, как только они возникают сразу отражаются в зеркале Абсолюта. Потому что Абсолют все время присутствует, как если вы перед зеркалом что-то проносите, оно с неизбежностью отражает, т.е. вы не можете обмануть зеркало.

Так вот зеркало Абсолюта отражает и его свойство знать и поскольку Абсолют проявлен внутри человека, то ваше изначальное свойство знать, т.е. вы знаете обо всех чувствах, мыслях, эмоциях, ощущениях, вы все это знаете. Откуда вы знаете? Ваша природа - знать, для этого вам не требуется никаких усилий, вы на самом деле не можете не знать, если что-то появляется, то вы это отражаете как основа. И где появляется личностное отношение? Личностное отношение возникает, когда между Знающим и знанием появляется собственник, претендующий на переживания или на знания.
Этот собственник связан со способностью человека размышлять, т.е. думать и создавать мыслеобразы. И вот одна из этих мыслей или мыслеобразов, так называемая я-мысль. Это просто мысль, которая претендует на владение теми эмоциями, чувствами или переживаниями, которые знает Знающий. На самом деле знает Знающий и переживает Знающий, или переживающий, это он переживает и чувствует. Но появляется я-мысль и говорит: «Это я чувствую».

Допустим, вы порезались и возникает знание о боли, т.е. есть боль. Кто знает о боли? Та основа, то Абсолютное, оно отражает факт того, что вы порезались и отражает факт того, что это больно. Далее внутри вас возникает мысль: «это мне больно, это я порезалась и я знаю, что мне больно», т.е. возникает некоторая концептуальная прослойка между зеркалом Абсолютного и энергией, которая есть порез. И эта мысль начинает практически в каждое переживание, которое знает Знающий, вносить дополнительный компонент, т.е. не просто Знающий знает о чем-то, а возникает мысль, которая говорит: «я обладаю этим, я владею этим переживанием». Переживанием эта мысль вообще не владеет, переживание не возможно без Знающего, сама мысль не может ничего пережить, переживает Знающий внутри вас. Но потом возникает мысль и говорит: «это я переживаю», т.е. я, как некоторая обособленная еденица, какое-то живое существо, какая-то личность, это я переживаю боль, я переживаю удовольствие, я переживаю страх.

Эта прослойка я - мысли, вклиниваясь между природой, между энергией и зеркалом Сознания, создает иллюзию некоторой, якобы живущей, структуры, которая переживает эту жизнь, т.е. она наглым образом пытается предъявить права на те переживания, к которым она вообще никакого отношения не имеет. Почему не имеет? Потому что как мысль она не может ничего переживать, она не может ни о чем знать, но она может претендовать на эти знания или на обладание этими знаниями, этими чувствами или этими эмоциями.



***********



Поэтому что такое работа по разрушению эго? Это когда вы начинаете видеть, что это я, или «мне больно», «я радуюсь», это я -на самом деле является мыслеобразом. Потому что Абсолют действительно радуется, переживает боль, но он никогда не якает, он просто переживает, он знает что есть боль, есть печаль, есть рождение. Когда объект появляется, Абсолют знает, что объект появился, когда объект исчезает, разрушается, Абсолют знает, что объект разрушен, но он никогда не якает, не говорит, что я это знаю. Он просто знает и все. Но эта якалка много якает, она говорит: «О, какое я переживание пережила».

Абсолют как зеркало, когда он знает - он знает, пока какой-то объект перед зеркалом, зеркало знает о нем, когда объект исчез, переживание закончилось, зеркало ничего о нем не помнит. Настоящий Знающий не может сказать: «я переживал что-то или я знал», потому что у него нет прошлого и будущего. Как у зеркала: оно не может говорить: «Я вчера отражало». Вы к нему подойдете, а оно скажет: «Я вчера отражало Иванова, он проходил мимо, я его отражало, а позавчера Петрова, а поза-позавчера не помню, надо к психоаналитику сходить, надо поднять подсознание».
Это проблемы ложного знающего, потому что истинному Знающему незачем запоминать, потому что каждый момент он переживает тысячу новых впечатлений, как зеркало каждый момент отражает тысячи, тысячи новых переживаний, и оно не запоминает, нет смысла. Зачем запоминать что-то, когда все время есть свежие переживания для этого зеркала Бытия или Абсолютного.
А вот это я, которое говорит: «Это я переживаю», «О, я переживала экстаз», оно начинает индульгировать. Оно его не переживало, это первое, переживала основа, Абсолютное.

Но появляется эта я-мысль и когда переживание заканчивается, она говорит: «О, так это ж я, наверное, переживала. Как я его переживала!». Ей хочется об этом рассказать, повторить это переживание. У этого «я» всегда есть проблемы: как удержать, как повторить. Основа богата, она творит тысячи новых форм, эмоций, какой смысл помнить старое, когда в любой момент ты можешь творить миллионы новых переживаний. А вот это «я» само по себе ничего пережить не может и ничего нового воспроизвести тоже не может, поэтому оно очень любит копаться в старых воспоминаниях. И оно говорит: «Это я владею, это я переживало».

Люди приходят и говорят: «О, ты знаешь, я переживал…», и сразу становится понятно, кто переживал, с кем я разговариваю. Потому что Абсолют не будет говорить: «Я переживал…» или «Я буду переживать», он переживает то, что происходит сейчас, а не то, что вчера происходило. Человек может быть и переживал что-то, может быть через него переживались действительно красивые состояния, но переживались этим Знающим. Но красивых состояний уже нет, осознавания Знающего тоже нет, осталось только «я», которое рассказывает теперь, как оно все это переживало. И в человеке остается? И вот это «я», которое рассказывает о том, что переживал Знающий, но уже от своего лица, «я переживал», оно постоянно, как прослойка вписывается. Т.е. как только Знающий о чем-то знает, появляется «я» и говорит: «О, так это ж я это знаю, это ж я это переживаю». Оно как некоторая концептуальная или ментальная промежуточная фаза, которая постоянно существует. Если бы ее не было, что было бы? Был бы только Знающий, чистый Знающий, и была бы природа. Жизнь и тот, кто о ней знает и больше ничего.

Соответственно это состояние реализации - есть знающий и есть то, о чем он знает. То, что он знает - это этот мир, это энергетическая или динамическая составляющая, а тот Кто знает - это потенциальная составляющая, которая есть зеркало этой динамической составляющей. И они вдвоем составляют то, что называется жизнь, эта вселенная. Но существует способность ума создавать обладателя, т.е. того, кто думает, что он владеет переживаниями или жизнью, или живет эту жизнь. На самом деле он ее не живет, но он претендует на то чтобы ее жить, чтобы владеть переживаниями и т.д. Естественно потом он начинает хотеть просветлеть, хочет владеть просветлением. Как он может им владеть, если просветление означает то, что его нет. Т.е. когда его нет - это значит просветление, а он хочет этим владеть. И такой подход дает ясность, что эго - это просто способность ума создавать концепцию обладания. Возникает мысль «я этим обладаю». Т.е. не просто «я знаю об этом», «я знаю» - это просто знание, а «я владею». Или «я переживаю», но переживаю или знаю не от лица целого, а я это знаю как некоторая личность и переживаю как личность.

На самом деле личность ничего не переживает, ее вообще нет, это просто маленькое завихрение в уме, очень маленькое, от которого очень легко избавиться, если просто понять как оно действует. И когда вы все это понимаете, как вы начинаете жизнь переживать - просто чисто. Т.е. вы знаете, что кто-то вам понравился, кто-то вам не понравился, что-то вам подходит, что-то не подходит, вы это знаете прямым знанием и не позволяете этой мысли создавать индивидуального знающего. Индивидуального знающего не существует. Знающий имперсонален. А мысль хочет создать персонального знающего или персонального переживающего.

Вы должны увидеть, что персональный знающий, т.е. персональная форма переживания жизни, «я это делаю, я это переживаю», это всего лишь ментальное подсознательное движение. Если у вас этой пластинки персонализирования не будет, т.е. вы переживаете, но не персонализируете это путем идеи, то вы увидите, что то, что вы знаете - это не персонально, т.е. через вас Оно знает об этой вселенной и знает о вашем теле. Ваше тело отражается в Знающем и поэтому вы знаете, что у вас есть тело. Кто знает? Он знает, что есть тело, что во вселенной родилось какое-то новое тело. И Знающий постоянно отражает все, что здесь происходит. И если вы будете внимательны к мысли, то, возможно остановите этот персонализирующий процесс. Остановка этого персонализирующего процесса, когда вы делаете вид, что живете от лица персонального знающего или персонального переживающего, и есть реализация.

Просто переживать что-то - это вкусно. Например, пьете чай и это классно, гуляете - это классно. Это просто переживание, не то что вы гуляете и думаете: «о, я гуляю», а просто в чистом виде - это классно. Или вы думаете: «а сколько мне еще гулять осталось на этом белом свете?». Вы понимаете, что если что и исчезнет, то белый свет, а не вы. Белый свет может исчезнуть, это называется вдох, когда вы вдохнете, его не будет, а вы все равно останетесь, кина не будет, а вы будете. Т.е. вы понимаете, что как Переживающий вы вечны, только иногда вам фильм показывают, иногда нет.

переживания - это часть творения и Творец знает о них. Но как только возникает механизм персонализации, т.е. «это я переживаю» и возникает время - «я это переживал, я это буду переживать», от лица этого индивидуального «я», то тут возникает эго-составляющая нашей жизни. Соответственно, если вы начнете наблюдать я-мысль, вы увидите, что это одна из мыслей, которая приватизирует другие мысли и переживания. У вас в голове много мыслей, и появляется так называемая я-мысль, которая приватизирует остальные мысли, она говорит: «Я владею другими мыслями».
Когда у вас в голове появляется мысль «а не пойти ли мне в кино?», это просто мысль, которая возникла в вашей голове, и поскольку она возникла, то Знающий о ней знает, т.е. вы знаете, вы регистрируете эту связку «не пойти ли мне в кино?». А дальше, поскольку вы о ней знаете, возникает реакция в коре головного мозга на эту мысль, и идет или согласие или несогласие. Но параллельно, когда возникает мысль «а не пойти ли мне в кино», возникает надстройка, мысль-надстройка, она говорит «о, какая неплохая мысль пришла мне в голову». Это тоже мысль, я-мысль, которая говорит: «я владею мыслью «не пойти ли мне в кино», это ко мне пришла эта мысль». Она пришла не к этой мысли, но эта мысль узурпирует все остальные мысли, она говорит: «я хозяйка этих мыслей».

Реально у этих мыслей нет хозяина, они появляются из ниоткуда, как говорит Пунджа, и уходят в никуда. Реально как происходит: появляется мысль неизвестно откуда, она может прийти из внешнего пространства, откуда угодно, она просто появляется. Дальше эта мысль осознается и мозг откликается на эту мысль так, как он запрограммирован. И вот ученые-нейрохирурги провели интересные эксперименты недавно: путем замера импульсов коры головного мозга они обнаружили, что сначала в голове возникает мысль, потом реакция мозга на эту мысль, физического мозга, хотя мысль - это не физическое явление, но мозг на нее реагирует, потому что в мозге есть определенные программы, реагирующие на мысль. Также когда перед вами проезжает машина, вы на нее реагируете, машина - это стимул, и возникает реакция. Так и здесь, мысль - это просто объект, он проходит перед Сознанием, и мозг реагирует на этот объект.

Причем мысль может прийти откуда угодно. Так вот интересно, что ученые увидели очень странное явление: сначала возникает мысль, эта мысль еще не осознается, т.е. вы не знаете о том, что она у вас возникла, в вашем сознании она еще не проявилась, но мозг уже о ней знает, и он принимает решения еще до того, как вы узнаете, что мысль есть. И только потом происходит осознавание этой мысли и возникает идея «я так решил». Ученые увидели, что решение происходит на подсознательном уровне, а потом оно выходит в зону осознания и узурпируется этой я-мыслью, которая говорит: «это я так решила». Решение происходит подсознательно, т.е. стимул - реакция происходят быстро и на уровне подсознания, а на уровне сознания выносится уже готовое решение, которое вы не принимали сознательно, т.е. оно вам преподносится. Но я-мысль говорит: «это я решила».

Нейрохирурги увидели, что импульсы идущие из подсознательной части мозга опережают на несколько микросекунд сознательную часть отклика, т.е. сначала человек реагирует, а потом он думает, что это он отреагировал. Так что последите за этой мыслью, этим я-узурпатором, и если вы ее в себе осознаете и не позволите ей доминировать, то вы перейдете в эту чистую составляющую жизни -Знающий и знание. Знание - это все, что вы переживаете, чувствуете, думаете, включая мысли, но ничего личного, просто знаете. Попробуйте свое внимание подержать с этой позиции в течении одного - двух дней, попробуйте просто переживать жизнь, постарайтесь увидеть как возникает эта надстройка в виде я-мыслеформы, которая говорит: «это я переживаю жизнь».
Так вопрос не в том, чтобы это знать, а в том, чтобы стать тем Знающим, который действительно Знающий.

[просто Соня]

Адвайта -  Сумиран

Swami Dharma Sumiran АДВАЙТА

Полностью - тут:
http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Sumiran_-_ADVAJTA.aspx

Сумиран: Я хочу дать информацию достаточно коротко по поводу того, какие виды дза-дзенмогут быть. Я хочу коротко описать общую картину того, что происходит, чтобы вам легче было выделить некоторые свойственные вам аспекты практики.
В своей основе мы все представляем общее, одно единое Сознание. Сознание переживает свое собственное бытие, свое собственное существование, которое не является каким-либо наблюдаемым или описываемым объектом. Если мы посмотрим внутрь себя на переживание того, что мы существуем, то само это переживание невозможно охарактеризовать никакими качествами, и поэтому фраза "Я есть то, что я есть" в христианстве и на Востоке - это единственное, что мы можем сказать. Описать другому человеку или самому себе качества или признаки, или какие-то приметы этого переживания невозможно. Про это переживание можно сказать только то, что оно существует. Я существую - это значит, что я существую. Это качество присуще Сознанию и является общим для любого живого существа.

*********



Сумиран – Адвайта

 
О практике.

Наложение неограниченного переживания "Я существую", которое свойственно Сознанию, на регистрацию объектов и на взаимодействие с объектами, которое ограничено, дает иллюзию индивидуальной личности,.
Все наблюдаемое является отражением нашей кармы. И в этом плане нет разницы между тем, что мы наблюдаем: свои собственные мысли, эмоции, ощущения или что-то внешнее. Т.о. то, что у нас возникает та или иная мысль или то, что мы сидим, допустим, а за окном проезжает трамвай и создает какой-то звук -- это тоже следствие нашей кармической ситуации. Мы проходим, проживаем эту кармическую ситуацию, и это выражается в том, что перед нами возникают определенные внутренние объекты и внешние объекты такой последовательности, такого качества, которое мы наблюдаем.
Т. о. как внешние, так и внутренние факторы, которые проживаются - это просто следствие выражения причинно-следственных связей - кармы.

Практикуя в этом качестве, вы очень глубоко, глубинно переживаете бытийность, т.е. внутреннее ощущение существования и периферийно вы воспринимаете мысли. А разница между допустим 4 и 3 способом восприятия состоит в том, что когда вы воспринимаете, регистрируете объекты 3 способом, то вы заняты объектом, т.е. вы отдаете ему внимание, как бы рассматриваете. А когда вы 4 способом воспринимаете объект, то вы заняты собой и восприятие объекта не обострено: вы не рассматриваете деталей объекта, не наводите резкость.

Реакции и то, к чему вы предрасположены - это тоже следствие вашей кармы. То, что вы видите - ваша карма, и то, как вы реагируете - тоже ваша карма, тоже причинно- следственные связи внутри вас. Если сделать еще более базовый шаг, то на самом деле нет и персоны, которая реагирует на все это. Просто на фоне бытийности возникает взаимодействие различных объектов, которое наше Сознание в силу ошибки отождествления воспринимает как свою обособленную форму жизни.
Наложение индивидуальной формы регистрации на общее бытие создает иллюзию индивидуального бытия. Бесконечное сознание не ограниченное временем и пространством, попадает в ловушку ограничения формы восприятия. Так возникает трагизм обособленной, индивидуальной жизни. Индивидуальная форма жизни всегда будет бороться за выживание. Сознание думает что оно разрушается вместе с разрушением формы. Т.е. Сознание привязывает себя к форме, а поскольку форма конечна, то возникает ощущение конечности жизни и переживания бытийности. На этом строится попытка выжить, сохранить себя, сохранить своих близких и т.д.

В практике постепенно происходит смещение внимания на переживание бытийности как неограниченной и временем и пространством. Когда человек начинает переживать внутреннее пространство жизни как то, что неограниченно формой восприятия, и он в этом укореняется, страх перед исчезновением, перед разрушением исчезает, потому что происходит переживание бытия вне зависимости от того, существует форма или не существует. И когда человек это понимает, он перестает, беспокоится о том, что он или кто-то другой будет разрушен, потому что он видит, что разрушается форма без разрушения самой сути жизни. Тогда внутренний трагизм ситуации и проблема выживания перестают быть актуальными для данного объекта.

Естность - это качество чисто субъективное. Ощущение " Я существую" - это ощущение субъекта. Мы подразумеваем, если говорим о субъекте, что это то, что себя сознает, переживает. А все остальное - это объект. Так вот, состояние естности - это чистая субъективность, субъективность вне какой-либо объективности. Если брать человека, то он переживает два аспекта: это субъективность и объективность в форме регистрации. Когда мы идем в естность, мы идем в чистую субъективность.Когда остается чистая субъективность - это состояние Нирвикальпа самадхи, когда существует только Бытие и ни одного объекта восприятия, т.е. Сознание переживает само себя.

Наша истинная природа:
1. не меняется.
2. не достигается, она обнаруживается.
Практика ничего не создает, она просто возвращает нашему Сознанию способность знать его истинную природу.

  В Тибете это так и описывается: вначале идет счет дыхания, потом счет отбрасывается - идет наблюдение за дыханием, потом идет наблюдение за ощущениями, все более тонкими структурами, и потом все это подводится к внеобъектному Бытию.
Объект становится тоньше, тоньше, тоньше, и, в конце концов, сознанию уже не требуется никакой объект, чтобы не уснуть глубоким сном. Сознание тренируется, и даже когда убирается все объекты восприятия, остается ясное чувство Бытия. У обычного человека самоосознавание не может существовать вне объектов. Мы потихоньку тренируем внеобъектное переживание.

Мистик это уникальный вариант. Мистик хочет умереть. Жить он не хочет. Первые три человека - работают на выживание. Они хотят выжить, хотят жить. Мистик жить не хочет. Он хочет умереть. Не как тело. Телу умереть просто. Сотни людей ежедневно кончают жизнь самоубийством. Он не хочет жить как обособленное существо. Он не хочет чувствовать, что Я существую как какая-то обособленность от жизни. Он не хочет быть даже душой. У него может не быть никаких проблем, которые мы имеем, находясь в физическом теле, но он говорит, что я не хочу быть даже душой. Он хочет умереть как персональность. Это его желание. Это часть тоски по Богу. Тоска по Богу - это желание перестать существовать как обособленная форма жизни. И такое желание не шутка. И это переживание не шуточное, когда вы подходите к ситуации, когда понимаете, что вы можете исчезнуть навсегда. Не то, что перевоплотиться, а навсегда исчезнуть как ВЫ. Многие люди испытывают от этого безумный страх. Мистик это человек, который дал согласие и не только согласие, но и жаждет перестать быть. И в тоже время он понимает, что не может умереть сам. На это божья воля.
Поэтому другая милость - это переход от мистика к просветленному, к Будде.

В мире существуют три милости.
Первая милость, это когда социальный человек вдруг начинает вгрызаться в психологию. Это тоже милость. Убедить чем-то социального человека в том, что он может меняться, практически невозможно.
Первая милость это когда человек социальный становится психологом.
Вторая милость - это то, что маг становится мистиком.
Третья милость - мистик становится Буддой.
Это три милости, которые Богом даются человеку. Остальное - это ваша работа.

Искатель: В чем разница между наблюдением и свидетельствованием?
Сумиран: Наблюдение - это процесс между мной и объектом наблюдения. То есть, наблюдать - это тонкая энергия в теле. Это некоторая структура, которую ты в себе формируешь. И потом ты из этой структуры смотришь на другие явления, ощущения, мысли, образы. То есть, наблюдение это еще дуальность, часть эго, часть отделенности. Чувствуешь себя отделенным.
А свидетельствование - это когда ты свидетельствуешь свое бытие. Тут нет двойственности. То есть, ты свидетельствуешь то, что ты существуешь. Ты это знаешь.
Это состояние "Я есть". Сат-чит-ананда. Свидетель в этом контексте, это то, что знает, что я существую, но не как объект наблюдения. А наблюдатель в этом контексте, это душа. Это некоторое энергетическое формирование, которое чувствует себя обособленно. И оно наблюдает.

Вот в этом разница. То есть, наблюдатель - это еще часть феноменального мира. А свидетель - это мир вне формы. Фактически свидетельствование - это квантовый переход. Это не постепенный переход. Единственно, что можно сделать, это сделать из себя хорошего наблюдателя. А переход из наблюдателя, из души в общую душу происходит Грейсом. Сразу. Ты сначала формируешь наблюдателя, он становится все больше, сильнее. Потом он становится максимально сильным. Целостным. Потом его выбивают одним ударом. Реорганизация происходит в момент. Это не постепенный процесс. Наблюдатель это постепенный процесс, все более и более не отождествленным становишься. Все менее и менее связанным с какими-то аспектами. Затем ты стал кристаллизован, ты стал идеальным наблюдателем. И ты потом его не разрушаешь, ты не можешь разрушить. Он высшее, что можно сделать. Кто его будет разрушать. Его может только Бог разрушить. Он его и разрушает, только не по частям, а сразу.

  То, что ты сейчас считаешь себя тем, кем ты считаешь - это тоже идея. Только с помощью идеи бесконечное блаженное Сознание может умудриться считать себя ограниченным, жалким, ничтожным индивидуумом.
Не только твой образ себя шестилетней - идея, но и ты сейчас тоже только идея. Как говорит ОШО: "Я вижу Бога, который почему-то несет сумасшедшую идею "Я человек" и пытается от этого излечиться". Если отбросить все идеи, то больше ничем заниматься не надо. Просто отбросить идею "Я есть это".

Когда я познакомился с книгами Кришнамурти, Нисаргадатты Махараджа, Пунджея у меня был такой шок, такое освобождение. Когда я шел, я просто хохотал.
А если эти книги попадаются людям социальной среды, они говорят - мы и так жизнь отпустили. Уже давно. Даже не начинали ее напрягать. Что там говорит Кришнамурти - у меня нет методов. У меня тоже нет методов. Мне хочется выпить - я выпил. Хочется дать в морду - я дал. Но вам надо самим понимать, какие книги для чего написаны и для кого.



*********



Первая проверка: допустим, вы расслабляетесь. Вы ничего не делаете. Ни техник, ничего. Смотрите, что происходит с вашей жизнью. Улучшается она или ухудшается, если пустить на самотек. Разрушаете вы других людей или нет, остались ли у вас эти тенденции. Если остались, то вам надо вернуться к магии. Сказать той разрушительной системе - нет, я с тобой буду разбираться. Волевыми усилиями я тебя отработаю. Не вытесню из сознания в подсознание, а уничтожу, выжгу. И тогда вы выжигаете эту систему, потом еще одну, и еще одну. Потом вы смотрите - их больше нет. Чисто.

Тогда вы опять пробуете уйти в мистику: "Трава растет сама по себе". Я ничего не делаю. И смотрите. Но впоследствии вы даже смотреть не должны будете. Для того, чтобы перейти от мистики к Будде, к Богу, вам надо будет полностью отпустить контроль внимания. Вы даже не должны будете на себя смотреть с контролем, а что там у меня осталось. То есть, это переход, когда вы перестаете контролировать, не только усилиями, а даже вниманием. Вы не знаете как вы живете, потому что вас нет. Вы исчезли. Тело живет само по себе. Как машина. Но это настолько совершенная машина, как тело Будды, Иисуса, ОШО. Хотя там никого нет, чтобы управлять этой машиной, но она была настолько отстроена предыдущими жизнями, усилиями, что мы видим, сколько там любви, энергии.

Почему я частично перешел на адвайту? Я тоже долгое время пытался сделать магическую школу. Я увидел, что это невозможно. Это моя точка зрения. Все равно нет реферерентной группы. У всех работа, семья. Я не могу передать глубоко магические вещи. Мне нужны время и люди. А их нет. А адвайта это другое. Адвайта не требует постоянства. В адвайте не нужна система. Мы можем встречаться периодически. Хорошо проводить время. Это вас будет расслаблять. А в магии, в магических школах такое не пройдет. Вы должны пахать и пахать по определенной программе, которую я для вас сделаю.

Как правило, на моих группах люди, которые не первую жизнь ищут. Это не комплимент, это констатация факта. Поэтому часть внутренних аспектов психики у вас уже наработана. Я могу это видеть. Иначе у меня адвайта просто не возникла бы. Я бы был неадекватен. У вас есть некоторая база. Вы может и не реализуетесь от моих слов, но вода камень точит. У вас есть наработки достаточные для того, чтобы начать создавать в себе мироощущение мистика. Вы его не возьмете сто процентов сразу, но исподволь, исподволь. Когда ко мне приходят учиться социальные люди, я им адвайту не говорю. Кому говорить? Кто сидит передо мной. Что я им скажу. Это можно сказать только людям, которые в этой жизни уже делали какие-то усилия. Вы их делали. Я это знаю. Вы занимались систематически той или иной традицией. Может быть, вы не стали магами высшего пилотажа, но это не важно. Уже есть задел. Хотя он может быть небольшой. Так что когда я говорю адвайту, у вас это не щелкает, но поскрипывает. Шестерни начинают смазываться. Это если говорить о прошлом. Если говорить о будущем, то есть такое понятие - как закладка семени. Та информация, которая здесь звучит, тот опыт, то мироощущение, которое вы чувствуете в атмосфере, во мне - оставляет некоторое зерно в вас. И зерно ждет сезона. Но если зерно заложено в вашем сознании, то когда все ваши системы готовы, оно начнет давать ростки. Адвайта начинется спонтанно.

Динамика выхода сознания за пределы обусловленности
феноменальными системами в многомерной вселенной.

Сумиран: Я хочу еще раз пройти по процедуре выхода сознания за пределы обусловленности в разных системах.
Человек состоит из 7 тел. В нашей терминологии мы называем:
1. Физическое плюс эфирное тело, они составляют одно целое, их не разделяют обычно, т.е. эфирное тело - это биоэнергия.
2. Астральное тело, которое связано с эмоциональными процессами.
3. Мышление - ментальное тело.
4. Причинно-следственное тело.
5. Атмическое тело, душа.
6. Космическое тело, или Творец.
7. Нирваническое тело.

Следующий этап. Причинно-следсвенное тело - это архетипическое тело, его Юнг касался частично. Это архетипы. Чтобы увидеть механизм причинно-следственного тела, необходимо вытянуть себя в атмическое тело. Это уже шаг глобальный. Если вы действительно себя реально вытянули в атмическое тело , то вы начинаете видеть в себе разделение между информационными блоками. Т.е. вы начинаете достаточно четко понимать: какие реакции, блоки, паттерны у вас из этой жизни, какие из прошлых жизней. Возникает чувство разделения, т.е. вы знаете, что откуда пришло. Параллельно вы начинаете постепенно видеть сами ситуации, в которых вы этот опыт наработали, вы начинаете видеть наиболее значимые для вас куски прошлых жизней, которые определяют ваше поведение и определяли вашу жизнь до этого исподволь. Т.е. пока вы были в низших системах, они исподволь на вас влияли. Теперь вы можете посмотреть на это со стороны. Постепенно идет более глубокое проникновение, т.е. вы видите какие-то эпизоды прошлых жизней, вы видите те паттерны поведения, привычек, реакций, которые вы там получили, и вы видите различие между блоками информации. Это совершенно реальное, не теоретическое видение. Очень важно начать видеть реакцию как реакцию, т.е. знать, откуда она возникла, почему, где вы ее заработали. Пока вы не видите, все попытки изменения жизни тщетны. реально изменение происходит, когда я выхожу за пределы самой системы. 

Поэтому, когда мы говорим о свидетельствование, то это некоторый показатель, т.е. вы должны начать видеть блоки прошлых жизней, четко видеть свои реакции, связанные с этими блоками и, возможно, видеть ситуации в прошлых жизнях, где эти блоки были заложены. Тогда вы начинаете получать некоторое освобождение от обусловленности причинно-следственным телом. Если вы в этом достигаете совершенства, то вы освобождаетесь от дальнейших бессознательных воплощений. Это требует очень устойчивого атмического состояния, потому что архетипические паттерны поведения обладают невероятной силой. Чтобы не подпадать под их влияние, требуется очень высокая степень кристаллизации, потому что за ними стоят действительно тысячелетия одних и тех же повторений, определенные психологические травмы, концептуальная обусловленность. В архетипах мы имеем дело не со своей энергией, а с энергией ума как такового. Потом через медитацию, через свидетельствование мы вытягиваем себя за блок информации, полученной во всех предыдущих жизнях. Если это происходит, мы выходим за пределы причинно-следственных связей. Вы становитесь, свободны от кармы, можно сказать.

Если мы себя вынесли осознание себя в пятое, атмическое тело, то действия становятся исходящими из нашего чувства знания себя как души. Я себя знаю как душу, и из этого исходит вся моя поведенческая структура жизни. До этого этапа я все время ориентировался на знание себя как чего-то другого и, более того, исподволь на меня влияли различные информационные блоки. Теперь я не ориентируюсь на информационные блоки, именно поэтому я и выхожу за пределы причинно-следственного ряда. Я ориентируюсь на знание себя как персонального сознания. И когда встает вопрос, что мне делать, действие исходит из того, кто я есть, а не из моего прошлого. Идет вертикальная структура отклика на вызов внешней среды.

   Человек, вышедший в атмическое тело, устраняет конфликт между прошлым и будущим, потому что его не интересует ни прошлое, ни будущее. У него есть данный момент времени, ему достаточно. Здесь начинается Ананда - переживание беспричинного состояния блаженства. Это первый признак, о котором мы говорили, а второй признак - знание причинно-следственного тела. Но здесь еще остается конфликт между целым и частью, некоторое напряжение. Задача человека, находящегося в этом состоянии, перенести знание себя в целое, в шестое тело. Тогда конфликт между целым и частью исчезает.

Находясь в шестом теле необходимо признать, что реальность - за пределами даже чувства "я существую", тогда вся эта матрица замыкается. Тогда снимается последнее напряжение. Если человек, находясь в шестом теле, расслабляется в том факте, что это тело тоже рано или поздно будет потеряно, что оно тоже временное явление, которое растворится в источнике, он расслабляется в том, что бытие перейдет в небытие, т.е. "я существую" перейдет в нирвану. И само сознание, вселенский саттвический ум должен расслабиться в знании того факта, что он не является независимым, вечным. Рано или поздно он будет поглощен тем источником, из которого он появился. И когда происходит расслабление в этом аспекте, когда человек знает себя, знает себя как То, что не рождено и не имеет характеристик, тогда происходит полная релаксация по всем уровням, то, что мы называем реализацией, окончательной реализацией.

Если вы можете держаться в состоянии свидетеля, значит, ваш отклик будет возникать из вневременного аспекта вашего существаТ.о. необходимо не только накапливать информацию, как надо действовать, но и менять фокус своего самоопределения. Дальше жизнь начинает протекать самопроизвольно и спонтанно.
Практически невозможно качественно изменить жизнь, не изменив уровень восприятия. Это происходит через медитацию.

[просто Соня]

Поскольку существует совершенное просветление, то есть и совершенное средство просветления: простой путь, всегда открытый для любого существа во Вселенной. Совершенный путь к просветлению — это любовь. Она доступна всем и всегда — никто и ничто не способны встать на ее пути.
Как только вы встанете на этот путь, доступный каждому, произойдет только одно: вы окажетесь на пути, пригодном для любого человека.
 Поэтому я говорю совершенно уверенно: Любите без раздумий — это надежно. Это единственное, что совершенно надежно. Любите все, что способны любить, и, когда вы будете готовы, вам будет даровано.
Состояние ума, которое больше всех нуждается в просветлении, — это уверенность, что человеческие существа нуждаются в просветлении.
Больше всех нуждается в любви и прощении один грех — считать других людей грешными.
 Если вы любите свое незнание чего-то больше и сильнее, чем я люблю свое знание, то вы находитесь на более высоком уровне, чем я.

Независимо от того, насколько наивными, глупыми или нелюбящими себя кажутся нам другие, мы не имеем права даже допустить мысль, что их сознание ниже по своему уровню, чем наше. Может быть, они осознают гораздо более глубокие измерения любви. То, как мы их видим, — только четкий признак нашего собственного уровня вибраций.
Именно те люди” которых мы считаем вульгарными, непросвещенными, глупыми, наивными и сумасшедшими,
— именно эти люди станут нашими билетами в рай, когда мы научимся любить их и наши чувства к ним. Мы может выражать эту любовь внешне, но можем и не проявлять ее, — как нам захочется. Не имеет большого значения, как именно мы ведем себя по отношению к ним. Но мы должны быть внимательны к этим людям и любить их такими, какие они есть. Ведь мы не можем отнять у них свободу быть такими, какими они хотят быть. Точно так же и самих себя мы должны принимать такими, какие мы есть.

Пока у нас достаточно скромности и гордости, чтобы действовать с пониманием того, что мы существуем в бесконечной гармонии, что мы не ниже и не выше, чем все остальные вокруг, мы способны наслаждаться утонченной духовной радостью и блаженством.
Пусть каждый драгоценный камень напоминает вам о сиянии бриллианта любви. Помните, что даже самое малое добро является одной из бесконечных граней просветления.
Мы равные существа, а Вселенная — наши отношения друг с другом.
Как я действую на том уровне сознания, где это реально?

Никакого сопротивления.
Любите все таким, каково оно есть.
Любите так сильно, как только можете.
Осознаю я это или нет, я един с причиной всего существующего.
Чувствую я это или нет, я един со всей любовью во Вселенной.
Любовь — единственное измерение, которое нужно измерить.
Любите без раздумий—это надежно. Это единственное, что coвершенно надежно.
Любое состояние сознания доступно прямо сейчас.
Это всегда есть в пас.
Просветление не зависит от того, как вы его достигли.
Что бы вы ни делали, любите себя за то, что вы это делаете.
Нет ничего такого, что следует сделать в первую очередь, чтобы достичь просветления.
Это тоже можно узнать и испытать в полностью расширенной осознанности.
Я не стану отрицать этот опыт Единого Разума. Кто, по-вашему, по-настоящему нуждается в любви? Когда вы научитесь любить ад, вы окажетесь на небесах.
Спасибо, братья и сестры, что вы позволили моему сознанию быть здесь.



*************



Саи Баба  Осознайте ваше истинное тождество

Полностью - тут:
http://www.saiorg.ru/?id=1080

Осознайте ваше истинное тождество
Воплощения любви!
Вы являетесь воплощениями любви; вы – воплощения божественности. Не ходите никуда в поисках Бога. Если вы закроете глаза и проведете тщательный анализ, то сможете увидеть Господа в самих себе. Люди занимаются различными духовными практиками. Все духовные практики ведут к одной и той же цели. Подобно тому, как все реки в конечном итоге сливаются с океаном, молитвы всех людей достигают Бога. Не думайте, что вы просто люди. Вы – воплощения любви.

Не отождествляйте себя с именем, которое было дано вашему телу. Ваше истинное имя – Я. Я – это конечная реальность, которая остается с вами навечно. До тех пор, пока у вас есть тело, люди могут звать вас по имени. Когда ваше тело исчезнет, что случится с именем? На самом деле, вы являетесь не одним человеком, а тремя: тем, кем считаете себя сами, тем, кем вас считают другие люди и тем, кто вы есть на самом деле. Для всех людей любовь важнее всего. Любовь – это сила, которая связывает всех нас.



**********


Вивекананда. Практическая веданта

Веданта проповедует единство жизни во всем, и - следовательно - раз она становится религией, кажущееся различие между религией и жизнью должно исчезнуть. Религиозные идеалы должны обнимать все поле жизни, проникать каждую нашу мысль и все больше и больше выражаться в нашей деятельности.

Полностью - тут:
http://www.magister.msk.ru/library/occult/vivek06.htm





Практическая Веданта   

в Бхагават Гите есть такая шлока: «Тот, кто посреди интенсивного действия видит тишину, и тот, кто видит огромное действие среди полнейшей тишины, тот и есть настоящий йогин»

огромная деятельность посреди полнейшей тишины.

Бог одновременно и материал, и изначальная причина Вселенной. Подобно тому, как паук творит свою паутину и живет в паутине, так и Бог проецирует из себя Вселенную и живет в каждой ее частице

Рамакришна: «Видишь ли, я вижу, что этот храм, эта Кали, эти двери в храме, эти храмовые принадлежности, утварь – ничто иное, как сознание, вибрирующее сознание».

  Рамакришна понял, что молодой человек не принял его утверждения. И пошел за ним, схватил и вернул в комнату. И прикоснулся к нему. Немедленно молодой человек почувствовал, что этот мир растворяется перед его глазами и увидел, что все превращается в сознание. В этом состоянии он был несколько дней, хотя он вернулся домой, ел, пил, делал все, что ему нужно. Этот опыт совершенно овладел им. Вот, Рамакришна дал ему, как подарок, такой опыт. Затем ему самому уже пришлось выполнить большую аскезу для того, чтобы добиться аналогичного опыта самому, своими силами. Это высший опыт: все есть Брахман.

  Практическая Веданта основывается на четырех кардинальных принципах Веданты: недуальность божества – один принцип, второе – божественность человека, третье – единство существования, четвертое, гармония религий, единство в разнообразии.

в Ведах получили выражение в следующем утверждении: «Истина одна, но мудрецы выражают ее по-разному».  Вивекананда дал хороший пример различия выражений одной вечной истины. Он сказал: «Если вы сделаете фотографию Солнца с Земли и потом, приближаясь к Солнцу, будете его фотографировать, некоторые фотографии будут кардинально отличаться от других. Но все-таки вам придется согласиться с тем, что каждая – действительно, достоверная фотография одного и того же Солнца». Если вы можете понять это, тогда вы согласитесь и с различием религий.

      “У Бога есть тело. В теле Бога есть материальная часть. Из этой материальной части тела Бога была создана вся эта природа, все это творение. И подобно тому, как в теле человека бесчисленное количество клеток, так и в теле Бога бесчисленное число таких клеточек, которые являются человеческими душами. Все мы части Бога. Все мы едины в Боге, хотя и различаемся между собой». Вот это называется квалифицированным монизмом

  Но как бы то ни было и эта философия принимается как истинная, представляющая аспект истины на определенной ступени. Если кто-то в своей жизни познает Бога, придерживаясь этого направления, жизнь его станет благословенной, проблемы жизни решатся автоматически. Поэтому является ли это высшей философией или нет – это другой вопрос, но с точки зрения духовности, обретение подобного опыта также в высшей степени полезно.

      Затем философия дуалистическая. Бог, природа и душа – эти три существуют отдельно друг от друга. Они, несомненно, вечные. Бог – это Господь, Творец, а мы его подданные или мы – дети Божьи, потому что он нас сотворил, он – Создатель. И наш долг состоит в том, чтобы искать прибежища у Творца, через молитву к нему мы должны пытаться приблизиться, увидеть его. Бог – Всезнающий, Всесильный. Он может появиться в форме, любимой мною, и благословить меня. Он может вести меня через мою жизнь, направлять меня, наставлять. Это также подтверждается духовной практикой. Эта дуалистическая философия очень, очень популярна. Мы можем сказать, большинство людей во всем мире любит эту философию. И в Индии большинство также следует дуализму. Мы же говорим: «Да, это истина на определенной ступени, но мы можем идти дальше, и в конечном итоге мы придем к абсолютному монизму». Лучше не говорить, что одно истинно, а другое ложно – можно сказать о более низкой истине и о более высокой.

Нет вопроса деструкции. Деструкция означает лишь перемену формы.

[просто Соня]

Мы можем наслаждаться ощущениями свободы и власти или просто забавляться, вступая в отношения с теми, кого считаем слабее себя, испытывать ужас и подавленность в присутствии тех, кого считаем сильнее.
Самое надежное руководство и таких случаях — принцип равенства, который избавит нас как от глупой снисходительности к тем, кто находится на низшем уровне, так и от самоуничижительного благоговения перед возвышенными существами.

Нет повода превозносить его или унижать себя. Не “восхищайтесь” сверх меры — это сужает вас. Пусть другой будет таким, какой он есть. Любите его как брата, получайте удовольствие от того, что он делает, считайте его равным себе. И, отправляясь в психоделическое путешествие, скажите: “Я равен другому, мы все равны одному”.
Точно так же, если человек проявляет признаки болезни или безумия, деградации или эмоциональной неустойчивости, беспомощности и отчаяния, просто не верьте по этим “признакам” в то, что его потенциал ниже вашего. Знайте, что он может сделать все, на что способны вы. Не идите слепо на поводу его игры; не ведите себя так, будто все, что он делает, серьезно. Пусть он будет самим собой, любите его как брата, сострадайте ему и относитесь как к равному вам. Поймите, что он сам может выбраться из своего состояния. Не избегайте его без необходимости, хотя это можно делать, если вы знаете, что он вновь и вновь прокручивает одну и ту же пластинку, которая вам уже надоела. Ваше внимание всегда действует животворно; оно позволит человеку почувствовать себя счастливым и любимым, и тогда он сможет начать восхождение — если этого захочет. Вы можете даже сказать ему” что не верите этой игре. Но сделайте это тогда, когда перевязываете его раны, или кормите его, или ссужаете его деньгами. Не ведите себя высокомерно: вы не выше его, вы равны ему. Не обращайте внимания на сами грехи, но любите грешника.

Вызывающее поведение по отношению к вам — это не личное оскорбление в ваш адрес, это мера страдания человека. Так он показывает вам, насколько ему больно и сколько сострадания ему необходимо. Однако имейте в виду, что не все жертвы невинны. В кармическом смысле, невинных жертв вообще не бывает. Но это не значит, что мы не должны им помогать. Ведь наша судьба — жить в отношениях с окружающими. Наше поведение определяет нашу собственную карму.

Пока мы убеждены, что существуют люди выше и ниже нас, мы все больше укрепляемся на нашем нынешнем уровне вибраций, все сильнее привязываемся к тем людям, с которыми чувствуем себя комфортно. Мы зацикливаемся на своих мыслях, привычных реакциях, на своей работе и на своем теле. Нас пугают любые перемены, потому что мы боимся неустойчивых ощущений и нестабильного опыта, которые приходят, когда мы пытаемся выйти на “высший” уровень

Как только вы начинаете вести себя в соответствии с представлением о том, что нет никого выше или ниже вас, вы становитесь готовы к переменам, потому что ощущаете стабильность независимо от того уровня, на котором находитесь. Вы будете чувствовать себя спокойно и уверенно, находясь как в теле, так и вне его; и на работе, и безработным;

Отказываясь осознавать расширенность других существ и фиксируя внимание только на их сокращенное, мы привязываем себя к этому миру. Это в очередной раз подтверждает, что в нашей повседневной жизни происходит тот же процесс, который заставляет нас воплощаться в этих телах. Но его очень легко повернуть вспять, и это можно начать делать прямо сейчас.
Очень приятно, что путь, который облегчает наши страдания в физической плоскости, есть также и путь к высшему духовному познанию. Этот путь очень прост: Никакого сопротивления.

 Этот мир вполне реален, когда мы вибрируем в определенном диапазоне частот, но только когда мы находимся в этом диапазоне.
Любое существо само несет ответственность за себя. Вы не можете изменить чей-то уровень вибраций без его согласия, да вы и не обязаны это делать. На самом деле вы не можете ни навредить, ни помочь другим без их согласия поиграть в подобные игры. И вам никто не может ни навредить” ни принести добро без вашего на то согласия.
На самом деле, пока вы не достигли высших уровней, ваше восприятие других окрашено вашими собственными ограниченными вибрациями, поэтому вы не можете точно узнать, что именно вы пытаетесь изменить. С другой стороны, вы целиком и полностью контролируете свой уровень вибраций, и в этом заключается вся свобода, необходимая для того, чтобы управлять взаимоотношениями и ощущениями.
Независимо от того, насколько стесненным вы себя чувствуете, насколько угнетает вас ваше существование день ото дня, ваше фундаментальное свойство свободы при этом никак не затрагивается.
 Ничего не произойдет неожиданно, само собой, только оттого, что вы прочтете о том, как вы свободны.

В любом случае, вы не одиноки — вокруг вас множество существ, которые постоянно осознают ваше присутствие, любят вас, готовы дать вам это почувствовать в любой момент, когда вы готовы раскрыться и ощутить это. Они заботятся о том, чтобы вы не опустились слишком низко, помогают вам полюбить самого себя.

Мир, который мы видим, на самом деле очень удобная реальность — в том смысле, что Вселенная сострадательно приспосабливает себя к любым вашим нуждам, ко всем вашим склонностям и желаниям. У вас есть бесконечный выбор миров, в которых вы можете жить.
Вы можете жить со вселенной” во главе которой стоит Бог, управляющий иерархией душ вплоть до беспредельной тьмы внизу. Вы можете обитать в материалистическом мире, в котором не будете жить после смерти и ваши воспоминания о прошлом просто будут стираться. Вы можете выбрать и рай, и ад.

 Вы можете забыть все, о чем говорится в этой книге” запомните только два слова: Никакого сопротивления. Использовать эти слова на других уровнях еще важнее, чем на нашем. Вспомните их, когда будете умирать.
В стабильном состоянии мы никуда не движемся. И мы не способны двигаться быстрее, чем распространяется наша любовь. И нужно начать любить прямо сейчас.

[просто Соня]

Вселенная — это пестрый ковер, сотканный из безукоризненно упорядоченных отношений любви. И если вы любите достаточно сильно, вы растете.

Внутри вас есть центр совершенного экстаза. Сейчас вы находитесь на том уровне сознания, который обеспечивает вам максимальное наслаждение и экстаз, которые вы в состоянии вынести.
Попробуйте использовать в медитациях такие фразы: Я отдаюсь этой реальности. Я не сопротивляюсь этой реальности. Я един с этой реальностью. Я полагаюсь на справедливость нашего равенства. Я не сопротивляюсь справедливости нашего равенства. Я един со справедливостью нашего равенства.
Самоуничижения, основанные на идее, что у вас внутри много грязи, не позволят вам двинуться дальше, пока вы не научитесь любить эту грязь, с которой начали свой путь. Разве кто-то может серьезно предполагать, что способен пройти сквозь всю бесконечность времени, не сделав при этом ни единой ошибки?
Очень часто вспышка просветления будет давать вам такой совет: “Вернись туда, с чего ты начал, и научись любить это”.
 Изменение уровня вибраций, повышение степени влюбленности — это единственные действия, которые вызывают положительные изменения.

Вы — единство, такое же существо, как и все остальные во Вселенной. Если у вас ничего нет, то вам нечего и терять.

Осознаю я это или нет, я един с причиной всего существующего.
Чувствую я это или нет, я един со всей любовью во Вселенной.

. На уровне пространства, где мы полностью расширены, всегда есть только “сейчас”.
 Когда вы смотрите на озеро, у вас в голове не становится мокро. Другими словами, осознание плотных объектов не песет в себе их плотности. Осознание безумства не есть безумие. Осознание движения во времени не требует времени, в нем нет времени.

Нo чем быстрее вы вибрируете и чем больше сообщений получаете от своего окружения, тем более медленными кажутся вам события и тем сильнее вы ощущаете себя их хозяином. Чем сильнее вы любите, тем быстрее вибрируете, и следовательно, тем слабее ваше желание управлять всем вокруг. И вы уже не боитесь перемен и разнообразия. Вы глубже, продолжительнее чувствуете и дольше наслаждаетесь своей любовью.
Чем больше вы расширены, тем больше вы замечаете и любите, тем быстрее вибрируете.
Если мир кажется прекрасным и безопасным, то вы вибрируете быстро; если он выглядит мрачным, скучным или пугающим, то вы вибрируете медленно, и вам необходимо полюбить себя за эти низкие вибрации.

Никогда не отвлекайте свое внимание от чего-либо под влиянием импульса, только потому, что-то, что вы видите, уродливо, неприятно или пугающе. Примите сознательное решение — просто скажите себе об этом — любить себя за то отвращение, которое возникает, когда вы видите подобное. Если можете, удерживайте на нем свое внимание до тех пор, пока оно не станет прекрасным или” по крайней мере, вы не станете равнодушны к нему.
Когда вы научитесь любить в аду, вы окажетесь на небесах.

 Я довольно пространно описывал ощущения при полном расширении: совершенная осознанность, полнота, свобода, любовь, экстаз, уверенность, стабильность, высшая разумность, сострадание.

Все отношения постоянны лишь до тех пор, пока участвующие в них существа имеют одинаковую степень расширенности.
Однако на более сжатых уровнях, где существует определенный отказ от осознанности, мы, соответственно, меньше контролируем продолжительность стабильных состояний. И когда мы взаимодействуем с существами, чьи вибрации выше или ниже наших, мы чувствуем беспокойство и неуверенность.

 Мы чувствуем дискомфорт в присутствии вибраций, которые выше или ниже наших собственных. Поэтому мы склонны реагировать “естественно”. Если наш партнер ниже нас по уровню вибраций, мы пытаемся поднять его выше, до нашего уровня” помочь ему и позаботиться о нем. Но если это существо выше по уровню” то в большинстве случаев” особенно в самом начале” мы пытаемся заставить его спуститься к нам и снизить его вибрации. Обратите внимание, что, пытаясь кому-то помочь, вы противодействуете его естественным, хотя, возможно” и неосознанным усилиям опустить вас вниз. Человек” вибрирующий на более низком уровне (в зависимости от обстоятельств, любой из нас может оказаться в этом положении), как бы высасывает энергию из вышестоящего, при этом он часто исполнен наилучших моральных и социальных побуждений. Такие усилия могут проявляться как преувеличенная похвала, тонкие уколы, назойливые просьбы помочь разобраться с проблемами, выставление напоказ страха и подавленности, эпатаж, яростные споры, обращение к высшим идеалам и образцам и в тысячах других форм, каждая из которых имеет целью заключить высшего по уровню в тюрьму низких вибраций — и окончательно прикончить его там.

Когда вы сталкиваетесь с подобным поведением, лучшее лекарство и защита — продолжать распространять любовь и не сопротивляться умственно. Человек, чей уровень вибраций ниже вашего, может все сильнее стараться опустить вас вниз, но когда он увидит, что вы не собираетесь спускаться, когда он ощутит отсутствие внутреннего сопротивления, ему придется самому подниматься на ваш уровень вибраций, чтобы почувствовать себя спокойно и комфортно, иначе пребывание на прежнем уровне станет для него слишком болезненным. И он обязательно поднимется к вам, если, конечно, не предпочтет второй путь и не разрушит ваши отношения полностью. Однако вы тоже совсем не обязаны дожидаться его подъема: если вы чувствуете, что он не собирается делать ничего, кроме попыток опустить вас ниже, вы свободны разорвать эти отношения в любой момент, когда захотите. Не мучайтесь при этом и не чувствуйте себя виноватым. Это вполне естественный ход вещей.

Если вы собираетесь принять психоделическое средство или медитировать, то есть раскрыться для общения с существами более высокого уровня, вы должны осознавать автоматические механизмы взаимодействия между различными уровнями вибраций. Вы можете чувствовать себя ошеломленным, управляемым, принуждаемым, полным психического страха и парализованным, потрясенным и вообще полным идиотом до тех пор, пока не расширитесь в любви и не подниметесь до уровня вибраций высших существ. У них нет намерений пугать или испытывать вас, это ваша собственная уплотненность заставляет вас все это чувствовать.

Вот почему мы так часто боимся открыться по отношению к более духовно высоким существам. Мы считаем страх сигналом к отступлению, отстранению, хотя на самом деле это знак того, что мы и так уже слишком сильно отвлекли стою осознанность от реальности.
Я ничто, Я пуст, Я тишина. Я не сопротивляюсь вибрациям других существ.
Я не сопротивляюсь расширениям и сокращениям других существ.

[просто Соня]

Тадеуш Голас
Руководство к просветлению для ленивых

Каждый из нас относится к единственному классу существ, способных либо направлять вовне внимание и осознанность, либо отбросить их. И все, что нам нужно делать, — это уделять полное” терпимое, любящее внимание абсолютно всему, что мы наблюдаем в нашем разуме и теле, вокруг нас, в других людях. Расширение в любви есть действие, в любой миг доступное любому существу во Вселенной. Волевая осознанность возвысит нас до небес, отношения любви сделают нас свободными. Ничто другое не контролирует нашу судьбу. Хорошо или плохо вы себя ведете — это второй вопрос. Неважно” что вы делаете, — любите себя за то, что делаете. Неважно” о чем вы думаете, — любите себя за эти мысли. Любовь — это единственное, что требует изменений. Если вы точно не знаете, что значит чувствовать любовь, любите себя да это. На земле нет ничего важнее любви, которую сознательные существа чувствуют друг к другу. Независимо от того” выражают они ее или нет.

Нет никаких причин беспокоиться или удивляться по поводу тех обстоятельств, в которых вы находитесь. Эта игра охватывает все. Уровень ваших вибраций не увеличится до тех пор, пока не изменится уровень вашей любви.
Неважно, каковы обстоятельства вашей жизни. Неважно, где в этой вселенной вы находитесь. Ваш выбор всегда один и тот же — расширить свою осознанность или сжать ее. Нет ничего плохого в том, где вы сейчас — это лишь один из бесконечного ряда опытов, который всем нам доступен. Я могу быть таким, как вы. Вы можете стать таким, как я.

Что бы мы ни делали раньше для отстранения от полного сознания Единого Разума, мы продолжаем делать это и сейчас. Все, что мы делаем сейчас, мы способны делать всегда, даже когда мы не делаем этого. Этому не нужно сопротивляться, это нужно превзойти

Несколько раз в моменты озарения и духовного подъема я думал: “Что ж, если мне так легко добраться сюда, я вполне могу вернуться назад и поиграть еще немного”. Возможно, в этом и заключается окончательное искушение. Может быть” на самом деле никто и не хочет знать, насколько легко подняться вверх, никто не хочет портить себе игру. Может, все мы просто собрались” чтобы поиграть здесь в жмурки.
Все, что происходит в этом мире, можно испытать на любом из тысяч других уровней вибраций, от самых блаженных до кошмарнейших. Мы совершенно свободно можем выбирать тот уровень, который хотим. Нам не нужно менять ничего, кроме нашего внимания и любви, степени нашей расширенности и силы нашей любви.

Гармония бесконечна, едина и божественна. Какое место в ней занимаете вы? Не будьте слишком требовательны к себе. Маленькая толика любви может унести нас очень далеко.
Чем больше мы отстраняемся от любви к другим существам, тем выше напряжение нашей борьбы с “физическим” миром, тем больше нами овладевает масса. С другой стороны, чем больше мы открыты по отношению к нашим братьям и сестрам, тем менее плотным становится наш мир.

Просветление — это любой опыт расширения нашего сознания за его привычные пределы. Можно также сказать, что совершенное просветление есть осознание того, что наше сознание вообще не имеет пределов и что вся Вселенная наполнена жизнью. Об этом опыте и о том, как его достичь, трудно рассказать, потому что для описания выхода за любые пределы приходится использовать ограниченные понятия. Просветление — это пребывание в состоянии гибкой осознанности, открытого разума. Просветление есть сам процесс расширения, а не переход к новому набору пределов и ограничений.
Если вы попытаетесь сопротивляться, то опуститесь до низшего уровня вибраций. Но если вы спокойно относитесь к неприятным событиям, умственно их усваиваете и любите себя за то, что они вам неприятны, то вы продолжаете свое восхождение к вершине. Можно сказать, что, несмотря ни на что, мы должны продолжать свое ленивое путешествие, свой подъем.

 Вы не будете бояться упустить какой-либо прекрасный опыт, потому что любовь сделает следующий опыт не менее прекрасным — просто как вознаграждение.
Тем не менее каким бы неопределенным, смутным и неуклюжим ни казался этот процесс, любовь превозмогает его. Можно с полной уверенностью утверждать, что если ваша любовь к себе и к другим возрастает, то довольно скоро вы начнете видеть в каждом человеке и предмете совершенную форму — то, чем они и сейчас являются. Вы начнете получать огромное наслаждение от каждого мгновения жизни. И поскольку красота видимого означает и красоту наблюдающего, ваши вибрации тоже станут прекрасными.
просто любите себя и все вокруг, мгновение за мгновением, и верьте, что это ощущение к вам придет.

Высшие существа счастливы наблюдать ваше восхождение, когда вашей любви достаточно, чтобы подняться. Вам будет предоставлена любая помощь и любые возможности, когда вы о них попросите, независимо от того, как именно вы их просите — Никто не требует, чтобы вы мучались или делали что-то бессмысленное. Вам не нужно ничего доказывать. Вы не можете ничего доказать: ваши вибрации всегда говорят о вас правду, в них вы не можете лгать.

К тому же, подняться на крыльях любви так легко. Поэтому будьте самим собой, не сопротивляйтесь, не привязывайтесь, любите все вокруг.
Нет ничего дурного и в сексуальных удовольствиях. На самом деле, в удовольствии от оргазма гораздо больше духовной реализации, чем техники. Вспышка — это тоже часть духа. Тело — это экстатическое творение многих существ, которые находятся на других уровнях сознания. Глубокий оргазм — это реализация любви на многих уровнях, включая и те, которые мы иногда считаем “животными”. Любовь, которая выражается в одном пространстве с другими существами, с теми же вибрациями, что и у них, — основа нашего существования. Она принимает множество форм. Так же как и любой другой опыт, наши сексуальные переживания — именно то, чего мы заслуживаем. Они отражают уровень нашей любви к себе и другим.

Сексуальный экстаз — зеркало нашего психического состояния в пространстве наших братьев и сестер на высших уровнях расширения. Занятия любовью — еще один из примеров того, как пространственные взаимоотношения выражаются в любви, вбирая в себя различия, несовершенства и красоту других существ.

Любовь преодолевает эффект маятника, принцип инь и ян, и в сексуальных отношениях. И теперь мы наконец-то можем вполне рационально объяснить, почему любовь должна быть главным мотивом секса. Однако любовь есть нечто гораздо более широкое, чем романтическая страсть, и она должна начинаться с любви к самому себе. Если вы любите все, что вы чувствуете и делаете, включая ваши состояния эмоциональной опустошенности и плохого настроения, удовольствие будет возвращаться к вам вновь и вновь
“Прислушиваясь” к миру и наблюдая его без суждений, оценок и мыслей, мы учимся постигать каждую вспышку удовольствия как часть мелодии бесконечной гармонии.

Любите так сильно, как только можете

Вам может не нравиться то, что вы видите или чувствуете; возможно, вы не можете убедить себя, что это вообще можно полюбить. Однако решитесь полюбить это. Громко скажите, что вы это любите, даже если вы не верите этим словам. И добавьте: “Я люблю себя за то, что ненавижу это”.

Любите все таким, каково оно есть. То, как вы видите мир, полностью зависит только от вашего уровня вибраций. Если ваши вибрации меняются, весь мир начинает выглядеть по-другому. Если вам кажется, что на улицах все улыбаются вам, то это потому, что вы чувствуете себя счастливым. Чтобы поднять свой уровень вибраций, нужно чувствовать больше любви. Начните с любви к негативным чувствам, к вашей собственной скуке, тоске и отчаянию. Хотя в это трудно поверить, но содержимое вашего ума никак не влияет на уровень ваших вибраций.

 Направление поиска лежит за пределами наших четырех измерений: этот поиск есть погружение в самого себя, в то, кто вы, где вы. Это вращение ручки усилителя.
С другой стороны, любовь к себе — это стремление быть в одном пространстве с тем, что мы сами сотворили. Насколько же сжатыми мы становимся, если пытаемся отказаться от собственных идей и мыслей?

Любить себя не значит возвеличивать свою личность — это форма эгоизма, которая пытается доказать, что вы чего-то стоите, после того как вы утонули в ненависти к самому себе. Любить себя — значит растворять свою персональность. Очень скоро вы почувствуете, что вам совсем не обязательно доказывать свое превосходство.
 есть целый ряд идей, которые вы не хотите принять и любить, поэтому ваши вибрации постепенно опускаются до уровня массы, и вы оказываетесь воплощенным в теле. Однако нет ничего такого, что удерживает вас на уровне массы, несмотря на все ваши ощущения внешнего давления и принуждения со стороны других масс, энергии и пространства. Ваше собственное неведение, ваша уплотненность позволяет, чтобы на вас оказывалось давление. Пока вы совершенно глупы, вы не способны ощущать страдание. Страдание — это ощущение неспособности войти в одно пространство с другими.
Но все, что вам нужно сделать, чтобы избавиться от страданий, это поумнеть, захотеть осознавать все, что входит в поле зрения вашего сознания.

. Как ни трудно в это поверить, но единственный выход — прекратить сопротивляться, пытаясь подавить все неприятное и захотеть понять его. Другими словами — полюбить неприятное. Собственно, нам следовало сделать это в самом начале.
Настоящий враг — внутри вас, в вашем нежелании любить.

[просто Соня]

Руководство к просветлению для ленивых - Тадеуш Голас

"Просветление для ленивых" - результат многолетних душевных поисков Тадеуша Голаса, сторонника неформального подхода к изучению Дзен. Автор предлагает другой путь, путь, которому он сам следовал многие годы. На этом пути он собирал примеры того, как действует Дзен на людей Запада в зпадном окружении.

Легкость, щемящая простота присуща этой книге. Это еще один взгяд на природу любви, что окружает нас, любви, в которую все мы погружены, но, в силу правил игры, что все мы так ревностно поддерживаем, мы зачастую не видим этого. Данную книгу можно назвать кратким курсом любви к самому себе и миру, курсом тотального принятия ТОГО, ЧТО ЕСТЬ..

«Просветление для ленивых» — результат многолетних духовных поисков автор. «Совсем не обязательно напряженно трудиться или страдать, чтобы оказаться в раю, — пишет Тадеуш Голас. — Нет ничего такого, что следует делать в первую очередь, чтобы достичь просветления. Совершенный нуть к просвещению — это любовь. Она доступна всем и всегда — никто и ничто не может встать на ее пути».
 По мнению автора, мы все — равные существа, живущие в одной Вселенной. Тот опыт, который мы получаем в каждую секунду нашей жизни —-это именно то, что нам в эту секунду необходимо. И все, что нам нужно делать, чтобы измениться — уделять полное, терпимое любящее внимание абсолютно всему, что мы наблюдаем в нашем разуме и теле, вокруг нас, в других людях.

Полностью - тут:
http://ariom.ru/litera/2003-html/golas/golas-01.htm

[просто Соня]

Так мимоходом назвал свой метод Рамеш Балсекар. Имхо, метко.

В этом мне видится не только стремление нашего времени к фастфуду, но и непрестанные усилия просветленных учителей и мастеров разных школ дать нам все новые, самые разнообразные пути "спасения" (самореализации).

Вспоминается часто приводимая притча об отце, пытающемся выкликать заигравшихся детей из горящего дома. Они не в состоянии осознать грозящую им опасность; да и трудно им оторваться от своих игр.

Тогда отец кричит: "Поглядите, какие новые игрушки привез я вам с ярмарки!"

Такой благочестивый обман не вполне является обманом: спасая детей, отец, действительно, может предложить им нечто много более привлекательное, чем их прежние игры.

Сколько могу судить, впервые утверждение, что просто слушание ведет к просветлению, сделал вот уж лет 30 как покойный Нисаргадатта Махарадж, а затем неоднократно повторял его ученик Рамеш Балсекар.

Мысль в том, что подлинная весть адвайты для большинства все равно непостижима. Поэтому просто многообразное и многократное ее слушание, минуя концептуализирующий мозг, как-то целокупно воздействует на наш организм в силу самой своей истинности.

(я так и поступаю: начитываю или прошу кого-то мне начитывать мои выписки, а потом, занимаясь повседневными делами, вешаю их из ай-пода в одно ухо.)

При этом, если я, по православной свой закалке, все время себе напоминаю, что слушание не есть понимание, понимание не есть осознание, осознание не есть постижение, а постижение не есть просветление, современные учителя часто делают акцент на противоположном:
слушание ведет к пониманию,
понимание ведет к осознанию,
осознание ведет к постижению,
постижение ведет к просветлению.

Еще один интересный момент. Возможно, не для одной меня составляет трудность поверить в реализацию мастеров адвайты (поэтому тексты предпочитаю их видео). Возможно, дело в том, что обычно джняни работает с сознанием непосредственно, минуя любого рода йогические практики, и слишком уж напоминает обычного человека. (полагаю все же, что нельзя выйти на широкую аудиторию, не пройдя "сертификации" своей реализации у просветленных учителей: на каждого гуру есть свой Гамбург).

Сама же привыкла определять много опередившего меня в своем развитии человека по глазам. Это глаза младенца, глаза пространства, глаза врубелевского Пана...