О невыразимости мистического опыта: просто вы не умеете выражаться

[no-name]

Мистицизм парадоксален,
если он ортодоксален.

Что такое мистика (или мистицизм) с философской точки зрения:

Разум и вера несовместимы, поэтому следует только верить, не пытаясь что–либо понять или осознать, ибо это дело бесполезное и бессмысленное. Бог ведь – сущность запредельная и непостижимая, абсолютно совершенная и невыразимая ни в каких понятиях и категориях. Можно ли о нем рассуждать так же, как об обычных и повседневных предметах, пытаясь применить к нему не только логику, но даже здравый смысл? Не смешно и не наивно ли стремиться нашим несовершенным человеческим разумением постичь, а тем более объяснить разумение высшее и божественное? Не бесконечно ли жалки, тщетны и абсурдны наши попытки ответить на вопросы о том, зачем Богу надо было это или то–то, почему он поступил так–то, а не иначе? Его воля, замыслы и планы в принципе недоступны нашему пониманию, следовательно, мы должны не осмысливать, а созерцать их с трепетом и благоговением перед их величием и непостижимостью, должны бесконечно верить в религиозные предметы, а не препарировать их своим ничтожным разумением.

Подобная позиция получила название мистики (от греч. мюстикос – таинственный) и говорила о бесполезности философского знания, которое никак не сможет помочь религии, но только навредит ей. Путь к Богу лежит не через разум, а через откровение и мистический экстаз, достигающийся только неограниченной и чистой верой. Формулой мистики является уже известное нам изречение Тертуллиана: "Верую, ибо абсурдно" ("Credo, quia absurdum").

(Дмитрий Гусев, "Популярная философия"; выделение текста - авторское)

А что такое ортодоксия?

Ортодо́ксия (от греч. ὀρθοδοξία «прямое мнение; правильное учение; правоверие»; от ὀρθός «прямой; правильный» + δοκέω «иметь мнение, полагать») — тип религиозного мышления, придающий центральное значение вере, учению, следованию какой-либо идеологии или мировоззрению, поддержке принятых позиций; консервативный тип религиозного сознания, в противовес любому модернизму и реформаторству.

В широком смысле ортодоксией называют религиозную или философскую позицию, о которой полагается, что она точно находится в соответствии с буквальным и первоначальным пониманием того или иного учения. В таких случаях говорят об ортодоксальном христианстве, иудаизме, исламе, различных направлениях буддизма, марксизме и т. д.

Посему мистика и ортодоксия ("неуклонное следование догматам веры и основам вероучения") - "две вещи несовместные".

Суфизм (без ортодоксии): "То, что может быть высказано, суфизмом не является". (А то, что высказано, - причём очень скрупулёзно и очень догматично - это коран.)

Это очень созвучно пониманию Лао-Цзы:

ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао.
...
Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает.

http://lib.ru/POECHIN/lao1.txt

Так что "усидеть на двух стульях" никак не получится, и о "фана" (о растворении мистика в Боге) адептам суфизма ислама можно "благополучно" забыть. А в исламе бог расписан весьма дотошно, включая 99 имён и пр. "точные" "знания".

[no-name]

Мистицизм парадоксален,
если он ортодоксален.

[MakDim]

«Шамс Табризи и Фахр ад-дин ‘Ираки оба занимались мистической практикой под руководством Баба Камала Джанди. Но Фахриддин ‘Ираки в стихотворной и прозаической форме доложил своему учителю обо всех своих мистических открытиях. А Шамс подобным образом не поступал. Баба Камал спросил о причине подобного поведения, а Шамс в ответ говорил: «У меня случаются [мистические] видения больше, чем у него. Но так как он в некоторых направлениях словесности силен, то может показать свои видения в прекрасной словесной форме, а я так не могу».


Абд. Джами. Нафахат ал-унс («Дуновения дружбы»)

мистический опыт может быть признан верным и соответствующим, т. к. разные люди доносили о нём разными путями. Один - путем поэтическим; другой - безмолвным (невыражаемым).
С другой стороны видим, что Шамс утверждает о наличии у него большего опыта мистических видений, нежели у Фахриддин ‘Ираки. Можно подумать, что Фахриддин ‘Ираки растратил часть возможного опыта на стихосложение.

[Фибоначи]

Думаю ключевое в этом рассказе то что оба суфия как бы игнорирует тот факт что есть учитель и он сам решает кто и как описывает свой духовный опыт. Т.е. они слишком самонадеянны в своей способности описывать, игнорируя внешнюю инстанцию учителя.

[no-name]

Re: О невыразимости мистического опыта: просто вы не умеете выражаться


На мой взгляд, проблема хотя бы приблизительной выразимости МО [другому человеку] состоит даже не столько в её слабо выраженной необходимости как передачи того, что этот другой ещё не испытал, сколько в самой этой невозможности, ибо человек способен понять только то, для чего уже созрел (речь как раз о том самом другом, которому "передаётся" некий чужой опыт). Если этот другой не созрел, то как бы ни было сильно упомянутое умение в словесности у передающего человека, все слова уйдут в песок у принимающего эту информацию. А если этот другой уже созрел для понимания, то сама необходимость в этой передаче отпадает за ненадобностью, ибо они оба видят и знают одно и то же.

Кроме того:

Суфизм - это школа внутреннего прозрения, а не обсуждений. Суфизм - преображение, а не заучивание информации, полученной из вторых рук. То, что имеет отношение к просветлению, не может быть выражено словами. И потому суфии утверждают: "То, что может быть высказано, суфизмом не является". 

Это как раз о силе "в некоторых направлениях словесности", где само понятие уже заданного [кем-то] направления (от слова "направлять", и даже "управлять") может оказаться "туннельным сценарием":

И теперь не верьте всему, что я сказал, потому что я Будда, но проверяйте всё на собственном опыте. Будьте сами себе путеводным светом. (Последние слова Будды)

[wayter]

«Шамс Табризи и Фахр ад-дин ‘Ираки оба занимались мистической практикой под руководством Баба Камала Джанди. Но Фахриддин ‘Ираки в стихотворной и прозаической форме доложил своему учителю обо всех своих мистических открытиях. А Шамс подобным образом не поступал. Баба Камал спросил о причине подобного поведения, а Шамс в ответ говорил: «У меня случаются [мистические] видения больше, чем у него. Но так как он в некоторых направлениях словесности силен, то может показать свои видения в прекрасной словесной форме, а я так не могу».


Абд. Джами. Нафахат ал-унс («Дуновения дружбы»)