Истоки мифа о демонизме науки

[wayter]

В начале талмудического иудаизма зародилась тема, которой предстояло большое будущее в христианском мифотворчестве. В связи с гностическими мотивами (легенда о Симоне Маге, который предлагал апостолу Петру деньги в обмен за апостольское достоинство) сложилась раинеиизаптийская легенда о диаконе Феофиле, переложенная в латинских стихах немецкой монахиней Хросвитой (X век) и обработанная во французском миракле Рютбефа «Действо о Теофиле», XIII век. Легенда о Теофилс — самая популярная версия мифа о договоре человека с дьяволом Теофил, продав свою душу дьяволу, сделал стремительную карьеру. Однако, испуганный неотвратимой перспективой адской кары, он раскаивается и обращается за помощью к Деве Марии, которая отбирает у дьявола рас миску Теофила. Душа его спасена, и он умирает во Христе.

Подобный сюжет был бы невозможен в античной мифологии: там отношение богов к смертным сводится к любовной связи или родственному покровительству, а демоны — это незримые спутники личности. Идея договора с некоей сверхчеловеческой инстанцией заставляет обратиться к иудейской мифологии, но у евреев это был договор с Богом, Завет, высеченный на каменных скрижалях. Мотив документально оформленной сделки с дьяволом есть мифологизация ростовщичества, которое получило большое развитие в позднеантичную эпоху. Дьявол в этом мотиве выступает как ростовщик, который за относительную цену (земные блага) приобретает абсолютную ценность (душу человека). Подписанное собственной кровью обязательство грешника — это долговая расписка, кабальный документ. Этот сюжет возник исторически, а вовсе не из перекомбинирования более древних мотивов.

Мифология «кровавого контракта» тяготела к приискиванию конкретно-исторических фигур в качестве персонажей мифа. Средневековое воображение было поражено умом и ученостью Герберта Орийякского, который учился даже у арабов в Толедо и стал римским папой под именем Сильвестра II (понтификат 998 — 1003 гг.). О нем говорили, что он еще в молодости получил свою мудрость от дьявола; последний всегда сопровождал папу в виде лохматого черного пса. Черный пес — хтоническос животное, спутник Гекаты и психопомп (проводник умерших), превратившийся в одно из воплощений дьявола.

Затем легенда включила в эту традицию и знаменитого Гильдебранда папу Григория VII (понтификат 1073 — 1085): утверждали, что он был астролог; имел магическое зеркало и но наущению дьявола ввел безбрачие духовенства, дабы умножить разврат (католическим церковь сто лет противилась целибату).

Все элементы мифа о пакте с дьяволом были уже налицо, когда в первой половине XVI века немцев ошеломил своею дерзостью бродячий астролог и алхимик Иоганн Фауст, едва ли не отец идеи покорения природы наукой. Его внезапное исчезновение около 1540 года так и не было никогда объяснено рациональными причинами (можно предполагать бегство и смерть в безвестности), а потому положило начало слухам, будто дьявол унес Фауста, в ад, ибо злосчастный вольнодумец был связан с дьяволом «кровавым контрактом». Ренессанская наука вообще была под подозрением с тех пор, как эмансипировалась от богословия. Так, Мартин Лютер громогласно обличал нечестие каноника Коперника, а великого хирурга Андрея Везалия обвинили в том, ЧТО он анатомировал живых людей. Его защищал сам император Карл V, но после смерти своего покровителя Везалий был приговорен церковным судом к покаянию, совершил паломничество в Св.Землю и на обратном пути погиб при кораблекрушении.

И в 1587 г. народная книга, изданная Шписом, впервые зафиксировала легенду о Фаусте, продавшем душу дьяволу за великие знания и земные наслаждения, Книга имела огромный успех и была переведена на многие языки. Тотчас же гениальный Кристофер Марло создал «Трагическую историю доктора Фауста», придав немецкому вольнодумцу титаническое величие. Мифология сделки с дьяволом получила новое осмысление. Теперь это миф о демонизме науки.

Сделка с дьяволом ради знаний, бесповоротно осуждаемая на протяжении ряда исков (начиная с Сильвестра II), была реабилитирована Просвещением в лице Лессинга и Гете. Разработка этого сюжета продолжалась и в XX веке, но проблема сместилась в сферу искусства («Доктор Фаустус» Т.Манна). Свою интерпретацию сюжета о Фаусте дал Освальд Шпенглер. В конечном счете, фаустианский миф с его тысячелетней историей может быть признан величайшим мифом повой Европы.

Полностью здесь