Духовное богатство и духовная нищета

[wayter]

Единство мирского и духовного

Стремиться к духовности из одного лишь чувства долга – малопроизводительно. Что можно сделать, где взять энергию? Надо открыть перед нафсом (самостью) Книгу вдохновения, увлечь его – и он последует за Духом (видя в этом выгоду для себя), – говорится в книге «Психология суфизма» Дж. Нурбахша.

Как это можно это сделать?

Я думаю, что надо, как нас к этому призывает и сам Пророк, говорить с каждым на его языке. Надо с самостью говорить тем языком, который ей понятен.

Следует в мирском – и это все, что интересует самость – приоткрывать духовное. Попытаться заинтересовать нафсв более возвышенных, «райских», наслаждениях. Человек, который питается исключительно сырой картошкой, может развить вкус и к более утонченным блюдам. И здесь возникает  противоречие - возможно,  мнимое -  со многими вероучениями. Ведь они призывают забыть о мирском, полностью от него отказаться. А самость этого делать решительно не хочет. Но в самости – вся энергия, настоящая сила. Духовная часть нашей природы весьма слаба. «Первоначально дух не имеет собственной силы», – сказал основатель философской антропологии А.Шелер. Возникает проблема: бессилие религии, бессилие духовности.

В религиозных вероучениях часто происходит ложное противопоставление материального и духовного. И это противопоставление – одна из причин, почему религиозные идеалы, как правило, недостижимы. Из-за чего возникло это противопоставление понятно – мирское находится как бы на наибольшем расстоянии от вершин духа. Но это все равно, что противопоставлять вершину пирамиды ее основанию.

Как открыть перед нафсом книгу вдохновения? Один пример – рыцарская (суфийского, видимо, происхождения) традиция поклонения Прекрасной Даме (fedeli d'Amore европейской культурной традиции). В конкретном, живом, привлекательном человеке (и это язык, понятный самости) видеть Предвечную Возлюбленную, Реальность, Бога. Не разделять на мирское и духовное, а видеть мир в его целостности. Здесь духовное и мирское сливаются «неслиянно и нераздельно», как две природы – божественная и человеческая – соединены, согласно учению церкви, в Христе.


Духовное богатство и духовная нищета

Мало кому удавалось выразить эзотерическую концепцию духовной нищеты так, как это сделал великий немецкий мистик и богослов Мейстер Экхарт (1260 – 1327). Экхарт говорит: «Потому и просим мы, чтоб освободиться нам от Бога: обладать истиной и причаститься вечности!», «...человек должен стать свободным от Бога».

Духовные истины, когда они сформулированы в таком предельном виде, кажутся кощунственными, поскольку преодолевают дуализм обычного мира, где все делится на хорошее и плохое, духовное и бездуховное.

«Богохульство и религия, Кааба и языческий храм –
Для истинно любящего это одно и то же».

Персидcкое слово дарвиш (дервиш), как и арабское обозначение суфия – факир– означает «нищий». Речь идет, конечно же, о духовной нищете. Когда дервиш достигает состояния фана (исчезновение в Реальности), он перестает нуждаться в чем бы то ни было, даже в Боге. Таким образом, высшая нищета оказывается высшим богатством.

Духовная нищета и есть богатство, «спрятанное сокровище».
Пророк ислама сказал: «Нищета – моя гордость и моя честь» * (хадис). Он также сказал: «Нищета может довести до неверия» * (хадис).

* Цит. по: Traditions of the Prophet. V.2 by D-r Javad Nurbakhsh. N.Y.1983

Предельные формулировки Экхарта кажутся далекими от жизни. Но следует иметь в виду, тем не менее, что и духовная нищета не является чем-то совсем уж иным, чем известные нам человеческие качества. Это, по сути, смирение и сердечное отношение к людям, отказ от своеволия и эгоцентризма, возведенные в энную степень. Экхарт пишет о высшей степени концентрации тех качеств, которые нам уже даны. Когда понятие духовной нищеты сформулировано в таком предельном виде, становится понятней, что это такое. Поэтому мы можем в какой-то степени применить найденное понимание и в обычной жизни, на нашем скромном уровне.

Как обрести духовную нищету?

Суфийский Путь это и есть путь «обретения» духовной нищеты. Эго – это мирское богатство, которое лишает нас доступа к ней. Однако если истинный поиск Бога предполагает избавление от Бога, то нам надо иметь в виду, что и наш поиск Реальности часто является преградой для достижения Реальности. Суетные люди суетно ищут просветления, причем полагают, что суетность это признак сильного стремления и жажды истины.
«Нет ничего лучшего для человека, чем быть безо всего: ни аскетизма, ни теории, ни практики. Когда он безо всего, он со всем» (Байазид Бистами).

Конечно, речь не идет о том, чтобы ничего не делать и не совершать усилий на Пути. Имеется в виду привнесение некоей перспективы, которую трудно сформулировать в словах. Это, например, память о том, что любой поступок и волеизъявление замешаны на желаниях нафса , а потому потенциально отдаляют нас от цели.
Раствориться, исчезнуть, не быть, обрести состояние фана (исчезновение в Реальности) можно здесь и сейчас, не дожидаясь подъема на неслыханную духовную высоту в отдаленном будущем. Пусть это состояние не будет постоянным, но, ощутив его вкус, начинаешь понимать, что оно всегда рядом, всегда доступно, что только оно подлинно существует, а остальные суетливые переживания – это просто мираж, порожденный нашей несовершенной природой.


Каково же взаимоотношение духовного богатства и духовной нищеты?
Под духовным богатством обычно понимают книги и музыку, походы в музей и философские беседы, открытость по отношению к людям и Природе. Духовная нищета в обыденном словоупотреблении оказывается чем-то противоположным духовному богатству, то есть убогостью поверхностного человека. Но из Евангелия («блаженны нищие духом»), проповедей Экхарта и суфийских текстов понятно, что это не единственное возможное истолкование.

Можно представить себе духовное богатство как горизонтальное измерение духовности, а духовную нищету – как вертикальное. Духовное богатство стремится к расширению и обнаруживает Дух в мирском, в мире множественности. Духовная нищета отбрасывает все мирское и устремлена к Единству.
Без вертикального измерения все «духовные» радости – суета сует. Но и одно лишь голое стремление в высь Единства, лишенного воплощения в мире, грозит превратиться в холодную игру ума, когда вместо Бога постигается трансцендентный (потусторонний) Абсолют.

В таком понимании духовная нищета и духовное богатство не противостоят друг другу. Вместе они воссоздают цельность и многомерность Духа, который един, но являет себя в мире множественности.