http://psylib.org.ua/books/_velia03.htmСтатья о несводимости (апофатичности) мистического опыта с уровня сверхсознания на рациональный уровень, в то же время о возможности его выражения на языке сверхсознания понятном лишь для перешедших на уровень сверхсознания.
Верная мысль о том как при преводе и интерпретации опыта сверхсознания на рациональный язык в рамках различных культур возникают противоречивые интерпретации и модели, в то время как сам изначальный мистический опыт непротиворечив.
"Изначально мистик переживает свой опыт как смену состояний сознания, затем следует стадия его осмысления (формализации, фиксации в слове) и наконец догматизации (закрепления в виде учения). На первой и второй стадиях мистик отдает себе отчет в том, что любые термины и модели носят условный характер. Однако потом наступает этап, когда рабочая гипотеза превращается в учение, а учение – усилиями учеников – в догму. Если сравнить духовные учения, прошедшие стадию догматизации, то между ними есть множество принципиальных различий. Большую часть этих различий порождает ум, тогда как сам опыт гармоничен и непротиворечив.
... Но если духовный учитель знает об условности используемой им терминологии, то ученики могут об этом не догадываться и не проводить различий между реальностью и ее описанием, созданным на уровне интеллекта. И тогда описание начинает жить в соответствии с логикой последнего и теми связями, которые нам известны из чувственного опыта. Символ или технический термин начинает пониматься буквальным образом. В результате такой интерпретации, вольной или невольной, состояния превращаются в миры, населенные разными существа, божественными и демоническими.
Для разума также характерна абсолютизация тех или иных положений учения. Так, например, Будда не утверждал, что Атмана нет вообще, – он говорил о том, чем Атман не является [
9]. По словам Мири Албахари, это была, скорее «практическая стратегия», чем метафизика [4: 5]. Тем не менее, она привела к формированию анатмавады (учению о несуществовании Атмана) и противостоянию буддизма и веданты."