Ложное "я", обусловленное "я" и иллюзия

[kopernick]

К вопросу о том, как понимается в буддизме (Ваджраяны) "я" и иллюзия.


Отсюда: Какая разница, представлять себя тантрическим божеством или Микки Маусом?
Александр Берзин
http://www.berzinarchives.com/web/ru/archives/advanced/tantra/level1_getting_started/what_diff_deity_mmouse/transcript.html


Пустотность означает отсутствие – отсутствие невозможных способов существования, тех, которые вообще не существуют.

То есть имеется в виду существование, которое устанавливается со стороны самого объекта, как будто в самом объекте есть нечто, что устанавливает его существование; что невозможно. Например, что внутри меня есть нечто, что делает меня плохим человеком или, наоборот, прекрасным человеком, и это будет так всегда, это на самом деле именно так, это никогда не изменится, вне зависимости от обстоятельств. Вот это невозможно. И пустотность означает, что, хотя нам может казаться, что мы существуем именно таким образом, на самом деле это не так: эти кажимости не относятся ни к чему реально существующему, точно так же как не существует на самом деле Микки Маус.

То есть мы здесь проводим разграничение между ложным «я» и обусловленным, или относительным, «я».
Обусловленное «я» существует, но оно не существует так, как невозможное «я» – в том ключе, тем способом, как существует невозможное «я».

Если мы попробуем найти такую вещь, «я», будь то на обусловленном или на глубочайшем, или абсолютном, уровне, мы её не найдём. Мы не сможем указать на что-то где бы то ни было – у нас в носу или в уме, – что можно назвать: «Вот, да, это “я”». Тем не менее, когда мы не анализируем, можно сказать, что «да, вот он я, я здесь сижу, я вам что-то говорю». И истина лежит между двух этих крайностей. Здесь не имеется в виду, что никто здесь не сидит и никто не говорит, но и, с другой стороны, не говорится, что где-то у меня в голове сидит маленький «я» и разговаривает с вами.

И как доказать, как установить, как обосновать, что это – «я»? В моём уме или теле нет ничего обнаружимого, что могло бы это установить. Но у нас есть слово «я», у нас есть концепция «я», или представление о «я», и это слово, эта концепция к чему-то относятся – к чему-то, что функционирует, например, я сижу, я говорю. И только это и может установить, или доказать, обусловленное существование «я»: что это обозначаемый объект, то есть объект, который обозначается словом или концепцией.

Таким образом, это обусловленное «я» – это обозначение, которое мы накладываем на определённый поток, на определённую непрерывность, на последовательность познания, или переживания, или опыта, который происходит от момента к моменту и образует такую непрерывность, или последовательность.
Мы можем обозначить понятием «я» то, что мы переживаем прямо в настоящий момент. Или мы можем обозначить этим словом «я» то, что мы переживали, когда были ребёнком. Мы можем обозначить словом «я» то, что мы будем испытывать, или переживать, в старости, если мы проживём достаточно долго. И конечно, мы всё время меняемся, мы не те же самые сейчас, какими были, когда были детьми, но есть континуум – непрерывность.

И в этой непрерывности есть определённые потенциалы, которые там были заложены, и именно от них и зависит то, что мы будем испытывать в будущем.И если мы посмотрим на те факторы, которые известны как природа будды, вполне возможно, что в будущем мы станем буддой – в том случае, если все необходимые для этого условия будут собраны воедино.

<...>

И далее, если говорить о понимании пустотности, хотя нам кажется, что все явления существуют истинно доказанным образом – так представляется нашему обыденному уму, или, можно сказать точнее, нашему непросветлённому уму, – тем не менее, эти видимости подобны иллюзии.

Здесь очень большое значение имеет слово «подобно».Это означает, что все явления не таковы, какими они перед нами предстают. Точно так же как иллюзия: она выглядит реальной, но на самом деле она нереальна.
В том числе и наша собственная видимость как образа будды, она – поскольку на самом деле мы ещё состояния будды не достигли – также подобна иллюзии, и мы это понимаем.
И больной человек – шизофреник, – он на самом деле верит в эту иллюзию. Он не понимает, что всё подобно иллюзии. И в этом большая разница.