О Таинственном БогословииПослание к Тимофею св. Дионисия АреопагитаПолностью - тут
http://psylib.ukrweb.net/books/_dioar01.htmМИСТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ
Послание к Тимофею св. Дионисия Ареопагита
ГЛАВА 1
Что такое Божественный Мрак
1.1.
"О пресущественная, пребожественная и преблагословенная Троица, христианского богомудрия наставница! Вознеси нас на неведомую, пресветлую и высочайшую вершину познания Священнотайного Писания, где совершенные, неизменные и подлинные таинства Богословия открываются в пресветлом Мраке тайноводственного безмолвия, в котором при полнейшем отсутствии света, при совершенном отсутствии ощущений и видимости наш невосприимчивый к (духовному) просвещению разум озаряется ярчайшим светом, преисполняясь пречистым сиянием!"
Да будут таковы всегда мои молитвы!
И если ты ревностно стремишься приобщиться к созерцанию мистических видений, то устранись от деятельности и чувств своих, и разума, и от всего чувственновоспринимаемого, и от всего умопостигаемого, и от всего сущего, и от всего не-сущего, дабы в меру своих сил устремиться к сверхъестественному единению с Тем, Кто превосходит любую сущность и любое ведение, поскольку только будучи свободным и независимым от всего, только совершенно отказавшись и от себя самого, и от всего сущего, то есть все отстранив и от всего освободившись, ты сможешь воспарить к сверхъестественному сиянию Божественного Мрака.
1.2.
Он превосходит любое отрицание и любое утверждение.
***
1.3.
Бог, как благая Причина всего сущего, велеречив и вместе с тем немногословен и даже бессловесен, поскольку Он запределен всему сущему и существует вне слов и мышления; ясно же и истинно открывается Он только тем, кто отвратившись от всего как чистого, так и нечистого и пройдя все ступени божественных совершенств, оставляет все божественные звуки, озарения, небесные глаголы и вступает во Мрак, где воистину пребывает Тот, Кто запределен всему сущему.
И вот, удалившись от всех, кто видел его и отрешившись от всего видимого, Моисей вступает в глубину мистического Мрака неведения, в котором у него прекращается всякая познавательная деятельность, совершенно исчезает всякое чувственное и зрительное восприятие, и принадлежит он уже не себе и не чему-либо сущему, но Тому, Кто запределен всему сущему, и, таким образом, только после того, как упразднив всякое ведение, Моисей господствующей частью своего разума соединяется с Тем, Кто недоступен никакому познанию, в совершенном неведении обретает он сверхразумное ведение.
ГЛАВА 2
Как горю я желанием достичь этого Мрака, дабы неведением и невидением узреть и познать Того, Кто превосходит созерцание и познание даже в невидении и в неведении! Ведь истинное познание, созерцание и сверхъестественное славословие Сверхъестественного – это именно неведение и невидение, достигаемое (постепенным) отстранением от всего сущего, наподобие того, как ваятели, вырубая из цельного камня статую и устраняя все лишнее, что застилало чистоту ее сокровенного лика, тем самым только выявляют ее утаенную даже от себя самой красоту. таким образом, мы отказываемся от всего сущего ради полного ведения того неведения, которое сокрыто во всем сущем от всех, кто хотел бы познать его, и ради созерцания того сверхъестественного Мрака, который сокрыт во всем сущем от тех, кто хотел бы узреть его.
***
ПИСЬМО ДОРОФЕЮ ДИАКОНУ
Божественный Мрак – это тот неприступный Свет, в котором пребывает Бог. А поскольку невидим и неприступен он по причине своего необыкновенно яркого сверхъестественного сияния, достичь его может только тот, кто, удостоившись боговедения и боговидения, погружается во Мрак, воистину превосходящий ведение и видение, и, познав неведением и невидением, что Бог запределен всему чувственно воспринимаемому и умопостигаемому бытию мир Его – превосходит всякое разумение .
таким образом, познав Того, Кто превосходит все сущее, превосходящим мышление разумением он постиг, что Бог, как Причина всего сущего, запределен всему сущему.
+++
Преподобнаго Нила подвижника синайскаго слово о молитвеСВЯТЫЕ ОТЦЫ О МОЛИТВЕ И ТРЕЗВЕНИИ
ПРЕПОДОБНАГО НИЛА ПОДВИЖНИКА СИНАЙСКАГО СЛОВО 0 МОЛИТВЕ.
2) Душа, поставляетъ умъ въ состояніе безмятежія
11) Подвизайся умъ свой во время молитвы устроевать глухимъ и нѣмымъ, и будешь имѣть возможность молиться, (какъ должно).
14) Молитва есть произрастеніе кротости и безгнѣвія.
15) Молитва есть проявленіе радости и благодаренія.
16) Молитва есть врачевство печали и унынія.
17) Иди продаждь имѣніе твое и даждь нищимъ (Мѳ. 19, 21), и взявъ крестъ отвергнисъ себя (16, 24), чтобъ можно тебѣ было молиться безъ развлеченія.
23) Если ты терпѣливъ, то всегда будешь молиться съ радостію.
33) Что благо кромѣ Бога? Предадимъ же Ему все, касающееся насъ, и благо намъ будетъ: ибо Благій конечно есть и благихъ даровъ Податель.
34) Не скорби, не получая тотчасъ отъ Бога того, о чемъ просишь. Онъ хочетъ доставить тебѣ большее благодѣяніе, заставляя тебя чрезъ то наиболѣе съ терпѣніемъ предстоять Ему въ молитвѣ. Ибо что выше, какъ простирать бесѣду къ Богу, и объяту быть сопребываніемъ съ Нимъ.
35) Неразсѣянная молитва есть высшее умѣніе ума (верхъ разумной дѣятельности ума).
36) Молитва есть восхожденіе ума къ Богу.
37) Если сильно желаешь преуспѣть въ молитвѣ (если вожделѣнна для тебя молитва настоящая); отрекись отъ всего, да все наслѣдуешь.
38 ) Молись вопервыхъ о томъ, чтобъ очиститься отъ страстей, вовторыхъ о томъ, чтобъ избавиться отъ невѣдѣнія и забвенія, и въ третьихъ о томъ, чтобъ избавлену быть отъ всякаго искушенія и оставленія.
40) Праведно—не только о своемъ очищеніи молиться, но и объ очищеніи всякаго соплеменника, въ подражаніе Ангельскому образу (молитвы).
46) Во время молитвы память приводитъ на мысль или воображенія давнихъ вещей, или новыя заботы, или лице оскорбившаго тебя.
47) (восхожденію вниманіемъ).
49) Помолившись, какъ должно, ожидай, что не должно, и стой мужественно охраняя плодъ свой. На это съ самаго начала ты поставленъ,—т. е. чтобъ дѣлати и хранити (Быт. 2, 15). Поэтому сдѣлавъ (совершивъ какъ должно молитву), не оставляй безъ охраны того, что стяжалъ трудомъ. Иначе никакой не будетъ тебѣ пользы отъ молитвы.
53) Молитвенное состояніе есть бестрастное устроеніе, крайнѣйшею любовію восхищающее на мысленную высоту любомудрствующій умъ.
54) Не только надъ гнѣвомъ и похотію надо властвовать тому, кто хочетъ истинно молиться, но быть чужду и всякаго страстнаго помышленія.
55) Кто любитъ Бога, тотъ всегда бесѣдуетъ съ Нимъ какъ бы съ Отцемъ, отвращаясь отъ всякаго страстнаго помышленія.
59) Если хочешь молиться (какъ слѣдуетъ), то потребенъ тебѣ Богъ, дающій молитву молящемуся. Его и призывай въ молитвѣ, говоря: да святится имя Твое, да пріидетъ царствіе Твое (Мѳ. 6, 10), т.-е. Духъ Святый и Единородный Сынъ Твой. Ибо такъ научилъ самъ Господь, говоря, что Отцу кланяться должно духомъ и истиною
63) Св. Духъ, сострадая къ нашей немощи, посѣщаетъ насъ, и когда бываемъ мы еще нечисты; и если только найдетъ умъ нашъ искренно ему молящимся, находитъ на него, и разгоняетъ всю окружающую его толпу помысловъ или представленій (дѣлаетъ, что она исчезаетъ), а въ немъ возбуждаетъ любовь къ духовной молитвѣ.
70) Стой на стражѣ своей, и храни умъ (свободнымъ) отъ помышленій во время молитвы, чтобъ исполнить свое прошеніе, пребывая во внутренней тишинѣ. Тогда Состраждущій невѣжствующимъ (Евр. 5, 2) посѣтитъ и тебя, и ты пріимешь преславний даръ молитвы.
72) Связанный не можетъ бѣжать, а умъ, рабствующій какой либо страсти, видѣть мѣсто духовной молитвы; влается онъ и носится страстнымъ помышленіемъ, и не можетъ установиться на одномъ непоколеблемо.
73) Когда умъ начинаетъ наконецъ молиться чисто и безстрастно, тогда демоны наступаютъ на него уже не отъ шуіихъ, а отъ десныхъ: представляютъ явленіе будто славы Божіей, и какое либо видѣніе чувству пріятное, такъ что ему покажется, будто онъ совершенно достигъ уже цѣли молитвы. Это бываетъ отъ страсти тщеславія.
87) Если не получилъ еще ты дара молитвы или псалмопѣнія, то проси неотступно, и получишь.
88 Благодушествуй же, съ трудолюбивымъ терпѣніемъ пребывая во святой молитвѣ.
89) Не желай, чтобъ то, что касается тебя, было, какъ тебѣ кажется (лучше), но какъ Богу угодно; и будешь безмятеженъ и благодаренъ въ молитвѣ своей.
98 ) Во время такихъ искушеній обращайся къ молитвѣ, и молись немногословною молитвою, но напряженно.
101) Какъ хлѣбъ служитъ пищею тѣлу, а добродѣтель душѣ: такъ духовная молитва есть пища ума.
102) Не фарисейски, а мытарски молись въ священномъ мѣстѣ молитвы, чтобъ и тебѣ быть оправданнымъ отъ Господа.
105) Отложи въ сторону тѣлесныя потребности во время молитвеннаго предстоянія твоего (Богу), чтобъ укушеніе блохи, комара или мухи, не лишило тебя величайшаго пріобрѣтенія, доставляемаго молитвою.
110) Чтобъ не влачилось туда и сюда око твое (око ума—сознаніе) во время молитвы, отвергнись тѣла и души и живи умомъ (духомъ).
113) Инокъ молитвою дѣлается равноангельнымъ, вожделѣвая видѣть лице Отца, Иже на небесѣхъ.
117) блаженъ умъ, который во время молитвы хранитъ совершенное безвидіе.
118) Блаженъ умъ, который, молясь безъ развлеченія, воспріемлетъ все большую и большую любовь къ Богу.
119) Блаженъ умъ, который во время молитвы бываетъ невещественъ и нестяжателенъ.
120) Блаженъ умъ, который во время молитвы держитъ совершенное отрѣшеніе отъ чувственнаго.
121) Блаженъ инокъ, который всякаго чоловѣка почитаетъ какъ бы богомъ послѣ Бога.
122) Блаженъ инокъ, который взираетъ на спасеніе и преуспѣяніе всѣхъ съ радостію, какъ на свое собственное.
123) Блаженъ инокъ, почитающій себя отребіемъ всѣхъ.
125) Монахъ тотъ, кто почитаетъ себя единымъ со всѣми (что онъ одно съ ними), потому что въ каждомъ думаетъ видѣть себя самаго вполнѣ.
129) Ввѣрь Богу тѣлесныя потребности, и явно будетъ, что ты Ему же ввѣряешь и духовныя.
136) Не думай стяжать добродѣтель, не боровшись прежде за нее до крови. Надлежитъ по Божественному Апостолу, до смерти стоять противъ грѣха,
141) Пока не отрѣшился ты совершенно отъ страстей до тѣхъ поръ не обрѣтешь ты благовоннаго ѳиміама въ нѣдрѣ своемъ.
150) Какъ зрѣніе лучше всѣхъ чувствъ, такъ молитва Божественнѣе всѣхъ добродѣтелей.
151) Похвала молитвы—не просто количество, но качество
153) Когда стоя на молитвѣ, будешь выше всякой другой радости; тогда (знай, что) истинно обрѣлъ ты молитву.
+++
Филофей Синайский "О трезвении"Филофей Синайский "О трезвении" Нил Синайский "Слово о молитве"
Преподобнаго отца нашего Филофея Синайскаго 40 глав о трезвении
Полностью - тут:
http://klikovo.ru/db/msg/8365ПРЕПОДОБНАГО ОТЦА НАШЕГО ФИЛОФЕЯ СИНАЙСКАГО 40 ГЛАВЪ 0 ТРЕЗВЕНИИ.
1) Есть въ насъ мысленная брань, болѣе тяжелая, чѣмъ чувственная. Дѣлателю благочестія надобно тако тещи и ту цѣль преслѣдовать умомъ, чтобъ, какъ маргаритъ какой, или камень многоцѣнный, въ совершенствѣ усокровиществовать въ сердцѣ память о Богѣ. Надобно оставить все, даже тѣло, и презрѣть самую жизнь настоящую, чтобы Бога единаго стяжать въ сердцѣ своемъ.
2) Ведущіе мысленную брань должны со всѣмъ усердіемъ избирать себѣ духовныя дѣланія и возлагать ихъ на умъ, какъ цѣлительные пластыри. Такъ съ утра, говоритъ нѣкто, должно мужественно и неотступно стоять у двери сердца, съ крѣпкою памятію о Богѣ и непрестанною въ душѣ Іисусъ-Христовою молитвою, посѣкать, ради Господа, главы сильныхъ и начала брань воздвигающихъ помысловъ
3) Рѣдко очень можно найти безмолвствующихъ умомъ. трезвеніе есть принадлежность только тѣхъ, которые всѣсредства употребляютъ къ тому, чтобъ привлечь къ себѣ Божественную благодать и исполниться истекающимъ отъ ней духовнымъ утѣшеніемъ.— . Оно подобно также свѣтовому оконцу, чрезъ которое Богъ приникши является уму.
4) Гдѣ смиреніе, память о Богѣ съ трезвеніемъ и вниманіемъ и частая противъ враговъ устремляемая молитва,—тамъ мѣсто Божіе, или сердечное небо,
9) Мы должны каждодневно держать себя въ такомъ настроеніи, въ какомъ надлежитъ являться предъ лицемъ Бога. Ибо Пророкъ Осія говоритъ: милость и судъ храни, и приближайся къ Богу твоему выну
. Итакъ доброе очень есть дѣло, чтобы умъ всегда трезвенствовалъ;
19) Но когда Душа (пришедши въ себя) положитъ начало молитвенному къ Богу прибѣганію, и станетъ по силѣ трезвенствовать въ молитвѣ; тогда мало по малу начинаетъ она разрѣшаться силою молитвы и отъ тьмы: иначе же раз-рѣшиться отъ ней нѣтъ никакой возможности Мѣсто же ума есть твердое стояніе его въ добродѣтели и трезвеніе.— Но удержать его невозможно безъ болѣзненнаго труда душевнаго.
22) Сладостная память о Богѣ, т.-е. Іисусѣ, обыкновенно разрушаетъ всѣ обаянія помысловъ . Іисусъ, будучи призываемъ, все попаляетъ легко. Ибо ни въ комъ другомъ нѣтъ намъ спасенія, кромѣ Христа Іисуса. Это сказалъ и Самъ Спаситель говоря: безъ Мене не можете творити ничесоже (Ін. 15, 5).
23) Итакъ всякій часъ и всякое мгновеніе будемъ всякимъ храненіемъ блюсти сердце свое отъ помысловъ, туманящихъ душевное зеркало, въ коемъ надлежитъ печатлѣться и свѣтописаться одному Іисусу Христу, Который есть премудрость и сила Бога Отца. Будемъ непрестанно искать царствія небеснаго внутрь сердца; и конечно таинственно обрѣтемъ внутрь себя самихъ , если очистимъ око ума своего. Сего-то ради и Господь нашъ Іисусъ Христосъ сказалъ: царствіе Божіе внутрь васъ есть (Лк. 17, 21), разумѣя чрезъ то пребывающее внутрь сердца божество.
24) Трезвеніе до блистанія очищаетъ совѣсть. Совѣсть же, будучи такъ очищена, изгоняетъ извнутрь всякую тьму, подобно свѣту вдругъ возсіявающему по святіи лежащаго на немъ покрова. А по нагнаніи тьмы, совѣсть, при непрерывно продолжающемся истинномъ трезвеніи, снова показываетъ то, что было забыто, или что скрывалось не будучи сознаваемо подобно стрѣлѣ устремляя его укрываться у Христа, сего, вмѣсто пагубной тьмы, желаннаго свѣта. Кто вкусилъ сего свѣта, тотъ понимаетъ о чемъ я говорю. Вкушеніе сего свѣта гладомъ паче томитъ душу, которая имъ питается, но никогда не насыщается, и чѣмъ болѣе его вкушаетъ, тѣмъ болѣе алчетъ. Сей свѣтъ, влекущій къ себѣ умъ, какъ солнце очи, свѣтъ неизъяснимый самъ въ себѣ, содѣлывающійся однако-жъ истолковываемымъ, только не словомъ, а опытомъ того, кто пріемлетъ воздѣйствіе его, или точнѣе сказать, кто уязвляется имъ,— заповѣдуетъ мнѣ молчать, хотя умъ все еще хотѣлъ бы наслаждаться бесѣдою о томъ, о чемъ идетъ теперь рѣчь.
25) поступай такъ: съ трезвеніемъ сочетавай молитву,—и будетъ трезвеніе усиливать молитву, а молитва трезвеніе. Трезвеніе, непрестанно назирая за всѣмъ внутри, замѣчаетъ, какъ враги по-кушаются войти туда, и заграждая имъ по силѣ своей входъ, призываетъ въ тоже время на помощь Господа Іисуса Христа, чтобы Онъ прогналъ этихъ лукавыхъ воителей. При этомъ вниманіе заграждаетъ входъ посредствомъ противорѣчія; а призываемый Іисусъ прогоняетъ демоновъ съ мечтаніями ихъ.
26) Съ крайнимъ напряженіемъ вниманія блюди свой умъ. Какъ только заметишь (вражій) помыслъ, тотчасъ воспротиворѣчь ему, но вмѣстѣ съ тѣмъ спѣши призвать Христа Господа на отмщеніе. Но ты, и послѣ того какъ, по молитвѣ твоей, всѣ эти враги усмирены будутъ, опять продолжай усердно внимать уму. Вотъ снова волны (помысловъ), множайшія прежнихъ, однѣ за другими устремятся на тебя, такъ что отъ нихъ будто уже погружается душа какъ въ пучину и готова погибнуть. Но и Іисусъ опять, возбуждаемый ученикомъ, яко Богъ запрещаетъ злымъ вѣтрамъ (помысловъ, и они утихаютъ). Ты же улучивъ свободу отъ вражескихъ нападеній, на часъ или минуту, прославь спасшаго тебя, и углубись въ помышленіе о смерти.
27) Со всякимъ сердечнымъ вниманіемъ въ чувствѣ душевномъ будемъ совершать путь свой. Вниманіе и молитва, будучи на всякій день сочетаваемы вмѣстѣ, совершаютъ нѣчто подобное огненной Иліиной колесницѣ, подъемля на высоту небесную того, кто имъ причастенъ. И что я говорю? У того, кто установился въ трезвеніи или старается установиться въ немъ, чистое сердце содѣлывается мысленнымъ небомъ, съ своимъ солнцемъ, луною и звѣздами, и бываетъ вмѣстилищемъ невмѣстимаго Бога, по таинственному видѣнію и восхожденію (восторженію ума). У кого есть любовь къ Божественной добродѣтели, пусть старается во всякое мгновеніе произносить имя Господа и со всѣмъ усердіемъ слова производить въ дѣла. Кто съ нѣкоторымъ насиліемъ удерживаетъ пять своихъ чувствъ, коими обычно повреждается душа, тотъ всячески содѣлываетъ для ума легчайшими сердечный подвигъ и брань Помышленіемъ о смерти мучь душу свою и па-мятію о Христѣ Іисусѣ собирай расточенный умъ свой; особенно ночью, когда умъ обычно бываетъ болѣе чистъ и свѣтелъ, ясно созерцая Бога и все божественное.
29) Дымъ, выходящей изъ дровъ, тяжелъ бываетъ для очей; но потомъ показываетъ имъ свѣтъ и услаждаетъ тѣхъ, кому прежде причинялъ непріятность. И вниманіе, держа непрестанно въ напряженіи умныя очи, утомляетъ и тяготитъ голову. Но Іисусъ, призываемый въ молитвѣ, пришедши просвѣщаетъ сердце. Память о Немъ, вмѣстѣ съ осіяніемъ (внутренняго нашего) доставляетъ и высочайшее изъ благъ (т.-е. Самаго Господа).
+++
Западный христианин смотрит на ВостокЗападный христианин смотрит на Восток
http://terpazanuarka.narod.ru/istorii/zapadnyi_hristianin_smotrit_na_vostok.html Когда мне только перевалило за 50, я начал проявлять интерес к средствам обогащения своей молитвы и медитации; в действительности то был интерес ко всему процессу своего человеческого и духовного роста; и для этого я попытался соприкоснуться с традиционными азиатскими психологическими и духовными методами. Вот описание того, на что оказалось для меня похожим это переживание...
В декабре 1973 года, после пребывания в течение нескольких месяцев в Индии, я прошел 10-дневный курс медитации Випассаны. Практика, над которой мы работали час за часом и день за днем, состояла в простом осознавании ощущений в своем теле. Мы всего лишь внимательно следили за этими ощущениями, не цепляясь за них и не отталкивая их. Такой была наша основная практика.
Хотя раньше меня никогда не учили этому виду практики, я даже в то время не чувствовал, что она каким-то образом не согласуется с моими предыдущими переживаниями в медитации и в молитве. Несколько позднее, – я не помню точно, насколько позже, – когда я впервые читал «Облако незнания» и перечитывал писания св.Хуана де ла Крус, я обнаружил сделанные в христианских описаниях того типа осознавания, которое во многом напоминало осознавание, бывшее частью практики Випассаны. Конечно, на своем пути я изучал многие другие методы успокоения «обезьяньего ума» и создания возможности для проявления внутренней реальности на уровне, более глубоком, чем слова или понятия.
для меня принципиально новым фактом стало открытие очень простых и действенных способов успокоения возбужденного ума и тела, рассчитанных на то, чтобы дать возможность проявиться более глубокому, бессловесному виду осознания...
Соприкоснувшись с азиатской практикой, я сделал для себя 2 новых открытия. Во-первых, я обнаружил, что можно двигаться к достижению молитвы превыше слов и понятий даже без того, чтобы с необходимостью начинать эту молитву словами и понятиями.
Я открыл, что при помощи таких простых приемов, как слежение за своим дыханием, наблюдение за телесными ощущениями, практика хатха-йоги с акцентом на простое и немедленное осознавание, а также повторение мантры, безмолвное или нараспев, без внимания к анализу слов, – можно продвигаться к последней стадии описанного Гюйо процесса (созерцания). Итак, мое первое открытие заключалось в том, что нет надобности начинать со слов или с идей.
Мое второе открытие состояло в том, что мы можем позволить любви просто возникать из осознавания – без того, чтобы делать ее культивирование первым предметом нашей заботы. Отметьте то, что я говорю здесь: не то, чтобы любовь была неважной, не то, чтобы ее прямое культивирование представляло собой более трудный путь для следования, – но дело в том, что существуют также и другие пути, по которым нам можно идти. На Востоке обращают большое внимание на осознавание, свободное от привязанности к тому, что есть, и от попыток избавиться от того, что есть. Этому простому осознаванию, этому немедленному простому вниманию уделяют больше внимания, чем прямому культивированию или устранению чувств и желаний.
Эта практика как будто неожиданно появляется из уверенности в том, что любовь и сострадание представляют собой естественное движение нашего истинного «я». Когда поверхностный ум и разрозненные желания оказываются успокоены, пробуждается истинное «я», не нуждаясь в какой-либо дальнейшей помощи с нашей стороны. Действительно, наши неуклюжие старания вытащить его на поверхность и преднамеренно пробудить часто вызывают тот же результат, что попытка схватить актинию – ее раковина просто наглухо закрывается. Но дайте ей покой, оставьте непотревоженной, – и она широко раскроется подобно кувшинке в полном цвету...
По мере того, как я продолжал обогащать свою жизнь в молитве и в медитации ресурсами Востока, я обнаружил, что существует много действительных способов войти в нее, не прибегая к словам, что прямая практика простого немедленного осознавания высвобождает во мне (без дальнейших усилий с моей стороны) такие «эмоциональные» плоды, как сострадание, любовь, терпение и сопереживание.
Автор: Брат Дэниэл Дж.О’Хэнлон
+++
СВЯТЫЕ ОТЦЫ О МОЛИТВЕ И ТРЕЗВЕНИИ
СВЯТАГО ВАСИЛИЯ ВЕЛИКАГО НАСТАВЛЕНИЯ 0 МОЛИТВЕ И ТРЕЗВЕНИИ
Полностью - тут:
http://golden-ship.ru/knigi/2/feofan_z_SOOMIT.htm1) Молитва есть прошеніе благъ, возсылаемое благочестивыми къ Богу.—Но надобно не въ словахъ однихъ поставлять молитву, а паче въ душевномъ расположеніи молитвенномъ. И молиться надобно всегда, при всякомъ случаѣ.
Такимъ образомъ непрестанно будешь молиться, не въ словахъ заключая молитву; но чрезъ все теченіе жизни приближаясь къ Богу, чтобы жизнь твоя была непрерывною и непрестанною молитвою
3) Вся жизнь да будетъ временемъ молитвы.
4) Такимъ образомъ достигнемъ собранности Ибо, если не употребимъ при этомъ сего способа, то какъ можетъ быть совмѣщено сказанное у Апостола: непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 18 ), и: ночь и день дѣлающе
6) Какъ достигнуть неразсѣянности въ молитвѣ?—Несомнѣнно убѣдившись, что Богъ предъ очами.
7) Можно ли достигнуть неразсѣянности во всемъ и во всякое время,—и какъ сего достигаютъ? — Что сіе возможно, показалъ тотъ, кто сказалъ: очи мои выну ко Господу (Пс. 24, 15), и: предзрѣхъ Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8 ). А какъ сіе возможно, о томъ сказано выше. — именно же,—для сего не должно давать душѣ времени быть праздною отъ помышленія о Богѣ и о Божіихъ дѣлахъ и дарахъ, также отъ исповѣданія и благодаренія за все.
12) Молитва имѣетъ два вида: первый — славословіе съ смиренномудріемъ, а вторый низшій — прошеніе. Посему, молясь, не вдругъ приступай къ прошению Поэтому, начиная молитву, оставь себя самого, жену, дѣтей, разстанься съ землею, минуй небо, оставь всякую тварь видимую и невидимую, и начни славословіемъ все Сотворшаго: Когда же кончишь славословіе, по мѣрѣ силъ твоихъ заимствованное изъ Писаній, и возсшлешь хвалу Богу, тогда начни со смиренномудріемъ и говори: проси царствія Божія
13) Прося того, что достойно Бога, не переставай просить, пока не получишь. На сіе наводя мысль, Господь сказалъ притчу о выпросившемъ въ полночь хлѣбы у другаго своею неотступностію (Лк. 11, 5—7). Господь представляетъ намъ примѣръ сей, чтобы научить насъ быть неослабными и неотступными въ молитвѣ съ вѣрою, не теряя надежды и не отчаяваясь, если не вдругъ получимъ просимое. Хотя пройдетъ мѣсяцъ, и годъ, и трехлѣтіе, и большее число лѣтъ, пока не получишь, не отступай, но проси съ вѣрою,
14) Итакъ проси неотступно Бога о всемъ касающемся спасенія твоего и преуспѣянія въ добрѣ, и непремѣнно получишь. Но при семъ вѣдай, что ты и съ своей стороны долженъ дѣлать все посильное; къ Богу же вопіять о помощи, чтобы Онъ былъ тебѣ помощникомъ. Кто хочетъ имѣть помощь отъ Бога, тотъ неизмѣняетъ обязанности: и кто неизмѣняетъ обязанности, тотъ никогда не бываетъ оставленъ безъ Божія вспомоществованія
Потому, если такъ будешь себя принуждать ко всякому дѣлу благу, не переставай просить, пока не получишь просимаго тобою, но терпѣливо толкай въ дверь Его, прося просимаго. Всякъ бо, сказано, просяй пріемлетъ, и ищай обрѣтаетъ, и толкущему отверзется (Лк. 11, 10). Ибо чего инаго желаешь ты сподобиться, какъ не единаго спасенія въ Богѣ?
19) И можетъ быть—для того медлитъ Онъ даровать тебѣ просимое, чтобы заставить тебя неотлучнѣе пребывать предъ Нимъ, и чтобы ты, узнавъ, что такое даръ Божій (какъ трудно достается), со страхомъ хранилъ его. Посему не малодушествуй, если нескоро получаешь просимое. Ибо еслибы благій Господь видѣлъ, что ты, скоро получивъ даръ, не утратишь его, то готовъ былъ бы даровать оный и прежде твоего прошенія. А теперь изъ попечительности о тебѣ дѣлаетъ Онъ это (т. е. не даетъ). Ибо если принявшій талантъ и сохранившій его въ цѣлости осужденъ за то, что не пустилъ его въ оборотъ; то не тѣмъ ли паче осужденъ будетъ утратившій его?
Когда душа, соблюдая мысленную силу свою въ трезвеніи и свойственныхъ ей дѣланіяхъ, установится въ описанныхъ всѣми созерцаніяхъ, тогда она и нравъ свой и стремленія свои будетъ сильно направлять на то, что право и праведно, прекрасно и миротворно. Коль же скоро она перестанетъ устремлять умъ свой горѣ и углубляться въ надлежащія созерцанія, тогда тѣлесныя страсти, какъ псы, оттолкнувшіе надсмотрщика, тотчасъ съ силою возстаютъ и нападаютъ на душу, — и каждая страсть усиливается истерзать ее. Когда душа сдѣлаетъ свою созерцательную и разумную силу всегда бодрственною, то усыпляетъ тѣлесныя страсти двоякимъ образомъ, т.-е., и тѣмъ, что бываетъ занята созерцаніемъ лучшаго и сроднаго, и тѣмъ, что надзирая за безмятежіемъ тѣла уцѣломудриваетъ и утишаетъ его страсти. Если же, возлюбивъ лѣность, оставитъ созерцательную силу въ недѣятельности, то тѣлесныя страсти легко увлекаютъ душу къ своимъ стремленіямъ и дѣйствіямъ
22) Есть два способа, коими непристойныя мысли вытѣсняютъ помыслы добрые: бываетъ сіе или потому,что душа по собственному нерадѣнію начинаетъ блуждать мыслями около того, что непристойно, отъ однихъ мечтаній переходя къ другимъ, болѣе безсмысленнымъ;. Когда душа сама, разстроивъ собранность и напряженіе мысли, приводитъ себѣ на память всякія пустыя вещи, и оставляетъ помыслъ безсмысленно и неразумно носиться по тѣмъ воспомянутымъ вещамъ, и, на нихъ насмотревшись, переходитъ къ дальнѣйшимъ блужданіямъ по вещамъ нерѣдко неумѣстнымъ и срамнымъ: тогда такую распущенность и такое разсѣяніе души должно исправлять, усиленнымъ напряженіемъ воли возстановляя вниманіе ума и заставляя его тутъ же заняться созерцаніемъ предметовъ добрыхъ. Когда же діаволъ покушается навѣтовать и усильно напрягается въ безмолвствующую и мирствующую въ себѣ душу впустить свои, какъ разженныя стрѣлы, помыслы, чтобъ внезапно обжегши ее, заставить долѣе и неотразимѣе продержать на нихъ помыслы: тогда,—отражая и пред-отвращая такія нападенія напряженнымъ вниманіемъ и трезвеніемъ, подобно борцу, который зоркимъ наблюденіемъ и проворствомъ тѣлодвиженій успѣваетъ избѣгать удара, — надобно предать молитвѣ и призыванію, споборанія свыше все,— и прекращеніе брани и отраженіе стрѣлъ. Сему научаетъ насъ Павелъ, говоря: надъ всѣми же сими воспріимите щитъ вѣры, въ немже возможете вся стрѣлы лукаваго ражженныя угасити (Еф.6, 16).
Посему если и во время самыхъ молитвъ врагъ будетъ влагать лукавыя мечтанія, душа да не перестаетъ молиться, тѣмъ усиленнѣе да припадаетъ къ Богу, дабы стремленіемъ ума своего безпрепятственно всегда восходить къ Богу, не бывая пресѣкаемы нападеніями лукавыхъ воспоминаній. Если и продолжится таковое насиліе помысловъ, по безотвязности воюющаго съ нами; то и въ такомъ случаѣ не должно приходить въ отчаяніе, и не оставлять подвига на половинѣ дѣла, но терпѣливо пребывать въ молитвѣ дотолѣ, пока Богъ, видя нашу твердость, не озаритъ насъ благодатію Духа, очищающею и наполняющею божественнымъ свѣтомъ умъ нашъ, и дающею помыслу нашему силу въ неволненной тишинѣ служить Богу
23) Отъ природы въ насъ есть вожделѣніе прекраснаго.—Но что досточуднѣе Божіей красоты? Столько были неудержимы въ стремленіи къ Богу тѣ, которыхъ души коснулось божественное желаніе. По причинѣ ненасытнаго желанія созерцать Божественную доброту, они молились о томъ, чтобы зрѣніе красоты Божіей простиралось на всю вѣчность
24) Мы по природѣ имѣемъ любовь и расположеніе къ благодѣтелямъ и готовы бываемъ на всякій трудъ, чтобы воздать за оказанное намъ благодѣяніеКогда все сіе привожу себѣ на мысль, тогда (откроюсь въ своей немощи) прихожу въ какой-то ужасъ и страшное изступленіе отъ боязни, чтобы по невнимательности ума или по причинѣ занятія суетнымъ, отпавъ отъ любви къ Богу, не сдѣлаться мнѣ нѣкогда укоризною Христу.
25) Надобно всякимъ храненіемъ блюсти свое сердце (Прит. 4, 23), чтобы никакъ не терять мысли о Богѣ, не осквернять представленіями суетнаго, но святую мысль о Богѣ, постояннымъ и чистымъ памятованіемъ напечатлѣнную въ душахъ на-шихъ, всюду носить съ собою, какъ неизгладимую печать. Ибо такимъ образомъ пріобрѣтается нами любовь къ Богу,
26) надобно всякое дѣло совершать, какъ бы оно дѣлалось предъ очами Господа, и всякую мысль слагать, какъ бы Господь назиралъ ее. Въ такомъ случаѣ и всегдашній страхъ будетъ, и любовь усовершится
27) Откуда разсѣянность и помыслы? И какъ ихъ приводить въ порядокъ? — Разсѣянность происходитъ отъ праздности ума, незанимающагося необходимымъ. А умъ остается въ праздности и безпечности отъ невѣрія въ присутствіе Бога, испытующаго сердца и утробы. Ибо если кто повѣритъ сему, то, безъ сомнѣнія, сдѣлаетъ сказанное: предзрѣхъ Господа предо мною, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8 ).
28 ) Какимъ образомъ преуспѣть въ неразсѣянности?— Если кто усвоитъ себѣ мысли избраннаго Давида, который говорилъ — иногда: предзрѣхъ Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8 ),—иногда же: очи мои выну ко Господу, яко Той исторгнетъ от сѣти нозѣ мои (Пс. 24, 15),—а иногда: се яко очи рабъ въ руку господій своихъ, яко очи рабыни въ руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу нашему имѣетъ зрителями—Бога, по написанному, испытующаго сердца и утробы (Пс. 7, 10),— такимъ образомъ сильнѣе и совершеннѣе утверждается въ немъ неразсѣянность, особенно же если постарается исполнить сказанное: благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устѣхъ моихъ чтобы, при неослабномъ и непрестанномъ созерцаніи славы Божіей, умъ не находилъ и времени къ разсѣянію
30) Блаженна душа, которая день и ночь не имѣетъ другаго попеченія, кромѣ сего одного,. Итакъ памятуй о Богѣ, имѣй въ сердцѣ страхъ Божій и всѣхъ призывай въ общники и пособники молитвенные, ибо велика помощь отъ тѣхъ, которые могутъ умилостивить Бога. И ты не переставай дѣлать это. Ибо молитва ихъ будетъ намъ, и пока живемъ, добрымъ помощникомъ въ жизни сей, и когда будемъ отходить отселѣ, послужитъ достаточнымъ напутствіемъ къ будущему вѣкуУповай на благость Божію, и ожидай отъ Бога заступленія, зная, что если обращаемся къ Нему какъ должно и искренно, то Онъ не только не отринетъ насъ вовсе, но пока еще произносимъ слова молитвы, скажетъ: Се Азъ!
32) Богъ не требуетъ славы, но хочетъ, чтобы ты сталъ достоинъ прославленія. Еже бо сѣетъ человѣкъ, то и пожнетъ (Гал. 6, 7). Господи Боже мой, воззвахъ къ Тебѣ, и исцтълилъ мя еси (Пс. 29, 3).—Блаженъ, кто знаетъ внутреннюю язву свою, можетъ придти къ Врачу и сказать: исцѣли мя Господи. Исцѣли душу мою, яко согрѣшихъ Тебѣ воззвахъ къ Тебѣ, и исцѣлилъ мя еси. Не было промежутка между воззваніемъ и Твоею благодатію: едва воззвалъ я, какъ пришло и исцѣленіе.
35) Будемъ же непрестанно молиться, чтобы осіявало насъ лице Божіе, чтобы намъ быть въ священнолѣпномъ состояніи, тихими и ничѣмъ несмущенными,
38 ) Если кто, водимый Святымъ и человѣколюбивымъ Духомъ, не мечтая о самомъ себѣ, но уничижая себя, чтобы возвысить другихъ, возопіемъ духомъ, испрашивая чего либо великаго, то вопль сего просящаго услышанъ будетъ Господомъ
Тема: Сокровище сердца и ума (Прочитано 2562 раз)
