Психология развития

[просто Соня]

К сожалению, за острой нехваткой свободных минуток, не поспеваю публиковать выписки на всех симпатичных и заинтересованных форумах.
Посему, с дозволения почтенной публики, позволю себе дать ссылки на неконкурирующие ресурсы, где эти ветки публикуются во всей своей красе ))
***


Любая заинтересовавшая книга из списка легко гуглится по ее названию + мое имя: Соня.
Позволю себе напомнить: это лишь мои выписки;
ссылка на полный текст неизменно указвается в их начале (по каждой книге).


http://forum.arimoya.info/threads/12-%D0%9F%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B2%D0%B8%D1%82%D0%B8%D1%8F.5475/
http://forum.4oru.org/viewtopic.php?t=5371
https://naturalworld.guru/forum/psihologiya-razvitiya-t3594.html?sid=248876b3c795233cf018fb10fa03ff57





Каргополов В. Путь без иллюзий. В 2-х томах

Не нужно искать место Силы. Самое лучшее на свете место Силы - то самое, на котором ты сидишь во время медитации. Не нужно искать Учителя в надежде, что он решит за тебя твои проблемы. Самый лучший на свете Учитель - это твое собственное сознание, когда ты сидишь в медитации.
Не нужно искать волшебные амулеты и предметы Силы. Самый могущественный предмет силы - это твое собственное тело, когда ты выполняешь дыхательную практику. Не нужно бегать по белу свету в поисках истинного Пути, подобно тому, как ошпаренный пес бегает по двору. Наивысший Путь уже находится здесь, прямо под твоими ногами.

Полностью - тут:
http://www.torrentino.me/torrent/931146












ВЛАДИМИР КАРГОПОЛОВ
ПУТЬ БЕЗ ИЛЛЮЗИЙ
Том I
Мировоззрение нерелигиозной духовности


  Шопенгауэр делает важный практический вывод: «Во всякой науке полное понятие о ней получается лишь после того, как пройден весь курс её и затем возвращаются к началу». 
Как сказал Герберт Спенсер, «если знания человека в беспорядочном состоянии, то чем больше он имеет их, тем сильнее расстраивается его мышление».


Разум может обеспечить непротиворечивость и взаимосогласованность системы знаков и символов, претендующих на описание реальности, но разум не гарантирует адекватности этого отражения, его истинности.
предлагаю посетить кладбище отживших научных теорий. Их авторы, смею заверить, были не глупее, чем мы с вами, напротив, многие были гораздо умнее нас, однако это им, как видим по результатам, не сильно помогло.


Логика, не обоснованная интуицией, в любой сфере своего действия неизбежно создаёт ложные неадекватные теории. Логичность и адекватность – совершенно разные вещи, и из первой вовсе не вытекает автоматически вторая.
.. однако, многие люди, искренне считающие себя разумными существами, сплошь и рядом делают сходную ошибку: цепляются за чисто внешние, формально-логические противоречия в словах собеседника, при этом полностью игнорируя их смысловое содержание и контекст, в котором эти слова произносятся. Грустное это зрелище – видеть самоуверенное интеллектуальное
ничтожество, слушающее умного человека не с тем, чтобы чему-то у него научиться, что-то почерпнуть, а с тем, чтобы поймать своего собеседника на каком-либо формальном противоречии и самоутвердиться таким образом за его счёт. Ну что ж, недаром в Писании как раз для таких случаев сказано: «Не мечите бисер перед свиньями, ибо они оборотятся на вас и растерзают вас». Такой нездоровый стиль общения встречается значительно чаще, чем это кажется на первый взгляд.
На самом деле живая нормальная речь и должна быть противоречивой, а полностью лишенной противоречий может быть только речь шизофреника. Мышление и речь истинны лишь постольку, поскольку их поддерживает интуиция, которая оживляет их и наполняет содержательным смыслом. Если же такой поддержки нет, то основанное на них поведение будет неадекватным, приведёт к столкновению с реальностью, человек неизбежно придёт в противоречие с окружающим миром и самим собой.
во всех случаях психической патологии, связанных с поражением информационного аспекта личности, – налицо неспособность примирить и интегрировать внутриличностные, внутрипсихические противоречия. К этому относится и шизофренический схизис и невротический конфликт. Если духовная зрелость – это Тай-цзи, как полная интеграция противоположностей, то на другом полюсе – их принципиальная несовместимость и противостояние.





Сущностная трансформация - Андреас

"Сущностная трансформация предлагает новую методику. Следуя десятиступенчатым процессом этой методики, мы мягко, но в то же время мощно способствуем автоматическому, естественному личному изменению.
В этой книге вы прочтете трогательные и яркие истории, персонажи которых стремятся изменить в лучшую сторону отношения с близкими дома и на работе. У них у всех разная судьба, но их объединяет благодарность за исцеление и радость сопричастности со своей глубинной сущностью. Такая возможность открывается теперь для всех нас."

Полностью - тут:
http://www.center-nlp.ru/library/s55/nlp/andreas_transformaciya.html











Андреас Коннира, Андреас Тамара - Сущностная трансформация.
Обретение неиссякаемого внутреннего источника.




О Процессе Сущностной Трансформации.


Эта книга новый прорыв терапевтической техники. Она обеспечивает глубокую и полную смысла трансформацию жизни всех, кто находится в поисках сути Бытия. Мои поздравления восхитительному достижению.
Чанглин Ол Хун, президент и учредитель "The Living Tao Foundation", автор книг "Обнять тигра", "Возвращение в гору".


"Я хочу поблагодарить вас "Процесс Сущностной Трансформации" на меня подействовал великолепно.".
Преподобный Чери Ньюлэнд.


В процессе поиска я взяла на себя право работать с людьми, возможности которых ограничены какими-либо обстоятельствами, не поддающимися изменениям. Это были люди, которые в течение многих лет боролись за изменения, но безрезультатно.


Ключи к Сущностной Трансформации.


...мнением стало то, что достаточно только осознать проблему, чтобы она исчезла. Тем не менее чаще всего даже осознанная проблема продолжает жить в нас.
Цель Сущностной Трансформации это не осознание наших проблем, а путешествие внутрь, туда, где эта проблема будет трансформирована.


Путь к нашему внутреннему совершенствованию лежит через наши недостатки


9.   Спросите о намерениях: Спросите часть: "Чего ты мне желаешь, [совершая X]?" (Вместо Х впишите нежелательный поступок, чувство или реакцию, который вы написали ранее). Когда вы зададите этот внутренний вопрос, просто ждите реакции. Вы можете получить картину, звук, голос, ощущения или любую их комбинацию. Иногда это только немного относится к части, несмотря на поиски ее позитивной цели, это хорошо, это новое испытание для части, поэтому предоставьте ей столько времени, сколько для этого потребуется.
10.   Поблагодарите за Реакцию: Когда вы получите ответ, поблагодарите эту свою часть за реакцию. Если вы думаете, что цель части уже является позитивной, поблагодарите часть за эту цель или намерение для вас.
11.   Продолжайте, Пока Не Обнаружите Позитивное Намерение: Если вы не считаете намерение позитивным, спросите: "Если ты достигнешь этого (ответ вы получили в пункте 9), чего ты будешь желать мне еще?" Благодарите часть все время, когда она отвечает. Задавайте этот вопрос до тех пор, пока вы не достигнете цели и не поймете, что позитивного желает вам часть.   
…И пока ты чувствуешь уважение к этой части, спроси ее: "Чего ты желаешь, достигая напряжения и нервозности?" После того, как ты задашь этот вопрос, позволь своей внутренней части ответить. Заметь, какую картину, звуки или чувства ты получила в качестве реакции.


   обычно части начинали с желания чего-то внешнего, например, защиты, безопасности, уверенности, уважения, любви, одобрения других или успеха. Потом стало ясно, что если я продолжала спрашивать, то в определенный момент каждая часть меняла желание чего-то внешнего на желание испытать более глубокое внутреннее сущностное состояние. Люди описывали эти состояния разными словами, такими, как "Единство", "Существование", "Ощущение спокойствия", "Одобрение" и "Любовь". Я начала называть эти мощные, сильные состояния "Сущностными Состояниями". Сущностное Состояние это самый глубокий уровень того, что желают нам наши части. Ирония заключается в том, что наши части имеют возможность попытаться добраться до этих Сущностных Состояний через наши нежелательные поступки, чувства и реакции.
Решение бороться за Сущностное Состояние через нежелательные поступки приходит бессознательно, обычно в детстве.


в то время как у каждой части есть ее собственное уникальное Сущностное Состояние, начали неожиданно выявляться пять основных "групп" Сущностных Состояний


Пять Состояний Сущности.


1.   Существование.
2.   Внутреннее спокойствие.
3.   Любовь.
4.   Одобрение.
5.   Целостность.


1. Существование.
Когда я в состоянии существования, я просто сознаю свое собственное присутствие в окружающем меня мире изнутри. Это не означает, что я смотрю на себя или думаю о себе, но в некоторой степени означает то, что я существую. Я полностью ощущаю существование здесь. Это состояние можно также назвать словами "присутствие", "полнота" и "целостность".


2. Внутреннее Спокойствие.
Индира Ганди: "Вы должны научиться быть спокойными во время активной деятельности и быть трепещуще бодрыми в покое". Мы останавливаемся и отдыхаем в состоянии любви Бога.


3. Любовь.
"Когда кто-то набирает достаточную высоту сознательно, все называют это состояние определенным именем. Это имя Любовь".


5. Единство.
На наших семинарах многие люди обнаруживали Сущностные Состояния внутри, которые они называли по-разному, в том числе "единство", "целостность", "духовная согласованность", "существование, наполненное светом", "милосердие", "единство с Богом", "Нирвана" и так далее. В разговоре мы будем называть это Сущностное Состояние единством.
  В этом ощущении личные границы как будто растворяются. Я все и ничего в одно и то же время. Когда люди описывают глубокие духовные переживания, они обычно описывают невероятное ощущение единства со всеми: "Я это все, все это я, здесь нет границ". Иногда это описывали как "признание Бога внутри меня, который также есть и внутри всего".
"Это сконцентрированное в Боге чувство постоянно готово великолепно управлять вашей жизнью. У вас есть выбор: позволить управлять своей жизнью или не позволить управлять ею и воздействовать на вас. Выбор за вами!"


Критерии Сущностных Состоянии.
1.   Главным критерием является то, что Сущностное Состояние это всегда внутреннее состояние, существующее качественно. Такие состояния, как одобрение, любовь, существование, спокойствие и единство, просто есть. Они не зависят от чего-то внешнего, от того, что можно делать, достигнуть, дать или узнать.
2.   Сущностное Состояние всегда то, что можно испытывать в любое время, всегда. Внутреннее спокойствие, ощущение существования или одобрение, к примеру, могут присутствовать в любой момент времени, и не важно, что происходит в моей жизни даже если мне грустно или я раздражена!




Лучше знать некоторые вопросы, чем все ответы.
Действия развеют сомнения, которые не развеяла теория.
 
Шаг 1. Выберите часть, с которой будете работать.


а) Установите, на что похожа часть, с которой вы хотите работать. Выберите что-нибудь из того, что вы чувствуете, думаете или делаете, и это вам не нравится. Мы будем называть это [поступком, чувством или реакцией X] и вы можете вписать, что эта часть делает.
б) Когда, где и с кем появляется [поступок, чувство или реакция X]?
Ощущение Части
в) Остановитесь на минуту, чтобы закрыть глаза, расслабиться и погрузиться в себя. Мысленно окажитесь в специфических обстоятельствах случая, в котором [поступок, чувство или реакция X] появлялся. Таким образом, вы записали ощущение, переживая заново эпизод и начиная замечать свою внутреннюю реакцию. Вы можете заметить внутренние картины, звуки и чувства, которые идут вместе с этим ощущением.
г) Как будто с того времени, как вы несознательно выбрали [поступок, чувство или реакцию X], ваша часть есть. Вы можете начать чувствовать, где эта ваша часть "живет". Почувствовали ли вы наиболее сильное ощущение в определенной части вашего тела? Если вы слышите внутренний голос, определите его местонахождение, где, откуда он раздается? Если вы видите внутренние картины, где в вашем личном пространстве вы их видите? Осторожно пригласите часть внутрь вашего сознания. Если часть в вашем теле, вы можете положить руку на место, где вы ощущаете часть сильнее. Это может помочь вам принять и отблагодарить часть.


Достигните и примите часть
д) Достигните и примите эту свою часть, даже если вы не знаете намерения этой части, вы можете начать благодарить ее за то, что она здесь, потому что вы знаете, что она имеет несколько очень положительных целей.
 
Шаг 2. Обнаружение намерения/ первый намеченный результат.
а) Спросите вашу часть, которой принадлежит [поступок, чувство или реакция X]: "Что ты хочешь?" После того, как зададите вопрос, заметьте какой-нибудь образ, голос, или звук, или ощущение, приходящее в ответ. предоставьте ей некоторое время, если это требуется.
б) Запишите ответ, полученный от части. Это ваш первый Намеченный Результат. Поблагодарите часть за то, о чем вы узнали. Если вам нравится Намеченный Результат части, поблагодарите за то, что он есть. Иногда первый возникший Намеченный Результат не кажется позитивным. Важно включить и отблагодарить часть за любые негативные намерения, которые появляются. Намерения, которые нам не нравятся, будут трансформированы до завершения процесса.


Шаг 3. Обнаружение цепочки результата.
а) Спросите свою часть: "Если ты владеешь [Намеченным Результатом из предшествующего шага] полностью И совершенно, что ты хочешь, имея это, что еще важнее?" Подождите ответа. Поблагодарите часть за этот Намеченный Результат.
б) Повторяйте шаг За, пока вы не достигнете Сущностного Состояния. Все время, задавая вопрос, вы будете обращаться к новому Намеченному Результату.
 
Шаг 4. Сущностное Состояние: достижение внутреннего источника
а) Когда вы достигнете Сущностного Состояния, дайте время, чтобы почувствовать его и насладиться им вполне; после этого переходите к шагу 5.


Шаг 5. Пройдите обратно по цепочке результата с Сущностным Состоянием.
Путь ощущения Сущностного Состояния это только шаг в него, обретение его.
б) Общее: Попросите эту часть шагнуть в [Сущностное Состояние] сейчас и спросите свою часть: "Когда ты просто имеешь [Сущностное Состояние] как точку отсчета, как путь существования в мире, как, уже имея [Сущностное Состояние], сделать что-то по-другому?" Остановитесь, чтобы дать исследователю время насладиться ощущением.


Критерии Сущностных Состояний.
Вы можете решить, что достигли Сущностного Состояния, по следующим характеристикам:
1.   Большая часть Сущностных Состояний сходна с существованием, спокойствием, любовью, одобрением и единством.
5.   Когда вы выполните шаг 3а вместе с Сущностным Состоянием, случится одно из двух:
-   часть не сможет идти дальше,
-   часть начнет описывать значения и последствия от обладания Сущностным Состоянием, такие, как "вся моя жизнь будет другой".
6.   Имеют место такие физиологические изменения, как расслабление, изменение цвета лица, изменение дыхания, изменение темпа речи. (Многие обнаруживают, что, несмотря на то, что им нравится их Сущностное Состояние, они не ощущают его настолько полно, насколько хотелось бы. Это обычно означает, что есть и другие шаги процесса, которые еще нужно сделать.)
 
Работайте с Процессом.


Вы выполнили Упражнения Сущностного Состояния один раз. Вы сделали первые пять из десяти шагов Процесса Сущностной Трансформации.
Вы заметили либо много изменений, либо небольшое изменение, либо в первый раз не изменилось ничего. Мы хотим, чтобы вы знали, как можно извлечь максимум пользы из этой книги. Новые шаги, которые появятся в следующих главах, значительно обогатят ваши ощущения. Многие люди говорили нам, что их реакция становилась более полной, когда они совершали процесс несколько раз. Наше подсознание начинает понимать, что процесс касается всего, и внутренний путь к Сущностному Состоянию становится более ясен и выбирается автоматически. Это похоже на возможность поливать цветы все время, по всей площадке, создавая углубленные каналы.


Подлинная трансформация приходит от наличия полного доступа к нашим Сущностным Состояниям во всем нашем теле. Когда мы совершаем Процесс Сущностной Трансформации с частями, которые отделены от нас, мы радушно принимаем их обратно внутрь себя. Присутствие Сущностных Состояний дает этим частям признание, тепло, одобрение и любовь, которые им требовались. Следующий шаг обретение их. Нужно поделиться с ними нашим опытом и мудростью, чтобы они могли полностью объединиться в нечто целое, в тех, кто мы есть. Наши части в этом случае "освобождаются от заклинания", под которым они находились.


Шаг 7. Полный перенос части в ваше тело.


Если мы проверим, где расположены наши внутренние части, мы обычно обнаруживаем, что они отделены от нас. Это легко заметить, внутренне спросив о том, где в пространстве, окружающем нас, мы видим, слышим, чувствуем или "ощущаем" часть, с которой мы работаем. Многие части либо вне нашего тела, либо ограничены маленькой областью внутри нас. Когда наши части просто вне нашего тела впереди, позади, с одной стороны, наверху или внизу, мы позволяем им влиться обратно в наше тело, что предоставит нам больший доступ к нашим Сущностным Состояниям.


Личное воссоединение происходит, когда есть одновременно три элемента:
1.   Мы имеем доступ к нашим Сущностным Состояниям.
2.   Все наши части находятся в нашем сегодняшнем возрасте.
3.   Все наши части полностью взаимодействуют во всем нашем организме.


Болтовня Разума.
Распространенный тип препятствия это "болтовня разума". Иногда, когда мы уходим в себя, наш разум может начать думать обо всем, чем угодно, только не о части, с которой мы хотим работать, он не может сосредоточиться на ней. Мы удивляемся, если превращаем свой дом в теплицу, или волнуемся о предстоящей встрече, или искаженно пересказываем аргументы друзей. Чем бороться с болтовней разума, лучше обнаружить, как сделать ее своим союзником. Болтовня разума в этом случае трактуется как определенная внутренняя часть. Начните с вопроса: "Чего ты хочешь?" И вы встанете на путь обнаружения Сущностного Состояния этой внутренней части. Когда вы работаете с такими типами частей, вы можете получить значительно больше пользы, чем если вы просто будете работать с проблемой, с которой начали. Эта часть, болтовня разума, была, вероятно, достигнута в период вашего развития в других ситуациях, в которых она приносила успех. Когда эта часть сможет являться из своего Сущностного Состояния, она будет вашим союзником.


В конце Процесса: Воспользуйтесь подсказкой своего тела.


Когда вы завершите Упражнение Сущностного Состояния и взросление части, вы попросите часть заполнить ваше тело. Время от времени мне говорят: "Она заполнила мою правую сторону, но левую нет". Или: "Она заполнила все, кроме области сердца", или "Она вошла в мое тело, но в голову не вошла". Когда какая-то область тела не получает Сущностного Состояния, это сигнал к тому, что в это вовлечена другая часть. Некая другая часть желает, чтобы ее включили до того, как Сущностное Состояние войдет в эту область. Вы можете обнаружить эту часть, внутренне спросив: "Какая моя часть против того, чтобы это Сущностное Состояние вошло в эту область?", и заметить, какая появляется часть.
Когда вы пройдете через Процесс Сущностной Трансформации и завершите работу с частью, ваше тело чувствует и выглядит, как будто Сущностное Состояние струится сквозь вас, а вы это единое целое. Если вы не закончили объединение в единое целое Сущностного Состояния, ваше тело может чувствовать и выглядеть так, как будто одна часть чувствует одно, а другая другое. Когда Сущностное Состояние полностью с успехом достигнуто, тело внутренне достигает гармонии. Изменения могут быть небольшими или совсем неуловимыми, но изменения, которые приносят счастье, исходят от единства тела.




Десять шагов для Сущностной Трансформации.


Если вы хорошо изучили Процесс Сущностной Трансформации, вы можете руководствоваться следующим планом как кратким напоминанием каждого шага.


Шаг 1. ВЫБЕРИТЕ ЧАСТЬ, С КОТОРОЙ БУДЕТЕ РАБОТАТЬ: Ощутите часть, примите и поприветствуйте ее.


Шаг 2. ОБНАРУЖЕНИЕ НАМЕРЕНИЯ \ ПЕРВЫЙ НАМЕЧЕННЫЙ РЕЗУЛЬТАТ: Спросите вашу часть: "Что ты хочешь?"


Шаг 3. ОБНАРУЖЕНИЕ ЦЕПОЧКИ РЕЗУЛЬТАТА: Спросите свою часть: "Если ты обладаешь [Намеченным Результатом из предшествующего шага] полностью и совершенно, что ты хочешь, имея это, что значительно важнее?" (Повторяйте, пока это будет необходимо).


Шаг 4. СУЩНОСТНОЕ СОСТОЯНИЕ: ДОСТИЖЕНИЕ ВНУТРЕННЕГО ИСТОЧНИКА: Остановитесь на время, чтобы полностью насладиться своим Сущностным Состоянием.


Шаг 5. ПРОЙДИТЕ ОБРАТНО ПО ЦЕПОЧКЕ РЕЗУЛЬТАТА С СУЩНОСТНЫМ СОСТОЯНИЕМ:
а) Общий: Попросите часть заметить: "Когда ты просто имеешь [Сущностное Состояние] как точку отсчета, как путь существования в мире, как, уже имея [Сущностное Состояние], изменяется многое?"
б) Специальный: "Как, уже имея [Сущностное Состояние] как путь существования, трансформируется или обогащается [Намеченный Результат]?" (Проделайте это с каждым Намеченным Результатом.)
в) Трансформация первоначальной ситуации:
"Как, уже имея [Сущностное Состояние] как путь существования в мире, трансформируется ваше ощущение [ситуации, когда появлялось X]?"


Шаг 6. ВЗРОСЛЕНИЕ ЧАСТИ:
Спросите часть:
а) "Сколько тебе лет?"
б) "Желаешь ли ты приобрести пользу, которая придет от дальнейшей эволюции во времени до вашего сегодняшнего возраста с этим [Сущностным Состоянием], полностью присутствующим?"
в) Развивайся дальше во времени с тех лет, в которых ты остановилась, по возможности вперед до сегодняшнего возраста, имея здесь [Сущностное Состояние] в каждый момент времени.


Шаг 7. ПОЛНЫЙ ПЕРЕНОС ЧАСТИ В ВАШЕ ТЕЛО: Заметьте, где ваша часть расположена сейчас и позвольте ей полностью влиться в ваше тело, пропитывая каждую клеточку [Сущностным Состоянием].


Шаг 8. ОБРАТНЫЙ ПОРЯДОК ЦЕПОЧКИ РЕЗУЛЬТАТА С ПОВЗРОСЛЕВШЕЙ ЧАСТЬЮ: Коротко повторите Цепочку Результата в обратном порядке теперь с повзрослевшей частью, полностью присутствующей в вашем теле(общее, специальное, первоначальная ситуация).


Шаг 9. ПРОВЕРКА ПРОТЕСТУЮЩИХ ЧАСТЕЙ:
"Есть ли во мне какая-нибудь часть, которая против того, чтобы я просто имел [Сущностное Состояние] теперь как путь существования в мире?" (Проведите каждую протестующую часть и каждую возникающую дополнительную часть, связанную с этой проблемой, через шаги 18, перед тем как продолжать).


Шаг 10. ОБОБЩАЮЩАЯ ЛИНИЯ ЖИЗНИ:
а) Представьте свою линию жизни и пронеситесь над ней к моменту вашего зачатия. Со своим Сущностным Состоянием, исходящим из вашего существования, позвольте себе двигаться вперед во времени, позволяя каждому моменту опыта, вплоть до настоящего, окрашиваться и трансформироваться.
б) Вообразите себе движение вперед по такой же траектории в будущее, замечая, как оно тоже окрашивается присутствующим Сущностным Состоянием.
в) Пройдите от начала до конца Обобщающей Линии Жизни несколько раз, с каждым новым разом выполняя этот этап все быстрее и быстрее по времени. Вернитесь в настоящее.


Дадим нашим родителям свои Сущностные Состояния.
Дайте себе счастливое детство. Никогда не поздно иметь счастливое детство.


Часть, которая создает болезнь.
Наиболее важные части, способствующие выздоровлению, это те, которые активно создают болезнь. Когда эти части трансформируются, они будут способствовать выздоровлению, а не созданию болезни.


Сущностная Трансформация и духовность. Поиск внутреннего Бога.


Мы не человеческие существа, имеющие духовный опыт. Мы духовные существа, имеющие человеческий опыт.
Пьер Тьелхард де Чардич


Людей, которые находятся на духовном пути, которые изучают Процесс Сущностной Трансформации на семинарах по Самокоррекции, часто озадачивает сходство между тем, что они испытывают довольно быстро на семинаре, и тем, что они ищут на своем духовном пути. Они сильно меняются из-за довольно быстрого достижения успеха на пути углубления своей собственной духовности.





Символдрама. Кататимное переживание образов - Лёйнер
Основная ступень

Книга профессора Х.Лёйнера представляет собой фундаментальный учебник, детально знакомящий читателя с широко распространенным за рубежом, но до сих пор почти неизвестным в России методом психотерапии - "Кататимным переживанием образов", иначе называемым "методом сновидений наяву" или "символдрамой".

Кататимное переживание образов (КПО) - это метод глубинно-психологически ориентированной психотерапии.
 Психотерапевтический спектр данного метода базируется на раскрытии бессознательных конфликтов, распространяется на области творческого развития и удовлетворения архаических потребностей.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/leuner_hanscarl/katatim









Ханскарл Лёйнер – Кататимное переживание образов


Основная ступень


Введение в психотерапию с использованием техники сновидений наяву


Предисловие к русскому изданию
Я убежден, что Кататимное переживание образов созвучно ментальности пациентов и психотерапевтов в России. Исходным моментом метода служат воображаемые прогулки по ландшафту и переживания природы, которые воздействуют на воспоминания и чувства пациента. У большинства людей при этом затрагиваются их детские переживания, что, с одной стороны, либо пробуждает радостные и счастливые воспоминания, либо в сознании всплывают конфликтные или травматические переживания. С другой стороны, воображению пациента может непосредственно открыться также и мир актуальных переживаний.
Кататимное переживание образов - это не только психотерапевтическая техника. Кататимное переживание образов способствует также раскрытию способности к переживанию и, при правильном использовании, может содействовать ориентации человека и  развитию его самосознания в реальной жизни.


гораздо более блеклые представления с открытыми глазами могут быть психотерапевтически эффективными, если только они прослеживаются с внутренним вниманием.


Техника I: методические  шаги


Пациенту не нужно ждать, пока он достаточно расслабится и пока спонтанно возникнут образные переживания. Скорее, мы, осуществляя первый этап психотерапии, целенаправленно и довольно неожиданно для пациента введем его в такое состояние сознания, в котором легче всего могут возникнуть сновидения наяву. На втором этапе возникает тогда индукция кататимного образа.


Первый методический шаг


Оказалось целесообразным при помощи простой, ясно структурированной инструкции расслабления непосредственно вводить пациента в состояние контролируемой регрессии (регрессии в глубинно-психологическом смысле, т. е. одного из соответствующих раннему детству эмоциональных функциональных уровней). В отличие от техники психоанализа, в КПО этот шаг осуществляется незавуалированно и прямо, что мне кажется предпочтительным. Цель психотерапии по методу КПО - это скорее развитие зрелых, самостоятельных структур Я пациента и способствование его отделению от имаго родителей.
На альтернативной основе сформировались три возможных метода действия. Из них я предпочитаю второй и третий.


1. Техника.
Введение основных упражнений аутотренинга по И.Х.Шульцу. Переживание тяжести (понижение мышечного тонуса) и переживание тепла (расширение периферических сосудов) во всем теле путем концентрационной саморелаксации могут быть дополнены упражнением по регуляции дыхания. этот путь, видимо, самый надежный. С другой стороны, он задерживает начало терапии на 3-6 недель, в зависимости от способностей и усердия пациента.


Очень эффективной поддержкой и ускорением процессов погружения может быть разработанный мною метод респираторной (дыхательной) обратной связи. Этот метод преодолевает указанные недостатки аутотренинга и позволяет работать также с такими пациентами, которые не могут освоить аутотренинг.. Он основан на использовании электронного оборудования, которое фиксирует и показывает пациенту его ритм дыхания. Уже после 6-8 занятий (проводимых, по возможности, ежедневно) достигается значительное расслабление, соответствующее такому уровню, который при обучении аутотренингу достигается через много месяцев.


Эксперимент


Приведенная теперь мною инструкция на расслабление типична. Это не прямое внушение, направленное на возникновение определенных ощущений (например, чтобы в руке появилась тяжесть).  Это, скорее, указания пациенту, чтобы при помощи обращения  к своим конечностям  он сам постепенно расслабился.
“Итак, Вы расслабившись, сидите (лежите) теперь в кресле (на кушетке) как можно более удобно. Закройте, пожалуйста, глаза. Лучше всего представьте себе, что Вам теперь хотелось бы немного отдохнуть и вздремнуть. Все, что беспокоило Вас до этого, становится теперь безразличным. Предайтесь теперь, пожалуйста, целиком этому спокойному, расслабленному состоянию. Начните с мышц плеч. Обратите свое внимание и расслабьте каждый мускул плеч, освободите от напряжения и расслабьте каждую мышцу плеч. - Чувство расслабления почувствуйте теперь в верхней части рук, освободите и здесь каждую мышцу, чтобы руки постепенно стали совершенно расслабленными и повисшими. - Продвигайтесь дальше к мышцам ниже локтя. Пусть и здесь каждый мускул предплечья расслабляется, становится совершенно свободным, бессильно провисает вплоть до кончиков пальцев; расслабьте и освободите их; расслабьте каждый мускул Ваших рук. - Руки постепенно становятся слабыми, усталыми, а потом - постепенно тяжелеют. - Пусть Ваши руки лежат такие усталые и слабые. - И затем переходите, пожалуйста, к бедрам. Особенно расслабьте каждый мускул, пусть Ваши бедра станут свободными и расслабленными. Освободите, расслабьте каждый мускул бедер. - Постепенно переходите также к голеням, сосредоточьте на этом Ваше внимание и расслабьте здесь также каждую мышцу. Расслабьте, освободите, снимите напряжение с каждого мышечного волокна голени. - Наконец, обе ноги лежат свободно и расслабленно, совершенно свободно и расслабленно, и становятся - усталыми. Вы медленно чувствуете, как все тело становится приятно расслабленным и свободным от напряжения, потому что Вы расслабили все мышцы”.


Дополнение: “Обратите теперь постепенно внимание на дыхание; живот при этом поднимается и опускается. Попробуйте понаблюдать, как он поднимается и опускается, и пусть Ваше дыхание легко и раскованно проникает туда. - По вашему телу постепенно распространяется приятный покой и расслабленность. - И голова может спокойно немного вздремнуть, предайтесь этому состоянию, отдайтесь ему.”
Голос и интонации должны при этом быть естественными, но все же подчеркнуто спокойными, медленными, немного монотонными и не слишком громкими, они должны иметь успокаивающий характер. По возможности каждое слово должно преподноситься несколько подчеркнуто сонорным, звучным голосом, при четком и ясном проговаривании. На месте тире предполагаются паузы, которые дают пациенту возможность целиком сконцентрироваться на названных частях тела.
Фразы в тексте, конечно, могут в некоторых местах неоднократно повторяться, и тем самым процедура может растягиваться во времени.


Корреляцию между представлением образов и расслаблением можно выразить как круговой процесс. Предложение представить образы повышает расслабление, более глубокое расслабление углубляет переживание образов, в плане их большей цветовой насыщенности и пластичности, и усиливает регрессивное погружение с внутренним “раскрытием” для эмоционального тона.


Второй методический шаг


На этом этапе образные представления вызываются в погруженном состоянии. Не ожидая, пока образуется какая-то имагинация, непосредственно “устанавливается” кататимный образ. Пациенту предлагают представить себе образ, неопределенно сформулированный мотив. Нужно, чтобы это всегда оставалось только предложением, без определения каких- либо деталей образа, что имело бы суггестивный характер. После всего услышанного сейчас Вы по праву будете ожидать, что предложенный мотив представления - это теперь уже не блеклое, размытое, серое и бесцветное, управляемое волей оптическое явление, а нечто, что в своем выражении вскоре превращается в типичный кататимный образ с описанной ясностью, насыщенностью красками, пластичностью и автономностью. После этого образ сам собой остается в поле зрения и кажется находящимся примерно в 1 м перед закрытыми глазами. Здесь может разворачиваться его собственная жизнь, и может развиваться описанный уже “другой, образный мир”, в котором человек может двигаться как в “новой” воображаемой действительности.


Я уже говорил, что образы переходят от одной промежуточной ступени к другой. Указанный круговой процесс постепенно вновь углубляет состояние погруженности. Благодаря упражнениям образы приобретают больше нюансов и еще более приближаются к реальному восприятию другими органами чувств. Например, пациент может, лежа на лугу, видеть каждую травинку, качающуюся на ветру, может чувствовать дуновение ветра в лицо, слышать жужжание пчел и шелест леса, смотреть на бегущие в синем небе облака. В некоторых случаях эти впечатления бывают настолько глубоки, что они не только переживаются эмоционально, но и супернатуралистически воспринимаются органами чувств. Значение таких переживаний тем самым повышается, и следствием этого может стать более глубокое переживание зачастую совсем банальных картин (также и пережитых реальных сцен). Многое говорит о том, что даже без активного содействия психотерапевта или пациента гипноидное состояние углубляется настолько, что устанавливается особое состояние, которое Оскар Фогт назвал “микроскопом души” В основе этого лежит известный науке факт, что в погруженном гипноидном состоянии сознание концентрируется на находящемся на переднем плане содержании и сильно сужено.
После того как мы провели вводную процедуру и пациент начал представлять образы, мы просим его внимательнее присмотреться к тому, что окружает предложенный мотив, например, появившийся луг - так, как мы бы это делали и в действительности. Пациент может описывать детали ландшафта, а мы в заключение спрашиваем его, что ему хотелось сделать в представленном ландшафте.
Он, например, может описать нам, как луг граничит с лесом, с дорогой или домами какой-нибудь деревни и т.п. Он может описать нам глубину протяженности луга. В заключение мы также спрашиваем пациента о том, какое настроение вызывает у него ландшафт, луг или что-то другое, что может возникнуть у него перед глазами. Для нас важно, что пациент вербализует свои наивные чувства и настроение, будь то обусловленно ландшафтом или определялось его внутренним состоянием.
Мотив луга как начальный мотив имеет - как мы еще увидим - большое значение для КПО. К нему примыкают и другие мотивы, которые естественным образом связаны с лугом. Так, например, пациент может найти ручей, который протекает через луг. Его мы также попросим описать, и если пациент захочет, он может приблизиться к ручью и сделать с водой что-то, что ему захочется: он может свесить в воду ноги или смочить лоб, спуститься в ручей и искупаться там, половить рыбу или пойти вдоль ручья в том или ином направлении.
Иногда уже с самого начала пациентам хочется только прилечь на лугу, чтобы отдохнуть в траве и посмотреть в небо. В соответствии с нашей задачей - занимать по отношению к пациенту принципиально разрешительную позицию (которая редко встречалась в ходе его воспитания), - мы представляем пациенту возможность осуществления его желаний, даем ему свободу следовать спонтанным импульсам и т. п. Тем самым мы добиваемся того, что открыто проявляются дремлющие на заднем плане тенденции поведения и дают продвинутому пациенту возможность, в соответствии с собственными тенденциями, творчески оформить и развить предлагаемый каждый раз мотив.


Психотерапевт занимает при этом такую позицию, как будто описываемые пациентом сцены КПО действительно реальны. Воздействие психотерапевта через вопросы и указания, сформулированные как бы из квазиреальной перспективы, ведут к открытию дальнейших деталей кататимных образов пациента. Возникают новые образы или усиливаются ужу существующие. В особо выраженных случаях пациент способен после занятия даже составить картографический план или нарисовать картину, где было изображено положение частей кататимной панорамы (картография символического “ландшафта души” ).


Стандартные мотивы основной ступени КПО


В процессе работы мы постепенно предлагаем следующие стандартные мотивы основной ступени КПО:
1. Мотив луга, который можно использовать как начало сновидения наяву и как сцену, как плоскость проекций актуальных конфликтов;
2. Мотив ручья, с просьбой проследовать либо вверх по течению до его истока, либо вниз по течению до устья;
3. Мотив горы, которую сначала наблюдают издалека, а потом на нее надо подняться, чтобы увидеть с ее вершины панораму внизу;
4. Мотив дома, который осматривается;
5. Мотив опушки леса, где, находясь на лугу, надо заглянуть в темноту леса, чтобы посмотреть, какая символическая фигура выйдет из леса.


я настоятельно рекомендую всем начинающим психотерапевтам в своей будущей работе сначала целиком сконцентрироваться на представленном здесь ограниченном количестве мотивов и на время остановиться на них. Тогда их естественное развертывание будет происходить, как правило, само по себе - в постепенно развиваемой пациентом жизни собственных фантазий..


Первый стандартный мотив: луг


Первым стандартным мотивом служит упомянутый выше луг. Его можно использовать после теста с цветком как в качестве вхождения в метод, так и как начало для каждого отдельного сеанса сновидений наяву. С уже имеющими опыт пациентами сновидения наяву можно начинать и с других мотивов.
Мотив задается пациенту только в совершенно неопределенной форме. Текст формулируется примерно так: “Попробуйте, пожалуйста, представить себе луг”, - дополняя это, смотря по обстоятельствам, такой фразой: “Ведь представить себе что-то - это же несложно, это Вам будет совсем нетрудно”. Потом надо добавить: “Так же и любой другой образ - это тоже хорошо”
Сценарий луга отражает часто более или менее осознанное настроение пациента.


Фактор настроения может быть представлен в самых разных областях. Легче и чаще всего, конечно, он представлен в погоде. Время года указывает на, возможно, еще более глубокую, прочнее укорененную базовую настроенность. В общих чертах, осенняя ситуация наводит на мысль о печальном, плохом настроении, весенняя - об оптимистическом ожидании, а летняя - об удовлетворяющем чувстве исполнения чего-то*.
Символическое значение мотива луга очень широко. По сути дела, в случае идеально здоровых испытуемых мы, естественно, ожидаем приветливого, даже ласкового, залитого летним солнечным светом луга, плодородие которого представлено обилием трав и цветов. Его атмосфера светлая и радостная благодаря общему приятному окружению. Учитывая все вышесказанное, мотив луга в первую очередь мог бы символически или аллегорически олицетворять представление о рае, о “саде Эден”. В человеческом отношении, это - выражение добродушного, уравновешенного, относительно бесконфликтного и лишенного соперничества, заманчивого, представляющего плодородие материнского мира. Он может быть еще более акцентирован тем, что на нем пасутся коровы.


может также появиться сопротивление, когда вначале вообще не выходят никакие образы или проходит много времени, пока они появятся. Поэтому мы поддерживаем пациента, говоря, что ему нужно набраться терпения и подождать.










Чарльз Тарт - Измененные состояния сознания

За тонкой поверхностью сознания человека лежит относительно неизведанная область психической деятельности, природа и функции которой никогда не были ни систематически исследованы, ни адекватно изучены.
 Чарльз Тарт, классик мировой психологии, попытался прояснить это, охарактеризовать измененное сознание, а также способы, какими можно его вызвать.

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?al=charlz_tartizmenennye_













Чарльз Тарт - Измененные состояния сознания


 Трудность изучения ИСС только путем их переживания заключается в том, что возникает большой риск систематизации наших заблуждений в виде обнаруженной "истины". Когда же мы дополняем личный опыт научным методом, то риск упрощенной систематизации заблуждений значительно снижается.
Возможно, многие из описанных здесь явлений могут показаться нелепыми, нереальными или "ненаучными". Все это и отражает ограниченность нашего знания.
По-видимому, ИСС постепенно становятся очень важными в современной жизни.


1. Измененные состояния сознания.


За тонкой поверхностью сознания человека лежит относительно неизведанная область психической деятельности, природа и функции которой никогда не были ни систематически исследованы, ни адекватно изучены. Я бы хотел интегрировать и обсудить современное знание о различных измененных состояниях сознания в попытке определить (а) условия, необходимые для их появления, (б) факторы, влияющие на их внешние проявления, (в) их общие и/или отличительные особенности и (г) адаптивные или дезадаптивные функции, которые они предоставляют человеку.
С целью дальнейшего обсуждения я буду считать измененным(и) состоянием(ями) сознания (далее — ИСС) любое психическое состояние(я), индуцированное различными физиологическими, психологическими или фармакологическими приемами или средствами, которое субъективно распознается самим человеком (или его объективным наблюдателем) как достаточно выраженное отклонение субъективного опыта или психического функционирования от его общего нормального состояния.


Продуцирование ИСС.


ИСС можно вызвать в любой обстановке при помощи самых разных средств или приемов, которые препятствуют нормальному притоку сенсорных или проприоцептивных стимулов, нормальному выходу моторных импульсов, нормальному "эмоциональному настроению" или нормальному течению и организации когнитивных процессов. Для поддержания нормального, бодрствующего состояния сознания, по-видимому, существует необходимый оптимальный уровень экстероцептивной стимуляции, и если стимуляция ослабляется или усиливается, то это, вероятно, способствует выработке ИСС. Более того, мы можем сказать, что для сохранения нормального когнитивного, перцептивного и эмоционального опыта, по-видимому, необходимы разнообразные, сменяющие друг друга стимулы окружающей среды.


Прежде чем перечислить общие методы, пригодные для продуцирования ИСС, мне бы хотелось отметить, что они могут во многом пересекаться и что многие факторы могут срабатывать не так, как они здесь представлены. Тем не менее ради классификации (хоть и искусственной) я распределил различные методы на основе определенных переменных или их комбинаций, которые предположительно играют ведущую роль в продуцировании ИСС.


(В каждой категории, а также далее по тексту приводится опущенная в выписках краткая библиография)


А. Редукция экстероцептивной стимуляции и/или моторной активности. В эту категорию входят психические состояния, возникающие в основном из-за полной редукции сенсорных входящих сигналов, изменения паттернирования сенсорных данных или постоянного предъявления повторяющейся, монотонной стимуляции. Значительное ослабление моторной активности также может спровоцировать факторы, благоприятные для продуцирования ИСС.
  Описания более таинственных форм ИСС можно найти при упоминаниях состояний выздоровления и откровения во время "инкубации" или "сна в храме", что практиковалось у ранних египтян и греков  и "морской болезни", возникающей у гренландцев, вынужденных по нескольку дней оставаться в лодке, охотясь на китов.


Б. Повышение экстероцептивной стимуляции и/или моторной активности и/или эмоций. В эту категорию включены психические процессы, продуцируемые под воздействием сильного возбуждения в результате сенсорной перегрузки или бомбардировки, сопровождаемого или нет напряженной физической активностью или усилием. Полное эмоциональное возбуждение и умственное истощение могут быть основными сопутствующими факторами.


Вот примеры ИСС, вызванные подобными влияниями: суггестивные состояния, вызываемые допросом или тактиками "третьего уровня"; состояния в ситуации "промывания мозгов; гиперкинезийный транс, связанный с эмоциональным заражением, встречающийся в условиях группы или толпы; религиозное обращение к богу и опыт целительного транса во время религиозных обрядов; психические аберрации, вызванные теми или иными ритуальными церемониями; состояния духовной одержимости; состояния шаманского и пророческого транса во время ритуальных церемоний; транс при хождении по углям; экстатический транс, который, например, переживают дервиши, "завывая" и "кружась", исполняя свой знаменитый танец; трансовые состояния во время продолжительных мастурбаций и экспериментальные трансовые состояния гипералертности.


Изменения в сознании могут также возникнуть в состояниях внутреннего эмоционального беспокойства или конфликта или дополняться внешними факторами, провоцирующими усиление эмоционального возбуждения. Примерами таких состояний, скорее всего, можно считать различные формы амнезии, травматические неврозы, симптомы деперсонализации, состояния паники, реакции гнева, истерические конверсивные реакции (например, состояния мечтательных грез и диссоциативной истеричности), состояния колдовской и демонической, острые психотические состояния, такие как шизофренические реакции.


В. Повышенная смертность или психическая вовлеченность.
В эту категорию входят психические состояния, которые возникают в результате сосредоточенной или избирательной гипералертности с последующей периферийной гипоалертностью в течение длительного периода времени.
Подобные ИСС могут возникать из следующих видов активности: длительное состояние бдительности при сторожевой работе или при продолжительном созерцании экрана радарного дисплея; пламенная молитва; интенсивная психическая поглощенность задачей, например, чтением, письмом или решением задач или сложных проблем; полная психическая вовлеченность в выступление динамичного или харизматического оратора; сосредоточение внимания на звуках чужого дыхания или продолжительное наблюдение за вращающимся барабаном или работающими метрономом и стробоскопом.


Г. Сниженная алертность или ослабление критичности.
В данную группу входят психические состояния, которые можно охарактеризовать как "пассивное состояние ума", при котором активное целенаправленное мышление сведено до минимума.
Можно привести следующие примеры подобных состояний: мистические, трансцендентальные состояния или состояния откровения (например, сатори, самадхи, нирвана, космическое сознание), состояния, достигаемые при помощи пассивной медитации, либо возникающие спонтанно во время ослабления способности критически оценивать окружающую действительность; состояния грез, сонливости или глубокой задумчивости; транс медиумов или самогипноз (например, среди индийских факиров, мистиков, пифических жриц и т.д.); глубокие эстетические переживания; состояния творчества и озарения; состояние при свободном ассоциировании во время психоаналитической терапии; транс от чтения, особенно поэзии; ностальгия; музыкальный транс, возникающий во время прослушивания мягкой, успокаивающей музыки или музыкальных партитур; психические состояния, связанные с абсолютной интеллектуальной и мышечной релаксацией, например, во время плавания или загорания.


Д. Влияние психосоматических факторов.
В этом разделе объединены психические состояния, возникающие в основном в результате изменений в химии или нейрофизиологии тела. Эти состояния могут вызываться преднамеренно или в результате обстоятельств, когда человек мало или вообще не контролирует себя.
Вот примеры физиологических нарушений, вызывающих подобные ИСС: гипогликемия, обусловленная длительным голоданием или самопроизвольная; гипергликемия (например, послеобеденная вялость); обезвоживание (частично отвечающее за психические отклонения, возникающие при долгосрочном нахождении в пустыне или в море); дисфункция щитовидной и надпочечной желез; дефицит сна; гипервентиляция; нарколепсия; краткосрочные долевые приступы (например, состояния мечтательности, феномен дежа вю); мигрени и эпилептические припадки. Употребление с пищей ядовитых возбудителей или резкое прекращение приема наркотических веществ, таких как алкоголь или барбитураты, вызывает интоксикационный делирий, сопровождающийся лихорадкой. Кроме того, ИСС могут быть спровоцированы приемом большого количества фармакологических возбудителей — обезболивающих, психоделических средств, наркотических, седативных и стимулирующих препаратов.




Основные признаки ИСС.


Хотя у различных ИСС есть много общего, существуют некоторые общие формирующие влияния, которые, по-видимому, отвечают за многие их очевидные различия во внешних проявлениях и субъективном опыте. Даже если при продуцировании определенных ИСС (например, транса) могут оперировать сходные базовые процессы, такие влияния, как культуральные ожидания, ролевое исполнение, одобряемые в обществе характеристики, факторы коммуникации, трансферентные переживания, личная мотивация и ожидания (интеллектуальные установки) и конкретные процедуры, задействованные для индуцирования ИСС, работают в полном согласии на создание и формирование уникальных психических состояний.


Несмотря на очевидные расхождения среди ИСС, мы должны выделить достаточно их сходных черт, которые позволили бы нам концептуализировать эти ИСС как некий единый феномен. В предыдущих исследованиях мы с доктором Левиным смогли показать наличие многих этих черт в изменениях сознания, спровоцированных гипнозом, употреблением диэтиламида лизергиновой кислоты (ЛСД-25) и сочетанием этих переменных. Сходные черты (описанные ниже) в той или иной степени характерны для большинства ИСС.


A. Изменения в мышлении. Общие находки представлены субъективными нарушениями концентрации внимания, памяти и суждений. Ведущей становится архаическая манера мышления (простое процессуальное мышление), и, по-видимому, в той или иной степени нарушается способность к проверке реальности. Происходит стирание различий между причиной и следствием, сильно выражена амбивалентность, а также возможность сосуществования противоположных и противоречивых импульсов в отношении одного и того же объекта при отсутствии явного (психо)логического конфликта. Кроме того, многие из этих состояний связаны со снижением рефлексивного сознавания.


Б. Нарушение чувства времени. Чувство времени и восприятие хронологии событий сильно меняются. Это выражается в виде общей дезориентации во времени и характерном субъективном чувстве безвременья, остановки, ускорения или замедления времени и т.д. Время также может восприниматься как бесконечное или не поддающееся измерению.


B. Потеря контроля. Человек, входя или пребывая в ИСС, обычно ощущает страх перед утратой власти над действительностью и самоконтроля. Во время фазы индукции он может активно сопротивляться ощущению ИСС (например, во время сна, гипноза, анестезии), тогда как в других состояниях он может фактически приветствовать ослабление воли и полностью отдаться экспериментированию (например, при употреблении наркотиков, алкоголя, ЛСД, во время мистического переживания).
Опыт "потери контроля" — весьма сложный феномен. Снижение сознательного контроля может вызвать чувства бессилия и беспомощности либо, что парадоксально, обеспечить еще большим контролем и силой через утрату контроля. Последнее переживание обнаруживается у загипнотизированных людей или аудитории, компенсаторно идентифицирующейся с силой и всемогуществом, которые она приписывает гипнотизеру или другому властному лидеру. Это также наблюдается в состояниях мистической или спиритической одержимости, когда человек фактически отказывается от контроля над своим сознанием — в надежде испытать божественную истину, ясновидение, "космическое сознание", единение с духами или сверхъестественными силами и пр.


Г. Изменения в эмоциональном выражении. С ослаблением сознательного контроля или запретов часто становятся заметными изменения в эмоциональном выражении. Происходят внезапные, неожиданные вспышки более примитивных и интенсивных, чем в нормальном состоянии, эмоций. Возникают крайние эмоциональные состояния — от экстаза и состояния, близкого к оргазму, до глубокого страха и депрессии.
Существует еще один паттерн эмоционального выражения, характерный для подобных состояний. Индивид может отдалиться, отстраниться или испытывать интенсивные переживания, никак не проявляя их. Чувство юмора тоже снижается.


Д. Изменение образа тела. В ИСС происходят многообразные искажения образа тела. Весьма распространенной также является склонность у индивидов испытывать глубокое чувство деперсонализации, разделения тела и души, потери самоосознания или размывание границ между собой и другими, миром или вселенной.
Если подобные субъективные переживания вызываются токсическими или делириозными состояниями, предвестниками припадков или возникают после приема определенных наркотиков и пр., они нередко воспринимаются индивидом как странные и даже пугающие.
Тем не менее при возникновении таких ощущений при мистических или религиозных обстоятельствах они могут интерпретироваться как трансцендентальные или мистические переживания "исключительности", "расширения сознания", "океанских чувств" или "забвения".
Имеются и другие общие характеристики, которые можно сюда отнести. Может не только показаться, что разные части тела увеличились, уменьшились, потеряли вес, потяжелели, отделились от тела, приняли необычный или смешной вид, но и появиться спонтанное ощущение головокружения, неясности зрения, оцепенения, потери чувствительности и ощущения покалывания тела.


Е. Искажения восприятия. Общим для большинства ИСС является наличие перцептивных аберраций, включая галлюцинации, псевдогаллюцинации, преувеличенную визуальную образность, гиперобостренность восприятия и самые многообразные иллюзии. Содержание этих перцептивных отклонений обусловливается культурными, групповыми, индивидуальными или нейрофизиологическими факторами и представляет либо скрытые желания и фантазии, выражение базовых страхов или конфликтов, либо простые явления незначительной динамической важности, такие как галлюцинации света, цвета, геометрических форм или очертаний. В некоторых ИСС, вызванных, например, психоделическими наркотиками, марихуаной или при мистических переживаниях, могут проявляться синестезии, когда одни формы сенсорных ощущений переводятся в другие. Например, человек может сообщить, что видит или чувствует звуки или способен ощутить вкус того, что видит.


Ж. Изменения смысла или значения. В этом разделе я бы хотел подробно остановиться на весьма занимательном качестве почти всех ИСС, понимание которого поможет нам объяснить некоторые, на первый взгляд не связанные между собой явления. После исследования и изучения разнообразных ИСС, вызываемых различными способами или средствами, меня сильно поразила склонность людей в таких состояниях вкладывать повышенный смысл и значение в свои субъективные переживания, размышления или восприятия. Иногда кажется, будто человек испытывает что-то вроде опыта "эврика", во время которого часто возникают чувства абсолютного понимания, озарения и инсайта. При токсических и психотических состояниях это обостренное чувство понимания может проявляться в приписывании неверных значений репликам извне, идеях отношений и многочисленных случаях "психотических инсайтов".


Мне бы хотелось подчеркнуть, что это чувство повышенного значения, которое является в первую очередь эмоциональным или аффективным переживанием, имеет мало отношения к объективной "правде" содержания этого опыта. Чтобы проиллюстрировать нелепость некоторых "инсайтов", достигаемых во время ИСС, я приведу личный опыт единичного употребления ЛСД в экспериментальных целях. Я помню, как уже в состоянии кайфа мне сильно захотелось помочиться. Стоя перед унитазом, я прочел надпись на стене: "Пожалуйста, смойте после использования!" Взвесив эти слова в уме, я вдруг понял их глубинный смысл. Взволнованный этим потрясающим открытием, я бросился к своему коллеге, чтобы поделиться с ним этой вселенской истиной. К сожалению, будучи простым смертным, он не смог оценить потрясающую важность моего сообщения и только рассмеялся в ответ!


Уильям Джеймс описывает свои личные переживания, связанные с другими случаями изменения сознания. "Одно из очарований опьянения, — пишет он, — бесспорно, заключается в глубинном чувстве реальности и истине, которая достигается через него. В каком бы свете ни представали перед нами вещи, они видятся безоговорочными, "совершенно совершенными", чем когда мы трезвые". В своей книге "Многообразие религиозного опыта" он добавляет:
...Закись азота и эфир, особенно закись азота, достаточно разведенная воздухом, стимулирует мистическое сознание экстраординарной степени. Кажется, что глубина всей земной истины обнаруживается в ингаляторе. Однако, когда человек приходит в себя, истина растворяется или ускользает, и если остаются слова, в которых она, казалось, была воплощена, то они оказываются совершеннейшей бессмыслицей. Тем не менее чувство глубокого смысла остается. Я лично знаю людей, которые убеждены, что в трансе, вызванном закисью азота, возможны настоящие метафизические откровения.


3. Чувство невыразимости. Чаще всего из-за уникальности субъективного переживания, связанного с ИСС (например, трансцендентального, эстетического, творческого, психотического, мистического состояний), люди говорят, что бессмысленно или невозможно передать природу или сущность опыта тому, кто не испытывал подобных переживаний. Отдаваясь чувству невыразимости, люди доходят до той или иной степени амнезии в отношении своего опыта в состоянии глубокого изменения сознания, такого, например, как гипнотический или сомнамбулический транс, припадки одержимости, сновидческие состояния, мистические переживания, делириозные состояния, наркотическая интоксикация, предвестники припадков, оргиастические и экстатические состояния и т.п. Амнезия имеет место отнюдь не во всех случаях, о чем свидетельствуют ясные воспоминания, остающиеся после психоделического опыта или некоторых состояний откровения или озарения.


И. Чувства возрождения. Хотя характеристика "возрождение" имеет лишь ограниченное применение к богатому одеянию ИСС, я включил ее как общий знаменатель, поскольку она проявляется во многих случаях подобных состояний и достойна того, чтобы обратить на нее внимание. Таким образом, многие, выйдя из некоторых состояний глубокого изменения сознания (например, после психоделического опыта, абреактивных состояний, вторично возникающих при применении закиси углерода, метамфитамина (метедрина), эфира или амитала, гипноза, религиозных обращений, трансцендентальных и мистических состояний, терапии инсулиновой комы, приступов спиритической одержимости, примитивных обрядов инициации и даже после некоторых случаев глубокого сна), заявляют о переживании нового чувства надежды, возрождения или перерождения.


К. Гипервнушаемость. Исходя из более широкой перспективы, я собираюсь рассматривать в качестве проявления гипервнушаемости в ИСС не только различные случаи "первичной" и "вторичной" внушаемости, но и возрастающую впечатляемость и предрасположенность людей некритично принимать и/или автоматически реагировать на конкретные высказывания (например, команды или инструкции лидера, шамана, вождя или гипнотизера) или неконкретные сигналы (например, культурные или групповые ожидания в отношении некоторых типов поведения или субъективных переживаний). К гипервнушаемости также можно отнести возрастающую склонность человека к ошибочному восприятию или пониманию различных стимулов или ситуаций, основанных на его внутренних страхах или желаниях.


Очевидно, что феномен внушаемости, связанный с ИСС, можно понять, проанализировав сами субъективные состояния. В последнее время теоретики, по-видимому, стали намного лучше осознавать важность субъективного состояния для объяснения многих феноменов, наблюдаемых у загипнотизированных людей. Одни, например, утверждают, что "необходимый атрибут гипноза — это возможность субъекта пережить в гипнотическом состоянии как субъективно реальные внушенные перемены в окружающей обстановке, не соответствующие реальности",
 "примечательное качество этого состояния — эмоциональная убежденность загипнотизированного человека в том, что мир — именно такой, каким ему внушил гипнотизер, а не псевдовосприятие внушенного мира".


Пытаясь разобраться в драматических особенностях гипервнушаемости, я посчитал, что лучшее понимание этого феномена можно получить, проанализировав некоторые субъективные характеристики, связанные с ИСС вообще. Параллельно с ухудшением у человека критических способностей ослабляются его способности к проверке реальности или различению субъективной и объективной реальностей. Это, в свою очередь, способствует возникновению у него компенсаторной потребности укрепить свои ослабленные способности через поиск постоянной поддержки или руководства, чтобы снизить некоторую тревогу, связанную с утратой контроля. Стремясь компенсировать свои ослабленные критические способности, человек сильнее доверяет внушениям гипнотизера, шамана, лидера, оратора, религиозного целителя, проповедника или доктора, которые представляются ему всемогущими, авторитетными фигурами. Кроме того, обычно с "размыванием границ себя", что является еще одним важным качеством ИСС, у человека появляется склонность идентифицироваться с авторитетной фигурой, чьи желания и указания воспринимаются как свои собственные. Противоречия, сомнения, несогласия и сдерживания сводятся на нет (все это характеристики "первичного процессуального" мышления), и внушения человека, наделенного авторитетом, принимаются как конкретная реальность. В состоянии измененного сознания эти внушения даже наделяются еще большей важностью, становятся первостепенными, внутренним и внешним стимулам приписываются возросшие значение и ценность.


Когда срабатывают все эти факторы, достигается мономотивационное или "надмотивационное" состояние, в котором человек стремится реализовать в поведении мысли и идеи, которые он переживает как субъективную реальность. Субъективная реальность может определяться многими влияниями, работающими по отдельности или сообща, например, ожидания авторитетной фигуры, группы, культуры или даже "внутреннего голоса" (например, в состоянии самогипноза, молитвы, массовых галлюцинаций, спиритических сеансов), отражая ожидания и страхи человека.
Если человек впадает в некоторые другие ИСС — панику, острые психозы, токсический делирий и т.д., когда внешние направления или структуры двусмысленны или плохо определены, то он руководствуется главным образом тем, что происходит у него внутри, и это играет большую роль при определении его поведения. В таких состояниях он гораздо более восприимчив к голосу своих эмоций, фантазий и мыслей, связанных с ними, чем к указаниям других людей.





Функции ИСС.


массовое распространение и использование миcтических и одержимых состояний, эстетических и творческих переживаний свидетельствуют, что эти ИСС удовлетворяют многие потребности человека и общества.
ИСС могут рассматриваться как "конечные проводящие пути" для многих самых разных форм выражения и переживаний человека. В одних случаях психологическая регрессия, обнаруженная в ИСС, может оказаться атавизмом и быть вредной для индивида или общества, в то время как в других случаях та же регрессия "встанет на службу эго" и выразить подавленные потребности и желания в социально санкционированной и конструктивной форме.


А. Неадаптивные выражения или применения ИСС многочисленны и разнообразны
Б. Адаптивные выражения.
Человек использует различные ИСС, чтобы получить новое знание или опыт, выразить психическое напряжение или освободиться от конфликта, не подвергая опасности себя или других, и функционировать в социуме более адекватно и конструктивно.
1. Исцеление.
2. Путь к новому знанию или опыту.
3. Социальная функция.


Резюме.
Наблюдения за многими измененными состояниями сознания, переживаемыми человеком, быстро позволяют сделать вывод, что есть некоторые обязательные условия, способствующие их возникновению. Более того, хотя внешние проявления и субъективный опыт, связанные с различными изменениями в сознании, довольно разнообразны, существуют базовые особенности, являющиеся общими для многих.


2. Деавтоматизация и мистический опыт.


Изучая мистический опыт, следует начинать с материала, который выглядит ненаучно, изложен религиозным языком и кажется совершенно субъективным. Речь идет о религиозных текстах, и поныне являющихся информативными, и их нельзя отвергать как нечто оторванное от реальности, с которой связана психологическая наука. "Облако незнания", религиозный трактат XIV века, описывает процедуру, придерживаясь которой достигают интуитивного познания Бога. Такой интуитивный опыт называется мистическим, т. к. считается, что его передача выходит за рамки языка. Тем не менее внимательное чтение показывает, что внутри религиозных идиом этих инструкций содержатся психологические идеи, подходящие для изучения и понимания широкого спектра явлений, не обязательно связанных с теологической проблематикой:
...Забудь всякие создания, которые когда-либо сотворял Бог, и деяния их, так чтобы мысли твои и желания твои не управлялись или не тянулись за кем-то из них, ни в общем, ни в частном... В первый раз когда ты делаешь это, ты обнаруживаешь лишь темноту, и, поскольку это есть смутное незнание, ты не ведаешь ничего, спасая свое чувство, — в твоей воле одно только нагое устремление к Богу... ты не сможешь ни постичь его ясно в свете понимания своим рассудком, ни почувствовать его в сладости любви своей привязанности... даже если ты не постигнешь и не почувствуешь его присутствия, это всегда должно оставаться в том облаке и в той темноте... Вонзись в это плотное облако незнания острой стрелой жаждущей любви .


Этот субъективный отчет наводит на конкретные вопросы: что образует состояние сознания, содержанием которого не являются рациональные мысли ("понимание своим рассудком"), аффективное ("сладость любви") или чувственное ("темнота", "облако незнания")? Какими средствами активное "забывание" и бесцельная "жажда" вызывают подобное состояние? Сравнение этого отрывка с другими из классической мистической литературы показывает, что автор обращается к действиям отречения и созерцательной медитации. Данная статья представит психологическую модель мистического опыта, основываясь на предположении, что медитация и отречение — первичные техники для продуцирования этого опыта, а сам процесс можно концептуализировать как процесс деавтоматизации.


Феномен мистического переживания.


Отчеты о мистических переживаниях можно разделить на несколько категорий: а) неподготовленное-чувственное, б) подготовленное-чувственное, в) подготовленное-трансцендентное.
Неподготовленное-чувственное относится к явлению, которое возникает у человека, нерегулярно занимающегося медитацией, молитвами или другими упражнениями, нацеленными на достижение религиозного опыта.


Иллюстрируя переживания, навеянные природой, Джеймс привел отчет Тревора:
"Я один отправился в "Кот и скрипку" и потратил на дорогу почти час, а затем пошел обратно. На обратной дороге я внезапно, без всякой причины почувствовал себя в раю — внутреннее состояние мира и радости, неописуемое спокойствие, сопровождающееся чувством погружения в теплый поток света, — будто внешние условия вызвали внутренний эффект — ощущение перехода, выхода из тела; однако я видел все вокруг еще яснее, так, будто окружающее стало ко мне ближе, чем раньше, из-за свечения, исходящего из центра, в котором я, казалось, находился. Это глубокое ощущение продолжалось, хоть и постепенно слабея, пока я не достиг дома, и некоторое время спустя ушло ."


"Я думал, что нахожусь в двух шагах от смерти; и вдруг душа моя познала Бога, который обратился ко мне, коснулся меня в пронзительной, персональной, существующей реальности. Я ощутил его как поток света, нисходящий на меня... Невозможно описать тот экстаз, который я пережил. "


Категория "подготовленное-чувственное", по существу, касается тех же феноменов, но происходящих с религиозными людьми как Запада, так и Востока, которые сознательно ищут "благодать", "просветление" или "единение" посредством длительной практики концентрации и отречения (созерцательная медитация, йога и т.д.).
Видения, ощущения "огня", "сладости", "песни" и радость — вот некоторые признаки подобного типа опыта.
Состояния неподготовленного-чувственного и подготовленного-чувственного феноменологически неразличимы, с той лишь оговоркой, что подготовленные мистики говорят о своих переживаниях, ближе согласовывая их со специфической религиозной космологией, к которой они приучены. Как и следует ожидать, опыт, возникающий как результат подготовки при поддержке формальной социальной структуры и поддающийся повторению, ведет к более значительному и стойкому психологическому эффекту. Тем не менее спонтанные конверсивные переживания также достопримечательны из-за их влияния на жизнь человека.


Такие мистики, как св. Иоанн Креста и Тереза Авильская, толкователи, например Паулин, и вся восточная мистическая литература в целом разделяют эффекты и стадии, через которые проходят мистики, на наименьший опыт сильных эмоций и способность формировать идеи (чувственное) и высший, предельный опыт, который выходит за рамки аффективного и способности осмыслять. И именно последнее, возникающее почти всегда в связи с длительной подготовкой, отличает подготовленную-трансцендентную группу. Трансчувственный аспект особенно выделяется некоторыми авторами, например, Уолтером Хилтоном и св. Иоанном Креста:
"Сказанное мной может привести вас к пониманию, что образы откровений у индивидуумов — в телесной ли оболочке или в воображении, во время сна или в бодрствовании — не составляют истинного созерцания. Это касается равным образом любого другого чувственного опыта, как кажется на первый взгляд, духовного происхождения — будь то звуки, запах или тепло, действительно физически ощущаемое в виде пылающего огня в груди или других частях тела (Hilton, 1953, pp. 14-15). ...внутренняя мудрость настолько проста, настолько всеобъемлюща и настолько духовна, что не вписывается в понимание, упакованное или одетое в любую форму или образ, постижимый для субъекта; она сопровождает то чувство и воображение (будто не входя в их содержание и не принимая ни их формы, ни вида), которые не способны ни объяснить ее, ни помочь понять ничего, что ее касается, хотя человек может быть твердо уверен, что переживает это и испытывает именно эту редкую и притягательную мудрость (St. John of the Cross).


Похожее разделение между низшими (чувственными) и высшими (трансцендентными) созерцательными состояниями можно обнаружить и в текстах по йоге. "Сознательная концентрация" — это предварительный шаг к "концентрации, которая не является сознаванием (объектов)".
Практика, если она направлена на любой вспомогательный объект, не подходит как инструмент для этого (концентрации, несознавания объекта)... Работа ума, будучи задействованной в этой практике (неразличимого объекта), кажется сама по себе несуществующей и вне любого вспомогательного объекта. Таким образом (получается), что концентрация лишена источника (чувственных стимулов), что не является сознаванием объектов (Woods, 1914, р. 42).
На трансцендентной стадии исчезает множественность и появляется чувство единения с Одним или Всем. "Когда все незначительные вещи и мысли трансцендируются и забываются, остается только абсолютная стадия безббразности, когда Тахагата и Тахата сливаются в абсолютное Единство..."


"И тогда дух возносится выше всех возможностей в пустоте абсолютного одиночества, о чем ни один смертный не в состоянии поведать адекватно. И в этой таинственной темноте скрывается безграничное Добро. До такой степени нас принимает в себя и поглощает нечто единое, простое, божественное и беспредельное, что мы больше не отделимы от него... В этом единении пропадает чувство множественности. Когда впоследствии эти люди приходят в себя, они обнаруживают, что обладали ясным знанием вещей, более светлым и абсолютным, чем другие... Этот мрак есть свет, недостижимый ни одним смертным при помощи усилий ума "


Во всей литературе сказано, что мистик в этом состоянии пассивен и отказывается от борьбы. Он считает, что воспринимает "благодать" — божественный акт, направленный на него. Помимо этого в некоторых описаниях указано, что чувства и мыслительные способности перестают действовать — состояние, определенное в католической литературе как "соединение".


Внешнее несходство различных мистических документов отражает людское многообразие. И все же внимательное прочтение всех этих отчетов заставляет согласиться с Марешалем, который пишет:
Обнаруживается весьма деликатная психологическая проблема: слишком единодушный консенсус выявленных нами свидетельств, чтобы его отвергать. Это заставляет нас признать существование у некоторых субъектов определенного психологического состояния, которое, как правило, является результатом весьма суровой внутренней концентрации, поддерживающейся интенсивной аффективной деятельностью, но которое, с другой стороны, ни в коей мере не обнаруживает ни следа "дискурсивности", пространственного воображения или рефлексивного сознания. Кроме того, возникает вопрос, который приводит в замешательство: когда разрушаются образы, понятия и сознательное эго, что из интеллектуальной жизни остается? Множественность исчезает — это правда, но в пользу какого единства? "


Базовые мистические техники.


Как продуцируются мистические переживания? Чтобы ответить на этот вопрос, я исследовал две базовые техники, входящие в мистические упражнения: созерцание и отречение.
В идеале созерцание — это неаналитическое восприятие объекта или идеи — неаналитическое, поскольку избавляются от дискурсивных мыслей и делается попытка очистить разум от всего, кроме восприятия объекта внимания. Мысль признается как прямое вмешательство, уступающая сущностному познанию через чистое восприятие. В основе отречения от мирских целей и удовольствий — как физических, так и психических — лежит тот же принцип самоосвобождения от всего, что отвлекает внимание и мешает восприятию высшего реализма и прекрасного в бытии.


Отречение во всех текстах предписывается особенно основательно и совершенно ясно. В отрывке, с которого начинается эта статья, рекомендовано: "Забудь всякие создания, которые когда-либо сотворял Бог... чтобы мысли твои не управлялись... кем-то из них..." В книге Ланкаватра мы читаем: "...Стремитесь к избавлению от всех праздных мыслей и представлений, касающихся внешней стороны вещей, и всех идей об индивидуальности и общности, о страданиях и непостоянстве, и культивируйте высшие идеи об отказе от эго, пустоте и безббразности..." .


У Хилтона: "Поэтому, если ты жаждешь открыть свою душу, освободи мысли от внешних и материальных вещей, забудь по возможности тело и пять его органов чувств..."
Святой Иоанн призывает к полному очищению памяти:
"Человек должен освободиться и очиститься от всех этих форм и способов познания и должен постараться утратить их воображаемое понимание, чтобы не осталось и впечатления о знании — ни следа; душа должна быть бесплодной и пустой, будто не касалась ее ни одна из этих форм, — замерев в полном забытьи. Но этого не произойдет, пока не стерта память во всех ее проявлениях, если ей нужно объединиться с Богом (St. John of the Cross, 1953, p. 227).


В большинстве западных и восточных мистических практик отречение также распространяется на актуальную жизненную ситуацию мистика. Дзен-буддизм, однако, считает, что повседневная жизнь — подходящее средство для достижения сатори. "Если я пребываю в своей данности, полностью очистившись от всего интеллектуального мусора, то ощущаю свободу в ее первичном смысле..."  (Cuzuki, 1959, р. 19)


Инструкции к выполнению созерцательной медитации указывают, что весьма активное усилие прилагается на исключение, обесценивание внешних и внутренних стимулов, избавление от них, но в то же время — фокусировке внимания на объекте медитации. На этой активной фазе созерцания концентрация внимания на определенных объектах, идеях, физических движениях или дыхательных упражнениях рекомендуется как помощь для отвлечения внимания от его обычных каналов и сведения их к монотонной фокусировке. Патанджали комментирует:
Привязывание мыслей к месту — есть фиксирование внимания... Фокусированность данной идеи на том месте и есть созерцание... То же самое (созерцание), высвеченное (в сознании) как предполагаемый объект и ничего больше и как бы освобожденное от себя, является концентрацией... Эти три сдерживаются в одном... Уже эти (три) косвенно помогают бессемянности (концентрации) .


Активная фаза созерцательной медитации предшествует стадии полного созерцания, когда субъекта захватывает и поглощает процесс, который он начал, но который кажется теперь самопроизвольным, не требующим никаких усилий. Вместо этого необходима пассивность — самоотречение, — открытая восприимчивость во "тьме", являющаяся результатом очищения от мыслей и чувств и отречения от целей и желаний, направленных на мир.
"Если это активное усилие умственной концентрации успешно, за ней следует более пассивная, восприимчивая стадия самадхи, в которой усердный ученик вступает в блаженную обитель высшей мудрости... "
И если такая душа сама пожелает предпринять какие-то внутренние усилия, значит, это станет помехой и потеряется блаженство, которое... Бог в нее вселяет (Hilton).


Наличие мотивации и организованной концептуальной структуры безусловно, важны в помощи человеку, занимающемуся медитативными упражнениями, и для достижения намеченных личностных изменений, которые могут возникнуть как награда за усердие. Стойкие личностные изменения достигаются вероятнее всего через акцент на поведении, адаптированном к ценностям и инсайтам, связанным со структурой доктрины и со стадиями мистического опыта.


Как можно объяснить данный феномен и его связь с этими техниками? Большая часть объяснений в психологической и психоаналитической литературе сводилась к общим утверждениям, акцентированным на регрессе к более ранней симбиотической связи между матерью и ребенком. Эти утверждения распределяются от крайних позиций, например Александера (Alexander, 1931), который описывал подготовку буддиста как отказ либидо от мира, чтобы реинвестироваться в эго, пока не будет достигнуто состояние внутриутробного нарциссизма — "чистого нарциссизма спермы", до базового утверждения Фрейда (Freud, 1961, т. 21), что "океаническое чувство" — это память о недифференцированном инфантильном состояния эго.
В последние годы эти гипотезы были усовершенствованы, объединив концепции регрессии и активной адаптации. Данная статья попытается объяснить мистический феномен с другой точки зрения — с точки зрения восприятия и познания.


Деавтоматизация.


В более ранних исследованиях экспериментальной медитации я предположил, что мистический феномен является результатом деавтоматизации психологических структур, которые организуют, ограничивают, отбирают и интерпретируют перцептивные стимулы. Для объяснения необычного восприятия медитирующего я предложил гипотезу сенсорной трансляции, переноса реальности и перцепционного расширения. С этой точки зрения я попытаюсь представить интегрированную формулировку, которая связывает данные концепции с классическими мистическими техниками отречения и созерцания.
Концепция деавтоматизации ведет свое происхождение из рассмотрения автоматизации моторного поведения, проделанного Хартманом:
"В хорошо закрепленных достижениях он (моторный аппарат) функционирует автоматически: интеграция соматических систем, участвующих в действии, автоматизируется, так же как и интеграция вовлеченных в нее умственных действий индивида. С дальнейшим применением действия его промежуточные этапы исчезают из сознания... Автоматизацию обнаруживает не только моторное поведение, но и восприятие и мышление...
Очевидно, что автоматизация экономически выгодна для сохранения катексиса (wikipedia.org/wiki/Катексис)  внимания в частности и простого катексиса сознания вообще...


Джилл и Бренман так усовершенствовали концепцию деавтоматизации:
"Деавтоматизация — это уничтожение автоматизации механизмов — как средств, так и целевых структур, — направленных на окружающую среду. Деавтоматизация — это встряска, за которой следует движение вперед или отступление на уровне организации... Если аппарат нужно деавтоматизировать, то необходимы некоторые манипуляции внимания, направленные на его функционирование.
Таким образом, деавтоматизацию можно определить как уничтожение автоматизации, по-видимому, посредством реинвестирования действий и перцептов вниманием."


Созерцательная медитация.


Размышляя о технике созерцательной медитации, можно предположить, что она, по-видимому, и составляет ту самую манипуляцию вниманием, какая требуется, чтобы вызвать деавтоматизацию. Перцепты получают интенсивное внимание, тогда как на его использование для абстрактной категоризации, как и на мышление, налагается недвусмысленный запрет. Поскольку автоматизация обычно исполняет перенос внимания от перцепта или действия к абстрактной мыслительной деятельности, то процесс медитации проявляет силу в обратном направлении. Познавательная активность тормозится в пользу восприятия; активная интеллектуальная модель действия замещается рецептивной моделью восприятия.


Автоматизация — это иерархически организованный процесс эволюции, так что можно ожидать, что деавтоматизация ведет к сдвигу к так называемой "примитивной" перцептивной и когнитивной организации — той, которая предшествует аналитической, абстрактной, интеллектуальной модели, типичной для мышления современного взрослого человека. Перцептивное и когнитивное функционирование детей и представителей примитивных культур изучались Вернером, который выделил следующие характеристики примитивного воображения и мышления: а) большая яркость и чувственность, б) синкретичность, в) физиогномичность и живость, г) дедифференцированность в отношении различий между "я" и объектом и между объектами и д) дедифференцированность и слияние чувственных модальностей.
 
классические отчеты о мистическом опыте выделяют феномен Единения. Единение можно рассматривать как дедифференциацию, которая размывает все границы, так что "я" больше не воспринимается как отдельный объект и обычные перцептивные и когнитивные различия больше не применимы. С этой точки зрения мистическая литература совместима с гипотезой деавтоматизации. Джеймс, описывая опыт изменения состояния, утверждает: "Третья особенность состояния уверенности — объективное изменение, которое, кажется, происходит с миром. Внешняя новизна украшает каждый объект...:
 "...Я воззвал к радости и от всего сердца восхвалял Господа... Я помню это: все для меня казалось новым — люди, поля, скотина, деревья. Я был новым человеком на новой земле. Это было похоже на вхождение в другой мир, новое состояние существования. Естественные вещи возвеличились. Мое духовное видение было настолько ясным, что я замечала красоту каждой материальной вещи во вселенной..." И еще: "Все изменилось, будто во всем появился спокойный, свежий оттенок или проявление Божественного величия — практически во всем".


Андерхилл (см. в выписках ветку: Мистицизм - Андерхилл)
назвала подобное изменение восприятия мира у человека "чистотой видения, наращиванием физического восприятия", цитируя фразу Блейка: "Очистите двери восприятия".
Авторы сообщают о восприятии нового великолепия мира, видении всего как будто впервые, о красоте, мимо которой они обычно проходили, не замечая. Хоть эти описания и не доказывают изменений чувственного восприятия, они подразумевают это. прямое свидетельство этому было получено в уже упомянутых медитационных экспериментах (Deikman, 1963 и др.). Тот феномен, о котором сообщили испытуемые, полностью удовлетворил критериям Вернера, хотя степень изменения варьировалась от одного человеку к другому. Участники эксперимента описали свои реакции на перцепт — синюю вазу — следующим образом: а) яркость и насыщенность перцепта повышалась — ваза становилась "более яркой", "светящейся"; б) она оживала, будто двигаясь сама по себе; в) у людей, участвующих в эксперименте продолжительное время, в значительной степени стиралась разница между "я" и объектом: "...Я действительно почувствовал, будто голубизна и я слились, или я и эта ваза... Казалось, все сливается в одно..."; г) обнаруживалось синкретичное мышление, слияние и изменение нормальных модальностей восприятия: "Мне казалось, что в меня входит и выходит свет", "Когда ваза изменяет свой размер, я ощущаю это в своем теле", "Я до сих пор не уверен, было ли движение в кольцах или сами кольца (концентрические кольца света между испытуемым и вазой). Но безусловно, все это реально... Это нереально в том смысле, что ты не можешь это увидеть, понюхать, дотронуться или что-то еще, но оно безусловно реально в том смысле, что ты можешь переживать это происходящим".


Итак, имеющиеся в нашем распоряжении свидетельства подтверждают гипотезу, что созерцательная медитация вызывает деавтоматизацию. Можно назвать деавтоматизацию регрессией на перцептивную и когнитивную стадию ребенка или младенца. Однако эта концепция опирается на гипотезу о восприятии мира ребенком, которую по-прежнему невозможно проверить.
  Чем говорить о возврате в детство, правильнее было бы сказать, что при уничтожении автоматических перцептивных и когнитивных структур можно выиграть в интенсивности и богатстве чувственного за счет абстрактной категоризации и дифференциации. Можно назвать это направление в чувственном развитии регрессией, но актуальный опыт любого ребенка, вероятно, находится за сферой психологического. Деавтоматизация свойственна именно взрослому уму — опыт обогащается за счет воспоминаний взрослого и двигает субъекта к другой модели сознания.


Отречение.


Деавтоматизация, вызываемая созерцательной медитацией, закрепляется, если самоотречение признается как цель и стиль жизни и если оно не ограничивается одним лишь кратким медитационным периодом. Бедность, целомудрие, уединение и молчание — традиционные техники, рекомендуемые для тех, кто выбрал путь мистика: чтобы познать Бога, направь свои помыслы к Нему, отведя их от мира и тела, что связывают тебя с мирским. Медитационная стратегия активно используется во всех областях жизни человека. Мистик старается перестать думать об объектах мира и желаниях, связывающих с ними. Человек может отказаться от такой подпитывающей стимуляции по собственной воле. Медитирующие сообщали, что в процессе практики имело место уменьшение количества ответных реакций на отвлекающие стимулы. Им требовалось меньше усилий, чтобы успешно исключать стимулы из поля осознания. Из этих отчетов видно, что, по мере того как субъекты становились более опытными, у них устанавливались психологические барьерные структуры (Deikman). Изучение ЭЭГ монахов-буддистов дало сходные результаты. Воздействие отвлекающих стимулов, которое оценивалось по исчезновению альфа-ритма, было наиболее очевидным у новичков, менее очевидным у учеников не первого года практики и почти отсутствовало у мастеров (Kasamatsu & Hirai). Возможно, что интенсивная, длительная практика медитации создает временный барьер для стимулов, вызывающий функциональное состояние сенсорной изоляции.
Таким образом, можно считать, что отречение само по себе вызывает деавтоматизацию. В сочетании с созерцательной медитацией оно дает сильный эффект. В конечном счете чем большей степени отречения достигает мистик, тем ближе он подходит к своей цели Единения или Просветления.





Основные характеристики мистического опыта.


Если допустить, что деавтоматизация имеет место, необходимо объяснить пять основных характеристик мистического опыта: а) сильное чувство подлинности происходящего, б) необычные перцепты, в) единение, г) невыразимость и д) трансчувственный феномен.


Подлинность.


Те, кто испытал мистический опыт  утверждают, что его достоверность подтверждается ощущением подлинности.  Оно означает, что пережившего актуальный опыт убеждает сильное ощущение подлинности. "Я знаю, что это было на самом деле, потому что это было реальнее, чем то, что я сейчас говорю с тобой".  Феномен деперсонализации демонстрирует потенциал к изменению чувства реальности существования самого человека, хотя его поддающееся проверке "я" не подвергалось никакому изменению.
  Согласно Полу Фелерну (Federn, 1955, pp. 241 - 260) нормальное чувство реальности требует адекватного вложения энергии (либидо) в границах эго, что указывает на понятие количества "подлинности". Эвери Вайсман (Weisman, 1958) усовершенствовал и расширил эту идею, отдав предпочтение более обшей концепции "либидинальных полей" вместо понятия о границах эго.


Необычные перценты.


Возникающие во время мистической деавтоматизации ощущения и идеи зачастую весьма необычны; они выбиваются из континуума каждодневного сознавания,  Восприятие окружающего света, бесконечной энергии, неописуемых видений и непередаваемого знания поражает своей непохожестью на восприятие феноменов "естественного мира". Мистики объясняют причину отличия этих переживаний их принадлежностью к высшей трансцендентной реальности. По их словам, то, что воспринимается, приходит из другого мира или по крайней мере из другого измерения. Хотя подобную возможность нельзя исключать, многие из феноменов следует понимать как отображение необычной модальности восприятия, а не как необычные внешние стимулы.


..."Притяжение", "расширение", "поглощение" могут таким образом отражать динамику усилия по сосредоточению внимания — удачное сосредоточение переживается как нахождение "во власти" огромной силы. Другой пример: "...В этом случае субъект мог пережить ресинтез вслед за деавтоматизацией естественного перцепта; то есть перцепт вазы был реконструирован за пределами нормального сознавания и процесс реконструкции воспринимался как физическое ощущение.
Лири (Leary, 1964, pp. 330-339) предположил, что ... позволяют "прямо проникнуть в процессы, измеряемые физиками, биохимиками и неврологами", например, электронные орбиты или клеточную активность.


Концепция сенсорной трансляции предлагает занимательное объяснение повсеместного использования света как метафоры мистического опыта. Это не просто метафора. "Свечение" может происходить из актуального сенсорного переживания, возникающего во время когнитивного акта унификации, освобождения энергии, или когда приходит решение бессознательного конфликта, дающее переживание "умиротворения", "присутствия" и т.п. Освобожденная энергия, воспринимаемая как свет, — вероятно, центральное сенсорное переживание в мистицизме.
Если гипотеза сенсорной трансляции верна, возникает вопрос, почему она начинает действовать в каждом конкретном случае.
Вообще сенсорная трансляция, по-видимому, возникает, когда: а) сенсорным путям уделяется повышенное внимание, б) отсутствует контролирующее аналитическое мышление и в) человек настраивается на восприимчивость к стимулам (открытость вместо защиты или мнительности). Тренировка в созерцательной медитации специально направлена на достижение состояния, отвечающего этим характеристикам. Ласки (Laski, 1961) сообщает, что спонтанные мистические переживания могут возникнуть во время такой разнотипной деятельности, как роды, созерцание ландшафта, слушание музыки или половой акт.  ее испытуемые ... все они были вовлечены в интенсивную сенсорную активность, отвечающую всем трем вышеперечисленным условиям. Эти условия, по-видимому, также применимы к мистическим переживаниям.   параноидные реакции,   враждебны экстатическим переживаниям. И наоборот, если  перестают защищаться и быть мнительными, они "принимают" свое положение, после чего происходит "трансцендентное" переживание 


 Таким образом, общий психологический контекст можно описать как перцептивная концентрация. В этом особом состоянии сознания субъект приходит к пониманию определенных интрапсихических процессов, обычно исключаемых или находящихся за пределами границ понимания. Средством этого восприятия, по-видимому, является аморфное ощущение, реализуемое благодаря смещению чувства реальности ("перенос реальности") и потому неверно принимаемое за приходящее извне.


Единение.


Ощущение себя в единении со вселенной или с Богом является признаком мистического опыта независимо от культурного контекста. Как утверждает Джеймс (1929, р. 410), преодоление всех обычных барьеров между индивидом и Абсолютом является великим мистическим достижением. В мистических состояниях мы одновременно соединяемся с Абсолютом и убеждаемся в собственной уникальности. Торжество этой мистической традиции неизменно и не зависит ни от стран, ни от вероисповеданий. В индуистском, неоплатонистском, софистском, христианском мистицизме мы обнаруживаем один и тот же признак, встречаем неизменное единодушие в способах выражения мысли, так что о классике мистицизма можно сказать, что она не имеет ни дня рождения, ни родины. Эти бессмертные повествования о единении человека с Богом предшествуют всем языкам и никогда не стареют.


переживание может быть восприятием реальной структуры мира.
Общеизвестно, что мы не воспринимаем мир напрямую. У нас есть опыт ощущений и ассоциативные воспоминания, из которых мы делаем вывод о характере стимульного объекта. Актуальным содержанием восприятия является электрохимическая активность, составляющая и мышление тоже.
Единение, идея и переживание того, что мы — суть одно с миром и Богом, может таким образом составлять действительное восприятие, поскольку по характеру свойственно мыслительному процессу.


Если рассуждать логически, то существует и такая возможность, что восприятие единения все же дает правильную оценку внешнего мира. Как говорилось выше, деавтоматизация есть разрушение психической структуры, позволяющее детализировать переживания и ощущения ценой привлечения большего внимания. Возможно, что с активизацией внимания деавтоматизация может привести к видению новых измерений тотальной совокупности стимулов — т. н. процесс "перцептного расширения". ... развитие от младенчества к взрослой жизни сопровождается организацией перцептивного и когнитивного миров, что происходит путем отбора одних стимулов и качества стимулов и исключения других. Если в основе лежит деавтоматизация, такая организация меняется на прямо противоположную или на время приостанавливается, изначально недоступные аспекты реальности теперь могут стать осознаваемыми. Единение действительно может быть неотъемлемым качеством реального мира и становится очевидным при помощи техник медитации и отречения или при определенных, до сих пор неизвестных условиях, вызывающих спонтанное, кратковременное мистическое переживание у неподготовленных людей.


Невыразимость.


Мистический опыт невозможно описать, передать другому человеку. И хотя мистики иногда записывают свои мысли, они подтверждают, что невозможно передать этот опыт словами или соотнесением с похожим опытом повседневной жизни.
Тем не менее внимательное изучение мистического феномена показывает, что существует по крайней мере несколько типов переживаний — все они "неописуемы", но каждое из них отличается своим содержанием и формальными характеристиками.
...Другой тип точно так же невыразимого мистического опыта поразительно отличается от первого — а именно, откровение является слишком сложным, чтобы его вербализовать. В подобных состояниях человек открывает смысл и связи многих сторон жизни: он осознает одновременно много уровней и "понимает" тотальность существования. когда возникает подобное многоуровневое понимание, становится трудно — почти невозможно — объяснить его словами. Простой язык структурирован так, чтобы следовать за логическим развитием идеи, и он может абсолютно не подходить для выражения переживания, затрагивающего огромное множество концепций одновременно. Уильям Джеймс предположил, что "состояния мистической интуиции могут быть только очень внезапными и сильно расширять обычное поле сознания". Тем не менее мистическое откровение может быть невыразимым не только из-за внезапного расширения сознания, но также из-за новой вертикальной организации понятий. ...Теперь представьте, что кто-то может "увидеть" не только каждый из этих образов мира по отдельности, но также их параллельные соотношения друг с другом и перекрестные связи между отдельными понятийными структурами.


Трансчувственный феномен.


Третий тип невыразимых переживаний был назван выше подготовленным-трансцендентным мистическим опытом. Автор "Облака незнания", св. Иоанн Креста, Уолтер Хилтон и другие очень по-особому описывают новый перцептивный опыт, исключающий ощущения тепла, прохлады, видения или любой другой элемент знакомого сенсорного или мысленного опыта. Они подчеркивают, что опыт происходит вне обычных сенсорных путей, идей и воспоминаний. они описывают это состояние определенно не бессодержательным и не пустым, а наполненным интенсивным, глубоким, ясным восприятием, которое они считают окончательной целью мистического пути. Если считать их описание феноменологически точным, то сталкиваешься с проблемой: как объяснить природу такого состояния и процесса, в котором оно возникает?
я полагаю, что подобные переживания являются результатом деятельности новой способности восприятия, реагирующего на измерения совокупности стимулов, прежде игнорируемых или скрытых от осознания. Для подобных мистиков отречение ослабляет и временно устраняет обычные объекты сознания как фокус сознавания. Созерцательная медитация ломает логическую организацию сознания. В то же время мистик явно мотивирован на восприятие чего-то. Опыт восприятия, который имеет место, выходит за пределы привычных вербальных или сенсорных ссылок. Это неидентифицируемо, а потому неописуемо. Высокая ценность, наполненность смыслом и глубина, о которых говорят в связи с такими переживаниями, предполагают, что возможности подобного восприятия отличаются от возможностей нормального сознания. Потеря "себя", характерная для трансчувственного опыта, показывает, что новая модальность восприятия не связана с рефлексивным сознаванием — "я" нормального сознания временно бездействует.


Заключение.


Мистический опыт является продуктом необычного состояния сознания. Это состояние вызывается деавтоматизацией иерархически расположенных структур, которые обычно сохраняют энергию внимания для максимальной эффективности в достижении основных целей индивида: биологического выживания, как организма, и психологического выживания, как личности. Отбор воспринимаемого и когнитивное паттернирование обслуживают эти цели. При условиях, преследующих специальные цели, например существующих у религиозных мистиков, прагматические системы автоматического отбора отвергаются или ломаются в пользу измененных модальностей сознания, которые с биологической точки зрения своей неэффективностью позволяют переживать аспекты реального мира, обычно исключаемые или игнорируемые.


Подобное объяснение не говорит ничего определяющего об источнике "трансцендентного" стимула. Бог или Бессознательное имеют здесь равные возможности, и трактовка человека отразит его предположения и надежды. Мистическое видение — это видение единения.
До сих пор для психологической науки проблема понимания подобных внутренних процессов вряд ли менее сложна, чем теологическая проблема понимания Бога. В действительности независимо от направления в поиске ответа на вопрос, что такое реальность, чувства благоговения, красоты, почтения и смирения, по-видимому, являются продуктом человеческого достижения. Поскольку для мистических переживаний характерны эти эмоции, вопрос эпистемологической обоснованности опыта, вероятно, не столь важен, как предполагается.




Представление о сне в Малайзии.


    отсутствие преступлений, военных конфликтов, психических и физических заболеваний внутри их сообщества объясняется лишь основами тех институтов, которые формируют высокий уровень психологической интеграции и эмоциональной зрелости наряду с социальными умениями и установками, которые способствуют созидательным, взамен деструктивных, межличностным отношениям. Они, вероятно, являются самой демократичной группой в антропологической литературе. В сфере семьи, экономики и политики их сообщество основывается на принципах контракта, соглашения и демократического консенсуса без необходимости применения политической силы, тюрем  в установлении соглашения или удержания тех, кто не желает или не способен достигать компромисса.
Изучение этого общества дает основание полагать, что они достигли такого высокого уровня социальной и физической кооперации и интеграции через открытую и разработанную ими систему психологии, принципы которой понятны и для западного научного мышления.
  они построили такую систему межличностных отношений, которая по своим достижениям в области психологии сравнима с достигнутым в нашей цивилизации, например, на телевидении или в ядерной физике.





Сон"кайф": новое состояние сознания. - Чарльз Тарт


... Встречаются сообщения о еще более любопытном типе сна (van Eeden, 1913, 1918), который ван Иден назвал люсидным.. Подобные сны обладают необычным качеством: спящий будто "пробуждается" от обычного сна и внезапно ощущает себя в состоянии нормального бодрствующего сознания, при этом он знает, что лежит в постели и спит, но мир сна, в котором он находится, совершенно реален.


Мне бы хотелось выделить четвертый тип сновидческой активности, который я назову сон-"кайф"("high").
Основное изменение в этом сновидении — невероятная интенсификация чувственного и отключение от обычной интеллектуальной активности, — до такого состояния, что сновидец перестает ощущать раскол между собой и тем, что воспринимается.
Итак, я попытаюсь дать формальное определение сна-"кайфа": это опыт сна, когда вы обнаруживаете себя в другом мире — в мире сновидений, и когда вы знаете, что, в то время как спите, находитесь в измененном состоянии сознания.


О медитации - Эдвард У. Маупин


...В культуре появилась противоположная тенденция — поворот к внутреннему и духовному. Молитва, пост, некоторые виды психотерапии, а теперь и психоделические наркотики используются для раскрытия иного аспекта мира. В противоположность деятельности, деланию по отношению к "внешнему" миру этот "внутренний" мир обычно требует от человека пассивного, восприимчивого отношения. Медитация — классический способ формирования подобного отношения. Суть практики — оставаться молчаливым и внимающим.
Медитация использовалась в западных христианских сектах. Католицизм, по-видимому, выделяет психологию — карту того, что происходит с медитацией. Сознательное использование внимания открывает спонтанное течение опыта, по отношению к которому человек становится восприимчивым наблюдателем. В высшей точке ощущение отдельного "я" теряется и приходит чувство единения с объектом медитации. Это состояние называется созерцанием. У меня сложилось впечатление, что медитативные упражнения, например, в католицизме, были ориентированы на специфическое содержание. В одном наставлении, например, подводят к воображению того, что испытывали Христос, Мария или другие святые в решающие моменты их жизни. Я не знаю, насколько эффективна подобная "дискурсивная" медитация. Практики, описываемые в этой статье, не ориентированы на какое-то особое специфическое содержание, они направлены в большей мере на формирование у человека открытости и понимания собственного опыта. Другие традиции медитации в рамках католицизма, например молчаливая молитва, вероятно, ближе к рассматриваемому типу бессодержательной медитации. То же самое касается собраний квакеров, где особый акцент делался на ожидании и послушании.


Вообще многие из традиций молитв и медитации в рамках христианства заключались в чем-то вроде беседы с Богом или некоторого отчуждения от естественного существования, о чем у человека сложились многочисленные предвзятые представления. Современный западный интерес к медитации связан с восточными формами практики, где существует радикальное обязательство — проживать то, что проживается, даже Бога. Восточное отрицание вербальных и концептуальных суррогатов опыта, по-видимому, апеллирует к нашему растущему инвестированию в живой опыт.


Кришнамурти весьма скептически относится к медитации. Он критикует "специальную" практику медитации со скрещенными ногами на полу, поскольку считает, что медитативная установка должна быть направлена на жизнь человека в целом, а не инвестироваться в единственную и неповторимую, герметизированную практику. Фритц Перлз, несмотря на то, что его гештальт-терапия сама очень напоминает медитацию тем, что дает установку наблюдать течение опыта сточки зрения здесь-и-сейчас, тоже беспощаден к ней в своем антагонизме. Он критикует кататоническую замкнутость и насильственное вмешательство в спонтанное течение жизни человека.
Это серьезные возражения. И первейшая проблема здесь, по-видимому, заключается в том, что люди, занимающиеся такой практикой и нацеленные на личный рост, отделяют эту практику от остальной части своей жизни. Реальный рост должен происходить в обычной жизни. В христианстве сильна историческая тенденция отделять Бога от видимого мира. Христианин считает, что его подлинный рост в меньшей степени зависит от актуальной жизни, а в большей от специальных, отдельных процедур. В рамках этой модели монах-отшельник, посвящающий все свое время молитве, — это человек, который борется с реальным. Бонхоуфер и Тейяр де Шарден  заинтересовались этим разделением. Оба утверждают, что актуальная жизнь является ареной роста, или, как они выражаются, осознанием Бога.


Существует другой раскол, родственный этому, и даже более коварный — разделение "внутреннего" и "внешнего". Как культура мы настолько склонны преувеличивать это разделение, что альтернатива просто не обсуждается. Мы уделяем большое внимание тому, что "объективно", наблюдаемо другими людьми, в противовес тому, что "субъективно", является субъектом наших "искажений". То, что мироощущение наблюдателя тотально формируется им самим, его сиюминутным состоянием и произвольными фильтрами воспитания, игнорируется. С медитацией легко переоценить внутреннее ценой внешнего, именно поэтому они остаются разделенными. Тем не менее ее можно использовать для пробуждения субъективной жизни в контакте с внешним миром. Тогда внутреннее превращается в огромную вселенную со многими измерениями, соединенную с внешним миром, обогащая, дополняя его смыслом.


В этой статье я подробно представлю несколько техник медитации, чтобы читатель мог испытать их на себе. Существующая литература и мои личные наблюдения позволяют предположить, что медитация способна принести огромную пользу. Специальное сочетание бездействия и бдительного внимания позволяет осознавать даже слабые стимулы.
В результате часто появляется более уверенное чувство себя ("себя", включающее и "тело", и "ум") и с этим более прямое осознание переживаемого.


Общие принципы.


Медитация в первую очередь есть глубокая пассивность, сочетающаяся с осознанием. Нет нужды объяснять практическую медитацию мистикой, в основе большинства подходов лежат родственные психологические допущения. Эго, или сознательное "я", обычно переживается лишь как часть реального "я". Сознание, устремления, активные попытки самосохранения и самозащиты в большей степени основываются на неполном и ошибочном представлении о собственной уязвимости, потребностях и глубокой природе реальности. В медитации я отказываюсь от этой беспокойной деятельности и принимаю пассивное отношение. глубинные ресурсы становятся доступными, если я приостанавливаю свою деятельность. Вместо того чтобы путаться в мыслях и действиях, я могу обратиться к себе и направить свое внимание против неограниченного, спонтанного, непредсказуемого течения моего опыта, к состоянию ума, продуцирующему всю деловитость и мыслительный процесс.
Здесь необходимо разделить практическую медитацию с особым опытом мистического единения, или сатори. В литературе по медитации на это волнующее состояние сделан, вероятно, слишком сильный акцент. Медитация может дать результат сама по себе без подобных состояний, вряд ли возможных без длительной практики.


Используемое положение тела — важный компонент медитации. Оно должно быть таким, чтобы можно было расслабиться, но не заснуть. Теперь удостоверьтесь, можете ли вы расслабить в этой позе спину и сохранять ее прямой, не прилагая к этому усилий.
Позы со скрещенными ногами не обязательны. Вы можете эффективно медитировать, сидя на стуле с прямой спинкой, оставив ноги на полу, сохраняя спину прямой, глядя перед собой. Более удобного положения можно достичь при помощи подушек. Также можно использовать менее прямую позу с помощью обыкновенного кресла.
После выбора конкретной позы покачайтесь немного из стороны в сторону, чтобы устроиться, глубоко вздохните несколько раз и начинайте. Полезно наводить внимание на различные части тела, особенно на основу — ноги и бедра, на которых вы сидите. Теперь вы готовы управлять своим вниманием согласно выбранной технике.
Представленные ниже техники являются самыми легкими. Вы можете поэкспериментировать с разными техниками, чтобы найти для себя самую подходящую и эффективную. Все они подходят для ежедневной краткосрочной практики по полчаса или часу. Несомненно отличаясь друг от друга, они нацелены на повышение осознания происходящего внутри и настраивают на бесстрастное видение. все эти упражнения иногда позволяют войти в состояние ясного, расслабленного осознания, когда поток мысли иссякает и сохраняется установка бесстрастного наблюдателя. В противоположность обычной мыслительной деятельности, которая уводит человека в абстракции или фантазии, такая установка наблюдателя сохраняет близкий контакт с опытом здесь-и-сейчас. Мысли не запрещаются, им позволяют течь, не заостряясь на них. Это не бессодержательное состояние. Оно включает глубокую физическую релаксацию, а также освобождение от обычной психологической деловитости. человек сразу открывает, как близки психологическое и телесное расслабление.


Крайне важно, как вы справляетесь с тем, что отвлекает внимание. Не пытайтесь предотвратить это. Просто снова и снова терпеливо возвращайте свое внимание на объект медитации. Это отвлечение от фантазий, мыслей и внешних стимулов — одна из важнейших задач медитации. Если вы пытаетесь предотвратить отвлечение внимания другим путем, то можете войти в непродуктивное бессодержательное состояние или отвлечься задачей по недопущению того, что отвлекает, или прийти к напряжению. Если вы терпеливо продолжаете возвращаться к объекту медитации, ваше внимание к объекту постепенно заместит рассеянность, а ваша физическая расслабленность позволит свести течение мыслей на нет.


Также очень важно, чтобы у вас не было никакого предвзятого мнения о том, что должно произойти на "хорошем" сеансе. Вы можете расслабиться и прийти к ясности, но можете остаться напряженным и несосредоточенным. Или вы можете открыть особенно болезненные переживания. Разрешение себе честно осознавать любые переживания гораздо конструктивнее, чем самое приятное расслабление. Принимать сеанс, независимо от того, куда он ведет, таким, какой есть, очень важно. Например, вы можете почувствовать сонливость. Попытайтесь наблюдать за самим процессом погружения в сон — возможно, это реакция на некое чувство, которое вы хотите избежать. Вы можете почувствовать скуку и усталость. Наблюдайте и проживайте эти чувства. Наша культура вполне способствует закреплению негативной установки, склонности к самопорицанию. Старайтесь наблюдать за этим своим самокритичным, враждебным отношением. Это что-то вроде дружелюбного нейтралитета, который вы можете переносить на любые возникающие переживания.


Как только деятельность эго ослабляется, начинает всплывать внутренний материал, что-то из него, прежде недосягаемое для осознания. "Это совершенное состояние беспристрастного погружения в себя, к сожалению, длится недолго. И оно. видимо, нарушается изнутри. Тотчас происходит всплеск беспорядочных настроений, чувств, желаний, забот и даже мыслей, словно пришедших из ниоткуда... Единственный эффективный способ не дать этому повлиять на вас — относиться доброжелательно ко всему, что появляется на сцене, привыкать к этому, смотреть на это спокойно и, в конце концов, утомиться наблюдением" (Herrigel, 1953, pp. 57-58 ).


С увеличением времени проявляющийся материал может стать более плотным и отвлекающим сильнее, более сложным для обращения с ним, например иллюзии. Проявляющийся материал может менять форму, превращаться в визуальный видеоряд по контрасту с вербальным, отвлекающим внимание и т.д. Однако нет необходимости быть слишком осмотрительным с этим материалом. Мои пациенты, медитируя дома, не испытывали особых затруднений, обращаясь с тем, что отвлекало внимание, как с материалом, отвлекающим внимание. Все, что требовалось, — наблюдать за этим и возвращаться к медитации.


Упражнения.


Первая группа медитативных техник фокусируется на теле или дыхании.
Даосская медитация предписывает фокусировать внимание в центре торса где-то на уровне пупка. Мысли при своем появлении должны "помещаться" в центр тела, как будто они там рождаются. "Сознание через воображение сдвигается к солнечному сплетению". Эта процедура особенно помогает стимулировать чувство жизни и силы из живота.


Дыхание — это функция, которую можно контролировать — произвольно или непроизвольно. Поэтому медитировать на дыхании — значит иметь дело с тем, насколько вы позволяете себе быть спонтанным. Если вы не можете позволить своему дыханию стать полностью непроизвольным, просто наблюдайте, как вы в действительности управляете им. Вот простейшая дыхательная медитация:
Сядьте с прямой спиной и расслабьтесь. Позвольте вашему дыханию стать расслабленным и естественным, так, чтобы движение главным образом происходило в животе. Затем сосредоточьте внимание на этом движении.
Дышите через нос. Вдохните столько воздуха, сколько нужно, позволив ему войти в легкие и растянуть диафрагму. Затем медленно выдохните до конца весь воздух из легких. Выдохнув, начните медленно считать — "один". Снова вдохните, а затем выдохнув, сосчитайте — "два". И так далее до "десяти". Затем повторите...
Этот счет вам покажется трудным, так как ваш ум будет пытаться уклоняться от него. Тем не менее придерживайтесь его, старайтесь возвращать свой ум к процессу счета. Научившись проделывать это более или менее успешно, переходите к следующей игре со счетом. На счет "один" медленно вдохните и представьте, что этот "один" опускается вниз, все ниже и ниже в живот. Вдыхая, думайте о том, что он внизу, сосчитайте "два". Спустите "два" вниз и поместите его (в воображении) в животе вслед за "один". В результате вы вскоре обнаружите, что ваш ум, так сказать, опустился в живот.
Перенос внимания на нижние части тела — на тазовую область или живот — сопровождается релаксацией, когда мысли кажутся замедленными и отдаленными. запись мозговых волн у людей, использующих эти виды техник, выявляет повышение медленной, верхней амплитуды (альфа) активности.


Другая группа медитативных упражнений сосредоточена на содержании сознания. Радикальный подход начинается с решения ничего не делать, ни о чем не думать, не прилагать самому никаких усилий, полностью расслабиться и позволить уму и телу... выйти за пределы потока постоянно меняющихся идей и чувств, чем является ваш разум, наблюдать за стремительным движением этого потока. Не позволяйте себе погружаться в этот поток. Или если воспользоваться другой метафорой, — следите, как подобно стае птиц пролетают сквозь ваш умственный свод идеи, чувства, желания. Позвольте им лететь свободно. Просто наблюдайте. Не дайте птицам унести вас в облака.


Другой способ — сосредоточить внимание не на мыслительной деятельности, а на состоянии ума, на том, что находится за пределами мысли. Это первое упражнение, которое пробудило во мне интерес к медитации:
внимание удерживается на ощущении физического и личного существования от момента к моменту — на том, что я сканирую, если кто-то спросил бы меня: "Как дела?" Сначала это лишь секундный контакт. Как только ты пытаешься описать это словами, чувство того, на что похоже мое состояние в данный момент, теряется. Постепенно можно продлить этот контакт. "Внутренний взгляд... это то, что я направляю в центр моего бытия в целом, отвечая на вопрос "Как я себя чувствую в данный момент на всех уровнях одновременно?". Этот переход расслабляет, способствуя отстраненности, поскольку вы двигаетесь вверх по течению от мыслей, фантазий и напряженной вовлеченности к состояниям ума, которые их вызывают.
Другой вариант этого вопроса: "Кто совершает это мышление, чувство, действие?".
Сначала понаблюдайте за работой своего интеллекта. Обратите внимание, как мысли следуют одна за другой в бесконечном потоке. Затем попытайтесь осознать, что есть кто-то, кто думает. Теперь спросите: "Кто этот мыслитель?"
Поскольку ум не осязаем, человек в нем не уверен. Это слабое чувство сомнения следует культивировать и поддержать.


Похожий тип внимания, с которым медитируют на дыхании, можно направить на внешние объекты.
Ваша цель — сосредоточиться на голубой вазе. Под сосредоточением я не подразумеваю анализ тех или иных частей вазы, или размышления о вазе, или ассоциации в связи с вазой, попробуйте увидеть вазу такой, как она существует сама по себе, без какой-либо связи с другими объектами. Исключите все другие мысли, чувства или телесные ощущения. Не позволяйте им отвлекать себя, пусть они будут вне вас, так, чтобы вы могли сосредоточить внимание, все ваше сознание на самой вазе. Позвольте воспринимаемому образу вазы заполнить весь ваш разум.
 
Существуют и другие виды медитативных упражнений, не представленные здесь. После того как человек познакомится с общими принципами медитации, он может перейти к более сложным упражнениям из других школ. Тантрическая йога вводит визуальные образы, созерцание символов и сосредоточение на теле. Целью здесь, по-видимому, является систематическое исследование глубинного бессознательного, дологического, архитипического опыта. Кундалини-йога сочетает некоторые дыхательные принципы с концентрацией на нервных сплетениях в почках, животе, груди, горле, шее и голове. Каждое из указанных мест представляет собой сферу воздействия определенных чувств и страхов, которые можно систематически исследовать.


В некоторых сектах дзен-буддизма для медитации предлагаются парадоксальные утверждения. Например:
Шестой патриарх сказал монаху Эмио: "Не думай ни о хорошем, ни о плохом, а скажи мне о своих естественных качествах, которые у тебя были до того, как родители дали тебе жизнь".
Подобные коаны невозможно понять обыденной логикой. Человек должен войти в то состояние ума, которое они выражают. Обычно используются серии коанов, которые концентрируют разум учеников на сатори и обеспечивают мастеру дзен средство для оценки их прогресса.





Психоделическое состояние, гипнотический транс и творческий акт.
Стенли Криппнер


Психоделический опыт, вызванный новейшей гипнотической техникой — взаимным гипнозом.
Чарльз Тарт.


Уникальное путешествие с Олдосом Хаксли в измененные состояния сознания.
Милтон Эриксон


Аутогенная тренировка: методы исследования и применения в медицине.
Вольфганг Лугэ
С психофизиологической точки зрения аутогенная тренировка базируется на трех основных принципах: а) уменьшение экстеросептивной и проприоцептивной афферентной стимуляции; б) повторение в уме психофизиологически адаптированных вербальных формул и в) умственная деятельность, называемая пассивной концентрацией.


  ...Все три тренинговые позы требуют внимательного отношения. Если определенные детали не соблюдаются, имеют место неприятные побочные эффекты или последствия, а также неэффективное выполнение упражнений.
... Этого добиваются за период от двух до восьми недель. ... Тренировка тепла может занять еще две- восемь недель.
Научившись вызывать ощущение тяжести и тепла, практикующие продолжают, пассивно концентрируясь на сердечной деятельности, используя формулу "Сердцебиение ровное и размеренное", затем на механизме дыхания: "Дыхание спокойное" и на тепле в брюшной области: "Мое солнечное сплетение теплое". Последнее упражнение физиологически ориентированной стандартной группы касается черепной области, которая должна быть прохладнее остального тела. Здесь применяется следующая формула: "Мой лоб прохладный".
Для эффективного усвоения этих упражнений обычно требуется от четырех до десяти месяцев.
 
Установка практикующих аутотренинг, пока они мысленно повторяют ту или иную формулу самовнушения, называется "пассивная концентрация".
...Пассивная концентрация, напротив, подразумевает непреднамеренную установку во время выполнения задачи с целью функционального результата. Любое целенаправленное усилие, активный интерес или мысль должны избегаться. Непреднамеренная, или пассивная установка практикующего по отношению к психофизиологическим эффектам заданной формулы рассматривается как один из наиболее важных факторов аутогенного подхода. Более того, эффективность пассивной концентрации на заданной формуле зависит от двух других факторов, а именно: а) от мысленного контакта с частью тела, обозначенной формулой (например, правая рука), и б) поддержание в уме устойчивого течения фильмоподобного (вербального, акустического или визуального) представления аутогенной формулы. В начале пассивная концентрация на формуле - не более 30 — 60 секунд. Через несколько недель длительность упражнений доводится до трех-пяти минут, а спустя несколько месяцев — до тридцати и дольше.


Медитативные упражнения обычно следует начинать лишь после шести-двенадцати месяцев стандартных тренировок, и практикующие должны уметь выдерживать аутогенное состояние продолжительностью до 40 минут без переживания каких-то неприятных побочных эффектов или последствий.
Серия медитативных упражнений начинается с пассивной концентрации на явлениях визуального воображения — например, спонтанное представление определенных цветов. Впоследствии практикующие могут фокусироваться на видении всех цветов, каких пожелают. Овладев этим, они переходят к визуальному воображению объектов. Эта тренировочная фаза может занять несколько недель до получения результатов. Далее практикующие обращаются к упражнению по воображению абстрактных концепций, таких как "счастье" или "справедливость", в различных чувственных модальностях (музыкальная, цветовая, формообразующая). Еще позже медитируют на собственных чувствах или, наоборот, пытаются вызывать образ другого человека. И наконец, на самом глубоком уровне медитации настраиваются на бессознательное в ожидании от него ответов.
Аутогенную тренировку на медитативном уровне можно применять как так называемую "терапию нирваной". Также была обнаружена определенная ценность медитативных упражнений для глубинной психотерапии. Было отмечено, что эффект от физиологически ориентированных стандартных упражнений в общем подкрепляется тренингом медитации.
 
Марихуана (каннабис): фактические данные.
Комитет по изучению проблемы форума гуманистов Брюйна


Воздействие марихуаны на сознание.
Аноним
Непостоянные факторы.
Итак, чтобы марихуана оказала воздействие на потребителя, ему нужно сотрудничать с ней и способствовать наступлению эффектов. Он должен научиться позволять себе отвечать. Реакция некоторых людей на марихуану почти незаметна, их сознание, по-видимому, не меняется. Наверное, они боятся этого, сильно защищаются против утраты контроля и отвергают элементы чувств, мыслей и действий, которые угрожают их контролю. Воздействие марихуаны угрожает личностным системам этих людей, и они, как правило, защищают ее структуру от этого воздействия.
При изучении и исследовании эффектов марихуаны следует принимать во внимание указанные непостоянные факторы. Этот наркотик может дать все что угодно любому, кто добивается этого, но только в ситуации, которая позволит случиться тому, чего добиваются. Один уважаемый философ и автор, который исследовал различные химические психоделики, говорил, что марихуана может дать не меньший эффект, чем ЛСД. К этому я хотел бы добавить: особенно если вы способны зайти настолько далеко, насколько может увести ЛСД. Это не тавтология, ибо такого нельзя сказать о кофе или апельсиновом соке — даже если вы готовы, кофе не сделает для вас всего этого.





Другие системы медитации в текущей традиции Тхеравады




   Сосредоточенность и поглощенность
   Учителя пользуются многими объектами медитации, чтобы приводить медитирующих к разным уровням поглощенности; но в каждом таком случае принцип медитации состоит в тотальном фокусировании ума, так что ум оказывается поглощен объектом, полностью успокоен и неподвижен. Сила, заставляющая ум целиком сосредоточиться на одном объекте, как внутренний свет, визуализация, звуки, чувства и т. п., приобретает огромные размеры. Когда ум настолько обучен благодаря повторным возвращениям к объекту, что не колеблется и сохраняет устойчивость, медитирующий получает доступ к целому ряду более высоких состояний поглощенности, особых состояний сознания. Они включают в себя поглощенность светом, четырьмя основными элементами, бесконечным чувством любящей доброты, сострадания или душевного равновесия. Эта поглощенность бывает причиной возникновения великого восторга, блаженства и многих необыкновенных переживаний на уровне «сосредоточенности на форме». На еще более высоком уровне медитирующий может воспользоваться силой сосредоточения для того, чтобы приучиться ко вступлению в поглощенность (или в единение) с бесконечным пространством, бесконечным сознанием и тонкими состояниями, не являющимися ни восприятием, ни отсутствием восприятия. Хотя достижение поглощенности трудно и требует хорошего контроля над умом и его неподвижности, поглощенность является источником великого мира и вдохновения на пути очищения Будды. Ею можно воспользоваться в качестве основы для развития глубокого прозрения и душевного равновесия.


  Визуализация


   Визуализация представляет собой упражнение в медитации, которое содержит в качестве объекта применение цвета или формы, внешних или внутренних образов. Использование визуализации обычно среди учителей тхеравады. Наиболее популярные формы визуализации – это медитация сосредоточения на цвете или на цветных дисках (касина). Это упражнение по традиции применяется для создания в уме последовательного образа цвета, за которым следует дальнейшая сосредоточенность, ведущая к поглощенности. Некоторые учителя и центры пользуются визуализацией цветных огоньков, образов Будды, тела или отдельных его частей, трупов. В различных случаях применяются более сложные визуализации: некоторые из них напоминают создание внутренней зрительной мандалы. Например, один крупный центр медитации в Бангкоке пользуется системой медитации, которая начинает с развития белого цвета при помощи сосредоточения; затем в этот цвет проецируются видимые образы разнообразных небесных существ. Другие формы и мандалы созданы из четырех элементов, или разных сфер существования.
   В некоторых случаях визуализация во время медитации служит просто в качестве приспособления для развития сосредоточения. В других способах отдельные визуализации, такие, как визуализация частей тела, не только углубляют сосредоточенность, но также и помогают развитию непривязанности и ведут к возникновению мудрости, понимания истинной природы ума и тела.


  Мантры и пение


   Использование мантр – чрезвычайно распространенная форма медитации в традиции тхеравады.
 некоторые мантры направляют внимание к процессу перемены «все изменяется»; другие используются для развития душевного равновесия: «освободиться!». Очень часто практика мантр сочетается с медитацией о дыхании, так что практикующий повторяет мантру одновременно со вдохом и выдохом, чтобы помочь развитию спокойствия и сосредоточенности. Мантрическая медитация особенно популярна среди мирян. Как и прочие основные упражнения в сосредоточении, она может применяться просто для успокоения ума или служить основой для практики прозрения, где мантра становится фокусом наблюдения за развертыванием жизни или вспомогательным средством для приобретения покорности и освобожденности. Пение широко используется для развития веры и сосредоточенности; оно представляет собой часть распорядка медитации в буддизме тхеравады а также выступает в качестве основы для успокоения ума, из которого могут вырасти ясность и мудрость.


  Медитация на дыхании


   В дополнение к основным способам медитации о дыхании пользуются многими другими видами практики, связанной с дыханием. Одни учат контролю над дыханием, сходному с упражнениями пранаямы йоги, другие пользуются медитацией о дыхании, как основой для культивирования целого ряда высоких состояний сосредоточенности и поглощенности. Часто использование дыхания сочетается с другими видами практики, например, с повторением мантры, связанным с отметками вдоха и выдоха; или применяется медитация, синхронизирующая дыхание с осознанием движений тела. Некоторая форма сосредоточения на дыхании во время медитации представляет собой наиболее общую формальную практику, находимую в традиции тхеравады.


   Позы и движения


значительное внимание обращено на движение – сперва на психическую причину движения, а затем на действительное физическое движение, когда оно имеет место. Эта перемена позы и течение движения становятся фокусом в некоторых системах. Особые способы ходьбы приняты в качестве упражнений в медитации, а также осознание тела по отношению к одеяниям и окружению. учителя сознательно пользуются ограниченным или открытым пространством для разнообразных способов медитации. В других местах в качестве части ежедневной практики применяются повторные простирания – как способ медитации о телесных движениях и как способ уменьшения гордости. Во всех случаях использование особых поз, движений и простираний должно сопровождаться тщательным культивированием внимательности, чтобы надлежащим образом извлечь пользу из этой медитации.


   Медитация на эмоциональные состояния


   В области состояний чувств наиболее популярными для медитации являются высочайшие сферы – обители божественных существ. Почти каждый учитель в традиции тхеравады включает в практику, в качестве ее неотъемлемой части, медитацию на любящую доброту и сострадание. практику начинают с культивирования такой любви и сострадания к самим себе, а затем развивают эти качества по отношению ко всем живым существам. Иногда они развиваются при помощи повторения какой-то мантры, например: «Да будут счастливы все создания!», тогда как другие учителя применяют визуализации, способствующие культивированию ума, наполненного любовью. В добавление к состраданию существуют специфические медитации, которые для развития чувств учат радостной симпатии к счастью других; есть также медитации на укрепление душевного равновесия. По мере того, как углубляется медитация, ум становится спокойным, свободным от эгоизма; возрастает мудрость. Мудрость видит наиболее глубокое единство всех вещей и естественно становится источником большой любви и сострадания.


Высшие формы учения, прочие виды практики
учителя учат практике, которая содержит не только поглощенность и отрешенность, но также и работу с раскрывающимися чакрами, или центрами энергии внутри тела, как и использование энергий, света и светящихся сплетений, и тому подобными явлениями.
По мере очищения ума раскрывается блистающая и самосущая природа всех переживаний. Естественно обнаруживается дхарма, следуя основным принципам, кратко изложенным в самой первой беседе Будды о четырех благородных истинах. Когда поняты основные учения, все, что остается делать, – это проявлять настойчивость в осуществлении их на практике.


 Возвращение к мудрости
   Когда мы рассматриваем все эти разнообразные подходы к медитации в свете семи факторов просветления (сосредоточенность, исследование, энергия, восторг, спокойствие, внимательность и душевное равновесие), медитация более не рассматривается изолированно; она становится неотъемлемым компонентом образа жизни; тогда сама жизнь становится медитацией. Это простое, непосредственное, бескорыстное, ежемгновенное бытие.
   В последней проповеди Будды:
   «Пока братья будут проявлять старание в семиричной высшей мудрости, т. е. в развитии семи факторов просветления, до тех пор можно ожидать их процветания».
   «Слушайте же, братья, напоминаю вам: распад свойствен всем составным вещам. Трудитесь прилежно ради собственного спасения!»
 Да будут все существа счастливы, да будут все существа свободны от иллюзии! Пусть они трудятся с прилежанием ради своего спасения!





Трансформация ЭСТ Рейнхард


Люк Рейнхард Трансформация

Популярная книга Люка Рейнхарда представляет собой захватывающее воспроизведение ЭСТ — Эрхардовского семинара-тренинга — наиболее быстро растущей программы «просветления» в Соединенных Штатах.
ЭСТ использует лучшие приемы различных религиозных течений и психотерапевтических дисциплин. Его цель — «взорвать ум», дать людям уникальное переживание, которое трансформирует их жизнь. Его цель — общедоступное выражение традиционной ориентации любого эзотерического обучения, будь то дзэн-буддизм, суфизм или нечто иное.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/reinhard_luk/transformaciya_reinhard









все, что нужно, чтобы получить это, - это находиться здесь и быть со своими переживаниями.


   ЕСЛИ РАБОТА НЕ ДЕЛАЕТСЯ, ТО ВОЗЬМИ НА СЕБЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ УВИДЕТЬ, ЧТО ОНА ДОЛЖНА БЫТЬ СДЕЛАНА!


Теперь мы можем сказать вам, что такое просветление, - продолжает Мишель, слегка изменяя выражение лица, как будто собирается сказать что-то на один процент более важное, чем все, что он говорил до этого. - Просветление - это знание, что ты - машина...
   Смех медленно распространяется по всему залу, вырастает в гигантскую волну и отступает.
   - Приятие своей машинности, - тренер делает длительную паузу и смотрит на аудиторию с утомленным мягким выражением лица. - Вот оно...
   Громкий смех небольшого числа учеников заполня-ет зал. Кто-то аплодирует. Большинство ошеломлены и озадачены.
   - Это - космическая шутка, - громко говорит кто-то.
   - Да, - говорит тренер, - вроде того...
   (Смех.) - Вы заплатили по двести пятьдесят долларов, чтобы узнать, что вы - машины... (Смех.) что вы всегда были машинами... (Смех.)   - Просветление - это говорить "да" тому, что есть... Просветление - это брать, что получил... Ты, разумеется, можешь брать, что получил... потому что это то, что ты получил! (Смех.)
- Просветленный человек (Смех.) - это жопа, которая знает, что она машина. (Смех и аплодисменты.)


Разница - ничто. Непросветленный человек пытается с этим что-то делать. Он всегда что-то делает. Когда он занимается любовью, он думает; когда он медитирует, он стремится к просветлению; когда он читает, он стремится к просвещению. Просветленный человек не делает ничего. Полностью просветленный человек никогда ничего не делает. Ничего не делать - это просто принимать то, что есть. То, что есть, есть, принимаем мы это или нет, поэтому не нужно быть очень умным, чтобы быть просветленным. Нужно только принимать то, что есть, или, как мы говорили десять дней, брать, что получил... когда ты это получил.


   Но есть другой резон полностью переживать свои переживания. Когда вы что-то полностью переживаете, запись исчезает, и что остается? Пространство. Вот почему когда вы что-то полностью переживаете или воспроизводите переживание, у вас появляется чувство облегчения. Когда вы не переживаете, вы добавляете к куче новые записи, и ваша ноша становится тяжелее.
   Быть просветленным - это выбирать то, что происходит, когда это происходит. Быть просветленным - это знать, что ты есть то, что ты есть, и не есть то, что ты не есть, и быть этим довольным. Быть просветленным - это говорить "да" тому, что происходит, говорить "да" своему "да" и "да" своему "нет".


   "Будь Здесь Сейчас", например, касается главным образом того, что делать с огорчениями. Его целью является "расширение твоей способности переживать бытие там, где ты есть сейчас, ничего не добавляя... и дать тебе возможность двигаться в направлении переживания жизни тотально в настоящем времени".


   Ноноко, который не достигал просветления, пока ему не перевалило за пятьдесят, написал в тот памятный день:
   Все та же старая луна, Цветы - по-прежнему цветы.
   Мой ум остался, чем и был, Но все-таки заметен я
 В мерцанье радуг на воде И пляске листьев на ветру.
   Когда Ноноко достиг, наконец, просветления, он написал следующие стихи:
   Ведь это взмах моих ресниц!
   А я искал в чужих краях!
   Очнувшись, наконец, гляжу:
   Не так уж плох я, черт возьми!


   "Переживание просветления" - это освобождение от напряжения, переживаемое в момент прекращения борьбы с тем, что есть, освобождение от обязанности воспринимать свой ум всерьез. Просветляющее Переживание - это "да", сказанное последовательности своих личностей после целой жизни "нет", это "да", сказанное сочной землянике после целой жизни тревог об иллюзорных тиграх.


хотя как просветленный, так и непросветленный человек тотально погружен в мир стимулов - ответов, стимулов - ответов, просветленный человек имеет маленький промежуток, в котором он может выбрать, сказать "да" ответу. Ответ возникает в любом случае (что есть, то есть), и просветленный человек отличается от непросветленного только тем, что выбирает ответ, выбирает то, что получил... когда получил.
   Эта идея миллисекунды или крошечного пространства, в котором можно выбрать то, что все равно произойдет, конечно, бессмысленна. В качестве интеллектуальной позиции она не стоит защиты. Но она может быть полезной, она может сработать как толчок к тому, чтобы сказать жизни "да", что есть самая суть всех просветляющих переживаний.


   Контролируемая глупость висящего человека состоит в его восторге от земляники тогда, когда он "должен" был бы беспокоиться о тиграх.
   Контролируемая глупость выпускника ЭСТ есть его выбор вещей, продолжающийся даже после того, как он видит, что ничто неважно, что вещи все равно будут происходить, выбрал он их или нет.


   Алан Уотс писал о Дзэне: "Совершенный Дзэн состоит в простой и окончательной человечности. Отличие адепта Дзэна от остальных людей состоит в том, что последние так или иначе находятся в конфликте со своей сущностью".
   Учитель Дзэна девятого века Лин Цзы писал: "В Буддизме нет места усилиям. Будь обычным, ничем не выделяйся. Опорожняй кишки, пей воду, мой одежду, ешь еду. Когда устал, ляг. Невежды могут посмеяться надо мной, но мудрые поймут".
   Вернер говорит:
   "Видите ли, я думаю, что нет ничего, кроме духовности. Поэтому, если вы пытаетесь приписать чему-то одному большую духовность, чем другому, то это ложь. Это все, что есть: нет ничего, кроме духовности... Любое переживание есть духовное переживание, поскольку переживание духовно".
   Некоторые учителя Дзэна выражают эту идею даже более ЭСТовски, чем сам Вернер:
   "Когда нужно одеваться, одевайся. Когда нужно идти, иди. Когда нужно сидеть, сиди. Не держи в голове ни одной мысли о стремлении стать Буддой".


Самюэль Джонсон сказал однажды: "Хотите или нет, сэр, но когда человек знает, что в полночь его повесят, это замечательно концентрирует его ум".

[просто Соня]

об этих выписках

Код: [Выделить]

Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%.
Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.


- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги.



Психология развития


Подобно веткам "Наставления" и "Практика", раздел психологии с одной стороны требует разделения на более теоретическую и более практическую часть (и даже на более  "высокую" и более "низкую"), но с другой - различие это (как и в первом случае) весьма условно.
Часто указывается, что в весьма высоких духовных практиках то и дело приходится применять довольно простые психологические приемы и методики. И наоборот: психологические методы и приемы, нацеленные, казалось бы, на вполне прагматические цели, вполне применимы и к целям много более высоким.
Не случайно Кен Уилбер и другие указывают на необходимость проработок на уровне психологии личности (равно как и подключение ТОП /телесно ориентированных практик/).


Все же в этой "высокой" ветке будет больше классиков и размышлений ближе к философским (то есть акцент выписок здесь больше на созерцательной практике).
И как обычно: что не по нраву можно пропустить; а если выписок покажется недостаточно, - всегда можно обратиться к оригиналу (ссылка неизменно указывается).
Содержание ветки появится и будет пополняться по ходу дела.




Содержание:

Код: [Выделить]

Маслоу и психология самоактуализации
Самоактуализация (реферат)
Психоаналитические теории развития
Афоризмы психоаналитиков
Франкл - Десять тезисов о личности
Философия диалога Мартина Бубера
Фром - Искусство любить
Фромм - Ради любви к жизни
Блез Паскаль - Мысли (Pensées)
Сила позитивного мышления - Свами Джьетирмайянанда
Сила разума - Холмс
Путь без иллюзий (Мировоззрение нерелигиозной духовности) - Каргополов 
Сущностная трансформация - Андреас
Символдрама. Кататимное переживание образов
Измененные состояния сознания - Чарльз Тарт 
Трансформация ЭСТ - Рейнхард
Сам себе психотерапевт - Шейла Дэйноу
Самораскрытие посредством упражнений направленных на постижение - Мэнли Холл
Лоскутное одеяло или Психотерапия в стиле дзэн - Соколов
Вскачь, задом наперед - Арнольд Минделл
Турбо-Суслик: Как прекратить трахать себе мозг и начать жить - Лёушкин
Мудрость Милтона Эриксона - Хейвенс
Эриксон - Стратегия психотерапии
Эриксон - Мой голос останется с вами
Начальные навыки эриксонианского гипноза
Восточные техники в эриксоновском гипнозе
Терапевтические трансы - Гиллиген
Руководство по эриксоновской гипнотерапии
Хищная власть - Диденко
Фокусы языка - Дилтс
Изменение убеждений с помощью НЛП - Дилтс
Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий
Сердце разума. Практическое использование методов НЛП - Андреас
Сущностная трансформация - Андреас
Freeskyting 1: Возвращение к свободе - Дмитрий Крок
Freeskyting 2:Фрискайтинг. Книга 2. Взлет Дмитрий Крок




Дж. Фейдимен, Р. Фрейгер
Абрахам Маслоу и психология самоактуализации

Всю свою психологическую работу Маслоу связывает с проблематикой личного роста и развития, рассматривая психологию как одно из средств, способствующих социальному и психологическое благосостоянию. Он настаивает, что адекватная и жизнеспособная теория личность должна касаться не только глубин, но и высот, которых каждый индивидуум способен достичь. Маслоу - один из основателей гуманистической психологии. Он внес значительный теоретический и практический вклад в создание альтернативы бихевиоризму и психоанализу, стремившихся "объяснить до уничтожения" творчество, любовь, альтруизм и другие великие культурные, социальные и индивидуальные достижения человечества.

Полностью - тут:
http://www.follow.ru/article/260









"Ясно, что существо с Марса, попав в колонию врожденных калек, карликов, горбунов и пр., не сможет понять, какими они должны быть. Так что давайте изучать не калек, а наибольшее, какое мы сможем найти, приближение к целостному, здоровому человеку. Мы найдем у них качественные отличия, другую систему мотивации, эмоции, ценности, мышление и восприятие. В некотором смысле только святые есть человечество".
Равным образом, рассуждает Маслоу, чтобы изучать психологическое здоровье и зрелость, нужно исследовать наиболее зрелых, творческих, интегрированных людей.


Маслоу называет следующие характеристики самоактуализирующихся людей:
1.   "более эффективное восприятие реальности и более комфортабельные отношения с ней";
2.   "принятие (себя, других, природы)";
3.   "спонтанность, простота, естественность";
4.   "центрированность на задаче" (в отличие от центрированности на себе);
5.   "некоторая отъединенность и потребность в уединении";
6.   "автономия, независимость от культуры и среды";
7.   "постоянная свежесть оценки";
8.   "мистичность и опыт высших состояний";
9.   "чувства сопричастности, единения с другими (gemeinschaflugetuhl);
10.   "более глубокие межличностные отношения";
11.   "демократическая структура характера";
12.   "различение средств и целей, добра и зла";
13.   "философское, невраждебное чувство юмора";
14.   "самоактуализирующееся творчество";
15.   "сопротивление аккультурации, трансцендирование любой частой культуры".
"Самоактуализация – это не отсутствие проблем, а движение от преходящих и нереальных проблем к проблемам реальным".


Теория самоактуализации.
 
1. "Прежде всего, самоактуализацня означает переживание полное, живое, беззаветное, с полной концентрацией и полным впитыванием". Обычно мы сравнительно мало сознаем, что происходит в нас и вокруг нас. Однако у нас бывают моменты повышенного сознавания и интенсивного интереса, и эти моменты Маслоу называет самоактуализирующими.
 
2. Если мыслить жизнь как процесс выборов, то самоактуализация означает: в каждом выборе решать в пользу роста. Нам часто приходится выбирать между ростом и безопасностью, между прогрессом и регрессом. Выбирать рост – значит открыть себя новому, неожиданному опыту, но рисковать оказаться в неизвестном.
 
3. Актуализироваться – значит становиться реальным, существовать фактически, а не только в потенциальности. Под самостью же Маслоу понимает сердцевину, или эссенциальную природу индивидуума, включая темперамент, уникальные вкусы и ценности. Таким образом, самоактуализация – это научение сонастраиваться со своей собственной внутренней природой
 
"Нельзя мудро выбирать жизнь, если ты не смеешь прислушиваться к себе, к собственной caмости, в каждый момент жизни".
 
4. Честность и принятие ответственности за свои действия – существенные моменты самоактуализации. Каждый раз, когда мы ищем ответы внутри, мы соприкасаемся со своей внутренней самостью.
 
5. Первые пять шагов помогают развить способность "лучшего жизненного выбора". Мы учимся верить своим суждениям и инстинктам и действовать в соответствии с ними. Маслоу полагает, что это ведет к лучшим выборах того, что конституционно правильно для каждого индивидуума. – выборам в искусстве, музыке, пище, как и в серьезных проблемах жизни, таких как брак или профессия.
 
6. Самоактуализация – это также постоянный процесс развития своих потенциальностей. Это означает использование своих способностей и разума и "работа ради того, чтобы делать хорошо то, что ты хочешь делать".


Самоактуализация – это не "вещь", которую можно иметь или не иметь. Это процесс, не имеющий конца, подобный буддийскому Пути просветления. Это способ проживания, работы и отношения с миром, а не единичное достижение.
 
7. "Пик-переживания" – переходные моменты самоактуализации".
8. Дальнейший шаг самоактуализации – это обнаружение своих "защит" и работа отказа от них.


Маслоу показывает, что самоактуализирующиеся индивидуумы работают длительно и напряженно, чтобы достигнуть избранной цели.


"Не раз говорилось, что терапевт может в течение 40 лет повторять одни н те же ошибки и потом называть это "богатым клиническим опытом".


Маслоу рассматривает психотерапию как способ удовлетворения фундаментальных потребностей в любви и уважении, которые фрустрированы практически у всех, кто обращается за психологической помощью. Он утверждает, что теплые человеческие отношения могут оказать в значительной степени такую же поддержку, как та, которую предоставляет психотерапия.


Хороший терапевт должен с любовью и заботой относиться к сущности тех, с кем он работает. Маслоу указывает, что те, кто стремится манипулятивно изменять других, обнаруживают отсутствие как раз этих качеств. В качестве примера он указывает, что человек, действительно любящий собак, не станет подрезать им уши или хвост, а человек, действительно любящий цветы, не станет обрезать их ради "красивого рисунка".


 ТЕОРИЯ ИЗ ПЕРВЫХ РУК.
отрывки из Маслоу
 
"Я обнаружил, что с возрастом мои "пик-переживания" становятся менее интенсивными, а также менее частыми. Обсуждая это с другими людьми, приближающимися к старости, я узнал, что у них происходит подобное. Мне кажется, что это имеет отношение к процессу старения. В этом есть смысл, потому что я обнаружил, что до некоторой степени я как бы боюсь "пик-переживаний", потому что не уверен, что мое тело может их выдержатьМожет быть, ослабление "пик-переживаний" – естественный способ защиты тела.
 
По мере того как эти острые эмоциональные разряды затихли по мне, нечто очень тонкое начало возникать в моем сознании, нечто вроде осадка, отложившегося от прозрений, озарений и других жизненных переживаний, которые были важными, в том числе трагических. Это некое объединенное сознание, и оно имеет свои преимущества, как и свои недостатки, по отношению к "пик-переживаниям". Для себя я определяю это единое создание просто как одновременное восприятие священного и обыденного, или таинственного, нечто весьма постоянное и достигаемое без всяких усилий.
 
Я воспринимаю с точки зрения вечности мифически, поэтически или символически все обыденные вещи. Это похоже на переживание дзен. Здесь нет ничего исключаемого и ничего особенного, человек живет в мире чудес все время. В этом есть парадокс, потому что это чудесно, но не создает прорыва.


  Этот тип сознания имеет нечто общее с "пик-переживаниями"- трепет, таинственность, изумление, эстетический восторг. Но здесь присутствие этих элементов скорее постоянно, чем кульминационно. Если для "пик-переживаний" хочется использовать в качестве парадигмы или модели сексуальный оргазм, который поднимается до пика или кульминации, а затем спадает в завершение и кончается, – то этот другой тип переживания нужно представить иначе. Я бы воспользовался здесь образом "высокого плато". Это значит жить на постоянно высоком уровне в смысле просветления или пробуждения, или дзен. в легкости чудесного, но без чего-то особенного. Это значит принимать совершенно непреднамеренно остроту и точность красоты вещей, но не делать из этого большого шума, потому что это происходит каждый час, знаете ли, все время.
 
Другой аспект, который я отметил, – то что можно сидеть и смотреть на что-то чудесное часами и восхищаться этим каждую секунду. Оргазм же не может длиться час! В этом смысле "плато-переживание" лучше, оно имеет большие преимущества перед кульминационным, перед оргазмом или пиком. Там есть спуск вниз, в долину, а жизнь на высоком плато не предполагает этого, она более повседневна.
 
Другой аспект этого опыта состоит в том, что он связан скорее с безмятежностью, нежели с эмоциональностью. Мы обычно представляем себе эмоциональность как что-то взрывное. Однако покой и безмятежность также нужны в психологии. Мы нуждаемся в безмятежности так же, как в острой эмоциональности.
 
Я думаю; что когда-нибудь "плато-переживания" станут доступными инструментальному наблюдению. "Пик-переживания" связаны с автоматической разрядкой, которую можно будет легко отметить при соответствующем инструментарии. ЭЭГ, или техника биологической обратной связи, возможно, пригодны дли такого рода измерений, обнаружения и обучения безмятежности, покою и миру. Если мы научимся работать с этим, это будет означать, что мы сможем учить наших детей безмятежности...
 
Важно, что "плато-переживания" по существу познавательны. Почти что по определению они представляют собой свидетельствование мира.


"Плато-переживание" – свидетельство реальности. Это значит видеть символически, мифически, поэтически, трансцендентно, видеть чудесное, невероятное, – все это я считаю частью реального мира, а не только принадлежностью мечтателей.
   
Это не то, что стандартные описания собственно мистических переживаний, это скорее то, как выглядит мир, когда мистические переживание действительно имеет место. Если мистическое переживание изменяет вашу жизнь, вы обращаетесь со своими делами как великие мистики. Например, великие святые могли иметь мистические откровения, но при этом могли управлять монастырем. Можно торговать бакалеей и платить налоги, но сохранять это чувство свидетельствования мира, подобное великим моментам мистического восприятия".


 
УПРАЖНЕНИЯ.
 Упражнение в бытийной любви.
 
  Это упражнение взято в награду из древней христианской практики и предназначено для развития чувства чистой любви. Сядьте в темной комнате перед зажженной свечой. Расслабьтесь и постепенно почувствуйте свое тело, войдите в соприкосновение с окружающим. Дайте вашему телу обрести замедленный ритм, стать спокойным и мирным.
 
Смотрите на пламя свечи. Распространите чувство любви из сердца на пламя. Ваше чувство любви к пламени не связано ни с какой мыслью о ценности пламени как такового. Вы любите его ради самой любви. Распространите свое чувство любви на всю комнату, на все, что в ней находится.





Самоактуализация Реферат


Полностью - тут:
http://www.center-nlp.ru/library/s55/s63/d403.html?current_book_page=3




Если древние эллины еще надеялись, что кроме пустоты есть хотя бы атомы, то после Гейзенберга радостно воскликнув: «нет ни атомов, ни пустоты!» затихаешь перед следующим вопросом, а кто же тогда восклицает? Вариант ответа, что есть лишь самоорганизующая информация — как-то не вдохновляет.
Пирс разработал «радикальную теорию знаков: «Нет ни одного элемента человеческого сознания, которому не соответствовало бы что-то из мира слова… Слово, которое человек употребляет, есть сам человек… Поскольку, таким образом, мой язык есть совокупная сумма меня самого, то человек есть мышление» об этих следствиях и есть понятие об объекте»
Нормальный, здоровый организм — это тот, в котором «тенденция к самоактуализации действует изнутри и который преодолевает сложности, возникающие из-за столкновений с внешним миром не на основе тревоги, но благодаря радости победы» Это означает, что приход к согласию со средой в первую очередь состоит в овладению ею. И только если это невозможно, человек вынужден принять трудности и приспособиться к реалиям внешнего мира.


Гольдштейн считает, что успешное обращение со средой часто включает определенную долю неуверенности и шока. Здоровый самоактуализирующийся организм часто вызывает такой шок, входя в новые ситуации для использования своих возможностей. Для Гольдштейна самоактуализация не означает конца проблемам и трудностям, напротив, рост часто может привести к определенному страданию и боли. Гольдштейн писал, что способности организма определяют его потребности.
Самоактуализация может иметь как позитивные, так и негативные последствия для организма. Ослабление напряжения является сильным побуждением только у больных организмов. Наоборот, здоровый организм нацелен в первую очередь на «формирование определенного уровня напряжения, такого, которое сделает возможной дальнейшую упорядоченную деятельность»

«Нам некуда больше бежать,
кроме как внутрь самих себя, в самость,
как средоточие нравственных ценностей»
(Маслоу)

Маслоу, обладавший типично еврейской внешностью узнал, что такое антисемитизм. В школе он был в изоляции; отца вспоминал как любителя виски, женщин и драки. Кроме того, отец регулярно внушал сыну, что тот уродлив и глуп. Позже Маслоу примирился с отцом, и даже говорил о нем с теплотой, с матерью же отношения оставались враждебными до конца. В своих воспоминаниях он охарактеризовал ее как невежественную женщину, которая настолько не любила своих детей, что это почти доводило их до душевного расстройства: «Удивительно, что имея такое детство я не заболел психозом. Я был маленьким еврейским мальчиком среди не евреев. Это немного напоминает ситуацию, когда первый негр поступил в школу для белых. Я был одинок и несчастен. Я вырос в библиотеках, среди книг, без друзей»


§ 3. Развитие, рост, эволюция и инволюция


В основе этой концепции лежит парадоксальный «закон необратимости морфологических изменений» Долло, сформулированный в 1893 г. Суть этого закона состоит в том, что живое существо, потерявши однажды признаки, характеризовавшие его в прошлых поколениях, никогда не обретает их вновь. Например, змеи — это потомки ящерообразных, которые в свое время утратили сначала конечности, а затем и отделы мозга, отвечающие за формирование и управление этими конечностями. Эти отделы вернуть и вырастить заново невозможно — живое существо, деградируя, перерождается в принципиально другой вид организма — змею. Далее вследствие регресса змея превратится в примитивное червеобразное, у которого будут отсутствовать органы осязания, зрения, слуха и т.д. В дальнейшем такой червяк может перейти к оседлому образу жизни, порождая популяции кораллообразных и т.п. Отсюда до одноклеточных — рукой подать. Далее, в этой цепочке прамикробы и правирусы преодолевают зыбкую границу между «живой» и «неживой» природой, порождая минералы и кристаллы.


§ 5. Самость (the self, selbst); самоактуализация, самореализация


Далее приведены сведения, касающиеся представлений о самости. У.Джеймс считал самостью «то постоянство личности, которое каждый из нас обнаруживает каждый раз, когда просыпается». Он выделяет три «уровня» самости:
3) Духовная самость — это внутренне субъективное бытие человека. Это активный элемент в сознании. «Это вместилище интереса — не приятное или болезненное, но удовольствие или боль как таковые, а то в нас, к чему обращаются удовольствие или боль, приятное и болезненное. Это источник усилия и внимания, место, откуда исходят решения воли»
Джеймс не проводит четких границ, духовная самость — это не чисто духовный феномен, что «все наше чувство духовной активности, или то, что обычно так называют, в действительности — ощущение телесной активности, природу которой большинство людей не замечает». Нет и четких границ между личностью и «космическим сознанием»: «Из моего опыта… догматически вытекает определенное заключение… существует континуум космического сознания, в котором наша индивидуальность лишь создает случайные заграждения, и в котором наши отдельные умы растворяются …


. «… в полдень жизни наша удивительная человеческая природа осуществляет переход из первой половины жизни во вторую… от состояния, в котором человек является лишь орудием инстинктивной природы к другому состоянию, где он не является более чьим-то орудием, но становится самим собой: происходит преобразование природы — в культуру, инстинкта — в дух» (Юнг)


Индивидуация предполагает освобождение человека от элементов бессознательного через их осознание, внедрение этих элементов в сознание. «Итак, слово индивидуация можно было бы перевести как «реализация себя самого, реализация своего Я» (Юнг).


В гештальт-психологии в понятие самости Ф.Перлз не включал ничего, кроме повседневных, обычных проявлений того, что и кто мы есть. «Мы есть то, что мы есть; зрелость и психологическое здоровье предполагают способность подтвердить это, а не быть пойманным чувством, что мы — это то, чем должны были бы быть.”


   «В гештальт-терапии мы пишем самость (self) с маленькой буквы «с». Большое «С» — остаток тех времен, когда мы имели душу, или эго, или нечто подобное сверх-особенное; «самость» означает просто тебя самого — к лучшему или к худшему, в болезни и в здоровье, — и ничего больше» (Ф.Перлз). «Самость» или Я, по Перлзу, — это не то, что можно статистически объективировать; Я — это просто символ для функции отождествления. Я отождествляется с тем, что возникает в качестве фигуры, какой бы она ни появлялась; все аспекты здорового организма (сенсорика, моторика, психология и пр.) временно отождествляются с возникающим гештальтом; опыт «я» — тотальность отождествления. Функция и структура тождественны. Предпосылкой творчества является нарушение равновесия (незаконченность ситуации, неполнота гештальта), которое заставляет организм «становиться творческим находить средства и пути восстановления равновесия».


Перлз описывает различные пути личностного роста:
1) уровень клише — уровень знакового существования;
2) уровень игр — люди притворяются такими, какими бы они хотели быть. Между вторым и третьим уровнями лежит анти-экзистенциальный тупик (уровень фобического избегания). Здесь переживается определенная пустота. Боязнь пустоты вызывает бегство на второй уровень. Сквозь пустоту, ассоциируемую со «смертью», путем «умирания» достигается
3) уровень внутреннего взрыва — проявляется как парализованность противоположный сил. Переживание этого уровня состоит в растягивании и сжимании себя. Переживание страха смерти приводит к внутреннему взрыву, «иллюзии» и приводит к последнему уровню
4) уровень внешнего взрыва (эксплозия). Перлз характеризует этот уровень как проявление подлинной личности, истинной самости.


На четвертом уровне переживаются четыре рода взрывов: горя (печали), оргазма, гнева, радости жизни (joie de vivre). Эти взрывы высвобождают огромное количество ранее связанной энергии, которую необходимо впитывать, а не контролировать. Представление о необходимости контроля, по мнению Перлза, ошибочно и связано со страхом пустоты и смерти и представлениями о бесплодности пустоты. Перлз подчеркивает, что развитие и рост не могут быть насильственными: психологический рост — это естественный, спонтанный процесс.
Роджерс, под большим влиянием философии даосизма и особенно Лао Цзы, считал, что если идеальная самость сильно отличается от реальной — то это препятствие к росту. Надо стремиться к естественности, принимать самих себя такими, какие мы есть.


  характеристики самоактуализирущихся людей:
1. Более эффективное восприятие реальности.
2. Приятие себя, других и природы.
3. Непосредственность, простота и естественность.
4. Центрированность на проблеме.
5. Независимость: потребность в уединении.
6. Автономия: независимость от культуры и окружения.
7. Свежесть восприятия.
8. Вершинные или мистические переживания.
9. Общественный интерес.
10. Глубокие межличностные отношения.
11. Демократический характер.
12. Разграничение средств и целей.
13. Философские чувство юмора.
14. Креативность.
15. Сопротивление окультуриванию.


Заняться самоактуализацией может, по Маслоу, человек, вполне удовлетворившей свои базовые потребности, несколько нарциссичный, считающий себя наделенным всякого рода инстинктоподобными способностями и ценностями, понимающий самоактуализацию «как главную, высшую цель человеческого существования», знающий, что эта цель «чрезвычайно индивидуалистическая» и эгоцентрическая. Именно это осознание индивидуалистичности и эгоцентричности своей цели позволяет здоровому самоактуализирующемуся человеку проявлять «сострадательный альтруизм» по отношению к другим людям. Со временем Маслоу под давлением фактов отказался от мысли о возможности самоактуализации у молодежи: «Я однозначно связал понятие самоактуализации с людьми зрелого возраста. Разработанные мной критерии самоактуализации позволяют мне с большой долей уверенности утверждать, что феномен самоактуализации не встречается у молодежи» (там же, с.24). Он связывает это с тем, что прежде, чем перейти к самоактуализации должна быть постигнута идентичность и автономия, на базе собственного жизненного опыта должна быть выстроена собственная система ценностей, «тот алтарь, на который могли бы положить все свои способности и таланты».


  Культура и среда начинают действовать на человека с детства:
1) формируя привычки, которые замыкают нас в непродуктивном поведении;
2) через групповое давление на наши вкусы и суждения;
3) способствуя формированию внутренних защит, которые «отрывают нас от самих себя».


  Правильная реакция на комплекс Ионы — осознание своего бессознательного «страха и ненависти к правдивым, добродетельным, красивым и т.д. людям». Маслоу предполагает, что «если вам удастся научиться любить высшие ценности в других, это может привести к тому, что вы полюбите их в самих себе и перестанете их боятся»


  По тексту «Психологии бытия» видно, что главная особенность этого мира в восприятии Маслоу — его «без-волие». Здесь все происходит как бы само собой: на основе пассивного восприятия происходит «невольное осознание» приводящее к бездейственному «сопереживанию» с позиции «старшего брата человечества». Достигшие этого волшебного уровня бытия осознают свою «ничтожность по сравнению с величием переживания» и «отчаянное нежелание спуститься с этой вершины в долину обычных переживаний». «В момент пиковых переживаний индивид уподобляется Богу», в личном плане переживает «вторую наивность» и «здоровую детскость». На основании произведений эго-психологов постулируется, что любовь есть форма регресса, «человек, который не может регрессировать, не может и любить»; творчество также «является здоровым регрессом, временным уходом от реального мира. То, что я описываю здесь, можно представить как слияние эго, подсознания, супер-эго, эго-идеала, сознания, предсознания и бессознательного, первичных и вторичных процессов, синтез принципа удовольствия с принципом реальности, бесстрашный здоровый регресс во имя большей зрелости, истинной интеграции личности на всех уровнях»


В «Психологии бытия» Маслоу дает новое определение самоактуализации, чтобы самоактуализация не казалась пантеоном типа «все или ничего», в который могут попасть только очень немногие люди, не ранее шестидесятилетнего возраста. Мы можем определить ее как эпизод, или «прорыв», в котором все силы личности чрезвычайно эффективно сливаются воедино, доставляя интенсивное удовольствие, когда человек обретает единство, преодолевая разорванность, больше открыт ощущениям, отличается неповторимостью, экспрессией и спонтанностью, более полно функционирует, обладает большими творческими способностями и большим чувством юмора, способен подняться над эго, более независим от своих низших потребностей и т.д. Во время этих «прорывов» он становится в большей мере самим собой, лучше реализует свои потенциальные возможности и приближается к самому сердцу своего Бытия, становится более полноценным человеком»
Здесь же в духе нового понимания самоактуализации, Маслоу отмечает «один основной парадокс, о котором я уже говорил выше, и с которым мы не может не сталкиваться, даже если и не осознаем это. Цель личности (самоактуализация, автономность, индвидуация, «истинная Самость», по определению Хорна, подлинность и т.д.) похоже, одновременно является и конечной и промежуточной целью, инициацией, шагом вверх по лестнице к трансценденции идентичности. Можно сказать, что ее функция заключается в самоуничтожении. Иначе говоря, если наша цель такова, как толкует ее Восток, — уход от эго, от самоосознания, от самонаблюдения, полное забвение прошлого, слияние с миром и отождествление с ним (Бьюк), гомономия (Ангъял), то похоже на то, что для большинства людей наилучший способ достичь этой цели — это обрести силу подлинной Самости и удовлетворить свои основные потребности, а не предаваться аскетизму»


Однако есть очень существенное отличие теории Маслоу от даосизма и буддизма. Во всех основных версиях даосизм и буддизм предполагают, что любая эмоционально подкрепленная деятельность вредна для достижения религиозного идеала и предлагают своим последователям специальные техники для борьбы с этим недостатком. Так. буддизм считает одной из основных причин страдания человека в мире «принцип неудовлетворенности»: исходной причиной страдания является «жажда», то есть страстное желание переживать чувственный опыт. В Дхаммападе говорится «Даже божественные удовольствия не погасят страстей. Удовлетворение лежит лишь в разрушении желания». Благородный восьмеричный путь буддизма предусматривает избегание тех мыслей и поступков, которые могут принести вред самому человеку и окружающим. Теория самоактуализации, опирающаяся на практику «пиковых переживаний» определенно не может «понравиться» буддисту. Исходя из «истины пути» любая установка на регресс, чем бы она не мотивировалась, прямо противоречит учению Будды.


Еще одно существенное различие с буддизмом касается представлений Маслоу о самости. Буддийский канон, Трипитака, постулирует три основные характеристики существования: 1) непостоянство (анитья), 2) отсутствие самости, души (анатма), 3) неудовлетворенность (дукха), то есть «не-вечное» — «не-душа» — «страдание». В буддизме неизменность и вечность — несовместимые понятия. То, что хочет принадлежать вечности — должно меняться. Тот, кто не хочет меняться, причем меняться единственно правильным способом — обречен. Если человек за время своей жизни не успеет познать «четыре благородные истины» и пройти путем Будды, — придет смерть, связка рассыплется и по законам причинности образуется иная. Следовательно, если в буддизме и возможно говорить о самости, — то преимущественно метафорически и как о некоторой желательной конструкции. Эта конструкция, как высшее сознание, или высшая форма сознания, только с точки зрения обыденного, эмпирического сознания рассматривается как пустое (ашунья). Пустым оно является для обыденного представления, так как оно, по отношению к такому наблюдателю, трансцендентно (эта позиция в европейской философии развита И.Кантом в рассуждении о вещах самих по себе как пустых для нашего сознания). В самом же себе эта высшая форма сознания не пуста, а наделена бесконечным количеством благих качеств и атрибутов. Эта форма является достижимой путем самостроительства, поэтому любая форма регрессии является неприемлемой.


Высшее состояние в религиях древнего Китая обычно воспринималось как достижение полного единения с космическим началом, «единотелесности» с универсумом (и-ти), и рассматривалось в пантеистическом духе слияния с универсумом, отождествления индивидуального сознания с всеобщностью бытия: мир — единый организм, с которым должен стать «единотелесен» мудрец. Даосизм в широком смысле — это «Учение пути», систематизировавшее многовековую практику «пестования жизни», включавшее трактаты по сексуальной практике, дыхательным упражнениям, гимнастике, методам концентрации сознания и созерцания. На определенном этапе из всего этого многообразия сформировался даосизм как учение о методах обретения личного бессмертия в процессе «пестования жизни».
Он, как и Дао, самоестественен и следует собственной природе, а не внешним условиям и ложным условностям. Уподобившись младенцу, он возвращается в лоно Дао — Великой Матери Поднебесной и обретает совершенство и бессмертие.


Попытка Маслоу «совместить» принцип реальности с принципом удовольствия путем превращения всей жизни в сплошное удовольствие чужда всем рассмотренным в данной работе учениям и теориям
Согласно гуманистической психологии самое важное — это устремленность к будущему, к свободной реализации своих потенций (Олпорт), в особенности творческих (Маслоу), к укреплению веры в себя и возможность достижения «идеального Я» (Роджерс). Центральная роль при этом отводится мотивам, обеспечивающим не приспособление к среде, не конформное поведение, а рост конструктивного начала человеческого Я, целостность и силу переживания которого призвана поддержать особая форма психотерапии — «терапия, центрированная на клиенте».
Эта терапия основана на трактовке человека, обращающегося за помощью к психотерапевту, не как пациента, а как «клиента», который сам берет не себя ответственность за решение тревожащих его жизненных проблем.


Самость — это организованный и связный гештальт, постоянно находящийся в процессе формирования по мере изменения ситуации, путем непрерывного процесса осознания. «Хорошая жизнь — это процесс, а не состояние бытия. Это направление, а не предназначение»
Маслоу неоднократно подчеркивал, что самоактуализация предполагает длительную, постоянную вовлеченность в работу роста и развития способностей до максимально возможного.





В «Дальних пределах человеческой психики» Маслоу дает следующее определение самоактуализации:
1.   — это переживание, всепоглощающее, яркое, самозабвенное;
2.   — это процесс, это выбор в каждой ситуации в пользу роста;
3.   — подразумевает, что есть некая «самость», подлежащая «актуализации»;
4.   — это честность и принятие на себя ответственности за свой выбор;
5.   — это честность и свобода в выражении своих прав, нонконформизм;
6.   — это не только конечная станция, но и само путешествие и движущая сила путешествия;
7.   — это не погоня за высшими переживаниями. Они сами настигнут вас, если вы этого заслужили;
8.   Проделав путь, вы узнаете себя и свою сущность.  Обнажится и патология. Вы поймете свои защитные механизмы и сможете, собрав мужество, отказаться от них.


«Самоактуализация — это не миг, когда нас озаряет высшее блаженство. …это напряженный процесс постепенного роста, кропотливый труд маленьких достижений» (Маслоу, 1997, с.57–62).
Он увидел, что человек скорее «очень и очень прочен, чем хрупок… что лучше напрямую обращаться к нему, чем подолгу ходить вокруг да около, деликатничать и искать обходных путей»
Поэтому Маслоу провозгласил развитие новой, четвертой психологии, трансперсональной, трансчеловеческой, центрированной на Космосе, выходящей за пределы человеческого, самоопределения, самоактуализации и т.п. «Мы нуждаемся в чем-то большем, чем мы сами, перед чем мы могли бы благоговеть, чему мы могли бы себя посвятить новым, натуралистическим, не-церковным образом, подобно, может быть, Торо и Уитмену, Уильяму Джеймсу и Джону Дьюи. Без трансценденции к трансперсональному мы становимся больными, или яростными, нигилистическими или лишенными надежды, или апатичными» Это область, трансперсональная, основывается на теории «пиковых переживаний», бытийных ценностей, мета-потребностей. Самоактуализация — это путь к трансперсональному, но трансперсональное начинается с трансцендирования самоактуализации.


3. 3. Самоактуализация через призму индивидуальной, аналитической и экзистенциальной психологии
§ 1. Индивидуальная психология А.Адлера и теория самоактуализации А.Маслоу


исследуя ключевое понятие индивидуальной психологии А.Адлера — стремление к превосходству (совершенству) пришли к выводу, что «Под стремлением к превосходству Адлер подразумевает нечто очень сходное с юнгианскими представлениями о самости или принципом самоактуализации Гольдштейна. Это стремление к совершенной исполненности. Это — «великое движение ввысь».
Адлер даже сформулировал афоризм: «Чтобы быть полноценным человеком, надо обладать комплексом неполноценности».


§ 2. Аналитическая психология К.Юнга. Индивидуация и самоактуализация


Развитие личности — это такое счастье, за которое можно дорого заплатить… оно означает так же верность собственному закону»
Развитие, по Юнгу, это раскрытие изначальной врожденной недифференцированной целостности. Для этого необходимо, чтобы различные системы личности дифференцировались и полностью развились. «Иначе, если какая-либо часть личности отвергается, отвергаемые и менее развитие системы будут действовать как центры сопротивления, пытающиеся захватить энергию более развитых систем.
Когда внутреннее многообразие достигнуто — дифференцированные системы интегрируются с помощью трансцендентной функции, которая обладает свойством объединять противоположные тенденции и действовать в направлении идеальной цели — самореализации.


К примеру, такие личности, как Бетховен, Торо, Линкольн и Эйнштейн на протяжении жизни были подвержены глубокой депрессии. Подобный опыт разделяют все, кто заходит далеко на пути к индивидуации, потому что здесь им приходится сталкиваться со многими теневыми сторонами. Но, несмотря на тьму, которой они вынуждены противостоять, «самоактуализированные» (самореализовавшиеся) люди, по мнению Маслоу, проявляют стойкость и способны выдерживать трагедии, которые ломают слабых. Как класс, такие люди испытывают глубокие чувства, более острые переживания, но и обладают способностью отвлекаться от своих горестей и продолжать смотреть жизни в лицо. К сожалению, Маслоу не смог осознать, что та целостность, которая привела его к выделению самореализовавшихся людей, уходит корнями в темноту.
Личность и самость как центр личности в теории Юнга есть результат титанических усилий по самостроительству из темных сторон, бессознательного недифференцированного «нечто», где вовсе не просматривается проект этого строительства, в отличие от самоактуализации, где все предзаданно и вполне сознательно.


Реализуя установку на «затруднение» жизни, экзистенциальные психологи подводят человека к конечным данностям бытия, сформулированных в четырех проблемах:
1. Проблема смерти — наиболее очевидная из всех, соотносится с экзистенциальным конфликтом между осознанием неизбежности смерти и желанием продолжать быть; сейчас мы существуем, но наступит день, когда мы перестанем существовать. Эта ужасающая правда наполняет сердца ужасом, леденит разум, парализует волю. Говоря словами Спинозы, «все сущее стремится продолжать свое существование»; противостояние между сознанием неизбежности смерти и желанием продолжать жить — это центральный экзистенциальный конфликт.


2. Проблема свободы — в экзистенциальном смысле есть отсутствие внешней структуры. «Свобода как первичный принцип порождает ужас» (И.Ялом). Повседневная жизнь дарит нам утешительную иллюзию, что мы приходим в хорошо организованную вселенную, устроенную по определенному плану, и такую же покидаем. На самом деле индивид несет полную ответственность за свой мир — иначе говоря, сам является его творцом. С этой точки зрения «свобода подразумевает ужасающую вещь: мы не опираемся ни на какую «почву», под нами и над нами — бездна, которой нет ни конца ни края. Открытие этой истины об отсутствии структуры вступает в конфликт с нашей потребностью в структуре и почве.


3. Проблема изоляции — это не изолированность от других людей с порождаемым его одиночеством, и не внутренняя изоляции (от частей своей собственной личности) это фундаментальная изоляция: сколь бы ни были мы близки к кому-то, между нами всегда остается последняя непреодолимая пропасть; каждый из нас в одиночестве приходит в мир и в одиночестве из него уходит. Конфликт — это напряжение между осознанием собственной абсолютной изоляции и потребностью в контакте, защите, принадлежности к большему целому.


4. Проблема смысла — заключается в динамическом конфликте, проистекающем из дилеммы ищущего смысл существа, заброшенного без его согласия в не имеющий смысла универсум. Мы должны умереть; мы сами структурируем свою вселенную; каждый из нас фундаментально одинок в равнодушном мире — какой же тогда смысл в нашем существовании? Почему мы живем? Как нам жить? Если изначально ничего не предначертано — значит каждый из нас должен сам творить свой жизненный замысел. Но может ли это собственное творение быть достаточно прочным, чтобы выдержать нашу жизнь?


Ключевая идея экзистенциальной психологии наиболее ярко сформулирована Ж.-П. Сартром (1989): «Существование предшествует сущности» (с. 323). Другими словами «в человеке нет никаких предзаданных сущностей или «природы человека», которая бы определяла, что разовьется на ее основе в дальнейшем. Человек в каждый момент своей жизни решает, чем он будет дальше и куда будет развиваться. Человек творит самого себя и он есть лишь то, что сам из себя делает… Всё, что в жизни есть: тревога, вина, страх, отчаяние, с одной стороны, и надежда, свобода, ответственность и любовь, с другой, — все это не сваливается на человека неизвестно откуда, не заложено в него изначально, а порождается его собственными выборами и его собственными усилиями»


Ключевые понятия анализа по Сартру — «первоначальный проект» и «кристаллизация».
…Выход осуществляется путем «реконструкции первоначального проекта», в результате чего как отмечают Л.Филиппов и Ю.Тихонравов, реставрируется «нутряноé отношение к миру». Мир становится антропоморфным. Вместо монотонной и бесцветной сетки естественнонаучной «картины мира» перед человеком открывается красочный и рельефный — живописный океан бытия
Реальная человеческая жизнь, по Сартру, зависит от цели, которую он перед собой ставит. Причем должна быть конечная цель. Конечной целью может быть «тот идеал, который можно назвать Богом… Быть человеком — это стремиться быть Богом, или, если угодно, человек — это фундаментальное желание быть Богом» (там же, с.48). Быть Богом — это быть всем и понимать всё, ничего не иметь вне себя, не признавать границ и условий, реализовываться во всех формах. Человек желает быть всемогущим и всезнающим, но это лишь свойство его сознания — жажда, лежащая в основе всех потребностей и устремлений.


  Сама смерть не составляет для человека никакой границы или исхода: она факт, как и рожденье; и, подобно рождению, она абсурдный факт»


Таким образом человек — это творец, обреченный в глобальном масштабе на неудачу. Эта обреченность по существу уравнивает все выборы, делает равно абсурдным и бессмысленным все выборы «…так что в сущности одно и то же — пьянствовать в одиночестве и вести за собой народы».
апатия одинокого пьяницы выше потусторонней агитации предводителя народов»


К.Ясперс подчеркивает, что все попытки экзистенции «дойти до бытия» оканчиваются крахом, так как человек не может отождествиться с бытием, не может воссоединиться с трансцендентностью»
Обе эти установки Аббаньяно называет негативными, ввиду того, что они сводят экзистенцию к невозможности — невозможности оторваться от «ничто» (Хайдеггер) и «невозможности прикрепиться к бытию» (Ясперс). Но возможно еще одна, третья позиция: акцентировать внимание не на начальном или конечном пунктах движения, а на самом движении. То есть экзистенция должна смотреть на саму себя как на отношение с бытием, которое всегда проблематично.
Третья позиция полностью соответствует предпосылкам теории самоактуализации, особенно по К.Роджерсу. У А.Маслоу чувствуется сильное искушение принять вторую позицию.
Подлинность бытия осуществляется через изолированное мгновение, в котором кардинально меняется отношение к будущему, именно такие мгновения дают человеку ощущение целостности и причастия к миру.


Трансцендирование самоактуализации. А.Маслоу и трансперсональная перспектива в психологии
Достигается этот мир через пассивность, неделание и, конечно, пиковые переживания, которые являются «дверью» в этот мир. Переход в новый мир требует жертвы: «трансцендирования идентичности. Можно сказать, что ее функция заключается в самоуничтожении» (Маслоу). То есть на втором этапе самоактуализации всё, что рассматривалось как цель на первом — отбрасывается, трансцендируется. Самоактуализация, в этом смысле, описывается как «путь, подобный Благородному восьмеричному пути».
На третьем этапе самоактуализация определяется как «напряженный процесс постепенного роста, кропотливый труд маленьких достижений» (Маслоу). В то же время, на основе концепции пиковых, высших переживаний начинается разработка трансперсонального направления в психологии.


«Сознание пронизывает собой все реальности и является первичным источником или творческим принципом существования, включая энергию — материю физического мира. С этой позиции жизнь — бесконечная игра»
Основным моментом в этом широком осознании является восстановление древних методом достижения измененных состояний сознания — медитации, йоги. Новые методы самопознания, такие как холотропное дыхание по Грофу или модифицированные формы гипноза, позволяют многим людям войти в область бессознательного, в мифологические и духовные миры, от которых мы себя отделяем. Но еще более важны здесь исцеление, преображение, личностный рост и духовное раскрытие»


Основной мотив трансперсональной психологии — преодоление границ. Предполагается, что человек сам определяет свои границы. «Наше повседневное осознание подобно небольшому островку, окруженному огромным океаном непредсказуемого и неизведанного сознания» (Уилбер). Особенно интересно то, что З.Фрейд описывал как «океаническое сознание», а Маслоу как «пиковое переживание», которое «состоит в том, что человек начинает явственно и несомненно ощущает себя единым со всей Вселенной, со всеми ее мирами, высокими и низкими, священными и обыденными. Его чувство самотождественности простирается далеко за узкие пределы его разума и тела и охватывает весь космос». Это высшее состояние переживается как «состояние любовных объятий со Вселенной как целым».
Основная идея трансперсональной психологии состоит в том, что этот тип «высшего океанического сознания» — представляет собой естественное состояние всех живых существ (исходное, «райское» состояние), отпадение от которого связывается с развитием вербального мышления и использованием знаково-символических систем.


как указывал Людовик Витгенштейн, поскольку наши цели являются не возвышенными, а всего лишь иллюзорными, постольку и наши проблемы не сложны, а просто бессмысленны»


...именно в этой среде сформировалась школа «йогачара» (I—II вв. н.э.) в которой была сформулирована идея тотальной нереальности бытия: феномены внешнего мира стали рассматриваться как образы, порожденные монашеской медитацией: все многообразие реального мира сводится к модусам единого и невыразимого «сознания—сокровищницы» (алайя—виджняна), которое соотносится с иллюзорными манифестациями миров кармы. Да и само сознание лишь потенциально обладает субстанциональностью, тяготея стать нирваническим не-состоянием (татхата), элиминирующим всякое движение и различие. Тем самым каждое сознание лишь «играет» с образами, продуцируемыми собственной кармой. Эта концепция была радикализирована Нагарджуной (II в.н.э.). Согласно разработанной им концепции пустоты (шунья, шуньята) всё есть пустота, включая дхармы и дхармический субстрат сознания. Всё есть майя, иллюзия, и даже Будда и священные тексты буддизма — тоже иллюзии. В этой теории знаково-символические системы любого рода (особенно понятия — озвученные или записанные) никак не соотносятся с реальностью, не позволяют ее достигнуть даже в сфере представления. Знаковая форма «затемняет даже смысл сакральных текстов буддизма, затемняя их смысл и может служить лишь «подготовительным этапом для вступившего в поток». Соответственно всякого представления о реальности Будды, нирваны, трансцендирующего пути восхождения тоже были объявлены иллюзией, майей, над которой следует одержать победу. В последующем в чань (дзен) традиции укрепилась максима «Увидишь Будду — убей Будду», направленная на разрушение свойственного религиозному сознанию пиетета перед сакральным, божественным.


главная сила — недеяние (у-вэй), мощь которого черпается в безмолвии и отсутствии. Внешнее упорядоченное бытие скрывает горизонты истины; погруженность во внешнее бытие отсекает от естественности, порождает суетность и неудовлетворенность.
«Личность свободна лишь там, где утрачивается личность… Религии Востока стремятся лишь к развоплощению; молчание громоподобно; мир есть не мир; воплощение есть развоплощение; плоть не является плотью; здесь и теперь равнозначны пустоте и бесконечности… Человек свободен лишь тогда, когда он отрицает себя и поглощается целым…»


Субъект формирует свой гештальт — идеальную самость самостоятельно, путем инсайта, проходя через пиковые переживания, — поэтому тщательная отделка теории не требуется. Из точки формирования идеальной самости начинается реальный личный рост, который не имеет ясно выраженных границ. Важным является вклад в теорию В.Франкла, который отметил, что смысл не является простым выражением самости, иначе он утратил бы мотивирующий характер.


 Психологическое развитие и рост являются скорее результатами самоактуализированной деятельности человека, чем синонимами понятия самоактуализация. Самоактуализационная деятельность является необходимым условием психического роста и развития. При этом развитие скорее связано с наиболее полным использованием имеющегося потенциала, а рост связан с формированием новых, прямо не обусловленных способностей.
Самоактуализационная деятельность — элемент жизни человека, требующий сознательной, целенаправленной активности, и поэтому не может связываться с ранними этапами жизни. Это удел «зрелого человека». во многих случаях, особенно описанных А.Адлером, физические недостатки и болезни не только не мешают, но, наоборот, способствуют самоактуализационной деятельности.


Человек всегда находится в определенной жизненной ситуации. Ситуация содержит проблемы и конфликт, самоактуализация — это не уход, избегание проблем и конфликтов, а поиск таких решений, которые разрешают проблемы и конфликты оптимальным способом, приводят к развитию, росту.


Итак, мы можем определить самоактуализацию как деятельность. Это специфически человеческая, осознанная и целенаправленная деятельность. Особенности этой деятельности заключаются в том, что:
1.   объект, на который направлена деятельность и субъект этой деятельности совпадают (действие направлено на самого себя);
2.   эта деятельность сопровождается конкретными, описуемыми результатами в реальности и изменениями в субъекте деятельности, попадающими под определение «развитие», «рост»;
3.   эта деятельность предполагает самотрансцендирование: ни одна из целей не может считаться окончательной, конечной. Трансцендирование не предполагает разрушения «самости» как центра активности, а расширение целей деятельности, включение «надличностных» целей. При этом самореализация (как изменения на внутреннем плане) становится «побочным продуктом» самоактуализационной деятельности.





Психоаналитические теории развития

Авторы книги, крупнейшие американские психоаналитики, особое внимание уделяют эго-психологии, одному из самых популярных направлений в современном психоанализе. Изданная во многих странах мира, данная книга новейший свод психоаналитических теорий развития стала настольной для профессиональных психотерапевтов, психологов и студентов.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_psihoanaliticheskie-termini-i-ponyatiya-slovar.htm









Основные изменениями происходят, видимо, в возрасте от двух до трех месяцев, от семи до девяти месяцев, от пятнадцати до восемнадцати месяцев, около трех лет, семи лет, от одиннадцати до тринадцати лет, от пятнадцати до шестнадцати лет и от восемнадцати до двадцати лет.





Афоризмы психоаналитиков


Полностью - тут:
http://www.yagniuk.ru/page.php?id=45




Афоризмы психоаналитиков – Зигмунд Фрейд


Сновидения – это королевская дорога в бессознательное.


Нет ничего дороже, чем болезнь и ее игнорирование.


Ничто не обходится в жизни так дорого, как болезнь и – глупость.


Остроумие – это отдушина для чувства враждебности, которое не может быть удовлетворено другим способом.


Шутка позволяет нам использовать нечто смешное в нашем враге, что мы не могли бы в силу неких препятствий высказать открыто или сознательно. Шутка подкупит слушателя приманкой удовольствия, чтобы он не углубляясь в проблему принял нашу точку зрения.


Человеку свойственно превыше всего ценить и желать того, чего он достичь не может.


Человек выздоравливает, «давая волю» своей сексуальности.


Ясное мышление требует мужества, а не интеллекта.




Психоаналитические афоризмы II. - Шелдон Роут


Бессознательное пронизано любовью. Эта любовь, как стены в зеркальной комнате, отражает всю прежнюю любовь, реальную и воображаемую, обретенную и неизведанную.
Психотерапия - это изучение и осознание превратностей любви. Все беды и несчастья, с которыми люди приходят в кабинет психотерапевта, имеют одну общую составляющую - определенную фрустрацию, связанную с любовью. Любовь обретенная или любовь потерянная, любовь, которую ищут, или любовь, которую, кажется, вообще нельзя найти, - именно она нарушает жизнь человека, ищущего внимания и заботы со стороны другого, способного излечить его недуг.


Некоторые люди приходят к психотерапевту с надеждой получить то, чего у них нет. По иронии судьбы психотерапевт может "дать" только то, что пациент уже имеет.
Искусству исцеления средствами психотерапии присуща одна странная особенность: целитель зависит от пациента в выборе направления лечения и в своих предписаниях.
По иронии судьбы люди обращаются к психотерапевту из-за потери любви, воображаемой или реальной, но сам процесс психотерапии несет в себе утрату. Справиться с болью прошлого можно, если справиться с болью в настоящем. Это и есть перенос.





Франкл - Десять тезисов о личности


Полностью - тут:
http://pedlib.ru/Books/2/0376/2_0376-1.shtml









Психологизм проецирует ценности из пространства духовного на плоскость душевного, где они становятся многозначными: на этой плоскости, психологической или патологической, уже нельзя провести различия между видениями Бернадетты и галлюцинациями какой-нибудь истерички. На лекциях я обычно так поясняю это студентам: я указываю им на то, что по двумерному чертежу круга уже нельзя восстановить, является ли он проекцией трехмерного шара, конуса или цилиндра. В психологической проекции совесть превращается в "супер-эго" или в "интроекцию" "образа отца", а Бог становится "проекцией" этого образа – тогда как в действительности это психоаналитическое истолкование само представляет собой проекцию, а именно психологизирующую.


1.   Личность экзистенциальна; это означает, что она не фактична, не принадлежит фактическому. Человек как личность – не фактическое, а факультативное существо; он существует как своя собственная возможность, в пользу которой или против которой он может принять решение. Человеческое бытие, как сказал Ясперс, есть бытие "решающее": человек всегда решает, чем он будет в следующее мгновение. И как решающее бытие оно является диаметральной противоположностью тому, как оно понимается в психоанализе: а именно, влекомому бытию. Человеческое бытие, как я снова и снова подчеркиваю, в своей глубинной основе есть бытие ответственное. Это означает нечто большее, чем просто свободное бытие: в ответственности содержится еще и "зачем" человеческой свободы – то, ради чего человек свободен, за что или против чего он принимает решение.
Тем самым, в противоположность психоанализу, личность в экзистенциальном анализе, понимается не как детерминированная влечениями, а как ориентированная на смысл. Под экзистенциально-аналитическим углом зрения, – в отличие от психоаналитического – она стремится не к наслаждению, а к ценностям.   


2.   Личность соотносится с Я, а не с Оно; она не находится под диктатом Оно Но личность тоже неосознаваема, а духовность в своих истоках, откуда она берет начало, не только может быть, но обязательно неосознаваема. В своих истоках, в своей основе дух не поддается рефлексии и является поэтому чисто бессознательной инстанцией. Таким образом, надо четко различать то инстинктивное бессознательное, с которым одним имеет дело психоанализ, и духовное бессознательное – как бессознательная, и даже нередко вытесняемая, связь человека с запредельным. Религиозность связана с Я – либо ее нет совсем.


3.   Возьмем в качестве примера обезьяну, которой сделали болезненный укол для того, чтобы получить сыворотку. Способна ли обезьяна когда-либо понять, почему ей приходится страдать? Из своей среды она не в состоянии прислушаться к соображениям человека, который включает ее в свой эксперимент; ведь человеческий мир, мир смысла и ценности, для нее недоступен. Она не дотягивается до него, в его измерение она не может войти. Но не следует ли нам предположить, что над человеческим миром, в свою очередь, расположен превосходящий его и недоступный человеку мир, смысл, точнее, "сверх-смысл" которого только и может придать смысл всему человеческому страданию? Человек может постичь сверх-мир не больше, чем животное из своей среды может понять более широкий человеческий мир. Он, однако, может уловить его в предчувствии – в вере. Прирученному животному неведома цель, для которой человек его запрягает. Откуда же тогда человек может знать сверх-смысл мира как целого?


человеческое бытие всегда есть бытие, направляемое смыслом, даже если самому человеку об этом неведомо: всегда есть определенное пред-знание смысла, и предчувствие смысла лежит в основе того, что в логотерапии называется "стремлением к смыслу". Хочет он того или нет, признает он это или нет, но человек, пока он дышит, всегда верит в смысл. Даже самоубийца верит в смысл, если не в смысл жизни, ее продолжения, то в смысл смерти. Если бы он действительно не верил ни в какой смысл, абсолютно ни в какой – он не смог бы пошевелить и пальцем и тем самым покончить с собой.
 
…сходится с Альбертом Эйнштейном, по мнению которого, ставить вопрос о смысле жизни значит быть религиозным
у Парацельса: "Лишь вершины человека – это человек".





Философия диалога Мартина Бубера - Лифинцева


Полностью - тут:
http://philosophy.ru/iphras/library/lifinceva.html







ФИЛОСОФИЯ ДИАЛОГА МАРТИНА БУБЕРА
 Мартин (Мордехай) Бубер (1878-1965)
 
 Древнегреческая культура значительно отличалась от древнееврейской: в античном мире созерцание преобладало над вслушиванием.
 Бубер предлагает взамен этой установке некую би-субъектную коммуникацию, где объект предстает как равноправный партнер, собеседник, друг.


Для Бубера философия не наука, открывающая предельные основания бытия или устанавливающая последний критерий истины. Цель философа — освободить людей от стереотипов мышления и иллюзий и помочь им увидеть более ясно истину собственного опыта. Философы в этом смысле должны быть, согласно Буберу, «указателями», показывающими путь к смене ментальной парадигмы.
Просвещающий» философ, по Рорти, осуществляет некую деструктивную деятельность, в которой открывает глубокую проблемную природу обыденных понятий, которые мы используем для определения действительности
Просвещающее рассуждение можно считать «ненормальным» в том смысле, что оно изымает нас из старых себя с целью сделать нас другими человеческими существами»
Бубер писал: «Я должен еще раз повторить: у меня нет учения. Я только указываю на нечто. Я указываю на реальность. Я указываю на то в этой реальности, что до сих пор не было замечено или было замечено очень мало. Я беру за руку того, кто слушает или читает меня, и веду его к окну. Я открываю окно и показываю ему то, что за этим окном... Я говорю тем, кто слушает меня: это ваш опыт. Пересмотрите его, а то, что вы можете пересмотреть, рассматривайте опять как опыт»
современный человек, согласно Буберу, потерял способность контакта с фундаментальным уровнем собственного опыта.
  Цель же философствования для Бубера, как уже было сказано, — изменение способа человеческого мышления и обоснование веры в Бога как предельный смысл существования.


  Он пишет: «Лао-Цзы   помогает мне смотреть сквозь невыносимую логичность действительности       
 Итак, главным для Бубера как «просвещающего» философа становятся антирационализм, несистемность и стремление «смотреть сквозь невыносимую логичность действительности».


  Наиболее отчетливо это проявилось в призыве Хайдеггера «вернуться к бытию», забытому, согласно Хайдеггеру, классической европейской философией.
Именно «поворот к бытию» был главным в построениях экзистенциалистов, хотя сама категория «бытие» присутствует не во всех экзистенциалистских концепциях.


  Тем же, чем для ХIХ века была книга Ницше «Так говорил Заратустра», «Я и Ты» является для XX века — и не меньше. Причем не из-за стиля, а именно из-за идей, которые в ней содержатся... Метафизический диалог Бубера может стать решающим для культуры ХХ века» 


Идея абсолютной равнозначимости Я и Ты — субъекта и объекта — это и есть, по существу, открытие Бубера.


 Субъективное же время в экзистенциализме (а также в философии жизни) носит название «временности» (темпоральности) или «длительности» и определяет уровень подлинности человеческого существования.


  Под настоящим он понимает то, что «постоянно присутствует и длится», для него «прошлое — фиксированное, мертвое», «настоящее — истинный мир Я-Ты».
Понятие настоящего у Августина самопротиворечиво: им обозначается граница между прошлым и будущим, которая, не обладая длительностью, не должна была бы быть реальной, между тем как здравый смысл говорит о ее реальности. По Августину, своей реальностью настоящее обязано присутствию в нем вечности, являющейся атрибутом Бога. Вечность понималась как нечто противоположное времени, как «не-время», а не как бесконечность во времени.
  учение немецкого мистика ХIII в. Иоганна (Мейстера) Экхарта о слиянии настоящего с вечностью — о «вечном сейчас». Подобные мысли о проникновении вечности в настоящее есть и у С.Кьеркегора. В современном протестантском модернизме аналогичных воззрений придерживался П.Тиллих. «Всякий раз, — писал он, — когда мы говорим «сейчас», нечто временное соединяется с чем-то вечным» .


Бубер опирался также на учение Бергсона о длительности. Имя Бергсона он часто упоминает в своих работах. Бергсоновская длительность (duree) — «наше Я, которое длится» — чисто качественна, исключает какие бы то ни было количественные различия. Это последовательность состояний сознания, «из которых каждое возвещает то, что за ним следует, и содержит то, что ему предшествует»


  «Отпечатки», «снимки» с длительности — мгновения — мы нанизываем на некий мыслительный каркас, подобно тому как нанизывают на нитку жемчужины, — и получаем «образ», «отпечаток» длительности — время. На самом же деле, по Бергсону, следующие друг за другом состояния неделимы и непрерывны, в этом состоит их «длительность». Следовательно, она исключает «всякое представление о рядоположенноcти, взаимной внешности и протяженности» . Очевидно, Буберу импонирует образ того, что «постоянно присутствует и длится». «Настоящее не мимолетно, не преходяще: оно присутствует и длится. Объект же не есть длительность, он есть застой и прекращение, оцепенелость и оторванность, отсутствие отношения и бытия в настоящем» .


Приведем знаменитый пример с деревом из книги «Я и Ты». «Я созерцаю дерево. Я могу воспринять его в образе оцепеневшей колонны в натиске света или как голубую, серебристую, брызжущую кротостью озеленелость. Я могу ощутить его как движение: тянущиеся и стремящиеся к сердцевине сосуда соки; «сосание» корня, дыхание листьев как бесконечное общение с землей и воздухом и как самое таинственное произрастание.
Я могу созерцать его как дерево определенного вида и как единичность.
Но также может случиться, по воле или из милости, что я, созерцая дерево, в один момент окажусь «захваченным» им. И тогда дерева в прежнем смысле уже нет, а есть Ты»


Отношение Я-Ты всегда сопровождается любовью. Любовь в данном случае Бубер определяет как ответственность Я за Ты, ощущение того, что они необходимы друг другу. Любовь также выступает как интенциональность, направленность отношения Я-Ты. Ненависти и равнодушия здесь быть не может. Они, по Буберу, суть лишь слепота, когда не видится целостное бытие. «Чувства живут в человеке, — пишет Бубер, — а человек живет в любви»


  Невозможно сказать, считает Бубер, где кончается человеческая воля и начинается Божья благодать. У человека есть «готовность к диалогу». Это значит, что он не просто ждет, но ждет твердо, непоколебимо, преодолевая глубокое искушение не ждать дальше и уйти, и искать более ощутимую и удобную награду. Это напоминает «прыжок в неизвестность» Рыцаря Веры у С. Кьеркегора.


  «Без Оно человек не может жить, но тот, кто живет только в мире Оно, перестает быть человеком»
Бубер утверждал, что отношение Я-Ты взаимно в отличие от отношения Я-Оно, где активен только субъект. Дерево вступает в диалог с человеком: «Дерево не впечатление, не игра моей фантазии, не источник настроения, — оно телесно противостоит мне и имеет со мной дело, как и я с ним, — только по-другому»


Бергсон противопоставлял интеллекту интуицию, т.е. созерцание, независимое от какой бы то ни было связи с практическими интересами, свободное от точек зрения и методов, внушаемых практикой. Только такое «бескорыстное», совершенно независимое от практики созерцание может доставить нам, утверждает Бергсон, адекватное познание реальности. Интуиция представляет собой высший и абсолютный род симпатического познания, это «род интеллектуальной симпатии, путем которой переносятся внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственного и, следовательно, невыразимого»


Но интуиция Бергсона —  Ее условие — отказ от форм логического мышления и прежде всего от логики понятийного мышления.


Это знание означает не интеллектуальное постижение, а непосредственный контакт, диалог, в котором взаимность обязательна. Бубер писал, что библейский образ познания мужчиной женщины — не эвфемизм для описания сексуального поведения, а обозначение познания как общения, контакта. Именно общаясь, согласно Ветхому Завету, Бог познает Израиль, и Израиль познает своего Бога.


    То же самое — единство (ихуд) познаваемого и познающего в хасидизме.
Бубер постоянно подчеркивает неопосредованность отношения Я-Ты. «Никакая абстракция, никакая интеллектуальная рефлексия и никакая фантазия не стоят между Я и Ты»  Он настаивал, что тот мир, что ощущается в отношении Я-Ты, суть та же самая реальность, которая присутствует в отношении Я-Оно. Только в первом случае эта реальность воспринимается как личность.


М.Хайдеггер, с самого начала творческого пути определявший человеческое бытие через совместность приобщения к бытию, позднее связал свои взгляды на природу человека с фразой И.Х.Ф.Гельдерлина «Мы — разговор»


  «Окаменение» под взглядом Другого — сокровенный смысл мифа о Медузе, считает Сартр.
 Такое толкование тем более справедливо, считает Сартр, что изначальный стыд имеет своим источником «абсолютный взгляд» — Бога, понятие Другого, доведенное до абсолюта. В религиозном чувстве отношения к Богу стыд является добровольным увековечением своей «объектности» перед лицом «абсолютного взгляда» Бога. 


  «Присутствие» (presence) — одна из основных категорий философии Марселя. «Фундаментальное различие между “проблемой” и “таинством”, — пишет Марсель, — состоит в том, что с проблемой я сталкиваюсь, я обнаруживаю ее перед собой, но я могу ее охватить и разрешить; а таинство есть нечто, во что я сам вовлечен, 
«Быть — это быть любимым», — считает Марсель.


  Отношение «лицом-к-лицу» Левинас заимствует из библейской традиции и осовременивает его с помощью феноменологии и экзистенциализма.


Бубер пишет: «Мы должны видеть Бога через мир»


Бубер резко осуждает Кьеркегора за отказ жениться на Регине Ольсен, якобы «во имя Бога». Он считает, что брак, диалог Я и Ты между мужем и женой — именно та связь, которая открывает Бога. Нужно любить — и Бога, и ближнего. Бог и ближний не соперники! Главное — не отделять Бога от мира, а любить Бога через мир...


Буберовское прочтение хасидизма было тем, что Рорти называл «сильное прочтение» или «авторское прочтение», т.е. Бубер подходил к текстам с позиции своих насущных целей и задач. Рорти писал об «авторском прочтении»: «Он (исследователь) просто задает себе те же самые вопросы по поводу текста, что и инженер или физик о непонятном объекте: «Как мне описать это так, чтобы сделать то, что мне нужно?»[cx].
Следует сказать, что «авторское прочтение» вполне в духе иудейской мистической традиции — от раввинического мидраша до «вольных» прочтений Библии каббалистами. Еврейские мистики всегда читали текст в очень раскованной, творческой манере. В конечном счете всякое прочтение является неправильным прочтением или интерпретацией, которая проистекает от читателя не в меньшей степени, чем от текста. Соответственно не существует абсолютно объективного стандарта, по которому можно было бы сверять правильность прочтения. Каждый интерпретатор накладывает свою систему ценностей на материал, в любом случае прошлое воспринимается через призму настоящего. Прочтение есть динамическая деятельность, включающая автора, читателя, текст и контекст. Текст написан не раньше, чем будет прочтен.


Лишь по степени различаются откровение Моисею на горе Синай и созерцание солнечного луча на тополевой ветке.





Эрик Фром "Искусство любить"

Эрих Фромм — крупнейший мыслитель XX века, один из великой когорты «философов от психологии» и духовный лидер Франкфуртской социологической школы. Труды Эриха Фромма актуальны всегда, ибо основной темой его исследований было раскрытие человеческой сущности, как реализации продуктивного, жизни творческого начала.
В этой книге американский психолог и философ раскрывает, какое важное место отведено в любви в жизни людей и как люди не умеют любить.

Одна из самых известных работ Эриха Фромма — «Искусство любить» — посвящена непростым психологическим аспектам возникновения и со-хранения человеком такого, казалось бы, простого чувства, как любовь. Действительно ли любовь — искусство? Если да, то она требует труда и знаний. Или это только приятное ощущение?.. Для большинства проблема любви — это прежде всего проблема того, как быть любимым, а не того, как любить самому

Полностью - тут:
http://for-real-man.info/content.php?id=298







«Помешательство» друг на друге – доказательство силы их любви, хотя оно могло бы свидетель ствовать только о степени их предшествующего одиночества.


  Едва ли существует какая-то деятель ность, какое-то занятие, которое начиналось бы с таких огромных на дежд и ожиданий и которое все же терпело бы крах с такой неизмен ностью, как любовь.


Если бы это касалось какой-либо иной деятельности, люди сделали бы все возможное, чтобы понять причины неудачи, и научились бы поступать наилучшим для данного дела образом – или отказались бы от этой деятельности. Поскольку последнее в отношении любви невозможно, то единственно адекватный способ избежать неудачи в любви – исследовать причины этой неудачи и перейти к изучению смысла любви.


Осознание человеческой отдельности без воссоединения в любви это источник стыда и в то же время это источник вины и тревоги.


Никогда влюбленный не ищет один,
не будучи иском своей возлюбленной.
Когда молния любви ударяет в сердце,
Знай, что в этом сердце уже есть любовь.
Когда любовь к богу взрастает в твоем сердце,
То, без сомнения, бог полюбил тебя.
Звуки рукоплесканий не в силах
Произвести одна рука без другой.
Божественная мудрость все предвидела
И она велит нам любить друг друга.
Потому что назначение каждой части мира
В том, чтобы образовать пару со своим суженым.


Объекты любви


   Любовь это не обязательно отношение к определенному человеку; это установка, ориентация характера, которая задает отношения человека к миру вообще, а не только к одному «объекту» любви. Если человек любит только какого-то одного человека и безразличен к остальным ближним, его любовь это не любовь, а симбиотическая зависимость или преувеличенный эгоизм. Большинство людей все же уверены, что любовь зависит от объекта, а не способности. Они даже уверены, что это доказывает силу их любви, раз они не любят никого, кроме «любимого» человека. Здесь то же заблуждение, о котором уже упоминалось выше. Поскольку они не понимают, что любовь это активность, сила духа, они думают, что главное – это найти правильный объект, а дальше все пойдет само собой. Эту установку можно сравнивать с установкой человека, который хочет рисовать, но вместо того, чтобы учиться живописи, твердит, что он просто должен дождаться правильного объекта; и когда найдет его, то будет рисовать великолепно. Но если я действительно люблю какого-то человека, я люблю всех людей, я люблю мир, я люблю жизнь. Если я могу сказать кому-то «я люблю тебя», я должен быть способен сказать «я люблю в тебе все», «я люблю благодаря тебе весь мир, я люблю в тебе самого себя».


б. Материнская любовь


   Мы уже касались вопроса материнской любви в предыдущей главе, когда обсуждали разницу между материнской и отцовской любовью. Материнская любовь, как я уже говорил, это безусловное утверждение в жизни ребенка и его потребностей. Но здесь должно быть сделано одно важное дополнение. Утверждение жизни ребенка имеет два аспекта: один – это забота и ответственность, абсолютно необходимые для сохранения жизни ребенка и его роста. Другой аспект выходит за пределы простого сохранения жизни. Это установка, которая внушает ребенку любовь к жизни, которая дает ему почувствовать, что хорошо быть живым, хорошо быть маленьким мальчиком или девочкой, хорошо жить на этой земле! Два этих аспекта материнской любви лаконично выражены в библейском рассказе о творении. Бог создал мир и человека. Это соответствует простой заботе и утверждению существования. Но бог вышел за пределы этого минимального требования. Всякий день после творения природы – и человека – бог говорит: «Это хорошо». Материнская любовь на этой второй ступени заставляет ребенка почувствовать, как хорошо родиться на свет; она внушает ребенку любовь к жизни, а не только желание оставаться жизнеспособным. Та же идея может быть выражена и другим библейским символом. Земля обетованная (земля это всегда материнский символ) описана как «изобилующая молоком и медом». Молоко это символ первого аспекта любви, заботы и утверждения. Мед символизирует радость жизни, любовь к ней, и счастье быть живым. Большинство матерей способны дать «молоко», но лишь меньшинство дает также «мед». Чтобы быть способной давать мед, мать должна быть не только хорошей матерью, но и счастливым человеком, а эта цель достигается немногими. Воздействие матери на ребенка едва ли может быть преувеличено. Материнская любовь к жизни так же заразительна, как и ее тревога. Обе установки имеют глубокое воздействие на личность ребенка в целом: среди детей и взрослых можно выделить тех, кто получил только «молоко», и тех, кто получили и «молоко», и «мед».


  В иудейской религии опять вводится материнский аспект божества, особенно в различных течениях мистицизма. В католической религии мать символизирует церковь и Деву-Богородицу. Даже протестантизмом фигура матери не была полностью изгнана, хотя она и остается скрытой. Лютер установил, как свой основной принцип, что, что бы ни делал человек, он не может этим добыть любви бога. Любовь бога это благодать, религиозная установка – это вера в эту благодать и пребывание малым и беспомощным; благие дела не могут повлиять на бога, или заставить бога любить нас, как постулирует католическая доктрина.


Патриархальный аспект заставляет меня любить бога как отца; я признаю, что он справедлив и суров, что он карает и вознаграждает, что он изберет меня как своего возлюбленного сына, как бог избрал Авраама – Израиля, как Исаак избрал Иакова, как бог избрал свой избранный народ. В матриархальном аспекте религии: я люблю бога как всеобъемлющую мать, я верю в ее любовь, и пусть даже я беден и бессилен, пусть даже я согрешил, она будет любить меня, она не предпочтет мне никого другого из ее детей; что бы ни случилось со мной, она спасет меня, убережет меня, простит меня. Нет нужды говорить, что моя любовь к богу и любовь ко мне нераздельны. Если бог – это отец, он любит меня как сына, и я люблю его как отца. Если бог – мать, ее и моя любовь определяется этим.


В Веданте идея всеведение и всемогущества бога считается крайней формой незнания
. Единственный способ, которым мир в его высшем смысле может быть охвачен, состоит не в мышлении, а в действии, в переживании единства. Так, парадоксальная логика ведет к выводу, что любовь к богу это не познание бога мыслью, не мысль о собственной любви к богу, а акт переживания единства с ним.


Особое значение в иудейской религии (особенно в начале нашей эры) имел правильный образ жизни, хелах,  (Наlаchа – это слово имеет то же значение; что и дао).


   В преобладающей на Западе религиозной системе любовь к богу это в сущности то же, что и вера в бога, в божественное существование, божественную справедливость, божественную любовь. Любовь к богу это в сущности мысленный опыт. В восточных религиях и в мистицизме любовь к богу это напряженное чувственное переживание единства, нераздельно соединенное с выражением этой любви в каждом жизненном действии. Наиболее радикальная формулировка этой цели дана Мейстером Экхартом: «Если бы я превратился в бога и он сделал меня единым с собой, то если б я жил по-божески, не было бы между нами различия. . . Некоторые люди воображают, что они увидят бога так, как если бы он стоял здесь, а они там, но так не может быть. Бог и я: мы одно. Познавая бога, я принимаю его в себя. Любя бога, я проникаю в него"


  В истории рода человеческого мы видим – и можем предвидеть наперед – то же развитие: от первоначальной любви к богу, как беспомощной привязанности к матери-богине, через послушную привязанность к богу-отцу, к зрелой стадии, когда бог перестает быть внешней силой, когда человек вбирает в себя принципы любви и справедливости, когда он становится единым с богом, и наконец, к точке, где он говорит о боге только в поэтическом, символическом смысле.


Из этих размышлений следует, что любовь к богу нельзя отделить от любви к своим родителям. Если человек не освобождается от кровной привязанности к матери, клану, народу, если он сохраняет детскую зависимость от карающего и вознаграждающего отца или какого-либо иного авторитета, он не может развить в себе более зрелую любовь к богу; следовательно, его религия является такой, какой она была на ранней стадии развития, когда бог воспринимался как опекающая всех мать или карающий-вознаграждающий отец.


   В современной религии мы находим все стадии, от самого раннего и примитивного развития до высшей стадии. Слово «бог» обозначает как племенного вождя, так и «абсолютное ничто». Таким же образом, и каждый индивид сохраняет в себе, в своем бессознательном, как было показано Фрейдом, все стадии, начиная со стадии беспомощного младенца. Вопрос в том, до какой стадии человек дорос.


Если сущность психического здоровья в том, чтобы из материнского лона выйти, то сущность душевной болезни в том, чтобы быть принятым в лоно; вернуться в него обратно – и так избавиться от жизни. Этот вид фиксации обычно имеет место в отношении к матерям, которые связывают себя со своим ребенком поглощающе-разрушительным образом. Иногда во имя любви, иногда во имя долга они хотят удержать своего ребенка, юношу, мужчину при себе; он должен быть не свободным и независимым, а вечным калекой или преступником. С этой стороны предстает отрицательный аспект материнского образа – разрушительный, поглощающий. Мать может дать жизнь и может забрать жизнь. Она та, кто порождает жизнь, и та, кто уничтожает; она может творить чудеса любви – и никто не может причинить больше боли, чем она.    В религиозных образах (таких как индусская богиня Кали) и в символике снов часто можно найти оба этих противоположных аспекта матери.


Еще одна форма невротической любви состоит в использовании проективных механизмов для того, чтобы уйти от своих собственных проблем, сосредоточив внимание на недостатках и слабостях «любимого» человека. Индивиды поступают в этом отношении во многом как группы, нации и религии. Они оказываются способными прекрасно разобраться в маленьких недостатках другого человека и блаженно проходят мимо своих собственных, игнорируя их, – всегда поглощенные стремлением обличать или реформировать другого человека.
   Если два человека делают это одновременно – как часто и бывает –то отношения любви превращаются в отношения взаимной проекции. Если я властен, или нерешителен, или жаден, я обличаю это в моем партнере и в зависимости от моего характера желаю или излечить его или наказать. Другой человек делает то же самое – и таким образом оба успешно игнорируют свои собственные проблемы и потому не предпринимают никаких шагов, которые помогли бы им в их собственном развитии.


Другая форма проекции это проекция своих собственных проблем на детей. Прежде всего такая проекция часто проявляется в желании иметь ребенка. В таких случаях желание иметь ребенка задается главным образом проекцией проблем своего собственного существования на ребенка. Когда человек чувствует, что он не в состоянии придать смысл своей собственной жизни, он старается обрести этот смысл в ребенке. Но так можно ввергнуть в беду как самого себя, так и своего ребенка. Себя потому, что проблема существования может быть разрешена каждым человеком только внутри самого себя, а не при помощи посредника; ребенка потому, что в человеке могут отсутствовать качества, которые необходимы для воспитания ребенка. Дети служат проективным целям и тогда, когда встает вопрос о расторжении несчастливого брака. Главный аргумент родителей в такой ситуации тот, что они не могут разойтись, чтобы не лишать ребенка благодеяний единой семьи. Всякое тщательное изучение показало бы, однако, что атмосфера напряженности и несчастливости внутри «единой семьи» более вредна для ребенка, чем открытый разрыв – который по крайней мере учит, что человек в состоянии посредством смелого решения изменить непереносимую ситуацию.


Любовь возможна, только если два человека связаны друг с другом центрами существования, а значит каждый из них воспринимает себя из глубины своего существования. Только в таком « центральном переживании» состоит человеческая реальность, только здесь жизненность, только здесь основа любви. Любовь, так переживаемая, это постоянный риск, это состояние не отдыха, а движения, роста, работы сообща; наличие гармонии или конфликта, радости или печали является вторичным по отношению к основному факту, что два человека чувствуют полноту своего существования, в единстве друг с другом каждый из них обретает себя, а не теряет. Есть только одно доказательство наличия любви: глубина отношений, жизненность и сила каждого из любящих: это плод, по которому узнается любовь.


   Как автоматы не могут любить друг друга, так не могут они любить и бога. Разложение любви к богу достигло тех же размеров, что и разложение любви к человеку. Этот факт разительно противоречит идее, что мы в данное время являемся свидетелями религиозного ренессанса. Ничего не может быть дальше от истины. Мы свидетели (даже несмотря на некоторые исключения) возврата к идолопоклонскому пониманию бога и превращения любви к богу в нечто, соответствующее структуре отчужденного характера. Возврат к идолопоклонскому понятию бога вполне очевиден. Люди тревожны, у них нет ни принципов, ни веры, они не видят для себя другой цели кроме движения вперед; поэтому они продолжают оставаться детьми, надеяться, что мать или отец придут к ним на помощь, когда эта помощь потребуется.


   Конечно, в религиозных культурах, таких как средневековая, обычный человек тоже смотрел на бога как на дающих помощь отца и мать. Но в то же время он принимал бога всерьез в том смысле, что высшей его целью была жизнь в согласии с божьими заповедями; «спасение» составляло то высшее, чему были подчинены все другие действия. Ныне никаких таких усилий не обнаруживается. Повседневная жизнь четко отделена от всех религиозных ценностей. Она посвящена борьбе за материальные блага и за успех на личном рынке. Принципы, на которых основаны наши светские усилия, это принципы безразличия и эгоизма (последний часто величается «индивидуальной инициативой»). Человека истинно религиозных культур можно сравнить с ребенком лет восьми, который нуждается в отце-помошнике, но который старается применять его учения и принципы к своей жизни. Современный человек скорее похож на трехлетнего ребенка, который зовет на помощь отца, когда нуждается в нем, и которому вполне достаточно самого себя, когда он занят игрой.
   С этой точки зрения, в детской зависимости от антропоморфного образа бога без изменения жизни, согласно божьим принципам, мы ближе к примитивному племени идолопоклонников, чем к религиозной культуре Средневековья.


   Что может означать понятие бога в данных обстоятельствах? Оно превратилось из своего первоначального религиозного значения в значение, соответствующее отчужденной культуре успеха. В религиозном оживлении недавних времен вера в бога превратилась в психологический прием, призванный способствовать лучшему приспособлению к конкурентной борьбе.


   Религия приравнивается к самовнушению и психотерапии в деле помощи человеку в его деловой деятельности. В 20-х годах еще никто не взывал к богу, чтобы «усовершенствовать свою личность». Бестселлер 1938 г. «Как находить друзей и влиять на людей» Дайла Карнеги ограничился исключительно светским уровнем. Функция книги Карнеги в то время была той же, что и функция нашего величайшего сегодняшнего бестселлера «Сила позитивного мышления» Рэвэрэнда Пила. В этой религиозной книге даже не ставится вопрос, находится ли доминирующая ныне заинтересованность в успехе в согласии с духом монотеистической религии. Напротив, эта высшая цель не подвергается сомнению, а вера и молитва рекомендуются как средства увеличить собственную способность в достижении удачи. Так же как современные психиатры пекутся о счастье трудящихся, чтобы привлечь клиентуру, так некоторые священники пекутся о любви к богу, чтобы самим оказаться более удачливыми. «Сделай бога своим партнером» – это скорее значит сделай бога своим партнером в бизнесе, чем воссоединись с ним в любви, справедливости и истине


Эмоциональная установка, основанная на разуме, это смирение. Быть объективным, пользоваться собственным разумом возможно только при достижении установки на смирение, при избавлении от мечтаний о всезнании и всемогуществе, которые свойственны детству.


как говорил Ницше, человека можно определить по его способности обещать.










Фромм - Ради любви к жизни

Человек это тайна, жизнь - святыня, любовь - величайший дар. Эти одухотворяющие истины пронизывают две работы Эриха Фромма ("Ради любви к жизни", "Может ли человек преобладать?"), объединенные в этом томе. Фромм показывает, что ключ к природе человека лежит в будущем.
Жизнь рассматривается как бесконечная авантюра сотворения новых человеческих задатков. Любовь - это чудо самоотречения, она позволяет человеку приобщиться к вечным ценностям, выразить специфически человеческое, раскрыть себя до предела.
Человек может преобладать, если он способен выразить свой потенциал.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/fromm_yerih/radi_ljubvi_k_zhizni











Эрих Фромм
Ради любви к жизни


Ясность при определении значений слов является решающим фактором в любой дискуссии.


одна и та же потребность — отправлять постоянно что-нибудь себе в рот, потреблять вещи — находит выражение в процессе еды, питья, курении или в покупке вещей.
Тут мы видим выдающееся явление: отказ от обжорства, пития, курения делает людей испуганными. Это люди, которые едят или покупают вещи не для того, чтобы съесть или купить, а для того, чтобы успокоить свои чувства тревоги и подавленности.
     Потребление обещает исцеление, действительно утоляет этот вид голода и приносит облегчение подсознательным подавленности и беспокойству. Другими словами, процесс еды и питья может выполнять роль наркотика, действуя как транквилизатор: я — кто-то, несмотря ни на что; у меня что-то есть внутри; я не полный ноль.


  Они думают, что были любимы, но на самом деле все, что они делали, — симулировали любовь. Они не любили активно.
когда мы говорим, в классическом смысле слова, что кто-то пассивен, мы не имеем в виду, что он просто сидит, размышляет, медитирует или наблюдает за окружающим миром, мы подразумеваем, что он направляется силами, которые не контролирует, что он не может действовать самостоятельно, а лишь реагирует. Бегом направляясь к миске с едой, собака очень «активна». Но эта активность не более чем реакцией на раздражитель. Собака действовала как машина.
  Бихевиоризм считает, что все человеческое поведение подчиняется принципу кнута и пряника.
Сейчас позвольте обратиться к тому, что означает быть «направляемым». Возьмем, например, пьяного человека. Он может быть очень «активным». Он вопит и размахивает руками. Или представим кого-то, находящегося в психическом состоянии, называемым «манией». Такой человек гиперактивен, он думает, что может спасти мир, шлет телеграммы, передвигает вещи. Он производит впечатление чудовищной активности. Но мы знаем, что на самом деле движущей силой такой активности является или алкоголь, или неправильное срабатывание определенных электрохимических процессов в, головном мозге. Внешние же проявления в обоих случаях показывают крайнюю степень активности.
«Активность», являющаяся просто реакцией на раздражители или на «направляемость» или принуждение, заявляемая как страстное движение души, на самом деле — пассивность, и неважно, насколько сильное движение она может вызвать. Английские слова «passion» (страсть, энтузиазм, пыл, взрыв чувств) и «passive» (пассивный) восходят к латинским словам passio и passivus соответственно, которые, в свою очередь, произошли от латинского глагола, обозначавшего «страдать». Таким образом, если мы говорим о ком-то, что у него страстная натура, это весьма сомнительный комплимент.
Все пагубные привычки — это страсти, порождающие страдания. Это — формы пассивности.
Я мог бы сказать, что бихевиористическая психология — это наука, но это не наука о человеке. Вернее, это наука, чуждая человеку, развиваемая чуждыми методами чужеродными исследователями. Она, возможно, в состоянии высветить некоторые аспекты человеческой природы, но она не затрагивает того, что действительно человечно в человеке.


...  Настоящий же фотограф сначала попытается зафиксировать в себе то, что он позже зафиксирует камерой. Он попытается установить связь с тем, что хочет заснять. Это первоначальное видение — вид активности.


Я уверен, что человек только тогда до конца человек, когда он самовыражается, когда он использует свои внутренние силы. Если он не может этого сделать, если его жизнь сводится лишь к обладанию и использованию, он дегенерирует, он сам становится вещью, его существование теряет смысл. Оно становится формой страдания.


Активный человек никогда не забывает сам себя, он всегда остается самим собой и постоянно становится самим собой. Он становится более зрелым, он взрослеет, он растет.




КРИЗИС ПАТРИАРХАТА
  «Антигона» Софокла заканчивается поражением принципа, который сегодня мы назвали бы фашистским. Креонт изображен как типичный фашистский лидер, который не верит ни во что, кроме силы и государства, которому личность должна полностью подчиняться.
В этой связи мы не можем не упомянуть религию. Начиная с Ветхого Завета религия Запада была патриархальной. Бог изображался высшей властью, которой мы все должны повиноваться. В буддизме — другой мировой религии, которую можно упомянуть, нет авторитарной фигуры. Точка зрения на совесть как на власть внутри нас — неизбежный результат патриархата. Фрейд подразумевал, говоря о сверх-Я, перенос внутрь нас самих отцовских команд и запретов. Мой отец больше не говорит мне: «Не делай этого!», чтобы не дать мне что-то сделать. Я впитал его в себя. «Отец внутри меня» распоряжается и запрещает. Но власть команд и запретов восходит к отцовскому авторитету. Описание совести в патриархальном обществе, предложенное Фрейдом, абсолютно верно, но он ошибается, считая этот вид совести непосредственно совестью и не осознавая совесть в социальном контексте. Ведь если мы обратимся к непатриархальным обществам, мы обнаружим другие формы совести. Я хочу отметить, что существует гуманистическая совесть, являющая собой полную противоположность совести авторитарной. Гуманистическая совесть уходит корнями в саму личность и подсказывает ей, что хорошо и полезно для нее, для ее развития и роста. Этот голос часто звучит очень мягко, и мы отлично умеем игнорировать его. Но в области физиологии, так же, как и в психологии, исследователи обнаружили следы того, что мы могли бы назвать «здоровой совестью», чувства того, что есть хорошего в нас; и если люди будут прислушиваться к этому голосу, они перестанут повиноваться голосу внешней власти. Наши собственные внутренние голоса ведут нас в направлениях, совместимых с физическим и психическим потенциалом наших собственных организмов. Эти голоса говорят нам: в данный момент ты на правильном пути, а вот сейчас — нет.


Другая причина лежит, без сомнения, в новых методах производства. ... Старые взаимоотношения надсмотрщика и рабочего все менее типичны; стиль, характеризующийся сотрудничеством и взаимозависимостью, получает все большее распространение.
В авторитарной морали есть только один грех — неповиновение и только одно достоинство — повиновение. Никто не скажет этого открыто — кроме, вероятно, реакционных кругов, но в действительности наша система образования, да и вся система ценностей подразумевают, что неповиновение — это корень зла.
  Но сегодня, поскольку патриархат поставлен под сомнение, поскольку он находится в состоянии кризиса и коллапса, сама концепция греха тоже стала сомнительной. 


  Первое, что мы должны сделать - спросить себя со всей откровенностью, какие противоречивые цели мы преследуем. Почему они несовместимы? Какой вред нам наносит противоречие между ними. Каждый из нас должен призвать себя проанализировать и обдумать кое-что в следующем направлении: жизнь коротка. Кто ты и что ты хочешь на самом деле?


  Ученые, признававшие естественную, внутреннюю агрессивность человека, склонны не принимать во внимание те многие исторические эпохи, те многие культуры и тех многих индивидов, которые проявляли минимум агрессивности. Если бы агрессия была внутренней чертой человека, таких примеров не могло бы существовать. По другую сторону барьера стояли оптимисты, выступавшие против войны, за мир и социальную справедливость. Они часто проявляли по крайней мере склонность к преуменьшению значимости и силы человеческой агрессивности, если не отрицали ее вообще. Такую же позицию занимали философы эпохи Просвещения во Франции, а их оптимизм снова вкрался, в труды Карла Маркса и в теории ранних социалистов.
Лично я предлагаю третью точку зрения, хотя она, однако, ближе ко второй точке зрения, чем к первой. Я начинаю с предположения, что человек гораздо более деструктивен и во много раз более жесток, чем животное. Животные не имеют садистских наклонностей, они не враги всего живого. Человеческая история, напротив, предстает как перечисление примеров невообразимой жестокости и разрушительности. Такой рекорд не дает нам основания недооценивать силу и интенсивность человеческой агрессивности. Но я также считаю, что корни нашей агрессивности заключены не в нашей животной природе, не в наших инстинктах, не в нашем прошлом. Человеческую агрессивность, учитывая, что она превышает агрессию животных, можно объяснить специфическими условиями человеческого существования.


Агрессивность, или деструктивность — это зло. Это человеческое зло. Оно потенциально существует в человеке, в каждом из нас, и оно выйдет на первое место, если наше дальнейшее развитие не пойдет в более правильном, более зрелом направлении.
Человеческая сверхагрессия, количество агрессии в человеке, превышающее животную агрессию, коренится в человеческом характере. Здесь я имею в виду характер как систему связей, соединяющих индивида с миром. Под характером я имею в виду то, что человеческое появилось в человеке вместо животных инстинктов, существующих в нем только в минимальных размерах.
Вы, конечно, встречались с людьми, о которых могли бы сказать, что у них садистский характер. И вы, конечно, встречали других людей, которых охарактеризовали бы как «добрых». Давая эти оценки, вы не говорите, что этот человек однажды сделал что-то садистское или что другой человек однажды проявил себя очень дружелюбно. Вместо этого вы говорите о том качестве его характера, которое проходит через всю жизнь этой личности. Существуют индивиды-садисты, которые никогда не совершили ничего садистского, потому что у них никогда не возникали условия для такого поведения. Только очень тонкий наблюдатель вдруг застает их за кровавым занятием в каком-то мелком садистском акте.


Если признать, что зло человечно, т. е. что оно коренится в специфически человеческих условиях существования, а не в его животном прошлом, то нам удастся избежать логического парадокса, от которого не могут уйти защитники теории инстинкта, как бы они ни старались сделать это. Нельзя согласиться, что природа человека, унаследованная от животных, сделала его более агрессивным и деструктивным существом, чем когда-либо были животные. Более логично сделать следующий вывод: человеческое поведение отличается от поведения животных. В этом случае большая жестокость человека не объясняется теми чертами, которые он унаследовал от животных, а проявляется как поведение, вытекающее из специфических условий человеческого существования.
Теперь давайте рассмотрим животную агрессивность. Если нет угрозы, нет и агрессивности. Агрессивность существует в мозгу как механизм, приводимый в действие в нужное время, но она не развивается и не проявляется, если для этого нет особых стимулов или условий.


Агрессивность хищников отличается от агрессивности человека. Хищники нападают не только на того, кто угрожает их жизни. Они нападают с целью добывания себе пищи. Нейрофизиологически такая агрессивность хищников исходит из центров мозга, отличных от тех центров мозга человека, где осуществляется контроль за проявлением агрессии как средства защиты. В целом мы обнаруживаем, что животные вообще не очень агрессивны, если нет угрозы их жизни. Животные редко проливают кровь друг друга, даже если возникает серьезная драка. Наблюдения за шимпанзе, за священными бабуинами и другими приматами показали, как в действительности чрезвычайно миролюбива жизнь этих животных. Почти безошибочно можно сказать, что, если бы человечество проявляло агрессии не более чем это делают шимпанзе, нам бы вообще не пришлось волноваться по породу возникновения войн и агрессивных действий. Это же самое справедливо сказать и в отношении жизни волков. Волки — хищники. Когда они нападают на овец, то, конечно, ведут себя агрессивно. Люди считают, что волки невероятно агрессивные существа. Делая такой вывод, они путают агрессивность волка, проявляющуюся при охоте за пищей, с его относительно небольшой агрессивностью в периоды, свободные от этой охоты. В своей среде волки совсем неагрессивны. Они дружелюбны. Следовательно несправедливо говорить о человеческой агрессивности, сравнивая ее с агрессивностью волков по отношению друг к другу, т. е. нельзя говорить, что один человек ненавидит другого, как волк (homo homini lupus est). Можно сказать, что он ведет себя так по отношению к другому «как волк, охотящийся на овцу», но неправильно говорить «как один волк по отношению к другому волку».
Иначе говоря, человеческая агрессивность — это способность, данная ему биологией и существующая в мозгу, но она проявляется только тогда, когда для этого есть причина. Если кто-то с целью самообороны держит рядом со своей постелью револьвер, который днем лежит в его столе, это совсем не означает, что этот человек все время намерен стрелять из него. Он применит его только в случае угрозы его жизни. Как раз таким образом организована физиологическая работа нашего мозга. В нашем мозгу как бы присутствует револьвер, всегда готовый быстро сработать в случае нападения на нас. Однако в противоположность утверждению теории инстинктов наличие состояния готовности к ответной агрессии не ведет к накоплению агрессивности и к ее обязательному взрыву.
животные реагируют на опасность не только нападением, но и стремятся убежать. Нападение — это крайняя возможность, применяемая животным чаще всего тогда, когда у него нет пути к бегству. Только в этом случае животное нападает, только в этом случае оно вступает в бой.


Говоря об «инстинкте агрессивности» у людей, обязательно нужно иметь в виду инстинкт убегания от опасности. Каждый человек, когда-либо наблюдавший за сражением, очень хорошо знает, как бывает велико желание убежать. Не существует автоматически постоянно вырабатываемой тенденции к активной и всевозрастающей агрессивности или к стремлению убежать.
Существует множество племен примитивных людей, которые вообще не проявляют повышенной агрессивности. Напротив, в этих племенах преобладает дух миролюбия.
Если же анализировать социальную структуру в целом, то станет ясно, что перед нами дружественный народ, где люди не ненавидят друг друга и друг другу не завидуют. Отсутствие агрессии как элемента структуры общества логически можно предположить, исходя из общей психической и социальной ориентации этих людей.


Юнг представлял психическую энергию как единое целое и, не ограничивая термин «либидо» одной лишь сексуальной энергией, идентифицировал его с психической энергией в целом.


  Почему же мы беззащитны? потому, что наша личность развилась еще не до конца, потому что нам не хватает силы самоубеждения, потому что мы остались маленькими детьми, надеющимися на помощь окружающих, потому что мы не повзрослели и полны сомнений по поводу нас самих и т. д
без серьезных усилий мы не достигнем ни одной цели в нашей жизни. Каждый, кто боится затратить усилия, каждый, кому мешает разочарование, или даже боль, ничего не добьется.
Психоанализ служит и другой функции, не менее важной, чем лечебная. Он может помочь в ускорении психического роста и самореализации. Мне очень жаль, что на данный (момент интересующиеся психическим ростом, скорее всего, составляют меньшинство.
анализа не должен продолжаться слишком долго; излишне экстенсивный анализ часто создает зависимости. Как только пациент уже достаточно научился самостоятельно пользоваться инструментами, он должен сам начать себя анализировать. И это пожизненное занятие мы продолжаем до нашего последнего дня. Лучше всего практиковаться в самоанализе с самого утра, совмещая его с дыхательными упражнениями и концентрацией, используемыми в буддистской медитации. Но этот процесс требует терпения, которое редко встречается в большом избытке. Всем и каждому, кто захочет сделать такую попытку, от всей души желаю удачи.










Блез Паскаль - Мысли (Pensées)


Читал чудного Паскаля… человека великого ума и великого сердца… не мог не умилиться до слез, читая его и сознавая свое полное единение с этим умершим сотни лет тому назад человеком.
— Лев Толстой


Какая глубина, какая ясность — какое величие!.. Какой свободный, сильный, дерзкий и могучий язык!
— Иван Тургенев


* Существует достаточно света для тех, кто хочет видеть, и достаточно мрака для тех, кто не хочет.


* Не только сама истина даёт уверенность, но и одно искание её даёт покой.


* Мы никогда не живём настоящим, все только предвкушаем будущее и торопим его, словно оно опаздывает, или призываем прошлое и стараемся его вернуть, словно оно ушло слишком рано. Мы так неразумны, что блуждаем во времени, нам не принадлежащем, пренебрегая тем единственным, которое нам дано.


* Мы познаем правду не только умом, но и сердцем.


* Две крайности: зачеркивать разум, признавать только разум.


* Если Бога нет, а я в Него верю, я ничего не теряю. Но если Бог есть, а я в Него не верю, я теряю всё.


* Кто не любит истину, тот отворачивается от неё под предлогом, что она оспорима.


•  Добродетель человека измеряется не необыкновенными подвигами, а его ежедневным усилием.


•  Истина так нежна, что чуть только отступил от нее, впадаешь в заблуждение, но и заблуждение это так тонко, что стоит только немного отклониться от него, и оказываешься в истине.


* Лучшие книги те, о которых читатели думают, что они могли бы написать их сами.


•  Каждую книгу нужно уметь читать.





Свами Джьетирмайянанда - Сила позитивного мышления

Сила мысли есть величайшая сила как на земле, так и на небесах. О чем вы думаете, тем и становитесь. Ум — самый таинственный инструмент души. Посредством направления мыслительного процесса на то, что является позитивным, человек может эволюционировать до невероятных высот.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_sila-pozitivnogo-mishleniya.htm









Сила мысли есть величайшая сила как на земле, так и на небесах. О чем вы думаете, тем и становитесь. Ум - самый таинственный инструмент души. Посредством направления мыслительного процесса на то, что является позитивным, человек может эволюционировать до невероятных высот.


Ум, занятый радостными и доброжелательными мыслями, т.е. готовый простить и забыть, создать гармонию и способствовать миру, - такой ум называется позитивным. Ум оказывает огромнейшее непосредственное влияние на нервную систему и весь организм человека. Косвенно он влияет на все, что вас окружает. Еще в большей степени высокоразвитый ум воздействует на весь мир, и воздействие это сохраняется очень долгое время. Великие люди, благодаря своему могучему уму, привнесли в мир большие изменения, и именно великий ум таит в себе секрет усовершенствования мира, изменения его к лучшему. Поэтому духовный подвижник должен научиться искусству позитивного мышления.


СТРЕЛЫ МЫСЛИ
Ум посылает мысли подобно стрелам. Они попадают в цель - в объект, на который направлены, - и затем возвращаются к породившему их человеку. Следовательно, если вы посылаете благую мысль, она проходит через мысле-сферу и попадает к человеку, в адрес которого была направлена. И такое попадание положительной стрелой - прекрасное обстоятельство. Вы можете продолжать "обстреливать" положительными мыслями столько .людей, сколько захотите, и мысли эти возвратятся к вам, неся с собой благословение и добрую волю.


Это образное описание механизма действия как благих, так и порочных мыслей. Если вы порождаете благие мысли, ваш ум постепенно облагораживается и утончается. Таким образом вы развиваете положительный ум.
 
  Продолжайте утверждать, внушать себе в течение всего установленного вами срока. Очень важно проявить здесь терпение. 


 То, что вы утверждаете - подлинное, а негативное в вас - излишек, на самом деле вам не принадлежащий. Самовнушение, о котором идет речь, не есть самогипноз. Это, скорее, процесс самопробуждения. Вы вспоминаете, кем в действительности являетесь. 
развитие саттвы должно стать вашим повседневным занятием.
 
 Сила внушения колоссальна. Вы можете полностью изменить себя, если правильно применяете метод. Продолжайте занятия и вы обнаружите удивительные результаты. Ваше восприятие мира может полностью измениться, и, как итог всего, вы можете достичь Просветления.


  ВАЖНОСТЬ МНОГОКРАТНЫХ УСИЛИЙ …..
 


ВЕЛИКОЛЕПИЕ АБХЬЯСЫ


В овладении мистическим искусством позитивного мышления неоценимую роль играет абхьяса, многократные усилия. Если хорошо продуманные, серьезные усилия, претворяются в жизнь методично изо дня в день, то по истечении некоторого времени в вашем подсознании образуется новая модель ментальных отпечатков. Если ваше подсознание изобилует ментальными отпечатками таких негативных проявлений, как волнение и беспокойство, раздражительность и страх или неуверенность в себе, то они непременно будут влиять на вашу жизнь.


Эти положения вашего нового образа жизни, если они хорошо упорядочены и строго соблюдаются, помогут вам наработать в подсознании новые ментальные "бороздки". И таким образом, появятся новые - бороздки мира, гармонии и бодрости духа. По мере того, как эти положительные отпечатки будут накапливаться, вы как личность начнете изменяться. Вам, духовному подвижнику, важно понять, что ваши возможности изменить себя безграничны.


Никогда нельзя становиться на позицию безысходности - "Да, я вот такой, и ничто меня не изменит". Напротив, нужно всегда помнить, что в вашем сердце, как и в сердце любого человека, - неиссякаемый источник энергии и безбрежный океан свободы, поскольку по сути своей вы - Дух. Поэтому, единственное, что требуется от вас, это усилия и еще раз усилия. Условием их действенности является регулярность вашей садханы, духовной практики


НАКОПЛЕНИЕ ДУХОВНОЙ СИЛЫ
Такое постоянство в занятиях духовными дисциплинами (садханой) называется "абхьяса".


Прерывающаяся садхана -- это такая садхана, когда в течение двух-трех дней вы практикуете те или иные духовные дисциплины - молитесь, занимаетесь джапой или медитацией - затем прерываете занятия на несколько дней, а потом возобновляете. Такая садхана мало что дает, ибо вы не набираете достаточной силы для духовного прогресса.


Вы не должны ограничивать свою практику никакими временными рамками. Например, будет ошибкой, если вы, прозанимавшись йогой четыре месяца и не ощутив заметных результатов, бросите занятия. Вам следует понять, что духовный путь -- это процесс интеграции вашей личности, и время здесь -- фактор весьма условный. Даже минута успеха обогащает вашу духовную жизнь новыми неведомыми доселе ощущениями радости и гармонии.


МИР - ЭТО БОЖЕСТВЕННЫЙ ЗАМЫСЕЛ
Чтобы не допускать возникновение такого рода воображения, необходимо глубоко осознать тот факт, что мир, в котором мы живем, представляет собой Божественный Замысел. Вы не сотворяли его, вы не участвовали даже в создании своего собственного тела. Творец знает, что лучше. Даже если отдельные проблемы или ситуации и кажутся сложными и болезненными, вы тем не менее должны твердо верить в то, что они даны вам неспроста и имеют свою цель.


Вы должны интуитивно чувствовать, подсознательно понимать, что в действительности ничего плохого происходить не может, и вы должны быть абсолютно уверенны в этом. Мир был задуман божественным сознанием с великим состраданием, и он никогда не враждебен ни к одному человеку и ни к одной душе. Напротив, он - на стороне души. Поэтому во всем промысел божий. Если такое убеждение пробуждается в вас, тогда вы начинаете обуздывать негативные воображения и осознавать, что ведь на самом деле все идет, все движется только в одном, позитивном, направлении.


ВЫ ЕСТЬ НЕИЗМЕНЯЕМЫЙ ДУХ
Даже самое наихудшее в вашей жизни не в состоянии оторвать вас от вашего Духа. Вы не тело, вы Дух, и Дух этот невозможно уничтожить.


РАССЛАБЬТЕСЬ, ПОКОЯСЬ НА ЛАДОНЯХ ГОСПОДНИХ
В дополнение к йогическим дисциплинам, вы развиваете в себе веру в Руку Господню. Это успокаивает и расслабляет ваш ум. Самые ясные и светлые мысли возникают именно, когда ум расслаблен. Это можно уподобить безоблачному небу. Светлые мысли подобно лебедям, парят в кристально чистом небе вашего ума. Если такое происходит, ваш ум становится настолько возвышенным, что дух ваш воспаряет в Божественные Сферы.


РАЗВИВАЙТЕ В СЕБЕ ТОСКУ ПО БОГУ


РАСКРЕПОЩЕННОСТЬ ВЕДЕТ К ПРЕВОСХОЖДЕНИЮ
Истинная цель, стоящая перед вами, заключается в превосхождении всего этого и в осознании своего единства с Брахманом, Божественным Я. В состоянии Самореализации все тревоги и печали прекращаются.


До тех пор, пока вы не достигли этого, ваша задача должна состоять в том, чтобы не допускать возникновения тревожащих мыслей, а наполнять ум светлыми, положительными мыслями, Думайте о том, что Божественность пребывает в вас и что поэтому вы наделены беспредельными возможностями. Не существует ничего, что вы не могли бы достичь по Божьей Милости. Успех не приходит от "эго". Когда вы стираете "эго", ваша душа раскрывает все свое величие и могущество. И тогда жизнь ваша освобождается от всех печалей и становится всерадостной. И тогда вы купаетесь в лучезарном океане блаженства.


Такая жизнь является целью каждого. А когда вы начинаете жить на таком уровне, вы становитесь источником мира и гармонии, распространяя эту благодать на всех, кто окружает вас.


ЦЕЛЬ ПОЗИТИВНОГО МЫШЛЕНИЯ
Наивысшая форма позитивного мышления заключается в том, чтобы устремить ум к Господу. На самом деле целью позитивного мышления и является Богонаправленность ума. Если позитивные мысли уподобить стреле, то мишенью для нее является Бог.


Ощущение себя как "я" является для человека источником всех его бед, проблем и забот, потому что оно стоит барьером между душой и Богом. Но истинный мир - царство духовной свободы - лежит за пределами понятий "я" и "мое". И это царство есть дух, это царство есть расширение.


Секрет богатой духовной жизни состоит в том, чтобы переместить центр своего внимания с маленького "я" на Я большое - на Дух.


СОТРИТЕ "ЭГО" ВЕРНОСТЬЮ И МУДРОСТЬЮ
Если вы начали признавать, что Бог пребывает в вас и в других, и даете Богу вести вас, знайте, что вы начали делание очень высокой формы духовной дисциплины, стирающей постепенно ваше "эго". Продвигаясь все дальше и дальше вперед по пути верности Богу, вы все больше утверждаетесь в ощущении, что Господь ведет вас, что Он реально присутствует в вас и что вы живете для того, чтобы служить Богу благими деяниями.


Вы начинаете чувствовать, что живете не для того, чтобы ограничивать себя рамками самости, но чтобы предать эту самость Господу, пребывающему в каждом человеке. Развить такое видение вам поможет изучение Упанишад, которые дают прозреть ту истину, что ваша самость - "эго", маленькое "я", - не является реальностью.


То, что нравится вашему "эго" сегодня, через несколько лет будет нравиться меньше или может совсем разонравиться. Если ваше "эго" терпит неудачу в результате каких-либо свалившихся на вашу голову неприятностей, знайте, что это не ваши неудачи, не ваши неприятности, поскольку вы не являетесь "эго".


Вы становитесь на позицию своей непричастности к телу. "Я не тело" - эта мысль начинает все больше и больше утверждаться в вас.


"Эго" ничего не решает в этом мире. Поймите и утвердитесь в истине, что ничто на свете не принадлежит вам, ничего нет вашего. Размышляя над этим, вы начинаете отчуждаться от "эго" и устремляться к Духу. В отстраненности от маленького "я" и в устремленности к Я большому, Богу, заключена тайна духовной жизни.





Холмс - Сила разума

Эрнст Холмс (Ernest Holmes) (1887-1960) - основатель движения под названием «религиозная наука», или «наука ума», являющееся частью движения «новой мысли».
Он хорошо известен как автор книги «Сила разума» и множества других метафизических работ, основатель журнала «Science of Mind», находящегося в непрерывном издании с 1927 года. Его книги остаются востребованными в печати, а те принципы, которым он учил в «Силе разума» вдохновили и повлияли  на многие поколения студентов и преподавателей-метафизиков.
Благодаря своим исследованиям, Холмс создал «структуру понятий», основанную на религии и философии истории человечества, иногда соотнося эти выводы с тогдашней формирующейся «новой» физикой. Он называл преподавание наукой, т.к. верил, что его принципы были доказуемы в научной практике.

"мы больше не "удерживаем мысли". Вместо этого мы думаем положительные мысли, заряжая их духовной энергией Веры, и потом посылаем их в Универсальный Разум, общий для всех людей.
Мы больше не используем также "могущество воли" для того, чтобы привести Закон в действие. Теперь мы используем данное нам Богом право выбора между созидательным или разрушительным действием закона."

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_sila-razuma2.htm









мы должны думать только о том, что хотели бы испытать или иметь.
С вами — все Могущество Вселенной. Почувствуйте, осознайте и считайте это незыблемой истиной.
Используйте чудесную силу выбора, данную вам Богом. Отбросьте всякие мысли о неудаче или сомнения в своих силах.
Сосредоточьтесь только на том, что хотите осуществить, и не обращайте внимания на остальное. Не имеет значения, сколько еще раз прежние ложные мысли вернутся к вам, избавляйтесь от них, осознавая, что больше они не имеют над вами власти. Смело встречайте их с открытым забралом и приказывайте убираться, они вам больше не нужны. Осознайте — и крепко держитесь убеждения, что отныне вы свободны.
провозгласите себя единым с Бесконечным Разумом. Знайте, что вы не можете отделиться от Единого Разума. Куда бы вы ни пошли, всюду прямо за вашим плечом в ожидании быть использованным находится все могущество всей вселенной. Осознайте это и помните, что в союзе с единственной существующей силой вы выше всего остального и даже всего того, что может с вами когда-либо случиться.


ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ВООБРАЖЕНИЯ
В самой глубине вашей души сделайте выбор, кем вы хотите стать, чего достичь, и держитесь этого выбора. Ежедневно, в сосредоточенном молчании абсолютной убежденности, внушайте себе, что задуманное именно сейчас исполняется. И исполняется настолько, насколько глубоко вас это затрагивает, и именно таким это будет, когда вы испытаете задуманное в жизни. Вообразите себя таким, каким хотите быть. Смотрите только на то, что хотите, отказываясь даже думать обо всем остальном. Держитесь этого, никогда не сомневаясь. По много раз в день повторяйте: "Я — такой", и осознавайте, что это означает. А означает это, что великое Вселенское могущество Разума именно таково, и у него не бывает неудач.


ПРАВО НА ВЫБОР
Что действительно необходимо усвоить, так это то, что Дух может выбирать через нас. Но когда это происходит, действуем все-таки мы. Даже если мы говорим: "Я не буду выбирать", — мы все-таки делаем выбор, поскольку мы выбираем не выбирать.
Мы сотворены таким образом, что каждый шаг нашей жизни — это постоянный выбор. Что необходимо, так это отличать верное от неверного и помнить, что Бог никогда и ни в чем нам не откажет. Мы выбираем, и Разум творит. Нужно стремиться делать такой выбор, чтобы он всегда вел к наибольшей полноте жизни. Мы должны помнить, что Дух постоянно ищет возможность выразить через нас любовь и красоту. Если мы настроены на это, то мы действуем в гармонии с великой созидательной силой, и не должно быть и тени сомнения в ее стремлении служить нам.
Мы должны точно знать, что мы хотим, и ясно видеть мысленным оком образ желаемого. Мы должны абсолютно верить, что уже обрели задуманное, и никогда ни словом, ни делом не отрекаться от этого.


Жизнь — это то, что мы творим из собственной глубины, а вовсе не из окружающего нас мира. Мы стары как раз настолько, насколько считаем сами, и не имеет значения число лет, которое мы прожили на этой планете.
первое, что нужно сделать, это достичь душевного покоя и слушать внутренний голос, погрузиться на некоторое время в сосредоточенное молчание духа, обдумывая уже известное и осознавая, что Высший Интеллект обогащает наше понимание.
В этот момент мы неограниченно проникаем в суть наших мыслей и стоящих перед нами задач, мы хотим увидеть их в новом свете и получаем его; мы подносим их ближе к Божественному Сиянию и стараемся поверить в то, к чему мы направляемся; мы утверждаем, что Высший Интеллект и Абсолютное Могущество воздействует сейчас на нашу мысль и дают ей выход в Наше сознание; теперь они руководят Нами и страхуют Нас от ошибок; мы обрели таинство Всевышнего и пребываем под сенью Всемогущего.


Конечно, может потребоваться огромное терпение и непоколебимая вера, однако окончательное достижение цели так же несомненно, как и реальность существования Высшей Силы.
Без малейших колебаний доверьтесь внутреннему голосу, никогда не бойтесь, так как он всегда окажется прав. Всех нас окружает Высший Разум, он стучится в двери нашего мышления, ожидая, когда мы откроем их. И мы должны быть открыты для Него в любое время и всегда быть готовы воспринять его указания и следовать его руководству на пути величайшим истинам.


Очень полезно представлять мысленно, что через нас постоянно протекают огромные потоки мыслей и энергии, направляющиеся к Разуму, где они воспринимаются и подвергаются воздействию. Наша задача — направить этот поток мысли именно туда, куда мы хотим, и быть готовым действовать в любой момент, когда появится побуждение к действию. Наша реакция никогда не должна быть отрицающей, а всегда — позитивной, поскольку мы взаимодействуем с тем, что не знает неудач. Это мы можем потерпеть неудачу, но Созидательная Сила бесконечна, и для нее поражение невозможно.
Мы приводим в движение в Абсолютном течение мысли, которое не прекращается, пока не выполнит своей задачи. Старайтесь почувствовать это, исполнитесь радостью от ощущения, что вам дарована возможность использовать это величайшее и единственное Могущество.


Мы должны ежедневно тренировать наше мышление, чтобы сосредоточиваться лишь на том, что мы хотим видеть осуществленным. Поскольку мы врастаем в то, о чем постоянно думаем. Мы должны развивать в себе привычку постоянно расширять духовный горизонт, вглядываясь все дальше и дальше и испытывая в результате все более важные и крупные события в своей жизни.
Убедите себя, насколько сможете, что уже сейчас вы имеете всё, что воображаете и чувствуете.











ДЕРЖИТЕСЬ ЗА СВОИ ИДЕИ
Никогда не позволяйте своим идеям покидать ваше воображение, пока они не осуществятся. Каждый день представляйте себе ясный образ желаемого и впечатывайте в ваш разум убеждение, что желаемое уже осуществилось. Это убеждение отразится во Всеобщем Разуме. И так мы будем "молиться", не переставая. Это не значит, что мы должны непрерывно думать о чем-то, что мы хотим получить. Нужно думать лишь о том, что мы можем внутренне стать тем, чего желаем. И двух раз в день по пятнадцати минут достаточно, чтобы появились результаты, однако остальное время тоже должно использоваться конструктивно. Это значит, что нужно отбросить негативные мысли, преодолеть предрассудки и как можно быстрее осознать, что вам уже все дано. Мы должны понять, что мы сотрудничаем с единственной Силой, имеющейся во Вселенной; кроме нее, не существует ничего и мы сами являемся ее частью и подчиняемся её законам. За каждым словом и мыслью, посылаемыми нами, всегда должна стоять спокойная уверенность в нашей способности обращаться к Всеобщему Разуму и в его желании служить нам. Мы должны постепенно воспитывать в себе доверие к незримому миру духовной активности. И это нетрудно, если только запомнить, что Дух делает всё из самого себя, превращаясь в то, что он творит, и поскольку не существует другой силы, препятствующей ему, то он всегда достигает цели. Высший Дух никогда не подведет нас, если мы не перестанем верить в его доброту и отзывчивость.
Когда мы осознаем, что Бог существует для нас, то ничто не сможет быть против нас и тогда жизнь станет прекрасной песней. Мы перестанем влачить жалкое существование и начнем жить по-настоящему.


Говорите в своем внутреннем молчании и повторяйте: "Я един со Всемогущим, я един со всей жизнью, со всей силой, со всем существующим. Я един, я един, я един". Прислушайтесь к молчанию. И из кажущейся пустоты страждущая душа получит ответ: "Да будет так"!


Знайте, что нет других законов, кроме Божьих, что душа устанавливает в Бесконечном свои собственные законы и что малейшее наше желание уважается Разумом Отца.
Каждый день упражняйтесь в Истине и каждый день освобождайтесь от предрассудков. Тратьте больше времени на осознание присутствия Всевышнего и меньше времени — на мелкие беспокойства. Замечательная мощь снизойдет на того, кто верит в Высшую Силу, верить в которую он создан. Знайте, что Добро и Бог, Жизнь и Сила всегда с вами. Никогда не говорите: "Я боюсь", но всегда: "Я надеюсь, ибо "Я знаю, в кого поверил".


ПРЯМОЙ ПУТЬ К БЛАГОПОЛУЧИЮ
Представьте, что вы работаете на почте и рассылаете открытки по всей стране.; представьте, что Дух заботится о каждой открытке, что она является посланием истины и силы, подтверждение и реализация которых также находятся в самих открытках. Так же всегда верьте, что когда слово сказано, то Разум немедленно воспринимает его и никогда не отвергает. Наша роль в творении заключается в том, чтобы знать это и желать делать все, что в наших силах, без спешки и беспокойства и прежде всего полностью доверить Духу сделать всё остальное. как только избавитесь от предубеждений к вам придет осознание, что существует только одна Сила, только одна Действительность. Мы окутаны Бесконечными Любовью и Разумом, и нам следует самим приникать к ним и верить в их защиту от зла всего мира. Провозгласите, что каждое ваше слово приводит в действие Силу, сотворившую все существующее, и подождите, пока не расцветут ваши идеи.


РАЗВИТИЕ ИНТУИЦИИ
Когда мы медитируем, мы провозглашаем, что всезнающий Дух дает нам знание, что именно нам следует делать; он говорит нам, что сказать и куда идти. Полностью положитесь на него, так как это самое важное для действия Разума. Мы научимся избегать ошибок, когда научимся руководствоваться безошибочным внутренним голосом. Нам нужно провозглашать в молчании медитации, что Разум направляет нас и так будет всегда.


Здесь мы сталкиваемся с главным вопросом учения об Истине. Обязаны ли мы смотреть сквозь то, что видим, и пренебрегать тем, что испытываем. Конечно, да — и никак иначе. Если мы слишком задержимся на видимых вещах и обстоятельствах, то мы никогда не сможем их изменить.
знайте лишь, что вы соединены с единственной существующей Силой, и она подействует, обязана подействовать. Осознайте, что если вы сказали что-то, то величайшая Сила восприняла это, и отныне так и будет. Отбросьте всякие сомнения в своих возможностях и высказывайте свои желания всеобщему Разуму с абсолютным доверием.
сочетайте этот образ со словами, обращенными к Разуму, и делайте это ежедневно. Все, что вы делаете, делайте с верой в Высшую Силу и старайтесь почувствовать, что о вас она особенно заботится. И это так и есть. Когда душа обращается к Вселенной незримой жизни, то в тот же момент и Жизнь поворачивается к ней.


Мы должны сохранять ясность ума, чтобы, когда Дух принесет нам свои дары, мы были в состоянии их воспринять. Даже Бог не может делать наше дело вместо нас. Мы должны воспринимать душой прежде, чем увидим глазами.
"Слабые пальцы вялой руки,
Беспомощно шарящей в темноте,
Коснулись правой руки Бога
И обрели силу и ловкость".


Всегда, когда мы верим, наша вера воспринимается Духом Жизни с почестями. Только вообразите мысленно то, что вы хотите; продолжайте видеть это, даже если рушатся небеса, и вы с успехом докажете, что закон жизни — это и закон свободы. Бог создал человека для обладания всем имеющимся во Вселенной и потом оставил его в одиночестве, чтобы тот сам открыл свою истинную природу.


Каждый день провозглашайте, что сила Духа ведет вас и защищает, принося с собой всё происходящее в действительности, и спокойно ожидайте с абсолютным доверием. Такой настрой вашего ума преодолеет любые трудности, и вы убедитесь, что духовная сила мышления обладает единственным реальным могуществом во Вселенной.


ПРИВЛЕКАЙТЕ К СЕБЕ СВОЁ
Когда вы соедините ваши мысли с целым, то окажетесь соединенными и со всеми частями целого. Так что в первую очередь осознайте, что Жизнь — ваш друг и сотрудник; почувствуйте это божественное сотрудничество; почувствуйте свое единение со всей жизнью; провозгласите, что как эта мысль проснулась в вас, точно так же она проснется и во всем человечестве; ощутите, что весь мир тянется к вам; полюбите мир и все сущее в нем; заключите в себе всё, как если бы вы были включены во всё. Любовь — это величайшая сила во Вселенной, она — основа всего остального и источник всего существующего. Представьте вашу любовь в виде гигантского огня, освещающего дорогу всему миру.
Почувствуйте удовлетворение собой и в то же время проявляйте ко всему интерес, и люди ощутят вашу силу и захотят побыть в её лучах. мир тянется к самым сильным средоточиям радости и чувства товарищества. Когда вы идете своей дорогой, знайте, что Дух Истины идет перед вами и готовит вам путь, доставляя вам тех друзей и то влияние, которые необходимы вам для поддержки и успеха.
Скажите в Всеобщий Разум, что теперь вы связаны со всеми людьми и все люди связаны с вами; представьте себя окруженным множеством друзей; почувствуйте их присутствие и возрадуйтесь.


ПОСЛЕДНЕЕ СЛОВО
Человек является мыслящей точкой единого Разума, и то, о чем он думает, управляет его жизнью, как и мышление Бога управляет Вселенной, приводя в действие космические силы. Всё это так легко понять и просто использовать, что мы часто удивляемся, почему потребовалось столько времени, чтобы найти эти величайшие истины всех веков. Вера; осознание истинности того, во что верим; ежедневное мысленное обращение к Разуму с верой, что то, о чем мы думаем, осуществится; устранение негативных мыслей; развитие позитивного мышления; благодарение Духа Жизни за возможность всегда положиться на высший Закон; исключение споров с самим собой или с другими; использование открывающихся возможностей — всё это ступени, идя по которым, мы придем к такому состоянию, что уже не будем спрашивать, истинно ли всё это, так как получив ясные доказательства, мы будем знать.