Катха-Упанишада. Глубина одной религии ближе к глубине другой...

[tabula rasa]

Упанишады - это нечто вроде священных писаний Индии.
Не часто встретишься с этим словом в обычной жизни. И у нормального человека при слове "упанишада" видимо должно начинаться зевание, грозящее немедленным вывихом челюсти. Есть общепринятое мнение, впитанное с молоком матери, что ничего скучнее и ненужнее в мире просто быть не может.
Когда-то и я был того же мнения; но случилось так, что это мнение переменилось - познакомившись с ними поближе, я заметил, что Упанишады, подобно великой музыке, рассказывают мне про меня самого.

Упанишады - самый нектар Индии.
Самое ясное, самое важное, что там есть; то, зачем мудрецы сидят в гималайских пещерах, а йоги по тысяче лет стоят на большом пальце одной ноги, питаясь только воздухом.

Тысячи лет, миллионы книг, а все самое главное - здесь; и самыми простыми словами, чтобы каждому было понятно. Древность их не поддается описанию, сотни, если не тысячи лет они передавались от учителя к ученику (ведь Упанишада, как говорят, и означает "услышанное у ног Учителя") и были записаны лет этак полторы тысячи назад.

В 1640 году сын великого Акбара, император Дара Шико приказал перевести их на персидский - за что через два года был казнен своим же братом, рьяным фундаменталистом и разрушителем Индии Аурангзебом. Но было уже поздно; птица вылетела из клетки.

К нам на Запад Упанишады попали этак лет двести тому назад.
Шопенгауэр, Шеллинг, Карлайл, Шеллинг и мадам де Сталь, Эмерсон и Торо - все пели им хвалу. Конечно, они много раз были переведены и на русский язык, да только вот беда - те переводы, которые мне попадались, выполнены с такой дотошностью, что иногда даже сложно понять - о чем же там все-таки идет речь.
А на самом деле все просто.
Чтобы не быть голословным, попробую пересказать вам одну из самых-самых главных - Катха-Упанишаду - своими словами.

Зачин истории очень прост.
Однажды случилось так, что один священнослужитель соверщал приношение Господу - а его юный сын Начикета, следивший за этим, вдруг понял, что отец делает это не от всего сердца. И будучи хорошим сыном, пошел и немедленно сказал об этом отцу. Отец же был словами сына ужасно раздосадован - наверное, сам чувствовал, что делает все неискренне - возьми и сгоряча скажи сыну:
"Да чтоб ты сдох!" - или что-то в этом роде.
Не имел, конечно, этого в виду, ляпнул сдуру - и все. Но у священнослужителей слово - вещь серьезная; и сыну ничего не оставалось делать, кроме как отправиться к Богу Смерти.

Мальчику крупно повезло: когда он явился по адресу, Бога Смерти на месте не оказалось. Мальчик устроился поудобнее и стал ждать.

Когда же Владыка Смерти через три дня, наконец, появился, домашние стали очень на него ругаться, что он заставил себя ждать и не просто кого-нибудь, а сына священнослужителя. И так ругались, что Бог почувствовал себя совсем неудобно и пообещал мальчику исполнить три его просьбы - по количеству ночей, проведенных за его ожиданием. Тут-то юный искатель истины и огорошил Бога.
"Когда человек умирает - сказал он, - "у людей возникают сомнения; одни говорят: "он есть", другие говорят "его нет". Я хочу, чтобы ты раскрыл мне истину".

И как Бог Смерти не пытался увильнуть от ответа, мальчик стоял на своем и требовал обещанного ответа. Тогда Бог вздохнул и рассказал ему всю правду.

Именно этот рассказ и составляет суть Катха-Упанишады.

И вот что открыл Начикете Бог Смерти:
Перед каждым человеком - сказал он, - лежит путь мудрости и путь неведения. И они ведут в совсем разные стороны.
Один приводит к само-реализации; другой уводит все дальше и дальше в сторону от своего истинного "Я".

После смерти тела возможно попасть в иной мир. Но если человек заблудился, идет наощупь и привязан к материальным ценностям - он просто не сможет постичь - как открыть путь, ведущий туда. "Есть только один, материальный, вот этот мир - и никакого иного мира нет " - думает такой человек; и за счет этого снова и снова попадает ко мне в руки.
Но если человек выбирает путь мудрости, то, медитируя на свое истинное "Я", он узнает свою Истинную Суть.
Эту Суть трудно увидеть. Она недоступна. Она напрочь лишена каких-либо качеств. Она находится в пространстве сердца, в бездонной пропасти. Но, постигнув эту Суть, мудрый освобождается от цепей веселья и скорби.
Услышав об Этой Сути, осознав Ее; поняв, что Она - его собственное высшее "Я" и достигнув Ее, смертный радуется, обретя истинное наслаждение.

Так что это за истинная Суть?

В сердце каждого человека находится его истинное "Я".
Оно меньше малейшего атома; Оно больше всего сущего.
Можно сказать, что у человека есть два "я" - отдельное от всего бытия маленькое "я" и нераздельная со всем бытием наша Истинная Сущность.
Когда человек поднимается над "я" и "мое", эта Великая Сущность проявляется, как наше истинное "я".

Это "Я" не рождается и не умирает. Оно не из чего не возникало и ничто не возникало из Него. Нерожденное, неизмеримо древнее и вечно новое, неразрушимое; именно Оно остается, когда тело разрушается.
Когда убийца думает, что он убивает, а убитый думает, что умирает - оба они не знают истины:
Вечное в человеке не может убивать. Вечное в человеке не может быть убито.

Когда мудрые постигают этот вездесущий Дух, бестелесно пребывающий в всех телах; неизменный в меняющемся: они навсегда оставляют печали позади. Чувства мимолетны; истинное "Я" вечно. Зная, что чувства - это одно, а истинное "Я" - совсем другое, мудрые не грустят.

Это Истинное "Я" нельзя постичь интеллектом; Его не достигнешь ни изучением писаний, ни учеными рассуждениями. Когда "Я" хочет, Оно открывается искателю.
Никто не сможет постичь свое истинное "Я", пока не откажется от неверного поведения; пока не откажется от соблазна чувств; пока не сосредоточит и не успокоит свой ум.
Только тот, кто отрешился от желаний и достиг безмятежности, видит Его славу в самом себе и становится свободным от скорби.
Когда прекращаются желания, цеплявшиеся к сердцу, смертный становится бессмертным.

И еще Бог Смерти сказал Начикете:
Знай, что тело - колесница, а Истинный Дух - хозяин колесницы. Знай, что разум - возничий, а ум - вожжи.
Кони, запряженные в эту колесницу - наши чувства, а путь, по которому они бегут - это внешние объекты, которые служат поводом для чувств.

Пока человек не достиг истинного понимания, его разум - плохой возничий и не может справиться с конями.
Когда же человек достиг истинного понимания, его разум - хороший возничий, крепко держит в руках вожжи ума и кони чувств послушны ему.
Человек, разум которого лишен истинного понимания, а ум неуправляем - нечист. Его колесница не достигает цели; он живет от смерти к смерти.
Но достигший истинного понимания управляет своим умом и поэтому всегда чист.
Глупцы следуют внешним желаниям и попадают в расставленные повсюду сети смерти. Но мудрые, познав бессмертный Дух внутри себя, ни о чем не просят у этого мира.

Господь устроил так, что наши чувства обращены наружу. Поэтому мы воспринимаем мир вокруг нас и не обращаем внимания на Дух внутри. Мудрый, желая бессмертия, смотрит внутрь себя и обнаруживает там Истинный Дух.
Этот Истинный Дух сокрыт во всех существах и мы не замечаем, что Он - их Внутренняя Суть.

Эта Суть бесформенна и беззвучна; Она неосязаема, Она не имеет вкуса и запаха. У Нее нет начала и конца, Она вечна и неисчерпаема. Ее не постигнуть рассудком. Но когда приходит Ее осознание, человек избавлен от челюстей Смерти.

То в нас, что воспринимает цвета и звуки, вкус и запах, прикосновения и наслаждения любви: Это и есть наша Подлинная Сущность.
Всякий, кто непосредственно знает свое подлинное "Я", более не стремится от чего-либо спасать себя.

Что там - то и здесь; что здесь, то и там. Эту истину нужно постичь умом: нет многого, есть только Одно. Видящий не единство, а различие, бредет от смерти к смерти.
Как капли дождя, идущего над вершиной горы, стекают по разным склонам, так и те, кто видят во всем различие, бегут в разные стороны в погоне за разными вещами.
Вверху эти капли - одно, внизу - кажутся разным.
Но так же, как чистая вода, вливаясь в чистую воду, становится с ней одним - так и Истинный Дух просветленного человека становится Един с Богом.

Великая Суть; Истинный Дух, бодрствующий в нас, когда мы спим, Он содержит в себе весь космос.

Нет ничего выше этой Сути.
Как один и тот же воздух заполняет разные сосуды, так и Великая Суть принимает форму каждого, в ком находится.
Эта Великая Суть - истинное "Я" всех и каждого - оставаясь одним, становится всеми. Вечная радость приходит ко всем, кто видит это Истинное "Я" в своем сердце.
Истинное "Я" - единственный Свет, отражаемый всеми. Он один светит, весь мир лишь отражает этот Свет.
Он вездесущ. Он лишен формы. Его невозможно воспринять чувствами. Но разум человека может Его постигнуть.

Если человек за время жизни своего физического тела не познал этот Дух, ему придется снова рождаться в мире воплощенных созданий.
Но если человек познал Его, он освобождается от плена рождений и смертей.

Так ответил Владыка Смерти на вопрос любознательного мальчика. Потом похвалил его за крепость и выдержку и отпустил восвояси.

Мальчик вернулся в мир живых, вырос, и со временем передал услышанное своим ученикам, те - в свою очередь - своим; и так продолжалось несчитанное время, пока, наконец, кто-то не перенес это поучение на бумагу.
А мы читаем и радуемся. Хорошо быть грамотным; хорошо внимательно читать замечательные книги, которых у нас в изобилии. А еще лучше - применять прочитанное к своей собственной жизни; потому что пока мы не применяем мудрость к своей жизни, самая лучшая и отменная мудрость остается только россыпью букв на листе и набором звуков.

http://aerostat.rpod.ru/127210.html