Loading

Портал суфизм.ру | Что такое суфизм? | Суфийский орден Ниматуллахи | Правила поведения на форуме | В помощь начинающим
Четвертый путь | Карта сайтов | Журнал "Суфий" | Контакты | Архив электронного журнала | Архив форума

Автор Тема: Медитация и экстаз в молитвенной практике  (Прочитано 1049 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

serga

  • Искатель
  • *
  • Сообщений: 16
  • Reputation Power: 0
  • serga is looked down upon.
    • Просмотр профиля
Медитация и экстаз в молитвенной практике
« Ответ #1 : 11 ЮЪвпСап 2008, 23:01:17 »
Медитация и экстаз в молитвенной практике

Состояние транса, исступления, сверхсознательного переживания – духовный опыт, который обычно относят к йоге или суфизму. На самом деле подобные переживания и методы просветления сознания изначально известны и в христианстве.

Достаточно вспомнить, что еще о Христе в Евангелии сообщается, что «ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя" (Мк.3:21) Ветхозаветные пророки тоже часто впадали в состояние транса, в частности бессознательного говорения. Их устами говорил сам Бог.  Практика глоссолалии, - бессвязного произношения часто бессмысленных казалось бы, слов, и столь шокирующая «традиционных» христиан, до сих пор повседневное явление в некоторых харизматических церквях, у пятидесятников.

Подобные состояния характерны при переходе сознания в точку высшего приближения к Богу. Причем внешне подобные состояния могут быть никак не выражены. Достаточно вспомнить «умное делание» православных монахов-исихастов, когда достигается состояние полной отрешенности от реальности, родственное медитации. Однако подобный же опыт постоянного сосредоточения ума на Боге, например у католического святого Франциска Ассизского, напротив, приобретает уже ярко выраженную эмоциональную, окраску. У юродивых подобный вид святости внешне наводит даже на мысль о безумии. Но ведь и апостол говорил, что для язычников христианство есть род «безумия». Действительно, с точки зрения здравого смысла, что может быть нелепее требований Христа не думать о завтрашнем дне, жить как птицы небесные – ни жать, ни сеять, не заботиться ни о еде ни об одежде, ибо все что надо Бог над даст Сам.

То что в обыденной жизни христиан внешне выражается в отказе от определенных материальных благ, самоограничении, поста – с точки зрения монахов исихастов, св.Франциска, юродивых лишь первый начальный этап восхождения души к Богу. Последние во всей полноте принимают и применяют на практике учение Христа, в частности о том, что Царство Его – «не от мира сего». И Бог не остается безучастным. - многие уже в этой земной жизни оказываются в Его царстве, то есть в раю. Хоть и лишь на небольшие, часто почти мгновенные периоды времени. Но в некоторых случаях благодать Святого Духа может пребывать на человеке очень долго, годами. Так, один из учеников Франциска Ассизского пятнадцать лет подряд пребывал в Духе Божьем.

Каковы же основные правила стяжания Святого Духа? Конечно, едва ли стоит говорить, что для получения драгоценнейшего дара - Божьего Духа мы должны сначала исправить нашу жизнь в соответствии с Божьими заповедями. Во-вторых в нас должно присутствовать постоянное желание быть с Господом, стремление узнать Его во всей полноте. Ведь Бог находится  во всем. И прежде всего, в самой нашей душе светится искра Божьего Духа, который Господь вложил в Адама. Любовь Творца и Его дыхание наполняют весь мир – мы видим Бога в глазах животных, в поведении насекомых, в пении птиц, в таинственном шорохе листвы и шуме морского прибоя.  Еще Ветхий Завет говорит об одушевленности всего сущего: "Нетленный Твой Дух пребывает во всем" (Прем.12:1).

Но самая главная тайна бытия связана с пребыванием вечного Бога в смертном человеке, сотворенным Богом по Его образу и подобию. Мыслящей частицей  бессмертного божественного духа в нас является душа. Давайте же исследуем то, что постоянно с нами, но что мы так плохо знаем – наше собственное «я». Человека можно условно разделить на три части – материальную – тело; душу – явление двойственное, тяготеющее как к телу, так и к духу; и дух – духовно божественный элемент нашей природы. Для восхождения по небесной лестнице, о которой говорит еще синайский монах Иоанн Лествичник необходимо задействовать все три элемента нашей личности.

Нужно быть скромным в еде, воздерживаться от страстей и похотей, относиться ко всем людям со смирением и любовью как и учит Христос. Пока мы не приведем в гармонию с духом наше тело, оно подобно камню будет тянуть нас в пучину чувственного мира и порока.  Задача заключается в максимальном уменьшении зависимости нашей души от телесного мира, чтобы страсти не мешали лучше разглядеть свет Божественного Духа внутри нас. «Когда душа возмущается гневом, или отягчена многоядением…тогда ум наш не может держать памятования о Господе Иисусе», –  говорится в одном из древних монашеских трактатов.

Несложные правила регулирования телесной жизни, предваряют переход к познанию Творца в Духе. Основатель исихазма, или «умного делания», «молчаливой молитвы» Евагрий Понтийский, живший в 4 веке, разработал свод практических наставлений по поиску Божественного Духа внутри нас самих. Вот некоторые выдержки из его «Глав»: «Прежде всего молись о даре слез. Дабы плачем умягчить  сущую в душе жесткость и получить от Господа оставление грехов». Далее нужно отвлечь ум от всех мыслей – отложить не только заботы о телесном, но и любые помыслы вообще: «подвизай ум твой во время молитвы устроять глухим и немым…», «молитва есть отложение всяких сторонних помышлений», «не попускай, чтобы ум твой преображался в какой либо образ», –наставляет Макарий Египетский.

Касательно содержания самой молитвы, пустынножители рекомендуют не использовать много слов в ней, ибо как говорит Иисус, Бог знает, что нам нужно «прежде нашего прошения у Него». В нас главное должно присутствовать стремление быть с Господом и желание лучше узнать Его волю. В этой связи пустынножители рекомендуют простейшую молитву «Господи помилуй!», или «Господи помилуй меня грешного!», которую нужно повторять непрестанно. Ведь, как учил Христос – стучите и отворят вам. «Не употребляйте в молитве премудрых выражений: ибо часто простой и неухищренный лепет детей более угоден небесному Отцу. Не старайтесь многословить, беседуя с Богом, смотри, чтобы ум твой не расточился на изыскание слов», - поучает Иоанн Лествичник.

Загадка Богопознания такова, что приблизится к Творцу мы можем не только через уничтожение своих мыслей, полное молчание и концентрацию единственно на Иисусовой молитве. Но и, напротив – через психоэмоциональное раскрепощение, когда от избытка чувств мы отключаем контроль над эмоциями, словами, жестами. Достаточно вспомнить как нагишом плясал царь Давид, радуясь возвращению Ковчега Завета. Для такого состояния, качественно противоположному «молчаливой молитве» характерны наоборот – огромный душевный порыв, нахлынувшая волна радости и восторга, то есть «экстаз». Не исключено, что именно в таком состоянии находился Христос, когда «ближние пришли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя» (Мк.3:21).

Франциск Ассизский также часто от состояния созерцательности и «опьянения Божьей любовью» переходил в состояние экстаза. Нередко, с помощью музыки. Известно, что святой виртуозно играл на мандолине. Иногда ему и вовсе не нужно было перебирать струны, чтобы извлечь небесную музыку из своей души. Так, в одной из историй рассказывается, как Франциск поднимал с земли кусок дерева, и взяв его в левую руку, правой водил по нему на манер смычка по скрипке. Припевая при этом французскую песнь о Господе Иисусе. Оканчивалось это песнопение слезами жалости о страданиях Христа и усиленными вздохами, и Франциск «впадая в забытье останавливал глаза на небе».

О характере духовной практики святого можно узнать в одной из церковных хроник, где рассказывается, как Франциск и его сподвижница Клара сидя на горе сначала говорили о Боге, «долго, все более страстно…»,  «протягивали руки к небу, били себя в грудь, указывали широким жестом на мир вокруг, сжимали горячие виски».

Духовное стяжание Франциска было столь велико, что он мог делиться Божественным Духом даже с другими. Сохранилась история, как люди, слушавшие в храме проповедь голого (!) Ассизского «беднячка», впали в состояние полной экзальтации. Как пишет очевидец: «все присутствовавшие при проповеди, вся великая толпа мужчин и женщин начала неудержимо плакать. И рыдания их были таковы, что нам не приходилось никогда слышать ничего подобного». Некоторые братья-францисканцы, заходя в комнату к Франциску, и становясь на колени тут же впадали в исступление. Один ученик святого после глубокого и продолжительного созерцания потом, в продолжение пятнадцати лет пребывал в состоянии безудержной эйфории, ходил с лицом поднятым к небу.

После глубокого эмоционального раскаяния и сокрушения в своих грехах, - необходимо предшествующих Богопознанию, - наша душа наполняется светлой Божественной энергией. Многие описывают это ощущение как чувство безудержной радости и счастья пребывания в Господе. Это состояние «пребывания на небесах», благодати, обычно длится  лишь краткие мгновения. Но есть и исключения. Например, одному из учеников Франциска явился Христос и сказал, что тот до конца дней больше не будет ни тосковать, ни печалиться. И монах действительно, отныне всегда пребывал только в радости Господней. Давайте же и мы, как учил нас Христос все время – радоваться о Нем и пребывать в Божественном Духе.

Сергей Путилов

Источник - Baznica

Tags:
 

Персидский суфизм | Антология суфийской поэзии | Энциклопедия духовной культуры | Галерея "Страна Востока"
Издательство "Риэлетивеб" | Джалал ад-Дин Руми | Музыка в суфизме | Идрис Шах | Суфийская игра | Клуб Айкидо на Капитанской

Rambler's Top100 Rambler's Top100