Шри Сиддарамешвар
По сути дела, Сиддарамешвар -- это один из столпов неоадвайты. Но если Багавана Шри Раману знают практически все, то как-то так получилось, что Гуру Нисаргадатты и Ранджита Махараджей знают мало. Перевожу кусочек о нем.
Ведь именно Сиддарамешвар совершил этот радикальный переход от «пути муравья» к «пути птицы» и послал гигантскую волну прямой передачи, которая, Божей милосью, докатилась и до наших дремучих краев!
Намаскарам Шри Сиддарамешвар!
Перевод BT
http://xymop.blogspot.com«После ухода из жизни его Мастера Баусахеба Махараджа в 1914 году Шри Сиддарамешвар Махарадж медитировал на учение своего Мастера. В 1918 году он отрекся от мира и присоединился к четырем другим братьям, последователям Мастера, чтобы пропагандировать его учение. В 1920 году во время этих странствий с проповедью учения Мастера, у него возникла мысль, что следует идти за пределы медитации, потому что медитация есть начальная стадия обретения Конечной Реальности. Братья-последователи не согласились со Шри Сиддарамешваром, сказав что их Мастер Баусахеб Махарадж такого им не говорил. Он с ними согласился, но снова повторил: «ОК! Но разве нельзя пойти за пределы этого?»
Он решил в одиночку встать на этот трудный путь, покинул своих товарищей и вернулся домой в Биджапур. В Биджапуре он начал свою медитацию на похожей на минарет высокой платформе (упли бурудж), сидя на старой пушке и промедитировал без перерыва девять месяцев. Поскольку его Мастер научил его только медитации, для него не было альтернативы, чтобы найти путь к обретению Конечной Реальности без медитации.
В конце концов его усилия были вознаграждены, и его Мастер благословил его. Тогда он объяснил, что можно достичь Конечной Реальности посредством Вихангам Марга (пути птицы), то есть размышляя над Невежеством, которое накопилось, передаваясь через поколения. (Его Мастер следовал Пипилика Маргу (пути муравья) – прим. пер.)
Только слушая и практикуя учение Мастера и размышляя над ним, так же как птица перелетает с дерева на дерево, можно очень быстро достичь Конечной Реальности. Это кратчайший путь достижения Конечной Реальности. В обоих случаях нужно добиваться Конечной Реальности уходя в «Лайю», т.е. поглощая самого себя. Невежество пришло через мысли, и если мысли поглощаются реальностью, можно придти к Конечной Реальности, просто размышляя.
Он совершал непрестанные усилия, чтобы достичь Конечной Реальности. Он говорил: «Я добьюсь Конечной Реальности даже ценой жизни». Милостью Мастера он достиг Конечной цели. А потом начал проповедовать своим последователям достижение Конечной Реальности путем Вихангам Марга (путь птицы, т.е. размышления). Сначала он давал ученикам Знание Конечной Реальности, потом просил их отречься, а потом велел отречься даже от самого действия отречения. В конце концов он давал знание Вигнаны – Безмысленной Реальности».
"Кто был тем, кто переживал или видел во время глубокого сна, что там нет ничего? Ответом будет «я». То есть у тебя есть опыт, что там ничего не было. Бытие-Сознание-Блаженство – это четвертое тело [предпричинное, т.е. ощущение “я есть” – прим. пер.]. Он есть Бог. То «ничего нет» известно без помощи ума. Оставь даже то «я есть», тогда та модификация ума, которая говорит «я есть» тоже остается недвижима в покое. Нет даже необходимости видеть, что это за модификация (ума).
Только если забываешь причинное тело, приходится его вспоминать. Его невозможно забыть, поэтому не нужно заниматься ожиданиями (practise contemplation). Медитировать следует, как советуют, без какой-либо концепции. Ничто не следует привносить в ум, и познавать там нечего, потому что тогда появляются двое: первое -- ум, а второе – то что привнесено в ум. Так что возникает двойственность. Чтобы познать это, не нужно применять никакого инструмента, чтобы улучшить видение (знание).
Если пытаешься понять, не различая, тогда [тоже] возникает двойственность. Ощущение бытия -- то есть «я единственное, что осталось» -- тоже должно быть оставлено. Не существует ничего похожего на не-самость, но об этом говорят как о не-самости, чтобы понять это. Если «я» не умирает, Небес не увидать. Недвойственность Папабрамана означает, что мы сами суть «То». Так что нам нужно быть «Тем», чтобы знать «То». Это не требует каких-то других средств или инструмента. Если нам нужно получить опыт какого-то другого объекта, нам нужно его увидеть. Но поскольку мы суть «То», мы по природе «только То». Если мы откажемся от осознания всего остального, тогда мы то, что мы есть. Мы никогда не забывали нашей природы. Так что нет необходимости вспоминать ее. Только если она забыта, тогда ее нужно вспоминать. Так что наша Природа за пределами воспоминания и забвения".
------------------------
Каков Браман? У него нет формы. Это естественное состояние, которое остается, когда все четыре тела (физическое, тонкое, причинное, то есть полное неведение и пред-причинное, т.е. знание «я есть») отброшены. Тот кто Знает свое бытие называется «Ишвара» – Бог. Все то что остается прежде того бытия или Знания есть реальность. После выхода за пределы тех четырех встроенных тел, все то что остается, бесформенно, неприсоединимо в своем естественном состоянии и неизменно. Оно никогда никуда не уходит и ниоткуда не приходит. То есть Парабраман (т.е. самый внутренний).
Тот, кто видит, свидетель, кто видит и кто спит, есть «Ишвара», Бог. Он есть концепция, зачатая, представленная (conceived) посредством интеллекта.
----------------
До тех пор пока Внутренний Я сохраняет интерес к мирским идеям, Он есть Джива (грубое тело). Если он начинает говорить о Знании, Он есть Шива. Когда и Джива и Шива исчезают, то что остается есть Парабраман.
Один и тот же человек, если занимается физическим трудом, то он батрак, если чиновник, то чиновник, если судья, то судья; но когда он отходит от всего, он Парабраман.
Есть ничто (т.е. пустота или неведение) и вне его то четвертое тело, которое есть природа Бога. Когда человек поклоняется множеству Богов и Богинь, например Кешаве (одно из имен Вишну), это поклонение идет напрямую только к Внутреннему Я, потому что Кешава (Ке значит «только знание» и шава значит «труп») есть форма Знания в теле (труп без этого Знания), которое одновременно имя и место пребывания. После поклонения тому Богу показывают подношения в виде пищи, а потребляются они лишь нами самими. Если этот Господь, Внутреннее Я, создает того Господа (мирской идол Бога), тот стоит пока длится жизнь.
Но для Внутреннего Бога, это неприменимо. Сначала этот Бог, Внутреннее Я, должен совершить омовение, быть помазан сандаловой пастой, облачен и т.д., и только потом все это предложено идолу Бога. Каждое существо, сознательно или несознательно поклоняется только Внутреннему Я. Но делает это без понимания. И таким образом является Дживой или существом невежественным. Если же он поклоняется с полным пониманием того, что он есть Бог, он становится Шивой или тем, кто Знает.
Все эти грубые тела на самом деле ходячие говорящие храмы.
--------------
Эта обезьяна (кто действует соответственно уму) ела в джунглях цветы и фрукты. Но когда она встретила Раму, Мастера, она стала Марути (Богом). Она получила то, что ей принадлежало, благодаря совету Мастера. Все есть Браман (Божественная Самость). Тот кто увидел Самого Себя, у того исчезли рождение и смерть. Тот кто резвится в чувтсвах – Рама. Сконцентрируйся на Раме – витальном Духе. 8.4 миллиона рождений будут отсечены. Если бы Рама знал, кем Рама был, зачем было б ему смиряться пред мудрецом Васиштой.
Любой преданный, кем бы он ни был и какого бы Бога ни почитал, -- это поклонение есть поклонение «Единой Внутренней Самости». Почитание любого другого Бога восходит к этому Единому Богу, Кешаве (Нашей Собственной Природе Себя) и только. Это и есть «Абсолютная Истина». Формы всех вышеупомянутых Богов суть только храмы этого «Единого Бога», Атмадэвы. Все имена принадлежат Его храмам. Он присутствует во внутренних пределах всех этих форм. Он находится в формах всех существ и принимает все их поклонения.
Любое действие, совершенное Грубым Телом, любые мечты и желания, концепции и сомнения, проскакивающие в уме, случаются ради этого Бога, для того чтобы Ему угодить. Если ты в полной мере признаешь это, дело сделано. Все, что ты делаешь, совершается посредством твоего тела или ума. Если ты скажешь: «Этого делать не хочется», -- это не сможет остановить твоего действия. И тем не менее, что бы ты ни делал, тот кто делает и тот кто наслаждается твоими делами, -- это только Бог (Самость). Лишь этот факт нужно осознавать каждое мгновение.
Таким образом, все благие и неблагие деяния становятся посвящены Браману, а ищущий остается абсолютно свободным. Вот что называется «Дньяна Яднья», «жертвовать через Знание». Когда ты приходишь или уходишь, говоришь или глотаешь, когда ты даешь или берешь, стоишь или сидишь, выполняешь любое действие в доме или вне его, или когда ты в постели наслаждаешься сексом, отбрось всякий стыд и думай только о Боге.
Тема: Шри Сиддарамешвар (Прочитано 976 раз)
