§ 2. Мистические радения
Мистические радения, или «слушание» (السماع
ас-сама‘ ), — отличительная черта суфийской практики, «врата в экстаз». В своем первоначальном значении термин подразумевал коллективное радение суфиев под распевание мистических стихов. Наиболее подробные описания «слушания», практиковавшегося в конце XI в., дают два источника:
Баварик ал-илма‘ Ахмада ал-Газали, брата знаменитого мыслителя, и
Кашф ал-махджуб хорасанца ал-Худжвири. Оба источника рассматривают
ас-сама‘ в неразрывной связи с музыкальным сопровождением. Ахмад ал-Газали четко ограничивал радение суфиев тремя формами движения: танцем, вращением и прыжками, рассматривая каждое из этих движений как аллегорию духовной сущности (Тримингэм, 1971, 195; 1989, 161).
Главная цель «слушания» — проникновение в смысл божественного откровения с помощью «указаний сердца» в экстатическом трансе (
ал-ваджд), в котором суфий напрямую общается с Богом: «Смысл слушания — в достижении аллегорических намеков Высшей истины (
идрак ишарат ал-хакк) на основе объяснений сотворенного бытия, а также в очищении сердца от речей порицания» (Райхан, 142а). «Слушать» можно сердцем, душой и духом (вдохновением). Основным условием «слушания» является правильный выбор времени, места и сотоварищей, а полезность его, по мнению ад-Дарбанди (там же, 142б), зависит «от здравия души и сердца, блистательного и набожного» (ср.: ал-Газали.
Ихйа’, 123). Кроме того, мурид должен быть заранее подготовлен к «слушанию». Мнение Йахйи б. Му‘аза о том, что чем больше слушать, тем больше пользы, относится только к посвященным, считал ад-Дарбанди (Райхан, 143а), поскольку «слушание для одних — болезнь, для других — лекарство, для третьих — выздоровление, для четвертых — несчастье, для пятых — горесть, для шестых — радость. Кому-то оно доставляет страдания. Слушание приводит к смеху и слезам. Оно оживляет и убивает. У одних оно усиливает мистическое состояние, а других ввергает в ужас. Слушание — это весы сокровенного мира».
Процесс мистического познания происходит в виде божественных откровений. Однако сами откровения суть внезапные озарения мистика. Эти откровения приходят либо в результате мистических бдений и «слушаний», либо во время экстатического транса (
ал-ваджд). По Абу Насру ас-Сарраджу (
ал-Лума‘ [1914], 78), такое понимание ал-ваджд восходит к ал-Джунайду ал-Багдади. Когда Абу Бакра ал-Васити спросили о том, что волнует сердца божьих созданий во время «слушания» и откуда это волнение, он ответил так: «Молнии вспыхивают и гаснут, свет загорается и исчезает. Какой в них смысл, если бы они оставались только перед глазами Творца?» (
Райхан, 143а).
Озарение приходит к мистику в момент осознания им смысла аллегории, или намека, содержащегося либо в тексте «слушания», будь то айаты Корана или мистический экспромт поэта, либо в случайной фразе постороннего, будь то взрослый или ребенок. Оно приводит к упоению (
ал-баст) сердца, которое под воздействием ритмичных звуков и физических движений порождает эйфорию, переходящую в экстаз с полным отключением сознания и болевой чувствительности. Для достижения экстаза в сеансе «слушания» могут применяться вспышки света, резкие звуки, плавные мелодии; некоторые братства допускают при этом исступленные вопли и даже самоистязание.
По классификации Бундара аш-Ширази, слушатели бывают разных типов. Обычные люди слушают тексты «слушания» в естественном состоянии (
би-т-таб‘ ), познающие — в мистическом состоянии (
би-л-хал), а «избранные» — в состоянии единения с Высшей истиной (
би-л-хакк). Тот, кто «слушает» в естественном состоянии, извлекает из услышанного все частное и общее, так как «люди по натуре своей любят приятные голоса». Тот, кто слушает в мистическом состоянии, извлекает из «слушания» все, что только возможно, в зависимости от своего «состояния». Это может быть и поминание Бога (
аз-зикр), и покаяние перед Ним (
ал-итаба), и мистическая связь с Ним (ал-васл), и ощущение близости (
ал-курб) или удаленности (
ал-бу‘д) от Него, и страх перед разлукой с Ним (хауф ал-фирак). Тот, кто «слушает» в состоянии единения с Высшей истиной, «слушает вместе с Богом и для Бога, он не имеет качеств, свойственных обычному человеку...» (там же, 144б).
Приведенная классификация логически вытекает из учения шайха
ал-маламатийа Абу ‘Усмана ал-Хири, которого ад-Дарбанди упоминает в качестве знатока мистических радений. Ал-Хири делил благочестивых мусульман на противников и сторонников «слушания» (
ахл ас-сама‘ ). Среди последних он выделял те же три категории: муриды, которых он называл стойкими (
ас-сабит), поскольку им приходилось стойко выдерживать изнурительные сеансы «слушания», даже когда они многого в нем не понимали; суфии, которых он называл «правдивыми» (
ас-садик), поскольку отсутствие правдивости лишает смысла любое мистическое состояние; «избранные» из суфиев, которые суть «непоколебимые» (
ал-мустаким), поскольку после познания Высшей истины их мистические состояния потеряли свою прежнюю изменчивость, превратившись в устойчивые «стоянки».
Прослушиваемый текст обычно заранее заготавливался. Его читал нараспев специальный поэт-декламатор (
каввал), соблюдая определенный порядок ударений, пауз и стяжений. Отмечается, что для достижения красоты и выразительности читаемого текста голос чтеца-декламатора должен быть приятным для уха и певучим, но не гнусавым, ибо сказано в хадисе: «Украшайте Коран вашими голосами, ибо красивый голос придает Корану больше красоты» (
Райхан, 142а). В системе аргументации ад-Дарбанди этот хадис подтверждается следующей цепью доказательств: «Приятный голос не может не быть душевным. Душа также является душевной, а посему кто может возражать против того, что каждый, у кого есть душа, любит приятный голос?» (там же, 143б). Впрочем, подобное требование распространялось и на му’аззинов[2].
Наиболее предпочтительными для «слушания» ад-Дарбанди считал айаты Корана[3], хотя Абу Хамид ал-Газали (
Ихйа’, 117–122) справедливо отмечал, что лучше всего для этой цели подходят мистические стихи, особенно те, что сочиняются экспромтом. Ал-Газали приводит ряд аргументов, обосновывающих эту точку зрения: 1) не все айаты Корана соответствуют состоянию «слушающего»; 2) Коран заучен большинством, и с каждым его повторением воздействие его на «слушающего» ослабляется; 3) размеренный слог сильнее воздействует на человека, чем слог неразмеренный; 4) «воздействие на душу размеренного поэтического слога различается по способам, которые называются приемами или ладами». А между тем Коран можно читать только тем способом чтения, которым он был ниспослан (речь идет об одном из способов
ал-кира’ат, которого придерживался сам ал-Газали); 5) размеренность стиха можно поддерживать ритмичными звуками (например, бубном), усиливающими эффект воздействия на человека, что недопустимо по отношению к Корану, поскольку его следует оберегать от ассоциаций с развлечениями и игрой; 6) «слушающий» может потребовать поменять байт (куплет), если он не соответствует его настроению или духовному состоянию в данный момент, что недопустимо по отношению к айатам Корана; 7) наконец, «если мелодии и звуки в байтах будут соединены с наставлениями и указаниями, то они будут подобны друг другу».
Мистические стихи в качестве текстов «слушания» применялись задолго до ал-Газали. Ад-Дарбанди (Райхан, 145а) вслед за Абу-л-Касимом ал-Кушайри повторяет, что суфию не противопоказано использование стихов для «слушания», тем более что «стихи читались и при пророке Мухаммаде, он их слушал и никому не запрещал их читать». Важно только соблюсти некоторые условия (см.
ал-ваджд). Почти в каждом разделе Райхан
ал-хака’ик приведены образцы мистических стихов самых различных авторов, в том числе и выходцев из Дарбанда — Ибн Фариса, Абу-л-Касима ал-Варрака и самого ад-Дарбанди. Читать такие стихи лучше нараспев, с определенной мелодией. Отмечается, что можно их слушать и без мелодии, но «ничего страшного не происходит, если слушать их с явной (аз-захир) мелодичностью».
Один и тот же сеанс «слушания» для разных людей имеет различное значение. Мурид оживляется лишь тогда, когда слышит формулу зикра, которая, как ему кажется, понятна всем. Его душа и сердце тотчас же переполняются радостью, он усердно поминает Бога, желая показать, что он тоже что-то понимает. «Правдивый» получает в награду от Бога мистическое состояние, как только зикр доходит до его сердца. Когда для «слушания» собирается группа суфиев, они обычно стараются подобрать такие тексты, которые наилучшим образом подходят для того мистического состояния, в котором они в данный момент пребывают. «Избранный» же в «слушании» измеряет сердцем расстояние от себя до Господа (Райхан, 141б).
«Слушание» связано с пониманием (
ал-фахм) и терпением (
ас-сабр). Каждый из этих терминов подразумевает особый вид «слушания». В одном из них экстаз достигается без физических упражнений, одним лишь пониманием, что доступно «избранным», которые ищут знамения Господа в людских словах и природных явлениях и в конце концов находят их. Осознав тайный смысл знамений (внезапно, «подобно молнии»), они достигают глубокого и непритворного экстаза. Озарение может прийти к ним в любое время и в любом месте. Муриды пока только учатся слушать; их слушание поверхностно, оно фиксирует лишь самые яркие краски и эмоции, упуская из виду многочисленные смысловые полутона и оттенки. «Правдивые» терпеливо добиваются экстаза с помощью изнурительных кружений на месте, размеренных движений по кругу (
таваф), ритуальных танцев с повторением определенных движений и формул. В арсенале психотехнических приемов, сопровождающих физические движения, наиболее важными являются погружение в себя (
истиграк), самосозерцание (
мушахадат ан-нафс), концентрация внимания (
таваджжух) и непрерывное поминание Бога (
зикр). Мистические радения достигают своей цели только при комплексном воздействии всех приемов и упражнений за счет активизации подсознания (см. ниже).
Экстатическое «слушание» — лишь один из видов
ас-сама‘. Различают также «слушания» в неподвижном состоянии (
ас-сукун), в трезвости (
ас-сахв), в размышлениях (
ат-тафаккур), в состоянии отсутствия (
ал-гайба), опьянения (
ас-сукр) и др. Суфийский
адаб предписывает, чтобы слушающий сидел с почтительным страхом (
ал-хайба), благоговейно, но никоим образом не высокомерно: «он должен присутствовать сердцем и не отсутствовать умом, не слушать только для виду и не перебивать, поправляя ошибки». Слушать простых людей бессмысленно, хотя они и могут говорить приятные для слуха слова о деньгах, богатстве, о мнимых или действительных достоинствах того, кто слушает. В отличие от рецитации Корана (
ал-кира’ат), в «слушании» важно не столько произношение, сколько содержание прослушиваемого.
Во времена ад-Дарбанди шайхи сдерживали проявления эмоций и рефлексы отдельных участников
ас-сама‘, поскольку они отвлекали внимание остальных слушателей, не давая им сконцентрироваться на главном. Но если эмоции оказывались неподдельными, неподвластными воле слушающего, они могли проявить и известную снисходительность.
Однажды в Египет приехали несколько чужестранцев и встретились с
каввалом. Когда он начинал говорить, один юноша, прибывший вместе с ними, все время перебивал его, и это стало каввалу надоедать. Как-то ночью
каввала пригласили в гости, и он сказал:
— Если там будет присутствовать тот чужестранец, я не приду.
Тогда юношу попросили не вскрикивать и не шевелиться. Он обещал выполнить это требование. Потом пришел каввал. Когда он начал говорить, то юноша еле сдерживался и так искусал свои пальцы, что на них выступила кровь. Когда это заметили, каввал сказал:
— Я раскаиваюсь: пусть делает, что хочет (Райхан, 145б).
Аликберов А.К. Эпоха классического ислама на Кавказе: Абу Бакр ад-Дарбанди и его суфийская энциклопедия «Райхан ал-хака’ик» (XI-XII вв.)
Источник
Тема: Суфийские практики: мистические радения (сэма) (Прочитано 1920 раз)
