Дева Мария и одухотворение

[просто Соня]

Богородица играет в православной метафизике исключительную роль, поскольку в ее фигуре, судьбе, функции, природе и сверхличной личности сосредоточен тот предел, в котором выразилась кенотическая ориентация самого Абсолюта, как в его трансцендентной апофатической ипостаси, так и в его онтологическом проявлении. Можно сказать, что именно в Деве Марии обнаружилась со всей метафизической очевидностью Троичность Абсолюта… Пречистая Дева - это последняя онтологическая грань, где жертвенный кенотический процесс, коренящийся в Абсолютной Возможности, достигает полноты и совершенства... Фактически, Дева Мария равна всему Творению в его Первый День: она - Небо и Земля, Мать Мира, а также Небесная Лествица, соединяющая и то и другое... Динамическая, силовая экспансия Света Светов повсюду, за все пределы, охватывая и преображая собой все, и даже ничто, снисходит на избранный сосуд, непорочную Деву, которая и есть абсолютный объект Божественной Любви по ту сторону истории, по ту сторону человечества, по ту сторону Неба и Земли, по ту сторону Творения и эонической вечности ангелов.

 В благовещенской формуле архангела Гавриила сосредоточились все "громы Абсолюта": "Дух Святый найдет на Тя, и сила Всевышняго осенит Тя". Это таинство Высшего Брака, мистерия Абсолютной Любви.

 В православнии считается, что "Песнь Песней" Соломоновых относится в своем наиболее глубоком, метафизическом измерении именно к таинству этого Брака, Брака искупительного и спасительного. Это Непорочная Дева говорит: "Дщери Иерусалимские! Черна я, но красива, как шатры Кидарские, как завесы Соломоновы!" "Черна", потому что есть иное, нежели сам Бог, отличное от Него по природе. Но "прекрасна", потому что взыскует Бога, безмерно тяготеет к нему, страстно желает Возлюбленного, Отца Светов. И кенотическая Воля Абсолюта отвечает на это: "Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе."

 Иерогамия осуществляется как Воскресение. Тварь обожается и преображается. Тело, нижний предел Творения, просветляется Божественным Присутствием и сверхразумным образом выходит за пределы Творения. Вселенная через Богородицу как бы опрокидывается внутрь Божественной Троицы, оказываясь более не снаружи, а внутри. Логика обычной нехристианской метафизики отвергнута. Мудрость мира посрамлена. Любовь победила все - закон, судьбу, пределы, порядок, необходимость.

 "Он ввел меня в дом пира, и знамя его надо мной - Любовь".
 ________________________________________
 1 Эти три символических дара трактуются следующим образом: золото - как знак царственности Христа, смирна - как его крестная спасительная смерть, а ливан - как нетварная божественная жизнь.

 2 "Еже прежде солнца Солнце, зашедшее иногда во гроб, предвариша ко утру ищущия яко дне мироносицы девы, и друга ко друзей вопияху: о другини, приидите, вонями помажем Тело живоносное и погребенное, плоть Воскресившаго падшего Адама, лежащую во гробе. Идем, потщимся якоже волсви, и поклонимся, и принесем мира, яко дары, не в пеленах, но в плащанице обвитому, и плачим, и возопиим: о Владыко, востани, падшим подаяй воскресение." (Икос 6-й песни Пасхальной службы). Параллель жен-мироносиц с волхвами подчеркивается и численно (и тех и других - три), и в том, что они несут миро, и в сравнении пелен младенца с пеленами савана.

 3 Иногда предание утверждает, что жены-мироносицы суть те же три женщины, которые были у Креста во время распятия Спасителя. "Стояху же при Кресте Исусове мати его, и сестра матери его, Мария Клеопова, и Мария Магдалена".
 От Иоанна, XIX, 25.
 Важно, что имена у всех были одинаковы - Мария. В некотором смысле, три Марии или три жены мироносицы суть три аспекта одного и того же архетипа Совершенного Человека, подобно тому, как три волхва суть три аспекта Царя Мира или Совершенного Человека в дохристианском контексте.

 4 Тогда как сам Первосвященник по законам иудейской традиции мог входить туда только один раз в год.

 5 К этому относятся все евангельские слова Христа о детях. К примеру: "Оставите детей приходити ко мне, и не браните им: таковых бо есть Царствие Божие. Аминь бо глаголю вам, иже аще не приимет Царствия Божия яко отроча, не имать внити в не." (От Луки, XVIII, 16-17).
 В другом месте: "И призвал Исус отроча, постави е посреде их. И рече: Аминь глаголю вам, аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное. Иже убо смирится яко отроча сей, той есть болий во Царствии Небесном. И иже аще приимет отроча таково во имя Мое, Мене приемлет." (От Матфея, XVIII, 2-4) Речь идет о переходе существа к изначальному, "небесному", ангельскому существованию, предшествующему космической конкретизации и "грехопадению". Символизм "возврата" посвященного в младенческую стадию в ходе инициации присутствует во всех эзотерических учениях и ритуалах.

 6 Празднуется Православной Церковью 8 сентября.
 7 Празднуется Православной Церковью 21 ноября.
 8 Празднуется Православной Церковью 25 марта.
 9 От Луки I, 30.
 10 От Луки I, 35.
 11 Празднуется Православной Церковью 15 августа

[просто Соня]

Очищенная природа, прошедшая цикл освящения покоем и молчанием Скинии, Кивота, принимает в себя нетварные энергии Троицы, получая высшее и совершеннейшее крещение…

 После Воскресения Богородица соучаствует в апостольском служении, будучи по своей природе высшей из апостолов, духовной главой их. В Успении (11) Пречистая первой среди человечества воскресает в теле еще до Страшного Суда и поднимается в небеса, к высшей их точке, на самую границу между тварным и нетварным, становясь "одесную" Бога. Вместе с Богородицей преображается и становится небесной вся человеческая природа, и эпоха всеобщего Воскресения в тайне начинается.

 Палама в одном месте сравнивает ее с Небом, а самого Христа - с Солнцем. Если в земной жизни Дева Мария стала плотским престолом для Божественного Присутствия, объемля (как на многих иконах) младенца Христа, то после Успения она простерлась подобно Небесам, служащим световым престолом источнику всякого Света, Отцу Светов.

 Этот путь является парадигмой(образом) законченного развития каждого христианина, идущего по стезе духовной реализации. Его стадии могут быть определены как:
 1) аскеза действенная, борьба за утверждение внутреннего против внешнего ("извнутри вся слава Дщери Царевы"), соответствует праведному бытию Иоакима и Анны, их аскетическим подвигам;
 2) сосредоточение внимания на сердце, погружение ума в сердце - рождество Богородицы;
 3) начало созерцания, умного делания, неподвижность, дыхательная практика, углубление в сердце - введение Богородицы во Храм и ее пребывание в Святая Святых;
 4) призывание Имени Божьего, молитва Иисусова, которая по истечении времени оказывается услышанной, и явным становится божественный ответ - Благовещенье;
 5) проявление Христа в сердце, внутренняя просветленность - Рождество;
 6) пресуществление собственной душевной и телесной природы, открытие духовного зрения (духовидчество), наука различения духов - Преображение Христа на горе Фавор;
 7) полное укрепление духа в нетварном Свете божественных энергий, совершенное "обожение", становление богом - Успение Богородицы, Воскресение.

[просто Соня]

Совершенный Человек есть Посредник по преимуществу между тварным и нетварным, между имманентным и трансцендентным, между метафизическим Небом (и тем, что над ним) и проявленной Вселенной (землей). Совершенный Человек - это ось, пронизывающая миры и сообщающая всем существам причастность к области Принципов. Именно эта функция характерна и для Богородицы, которая называется "Предстательницей", "Хадатаицей" за всех живых и мертвых перед лицом Господа. Являясь универсальной чистой Природой, она близка всему тварному, но став избранной Богоновестой и будучи взятой "одесную" Господа ("предста Царица одесную Тебе" - Пс. 44.10) после Успения, она оказывается ближе всего к нетварному Свету. Богородица, в православном предании, сравнивается с клещами, с помощью которых, в видении Исайи, серафим взял угль с жертвенника, чтобы коснуться им уст пророка. Угль в данном случае - это нетварная трансцендентная реальность, божественная природа Сына; уста, предназначенные для очищения и пророчества -тварная реальность; серафим - исполнитель Промысла. Этот прозаический цеховой инструмент становится таким образом высшим знаком, символизирующим Богородицу.

 Основные события жития Богородицы, соответствующие православным праздникам, отмечают собой различные стадии духовной реализации и в православном эзотеризме приобретают метафизический смысл. Рождество Богородицы от богоотец Иоакима и Анны (6), бывших до старости бесплодной четой (подобно Абраму и Саре), трактуется как указание на аскетический путь, предшествующий достижению состояния очищенной Природы. Неплодность Анны видится христианским сознанием в прямо противоположной иудаизму перспективе: если иудеи считали "малочадие" и стерильность признаком божественного гнева, то аскетическая и трансцендентально ориентированная доктрина христианства, напротив, усматривала в этом величайший символ "кенозиса", наградой за который является обретение качества Совершенного Человека. Так, целомудренность и аскетизм Иоакима и Анны завершаются триумфальной Непорочностью Девы. Введение Богородицы во храм (7) обнаруживает метафизическую избранность Богородицы. Но она покидает Святую Святых, следуя импульсу "расточения", добровольного отказа от духовной полноты ради облагодетельствования мира и осуществления Промысла. Благовещение ( является кульминацией духовного пути Пресвятой Девы, где ее качество Совершенного Человека напрямую соприкасается с областью нетварного и трансцендентного. Архангел Гавриил благовествует: "Не бойся Мариам: обрела бо еси благодать у Бога" (9). Эта благодать описывается так: "Дух Святой найдет на Тя и сила Вышняго осенит Тя: темже и Рождаемое свято наречется Сын Божий" (10).

[просто Соня]

Отождествление Богородицы со Скинией Божьей в контексте православного эзотеризма напоминает каббалистическое толкование "Шекины", "Присутствия Божия", которое считается имманентным аспектом Бога, пребывающим в центре Проявленного… Как бы то ни было "Шекина", "женская" сторона Бога, рассматриваемая иногда как Его "Невеста", в каббалистической перспективе имеет много сходных черт с пониманием Девы Марии в православнии. Как через "Шекину", по утверждению каббалистов, можно достичь соединения с божественными мирами Сефирот, так через Богородицу и только через Богородицу в православной реализации возможно достичь обожения и стать сопричастником троического Света.

[просто Соня]

Огромным значением обладает праздник Введения Богородицы во храм. Этот сюжет, повествующий о введении Девы Марии во младенчестве во Храм и ее непрерывном (4) пребывании в Святая Святых, т.е. в алтарной части, подчеркивает метафизическое тождество Богородицы с самой Святая Святых, со Скинией Завета, с Центром Мира, с Престолом Господним. Палама однозначно утверждает, что Ветхозаветная Скиния (центр всей метафизической традиции иудеев) была предначертательным образом Девы Марии, и введение Богородицы во Храм явилось буквальным осуществлением всего Завета: символ сочетался с тем, что он символизировал. Палама подчеркивает, что пребывание Девы Марии в младенчестве в Святая Святых проходило в совершенном молчании, покое и умозрении. Все эти моменты имеют огромное значение:

 1) Младенчество Богородицы символизирует изначальное, чистое, архетепическое, райское состояние (5);
 2) ее пребывание в Святая Святых означает отождествление с Центром Мира, с осью Вселенной;
 3) ее молчание указывает на реализацию трансцендентных принципиальных уровней, предшествующих всякой актуализации, так как "молчание", "тишина" в эзотерической перспективе относятся к самой божественной нетварной реальности, предшествующей Творению, как "тишина" предшествует "звуку".

[просто Соня]

Полнее всего метафизика Богородицы изложена в исихастской традиции, которая именно в ней видит главную фигуру и основной символ христианской инициации и духовной реализации. Это учение ясно представлено у святого Григория Паламы.

 Согласно Паламе и православному святоотеческому преданию, Дева Мария воплощает в себе максимум чистоты, возможной в рамках Творения. Она - есть архетип Совершенного Человека. Иногда метафизическое качество чистоты символизируется ее необычайной, несравненной красотой. В Деве Марии провиденциально от века сходится все лучшее в Творении, все, не затронутое деградацией и упадком. В ней эсхатологически воспроизводится райская природа, предшествующая грехопадению. Она принадлежит логике закона, но в его наиболее эссенциальном, райском качестве; она есть очищенная субстанция Творения, материя, Мать Мира в ее первозданном качестве. Можно сказать, что Дева Мария есть сущность Вселенной, ее архетип, ее таинственное зерно. Причем, таковой она была изначально, еще до благовещения и избрания, что таковой она была всегда от начала мира. В некотором смысле человеческая личность Богородицы совершенно растворяется в ее архетипическом универсальном измерении, где она целиком отождествляется с вселенской и человеческой природой как таковой в ее наиболее высоком "богоподобном" аспекте.

 Очень важно подчеркнуть, что в православнии именно Дева Мария считается архетипом Совершенного Человека, вопреки Генону, который считал, в соответствии с исламскими эзотерическими доктринами, архетипом Совершенного Человека Христа. "Совершенный Человек" - означает полноту реализации всех возможностей в рамках трех миров Творения (Проявления), - и на деле свершившийся перенос бытия отдельного существа с космической периферии в неподвижный центр всех вещей. Совершенный Человек - это ось, вокруг которой вращаются три проявленных мира: телесный, душевный и духовный.
 Генон в книге "Царь Мира" подчеркивает, что в евангельской традиции эти три аспекта Совершенного Человека символически запечатлены в "поклонении волхвов", три подношения которых младенцу Иисусу он сопоставляет с тремя уровнями Совершенного Человека. Золото символизирует "полюс" материального мира (это золото можно назвать "алхимическим золотом" или "философским камнем"); смирна, миро - "полюс" душевной реальности (намек на миропомазание монарха); а ливан, ладан -"полюс" духовной небесной сферы (подчеркивающий жреческую, священническую функцию).

 Важно отметить интересную параллель между "тремя волхвами", пришедшими поклониться младенцу Иисусу, и "тремя мироносицами", отправившимися к гробу Христа после распятия. Этот параллель акцентирована в православном предании, что запечатлелось в пасхальных текстах Цветной Триоди.
Причем важно отметить, что, если волхвы были персонажами мужского пола, то мироносицы -женского; кроме того подчеркивается, что среди них была Мария Магдалена и "другая" Мария (имеется в виду сама Богородица). Так что мы вправе провести аналогию между Райским Адамом, Совершенным Человеком начала цикла, три аспекта которого символизируют собой волхвы и их дары, и аналогичной миссией Жены, Девы в конце цикла, которая по дуальной симметрии становится Совершенным Человеком в эсхатологический период. С другой стороны, св. Григорий Палама настаивает на том, что первой о Воскресении Господа узнала сама Богородица, которая явилась к гробу Господню одна. На инициатическом уровне эти два сценария не противоречат друг другу, но лишь акцентируют тройственное совершенство Девы Марии в трех тварных мирах, ее центральную, царскую функцию в отношении к реальности

[просто Соня]

Дева Мария и одухотворение

 Календарное совпадение праздника Рождества Пресвятой Богородицы
 и еврейского праздника кущей дает повод задуматься о той глубине, которая отвечает глубинным чаяниям каждого человека, но в особенности православного.

 Сопоставление позволяет различным духовным культурам лучше понять и узнать друг друга.
 Узнать ту глубину, на которой искренне исповедуемые религии, продолжая разительно различаться,
 тем не менее обнаруживают некую общую им преображающую тайну.



 Это никоим образом не означает объединения или смешения религий.
 Прежде всего потому, что имхо процесс обОжения, несмотря на всю соборность, глубоко индивидуален.

 Идея умственного создания создания "мировой религии" имхо основан на безразличии к любой из них.
 И тут имхо не обойтись без обманчивого упрощенчества.

 Прибегая к заниженному сравнению, - я ЗНАЮ, что люблю своего любимого, а про другую женщину я могу только ВЕРИТЬ, что она тоже любит своего. Хоть представить себе, что между кем-то еще может происходить то УНИКАЛЬНОЕ ТАИНСТВО ЛЮБВИ, невозможное больше нигде и никогда на свете – просто немыслимо.

 Только прибегая к глубочайшему (для огромного большинства верующих – немыслимому) смирению, я могу вспомнить, что все мы произошли от одной Евы.
 И то, что является РЕЛИГИОЗНОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ для меня, - может быть возможно и для другой.*

Несколько часов проговорив-проспорив со своим христианским другом, но так и не убедив друг друга, Мартин Бубер и его собеседник замолчали.
 Потом встали и со слезами на глазах обняли друг друга.

 Ни тот, ни другой НЕ ИЗМЕНИЛИ СВОИХ УБЕЖДЕНИЙ.
 Но….. что-то они ПОЧУВСТВОВАЛИ.

А вот в отличие от этого, создание универсальной всечеловеческой религии подобно тогда смешению всех любимых в одного супер-героя с предложением “любить всем одного и одинаково”.

 Также нельзя имхо говорить о “равенстве” религий и верующих.
 Под словом “любовь” каждый понимает свое. Одинаковое слово на этикетке не означает равнокачественности содержимого.

 Пастернак говорит:
 “Любимая,— жуть! Когда любит поэт,
 Влюбляется бог неприкаянный.
 …………………………….
 Но при этом
 “Он видит, как свадьбы справляют вокруг.
 Как спаивают, просыпаются.
 Как общелягушечью эту икру
 Зовут, обрядив ее,— паюсной.”

 И понимает, что другие зовут “любовью” вовсе не то, что он.

 Точно так же и с религиями, а главное – с верующими.
 *) В раввинском мидраше на вопрос, “почему Бог создал только одного Адама, а не вылепил сразу все человечество, дается такой ответ:
 “Чтобы никто не мог сказать, что он СОЗДАН ИЗ ДРУГОЙ ГЛИНЫ.”
 (еврейская поговорка о претензиях на исключительность;
 . само слово “адам” означает “красная глина”)
 -----------------------------------------------------------------------------------------------)
 “Вступительное слово” и так затянулось, поэтому интересные (в смысле сказанного) сопоставления иудаизма и христианства оставлю упрятанными в середину текста, подавляющая часть которого написана не самостоятельно, а заимствована из других источников.