Из книги Лысенко В.Г. "Опыт введения в буддизм":
Проблема религиозного значения духкхи проясняется при её сравнении с религиозным значением страдания в иудео-христианской традиции. Во-первых, христианство трактует страдание как наказание за грехи, одновременно считая его своеобразным испытанием прочности веры (сравните: историю бедного Иова). И то и другое исходят от Бога, ниспосылается Им. В буддизме и других индийских учениях отношение к страданию иное. Даже если духкха, как сугубо отрицательный опыт, и выступает возмездием за проступки в прошлом воплощении, то это возмездие осуществляется не Богом, а безличным законом кармы. Это исключает возможность трактовать духкху как испытание, посланное какой-то высшей силой. Важно понимать, что духкха – сигнал «изнутри», идущий из прошлого опыта человека, - сигнал, означающий, что он всё ещё в тисках сансары и кармы.
«Как ржавчина, появившаяся на железе, поедает его, хотя она из него и возникла, так и собственные поступки приводят к несчастью того, кто переступил дхону» («Дхаммапада» 240).
Во-вторых, страдания рода человеческого связываются в иудео-христианской традиции с действием некоего воплощённого зла – Сатаны, прельщающего людей чувственностью и гордыней. Поэтому страдание – ещё и борьба добра со злом, Бога и Сатаны за души человеков. В этом смысле оно очищает и возвышает верующего, сообщая его вере прочность и незыблемость. Человек, который не страдал сам, считается неспособным и к подлинной христианской любви. Отсюда, своеобразный культ страданий в христианстве – пассионы Христа, мысль о том. Что своею мученической смертью он искупил грехи человеческие.
Если рассматривать духкху как неизбежный опыт всех живых существ, что не противоречит пониманию страдания в христианстве, то надо безоговорочно признать, что в достижении высшей буддийской цели – нирваны – он, в отличие от страдания в христианстве, не играет никакой позитивной роли.
Вспомним, как скептически относился Учитель к болезненным аскетическим практикам некоторых отшельников. Духкха для Будды нейтральна в том смысле, в каком безразлична для религиозных целей сама «омрачённость». Она так же естественна, как, скажем, смена времён года или восход и заход Солнца, ибо это некий объективных механизм работы дхарм. Мысль о том, что страдание можно побороть страданием же («смертию смерть поправ») была бы расценена в буддизме как «крайность» самоумерщвления. Поскольку с точки зрения Будды, духкха есть лишь следствие, то все усилия человека должны быть направлены на устранение её причины, что и будет единственным реальным способом от неё избавиться.
Однако, страдание ради других рассматривается в буддизме с точки зрения уменьшения суммы страдания и является проявлением сострадания и самоотречённости ария. В этом смысле имеет место пересечение с христианством.