притча

[Liliya]

Рассказ об Ибн Халиме.


Жили-были два человека, широко известные как учителя Правильного Пути. Ибн Халим сообщает, что он отправился навестить сначала одного из них, имя которого было Пир Ардишир Квазвини. Он сказал Пиру Ар-диширу: “Не дашь ли ты мне совет относительно того, что мне делать и чего не делать?”
Пир сказал: “Да. Но я дам тебе такие инструкции, выполнять которые ты найдешь очень трудным для себя, поскольку они идут вразрез с тем, что ты предпочитаешь. Даже если иногда ты предпочитаешь трудности”.
Ибн Халим провел несколько месяцев с Пиром Ар-диширом и нашел, что учение действительно трудно для него. Хотя прежние ученики Пира были сейчас знамениты по всему миру как просветленные учителя, Ибн Халим не мог выдержать трудности изменения, неуверенности и обязанностей, возлагаемых на него. В конце концов он обратился к Пиру, прося разрешения уйти, и отправился в теккию второго учителя Муршида Амали.
Он спросил Муршида: “Будешь ли ты возлагать на меня ношу, которую я найду почти невыносимой?”
Амали ответил: “Я не буду возлагать на тебя такую ношу”. Ибн Халим спросил: “Примешь ли ты тогда меня в ученики?” Муршид ответил: “Не ранее чем ты спросишь: “почему мое учение не будет таким обременительным, как учение Пира Ардишира?” Ибн Халим спросил: “Почему оно не будет таким обременительным?” Муршид сказал: “Потому что я не буду заботиться о тебе и о твоей реальной пользе, как заботился Ардишир. Поэтому ты не должен просить сейчас принять тебя как ученика”.

 

 
http://ariom.ru/litera/2003-html/shakh/shakh-01.htm

 

[tabula rasa]

Притчи от БГ

К одному мудрому старцу пришла женщина и сказала: "Отче, я устала от жизненной суеты. Благослови меня жить одной, чтобы никто не мешал мне поститься, молиться и спать на голых досках".
Старец сказал ей: "Ты знаешь, лукавый тоже не ест, не пьет и не спит, а все равно живет в бездне, потому что нет у него смирения.
Он не слышит Бога, потому что слушает только себя. Не уподобляйся ему; Бог и так дает тебе все, что тебе нужно. Перестань придумывать, как ты считаешь было бы хорошо, и услышишь волю Божию. Покорись Ему во всем - вот тебе и подвиг".

Рассказывают, что однажды один человек умер и попал в удивительное место, где Все его желания мгновенно исполнялись. О чем бы он ни подумал, все мгновенно появлялось перед ним. Все, о чем он мечтал, моментально сбывалось. "Вот я и в Раю" - подумал он.
Прошло какое-то время, и ему начало это приедаться. Он пробовал вообразить себе все более и более изощренные и невероятнвещи - его желания все равно немедленно исполняться.

И однажды он не смог вообразить себе ничего нового. И он начал чувствовать внутри какую-то пустоту. Он взмолился: "Господи, покажи мне Землю, на которой я раньше жил".
И он немедленно увидел землю, населенную миллиардами людей, каждый из которых был одержим своими желаниями и ничего не жалел для того, чтобы они сбылись.
"Какие же они счастливые" - сказал себе он - и почувствовал себя полным идиотом. "Неужели же желания дороги людям только потому, что их трудно исполнить?" - и вдруг с неумолимой ясностью осознал, что впереди у него целая вечность, наполненная беспросветной скукой.
В отчаяньи он подумал: "Господи, тогда покажи мне Ад!". И Господь тихо спросил: "А как ты думаешь - где ты сейчас находишься?"

Один человек непрестанно надоедал учителю вопросом:
"Отче, как мне достичь мудрости?".
В конце концов учитель не выдержал и сказал ему: "Одевайся, я покажу тебе единственный прямой путь к мудрости". Он привел его к реке, они зашли в воду довольно глубоко, и тут учитель вдруг окунул его в воду с головой. Как человек ни сопротивлялся, он не мог поднять голову и вдохнуть воздуха. Наконец учитель ослабил хватку; и когда человек поднял, наконец, голову и отдышался, учитель спросил: "Скажи, чего ты хотел больше всего, когда был под водой?".
"Только воздуха!"
"А если бы тебе в этот момент предложили все земные богатства, удовольствия и власть над всем миром?"
"Зачем мне все это, когда я хотел только воздуха".
"Ну так запомни, что когда ты будешь хотеть мудрости с той же страстью, как только что хотел дышать, ты непременно обретешь ее".

Рассказывают, что в древней Японии было два несравненных оружейных мастера. Мастер Мурамаса делал мечи, устоять перед которыми не было никакой возможности. А мастер Масамунэ - мечи, которые защищали жизнь того, кто их носил.
Однажды решили сравнить - чьи же мечи лучше. Их опустили в ручей, по которому плыли опавшие листья. Листья, которые прикасались к клинку Мурамаса, оказывались рассечены надвое. Но клинок Масамунэ листья попросу оплывали, не касаясь его.
 Говорят, что величайший мастер боя это тот, в чьем присутствии конфликтов даже не возникает.

Император искал себе коня. Сказал своему доверенному советнику: "Раньше послал бы тебя, но ты уже стар. Кого мне послать на поиски?"
Тот сказал: "У моих сыновей способности небольшие; они сумеют найти хорошего коня, но не смогут найти чудесного коня. Ведь хорошего коня можно узнать по внешним признакам, а чудесный конь - другое дело; он неприметен, но мчится, не поднимая пыли и не оставляя следов.
Но есть один человек, который знает коней не хуже меня".
Император послушал советника и отправил того человека на поиски коня. Через три месяца тот вернулся и доложил: "Отыскал. В Песчаных холмах. Каурая кобыла".
Послали за кобылой, а это оказался вороной жеребец.
Император опечалился и сказал старому советнику: "Вот неудача! Тот, кого ты прислал для поисков коня, не способен разобраться даже в масти, не отличает кобылы от жеребца. Какой же это знаток коней!"
"Как он велик!" - глубоко вздохнув, воскликнул старик. - "Вот почему он в тысячу раз превзошел и меня, и всех остальных! Он овладел сущностью и не замечает поверхностного. Конь, которого он нашел, будет действительно ценным конем".
Жеребца привели, и это оказался конь поистине единственный во всей Поднебесной.

Ученик спросил: "Говорят, что одно мгновение гнева уничтожает энергию добрых дел, накопленную за многие жизни. А что делать, если меня кто-нибудь ударит?"
Учитель сказал: "А если на тебя с дерева упадет сухая ветка и ударит тебя?"
Ученик засмеялся: "Ну, это же просто случайность, что ветка упала именно в этот момент. Не могу же я гневаться на дерево".
"Вот именно - сказал учитель. - Кто-то обезумел и ударил тебя - это все равно, что ветка упала. Пусть это тебя не тревожит, иди своим путем, как ни в чем не бывало".

Однажды два монаха шли по глухому лесу и подошли к переправе через бурную реку.  А на берегу стояла женщина, которая боялась войти в воду, потому что течение могло запросто ее унести. Ей-то что: монахи, не монахи, она попросила помочь ей переправиться.
Молодой монах сделал вид, что не услышал и прошел мимо: монашеский обет строго-настрого воспрещал не то, что касаться женщин, но даже смотреть на них. А пожилой монах спокойно поднял ее и перенес через реку.
Они пошли дальше, но через несколько часов молодого монаха прорвало; "Брат!" - сказал он, "как ты мог нарушить наш обет и прикоснуться к этой женщине?".
Пожилой монах сказал: "Как странно; я ее перенес и оставил на берегу, а ты несешь до сих пор".

Один паломник пришел в храм, но все время клал поклоны не в ту сторону. Доброжелатели заметили это и позвали священника, чтобы его пристыдить.
Пришел священник и указал паломнику на его ошибку: "У нас в храме положено кланяться в эту сторону".
А паломник сказал: "Я кланяюсь Богу и не знаю такой стороны, где бы Его не было".

[tabula rasa]

Притчи от БГ

Два ангела - один поопытнее, другой совсем еще ничего не знающий, спустились на землю, обернулись людьми и пошли; Наступил вечер и они остановились переночевать в одном богатом доме. Надо сказать, что хозяева дома, хоть были и богаты, гостей принимать не любили. Из дома на ночь глядя не выгнали, но и поесть не предложили, а спать отправили в холодный подвал.
Пока расстилали постель, опытный старший ангел увидел дыру в стене и заделал ее. Младший спросил - для чего? Старший ответил: "Все не так, как кажется".

Шли они, шли, и на следующую ночь они остановились в дом очень бедного, но радушной пары. Хозяин с женой разделили с ангелами немного еды, и отдали им свои постели, чтобы ангелы хорошо выспались. А утром, когда ангелы проснулись, увидели, что хозяева горько плачут. Их единственная корова, молоко от которой кормило всю семью, лежала мертвая в хлеве.
Младший ангел спросил старшего: "Как же так? Вчера мы ночевали у людей, у которых все было - но ты им помог. А у этих радушных людей почти ничего нет, но ты позволил, чтобы у них умерла единственная корова. Почему"?

"Все не так, как кажется, - ответил бывалый ангел. - Когда мы ночевали в подвале, я увидел, что на дне дыры в стене находится клад с золотом. Но хозяева обошлись с нами грубо - поэтому я починил стену, чтобы они не скоро нашли это золото. А сегодня ночью, пока все спали, пришел ангел смерти за женой хозяина; но я уговорил его забрать вместо жены - корову.
Я же говорю тебе - все не так, как кажется".

Поэтому древние советовали - поостерегись выносить легкое суждение о происходящем - потому что мы никогда не знаем всего.


Одного мудрого человека спросили: "Кто направил тебя на Путь?"
Он ответил: "Обычная собака. Я шел куда-то и обратил внимание на собаку, стоящую у края лужи. Она хотела пить, но - только нагнется попить, как видит свое отражение и в испуге отскакивает, потому что думает, что эта другая собака. Но в конце концов ей так захотелось пить, что она прыгнула в лужу - и отражение исчезло.
Она обнаружила препятствие, которым была она сама; барьер между ней и тем, что она искала, исчез.
Увидев это, я понял, что препятствием между мной и Богом был ни кто иной, как я сам. И когда я это понял, препятствие исчезло".


Чжуан Цзы говорил: "Откуда мне знать, не подобна ли ненависть к смерти человеку, который в детстве потерялся и не знает - как вернуться домой?
Ли Цзи была дочерью пограничного стража. Когда люди из царства Цзинь захватили ее, то она вначале так заливалась слезами, что промочила полы платья. А потом, когда прибыла во дворец правителя, разделила с ним ложе и начала питаться мясом, и тогда раскаялась в своих слезах.
Откуда же мне знать, не раскаивается ли мертвый, что когда то умолял о продлении жизни?"


Как-то раз Будда с учениками шел по берегу реки и увидел изможденного йога, гордо сидящего под деревом.
- Скажи мне - спросил Будда - чему ты научился за много лет своей практики?
- Я великий практик. Я научился ходить по воде, - сказал йог, - я легко могу перейти эту реку по воде, даже не замочив ног.
- Как странно, - сказал Будда - стоило ли тратить долгие годы на это, когда ты мог просто заплатить маленькую монету перевозчику?


Молодой христианин спросил более опытного:
- Брат, должен ли я полностью и бесповоротно отречься от мира?
- Не беспокойся,- ответил тот - если твоя жизнь действительно будет христианской, мир сам отречется от тебя.


Джон из Армавира любил рассказывал такую историю: "Как-то раз один человек поссорился с пастухом и решил сделать ему какую-нибудь гадость. Например, выкопать глубокую яму, чтобы тот в нее упал.
Пошел на ту тропу, где обычно ходил пастух, и начал копать. А пока копал, то представлял себе, как пастух упадет в нее. Может быть, что-нибудь сломает себе или умрет в ней, не имея возможности вылезти оттуда. Или, по крайней мере, в яму упадет его корова, овца или, на худой конец, коза. Долго и упорно он копал, мечтая о мести, и так увлекся, что не заметил, как яма становилась все глубже и глубже.
А когда оглянулся вокруг, то увидел, что выкопал такую глубокую яму, что сам уже не сможет вылезти из нее. Совсем бы пропал, если бы тот самый пастух чуть позже его не вытащил".

И добавлял: "Прежде, чем даже мысленно рыть другому яму , вспомни - для того, чтобы вырыть ее, тебе самому придется в ней оказаться, ибо первым в ней оказывается тот, кто ее роет. И прежде чем запачкать кого-то грязью, сначала тебе придется выпачкать свои руки".


Однажды к Святому Антонию пришли философы и думали посмеяться над ним, потому что все знали, что он не хочет учиться грамоте. Но Антоний спросил у них: "Как вы скажете, что первоначальнее - ум или письмена? И что чему причина: ум письменам, или письмена - уму?"
Они ответили: "Ум первоначальнее; он - изобретатель письмен".
Антоний сказал: "Поэтому, в ком здравый ум, тому письмена не нужны".


Мудрец спросил ученика: "В чем состоит самая ужасная трагедия человеческой жизни?"
"Наверное, в том что человек не находит ответов на свои вопросы?" - спросил ученик.
"Нет, - ответил мудрец - в том, что он не находит вопросов, на которые стоит искать ответы".


Один человек сел в лодку и попросил перевезти его на другой берег реки. И увидел, что у лодочника на одном весле написано: "молись", а на другом "трудись".
А это зачем? - спросил он.
Для памяти - ответил перевозчик, - чтобы не забывать, что всегда нужно делать и то, и другое.
- Какая ерунда! - вспылил человек, - ну я понимаю - трудиться приходится, чтобы не умереть с голоду; а молиться - просто впустую тратить время.
"Точно? - засмеялся рыбак, и вынул из воды весло с надписью "молись", продолжая грести вторым. Лодка закружилась на месте.
"Вот такое дело - труд без молитвы" - сказал он.


Однажды у старца Паисия Афонского спросили:
- Зачем монахи скрываются в монастырях? Почему не идут в мир - помогать людям?
- А разве маяки не должны стоять на скалах? - ответил старец. - Или прикажете им тоже переехать в город и стать уличными фонарями? У маяков свое служение, у фонарей - свое.

Хорошо сказал старец; добавлю только от себя, что не нужно забывать, что и фонари, и маяки питаются одним и тем же током; светят одним и тем же светом. Одни делают одно, другие другое; а Свет один, и он - в душе каждого и каждой из нас. Так дай нам всем Бог этот свет в себе обнаружить - и применить на освещение всем, кто вокруг нас - глядишь, и в мире станет светлее.

[NN]

Одна из моих любимых историй исцеления, рассказанная в «Игре в бисер» Германа Гессе, повествует об Иосифе и Дионе, двух известных знахарях, живших еще в библейские времена. Оба они знали свое дело, но практиковали отличные методики. Младший знахарь, Иосиф, лечил спокойным вдохновенным слушанием. Паломники доверяли Иосифу. Страдание и тревога, вложенные ему в уши, исчезали как вода в песках пустыни, и кающиеся покидали его спокойными и умиротворенными. С другой стороны, Дион, старший целитель, напротив, деятельно встречал тех, кто нуждался в его помощи. Он предугадывал их невысказанные грехи. Он был великим судьей, карателем и исправителем и исцелял путем решительного поучения. Обращаясь с кающимися словно с детьми, он давал советы, наказывал их, налагая епитимью, благословлял на паломничества и свадьбы и заставлял врагов примириться друг с другом.

Два знахаря никогда не встречались и были соперниками в течение долгих лет до тех пор, пока Иосиф не заболел душевно и не впал в глубокое отчаяние: его одолевали мысли о самоубийстве. Неспособный излечить себя своими собственными терапевтическими методами, он отправился в странствие на юг, дабы искать помощи у Диона.

Однажды вечером, отдыхая в оазисе, паломник Иосиф заговорил с одним старым путником. Когда Иосиф рассказал ему о цели и назначении своего паломничества, путник предложил себя в качестве проводника, дабы помочь в поисках Диона. Позже, после долгого совместного странствия старец открылся Иосифу. Mirabile dictu:[3] это и был Дион — тот самый человек, которого искал Иосиф.

Без малейшего колебания Дион пригласил отчаявшегося соперника в свой дом, где впоследствии они жили и работали вместе долгие годы. Сначала он попросил Иосифа выполнять обязанности слуги. Позже произвел его в ученики, и, наконец, Иосиф стал его равноправным коллегой. Годы спустя Дион заболел и на смертном ложе призвал своего молодого друга для того, чтобы тот выслушал его исповедь. Он говорил о прежней ужасной болезни Иосифа и его путешествии к старому Диону с просьбой о помощи. Он напомнил — весть о том, что его спутник и проводник и был тем самым Дионом, стала для Иосифа настоящим чудом.

Теперь, сказал Дион, когда он умирает, пробил час, чтобы прервать молчание об этом чуде. Дион признался, что в тот момент ему это также показалось чудом, ибо сам он впал в отчаяние. И так же, как Иосиф, чувствовал себя опустошенным и духовно мертвым, а потому, будучи не в состоянии помочь самому себе, он отправился в странствие, чтобы искать помощи. В ту самую ночь, когда они встретились в оазисе, он совершал паломничество к известному целителю по имени Иосиф.

История Гессе всегда трогала меня сверхъестественным образом. Меня поражала эта глубокая и многое разъясняющая притча об оказании и принятии помощи, о честности и лживости и о взаимоотношениях целителя и пациента. Два человека получили сильную поддержку совершенно по-разному. Младший был вскормлен, выхожен, обучен, нашел себе руководителя, который заменил ему отца. Старший целитель, с другой стороны, получил помощь посредством заботы о другом, обретения ученика, через которого он познал сыновнюю любовь, уважение и нашел лекарство против своего одиночества.

Но сейчас, переосмысляя эту историю, я спрашиваю себя, не могли ли два страдающих целителя оказать друг другу еще большую услугу. Наверное, они упустили возможность для чего-то более глубокого, настоящего, гораздо более совершенного. Наверное, подлинная психиатрия произошла на смертном ложе, когда они, вызванные на откровенность осознанием того, что оба они попутчики, оба просто человечны, слишком человечны. Двадцать лет скрытности, хотя и были полезны, возможно, стали преградой более совершенному виду взаимопомощи. Что было бы, если исповедь умирающего Диона состоялась бы двадцатью годами ранее, если бы целитель и ищущий объединились, приняв испытание вопросами, на которые не существует ответов?

Все это соотносится и с письмами Рильке, адресованными молодому поэту, которому он дает совет: «Имей терпение ко всему неразрешимому и старайся любить сами вопросы». Я бы добавил к этому: «Старайтесь любить также и спрашивающих».


(Ирвин Ялом «Дар психотерапии», глава 3 «Терапевт и пациент как "попутчики"»)

[NN]

Как изменилась вода

(суфийская притча)


Однажды Хызыр, учитель Моисея, обратился к человечеству с предостережением.

— Наступит такой день, — сказал он, — когда вся вода в мире, кроме той, что будет специально собрана, исчезнет. Затем на смену ей появится другая вода, и люди сойдут от неё с ума.

Лишь один человек понял смысл этих слов. Он набрал запас воды побольше и спрятал её в надёжном месте. Затем он стал поджидать, когда вода изменится. В предсказанный день все реки иссякли, колодцы высохли, и тот человек, удалившись в своё убежище, стал пить из своих запасов. Но вот прошло какое-то время, и он увидел, что реки возобновили своё течение; и тогда он спустился к другим сынам человеческим и обнаружил, что они говорят и думают совсем не так, как прежде, что с ними произошло то, о чём их предостерегали, но они не помнят этого. Когда же он попытался с ними заговорить, то понял, что они принимают его за сумасшедшего, выказывая ему враждебность либо сострадание, но никак не понимание. Поначалу он не притрагивался к новой воде, каждый день возвращаясь к своим запасам. Однако, в конце концов, он решился отныне пить новую воду — потому что выделявшие его среди остальных поведение и мышление сделали его жизнь невыносимо одинокой. Он выпил новой воды и стал таким же, как все. И начисто забыл о своём запасе иной воды. Окружающие же его люди смотрели на него как на сумасшедшего, который чудесным образом излечился от своего безумия.


(Отсюда.)

[NN]

Луковица

(суфийская притча)


Было некогда на свете такое время, и была такая страна, где лук встречался настолько редко, что, можно сказать, был неизвестен вовсе.

Раз кто-то оставил большую луковицу посреди людной площади главного города той земли. Горожан, — по крайней мере, многих из них, — заинтересовал этот любопытный предмет. Им было очевидно, что это некий овощ.

Первый человек, который рискнул подойти к нему близко, случайно в этот момент закашлялся. Он тут же начал поучать других, что лук «причиняет кашель».

Второй обнаружил, что от лука сильно пахнет. И хотя он тоже был не прочь взять себе часть этого предмета, тем не менее он сказал себе:

— Если он снаружи пахнет так сильно, каков же должен быть аромат внутри! Вероятно, он просто невыносим.

С тем он оставил лук лежать в неприкосновенности.

Третий человек сделал в луковице надрез, и в руке у него оказался один слой.

— Какой чудесный предмет! — объявил он всем и каждому. — Он обладает магическими свойствами. Вы режете его, и он сбрасывает всю внешнюю оболочку, открывая совершенно такое же нутро!

Четвёртый человек содрал ещё один слой. Он унёс его домой, зажарил и съел. Вкус показался ему восхитительным. И он начал учить других делать то же самое.

— Сколько слоёв с него ни снимаешь, этот изумительный овощ вскрывает ещё и ещё! Он представляет собой род вечного урожая! — восторженно вскричали его последователи.

Правда, кто-то заметил:

— Кажется, он уменьшился в размере.

— Это обычная оптическая иллюзия, — возразили другие, потому что им хотелось верить, что лук никогда не кончится.

Наконец, с лука был снят последний слой. Все воскликнули:

— Это, несомненно, магический предмет! Однако он коварен. Он не только исчезает, но делает это без всякого предупреждения!

И все жители этой страны согласились, что и было для них поистине самым благоразумным, что ради душевного равновесия им лучше впредь обходиться без лука.


(Отсюда.)

[NN]

Луковка

«Жила-была одна баба злющая-презлющая и померла. И не осталось после нее ни одной добродетели. Схватили ее черти и кинули в огненное озеро. А ангел-хранитель ее стоит да и думает: какую бы мне такую добродетель ее припомнить, чтобы богу сказать. Вспомнил и говорит богу: она, говорит, в огороде луковку выдернула и нищенке подала. И отвечает ему бог: возьми ж ты, говорит, эту самую луковку, протяни ей в озеро, пусть ухватится и тянется, и коли вытянешь ее вон из озера, то пусть в рай идет, а оборвется луковка, то там и оставаться бабе, где теперь. Побежал ангел к бабе, протянул ей луковку: на, говорит, баба, схватись и тянись. И стал он ее осторожно тянуть и уж всю было вытянул, да грешники прочие в озере, как увидали, что ее тянут вон, и стали все за нее хвататься, чтоб и их вместе с нею вытянули. А баба-то была злющая-презлющая, и почала она их ногами брыкать: „Меня тянут, а не вас, моя луковка, а не ваша“. Только что она это выговорила, луковка-то и порвалась. И упала баба в озеро и горит по сей день. А ангел заплакал и отошел.»


(Ф.М. Достоевский «Братья Карамазовы» - ч. 3, кн. 7)

[Uj.in]

Взгляд на вещи зависит от внутренней природы

В Китае жил когда-то учитель дхармы по имени Фо Инь. У этого учителя был друг по имени Су Донг По (1037–1101 н.э.) — поэт с дурной репутацией из-за своего грубого, вздорного характера.
Однажды поэт сел, изображая из себя Будду, и спросил учителя дхармы:
 — На кого я похож?
 — Ты похож на Будду, — ответил учитель Фо Инь.
 Поэт затем сказал:
 — Ты знаешь, на кого ты похож? Ты похож на кучу дерьма!
Учителя дхармы это нисколько не смутило. Он по-прежнему продолжал улыбаться. Потерявший смелость поэт спросил:
 — Как же это ты не рассердился?
 Учитель ответил:
 — Тот, кто осознал в себе природу Будды, видит ту же природу Будды в каждом человеке. Тот же, кто полон дерьма, видит каждого другого как кучу дерьма.

[NN]

Может, это и было уже, но по поиску я не смогла найти...


Притча об учителях


Когда великий суфийский мистик Хасан умирал, его спросили:
— Хасан, кто был твоим Мастером?
Тот ответил:
— Я имел тысячи Мастеров. Если просто перечислить их имена, то это займет месяцы и годы, но, пожалуй, я расскажу тебе о трех:

Один был вором. Однажды я заблудился в пустыне и, когда добрался до деревни, было очень поздно и все дома были закрыты. Наконец я встретил одного человека, который пытался проделать дыру в стене дома. Я спросил его, где я мог бы остановиться и он сказал: “В такое время ночи это будет трудно, но ты можешь остаться у меня, если ты можешь остаться у вора”. Этот человек был прекрасен — я остался на месяц. Каждую ночь он говорил мне: “Я отправляюсь на работу. Ты отдыхай, молись”. Когда он возвращался, я спрашивал: “Добыл ты что-нибудь?” А он отвечал: “Сегодня — нет”. Он никогда не был в отчаянии, он всегда был счастлив. Когда я годами медитировал, но ничего не происходило, много раз наступал момент, когда я был в таком отчаянии, без надежды, что я думал бросить всю эту глупость. И вдруг я вспоминал вора, который каждую ночь говорил: “Бог милостив, завтра это должно случиться”.

Моим вторым Мастером была собака. Я подошел к реке, умирая от жажды, и туда же подошла собака. Она тоже хотела пить. Она заглянула в реку и увидела там другую собаку — это было ее отражение — и испугалась. Она залаяла и отбежала, но жажда была столь сильна, что она вернулась. Наконец, несмотря на страх, она просто прыгнула в воду, и отражение исчезло. И я знаю, что это послание пришло мне от Бога: однажды надо прыгнуть на встречу страхам.

А третьим моим Мастером был ребенок. Я вошел в город, а ребенок нес горящий светильник. Он шел в мечеть и нес свечу туда. Шутя, я спросил мальчика:
— Имеешь ли ты светильник в себе?
— Да, сэр.
— Есть момент, когда свеча не горит, а затем момент — когда горит. Можешь ли ты показать мне источник, откуда приходит огонь?
Мальчик засмеялся, задул свечу и сказал:
— Сейчас вы видите — огонь ушел. Куда он ушел? Ответьте.
Мое эго было потрясено, в тот самый момент я потерял свою глупость и отбросил все свои ненужные знания.

Это правда — у меня не было Мастера. Но это не значит, что я не был учеником.

Я принял все Существование моим Мастером. Я доверял облакам, деревьям, я доверял Существованию, как таковому. У меня не было Мастера потому, что у меня были миллионы Мастеров — я учился из всех возможных источников.

Быть учеником — есть обязательство на Пути. Что значит быть учеником? Это значит быть готовым учиться, быть в состоянии учения, быть открытым Существованию.

С Мастером ты начинаешь учиться, учиться… медленно, медленно ты попадаешь в такт, и, постепенно, ты видишь точку, где на том же Пути ты попадаешь в такт со всем Миром. Мастер — это лягушатник, где ты можешь научиться плавать.

А когда ты обучен – весь океан твой!


(Отсюда.)

[tabula rasa]

"Гнев Александра Македонского".

Есть одна занимательная история, которая произошла с Александром Македонским. Когда он вошел в Индию, он понял, что индийцы - храбрые, бесстрашные люди. Он даже подружился с некоторыми из них.

Когда он уже решил возвращаться домой, он вспомнил, что его люди просили привезти индийского йога. Они много слышали о йогах и очень хотели увидеть кого-то из них, встретиться с ним, поговорить и получить его благословения. Александр слышал, что йоги живут в лесах.

В поисках кого-то из йогов он пошел в лес. Наконец, он увидел одного из них, сидящего под деревом в глубокой медитации. Он стал терпеливо ждать, пока йог откроет глаза. Глаза йога излучали таинственный, мистический свет.

С чувством благоговения Александр попросил йога сопровождать его в Грецию, сказав: "Я дам тебе все, о чем бы ты ни попросил. Но, умоляю тебя, пойдем со мной. Мои люди стремятся увидеть тебя!"

Йог спокойно ответил: "Мне ничего не нужно, я счастлив здесь и сейчас!"

Еще никто до этого не отклонял просьбу Александра. Это вывело его из себя. Он был в гневе. Обнажив свой меч, он закричал: "Ты знаешь, кто говорит с тобой? Я - великий царь Александр. Если ты не послушаешься меня, я убью тебя, разрубив на куски!"

Йог невозмутимо ответил: "Ты не можешь убить меня! Ты можешь убить только мое тело. Тело - это лишь одежда, которую я ношу. Я сам - не тело. Я сам нахожусь внутри него. Я - не дех, я дехин, находящийся внутри."

"Ты говоришь, что ты - царь," - продолжал йог. "Можно я скажу, кто ты? Ты - раб моего раба!"

Ошеломленный, Александр спросил: "Как это я могу быть рабом твоего раба?"

Голосом, исполненным сострадания, йог объяснил: "Я овладел своим гневом. Гнев - мой раб. Но, посмотри, как легко впал в гнев ты. Ты - раб гнева, и, поэтому, ты - раб моего раба."


отсюда

[NN]

Как я понимаю суфийскую метафизику, телом мы в обители Аллаха а умом или душой где то в другом месте...

Это вы о "сне"?

[Dasein]

Как я понимаю суфийскую метафизику, телом мы в обители Аллаха а умом или душой где то в другом месте...

[NN]

Придумал такую шутку. Вопрос: что такое суфизм? Ответ: это гостиничный бизнес. Как это? Он дает вам комнату в обители Аллаха.)

А сейчас мы в чьей обители?!   

[Dasein]

Придумал такую шутку. Вопрос: что такое суфизм? Ответ: это гостиничный бизнес. Как это? Он дает вам комнату в обители Аллаха.)

[NN]

Вообще то я считаю что суфизм это не только поэзия, но еще и танцы, шумные представления с "огнем и мечом" и гостиничный бизнес.) Также музыка, медицина итд...

В общем - "всё, как у людей".