«McMindfulness»: загрязнён ли буддизм капитализмом?
PAVEL TSVETKOV·
24 МАРТА 2016 Г.Интервью с Терри Хайлендом Хэнк Пеллиссьер
Терри Хайленд (Terry Hyland) является экспертом по буддизму, заслуженным профессором в Университете Болтона в Великобритании и преподавателем философии в Свободном университете Ирландии, а также ведущим курсов по осознанности (mindfulness). Им написано более 150 статей, 19 книжных глав и 6 книг.
Институт этики и новых технологий в лице Хэнка Пеллиссьера (1) взял интервью у Терри Хайленда по поводу его мнения относительно коммерциализации лечебной терапии в Великобритании также известной как «McMindfulness» (2).
Хэнк Пеллиссьер: Пожалуйста, объясните «революцию осознанности» в Великобритании. Насколько это популярно?
Терри Хайленд: «Революция осознанности» в Великобритании, я подозреваю, очень похожа на ту, которая происходит в США и, в некоторой степени, в глобальном масштабе. Она заключается в экспоненциальном росте применения базовых практик (медитация на дыхание, сканирование тела, осознанное движение) к, казалось бы, безграничному диапазону областей: депрессии, стрессу, зависимостям и тревожным расстройствам, а также применение в области здравоохранения и социальной помощи, плюс – это внедрение её на всех уровнях в сфере образования, на рабочих местах, в сфере развития навыков управлении и руководства, а также в организациях государственного и частного сектора. За последние несколько лет она стала «мемом» (3), продуктом, модным духовным товаром с огромным рыночным потенциалом и, в своих популистских формах превратилась во всепроникающее явление под названием «McMindfulness». Бренд «осознанность» в настоящее время используется для продажи книг по раскрашиванию, пешим походам, приготовлению пищи, вождению автомобиля, садоводству и так далее, и существует большое количество «приложений (apps)» по самосовершенствованию в любой теме на свете.
Хэнк Пеллиссьер: Можете ли вы охарактеризовать интерес парламента к этому?
Терри Хайленд: Недавний парламентский доклад (*предмет моего критического обзора) по осознанности является симптоматичным продолжением революции как «мема», распространяющегося как вирус во всех секторах научного сообщества, культуры, средств массовой информации и в различных формах социальной среды. Некоторые члены парламента, ответственные за доклад, завершили его одним из стандартов по снижению стресса на основе осознанности (mindfulness-based stress reduction – MBSR) и когнитивной терапии основанной на осознанности (mindfulness-based cognitive therapy – MBCT) – это курсы на основе оригинальной программы Джон Кабат-Зинна, которые в настоящее время сильно популярны во всех областях Великобритании и остальной части Европы. Стимулируемая массовым изданием и коммерческими интересами, осознанность «мания» в настоящее время находится на своем пике, но, на мой взгляд, скоро начнёт ослабевать.
Хэнк Пеллиссьер: Что для вас означает термин «McMindfulness»?
Терри Хайленд: «McMindfulness» – это предмет потребления, рыночная и редукционистская (4) версия практики осознанности, которая заключается в организации курсов, «приложений», книг и других предметов для продажи широкой публике. Технология «McMindfulness» полностью отвечает Ритцеровской (Ritzer’s) (5) оригинальной модели по макдональдизации (McDonaldization), то есть превращению в товар всех аспектов жизни, посредством стандартизации, исчислимости и контроля в беспощадной капиталистической погоне за прибылью, и отличается своим денатурированием и редукционизмом базовых практик и отделение их от основных принципов нравственного поведения в русле буддийской традиции медитативной практики. Цели продуктов «McMindfulness» являются обычно стратегическими/эксплуатационными и связаны с достижением материалистических результатов, таких как продажа книг и курсов, повышения производительности труда на рабочих местах или достижение краткосрочных целей в области образования и профессиональной подготовки.
Хэнк Пеллиссьер: Как практика осознанности используется неправильным образом и разрушается при помощи «McMindfulness»?
Терри Хайленд: Стратегии «McMindfulness», которые связаны с продажей продукции в погоне за материалистической выгодой, находятся в противоречии с буддийскими нравственными предписаниями, связанными с Правильными действиями, Правильным взглядом, Правильным усилием и Правильными средствами к существованию, и по существу представляют собой явное злоупотребление осознанностью. Когда такие методы используются, например, в полиции и в тренировках по армейской подготовке или крупными корпорациями в программах развития персонала (см. источники, перечисленные в моей критической части обзора), то это явно поднимает вопросы по поводу прямого злоупотребления практикой, поскольку основополагающие ценности осознанности, такие как Правильные средства к существованию, любящая доброта, сострадание и не материализм – несомненно и принципиально расходятся с основными видами деятельности корпораций и военных. Образцы «McMindfulness» представляют собой недопустимые и безобразные мутации первоначальной сути практики и ценностей происходящих из буддийских традиций.
Хэнк Пеллиссьер: Как посредством алчности, недоброжелательности и заблуждения разрушается первоначальная суть практики осознанности? Терри Хайленд: Алчность, недоброжелательность и заблуждение традиционно являются тремя ядами, которые помогает осознать предназначенная для этого буддийская практика осознанности, и, в конечном счете, подвергнуть критическому рассмотрению и преодолеть в процессе облегчения страданий и повышения человеческого процветания во всех существах. Продукты «McMindfulness» – являются не только злоупотреблением и неверным применением определенной практики такими способами, о которых было сказано выше, но они фактически увеличивают страдания, подливая топливо к тому пламени, которое питает алчность, отвращение и неведение, пылающие в погоне за материалистической выгодой. Маркетизацию осознанности в этом отношении можно прямо сравнить с экспроприацией «протестантской этики» посредством капиталистических интересов во времена промышленной революции. Касательно текущей модели, капитализация осознанности представляет собой идеальный потребительский продукт с удобным двойным назначением, которое, с одной стороны обещает снять у сотрудников стресс – часто в организациях, чьи безжалостные и драконовские условия труда его в первую очередь и вызвали (см. Purser & Ng 2015, указанный в критическом обзоре) и, с другой стороны это предмет потребления с потенциалом бесконечных продаж в духовно обнищавшей культуре, пронизанной синдромом дефицита внимания и тоской поздней капитализма.
Хэнк Пеллиссьер: Как в этом участвует Джон Кабат-Зинн? Терри Хайленд: Кабат-Зинн (6) остро осознает, что нынешняя революция осознанности, возможно по большей части, была вдохновлена его собственной работой – курсами (MBSR) в медицинской школе Университета штата Массачусетс, начиная с 1979 года, а также и в последующих его публикациях. На мой взгляд, он до некоторой степени с запозданием подверг критике одержимость психологическим измерением осознанности и предостерег от «оппортунистических элементов» (Прим. пер.: то есть меркантильных, когда ищут выгоду любой ценой) тех, для кого «осознанность стала бизнесом, который может лишь разочаровать чувствительных потребителей, которые смотрят на него как на панацею». Такие предупреждения должны быть приняты во внимание всеми учителями осознанности и практиками, наряду с настойчивым требованием Кабат-Зинна, что вся практика должны быть твердо подкреплена «нравственными основами медитативных практик и традиций, из которых и возникла осознанность» (см. ссылку в критическом обзоре).
Хэнк Пеллиссьер: Назовите несколько буддийских мыслителей, которые критикуют «McMindfulness».
Терри Хайленд: В последние годы в число известных критиков «McMindfulness» включают Профессора Рональда Пэсера (Prof Ronald Purser), Стивен Бэчелор (Stephen Batchelor), Джон Пикок (John Peacock), Дэвид Лоу (David Loy), Сэм Харрис (Sam Harris) и Бхиккху Бодхи (Bikkhu Bodhi).
Хэнк Пеллиссьер: Не кажется ли вам, что есть нечто положительное в том, что осознанность преподаётся в школах и на рабочих местах?
Терри Хайленд: Да, есть некоторые веские доказательства эффективности практики осознанности в школах и на рабочих местах, как я отмечаю это в своей книге «Осознанность и обучение» («Mindfulness and Learning», Springer, 2011), но это является положительным только тогда, когда присутствует осведомлённость о нравственных принципах, которые лежат в основе практики, связанной с избавлением от страданий и увеличением благополучия ума/тела. Применение в секторе здравоохранения и социального ухода является идеальным и по существу целительным, таким образом, непосредственно объединяя их с основополагающими принципами осознанности, имеющих отношение к избавлению от страдания. С другой стороны в образовании и работе, наблюдается тенденция к тому, чтобы такая сущностная трансформационная функция [осознанности] была бы внедрена, для достижения конкретных оперативных задач, и такие прагматичные стремления затмили собой связи с основополагающими нравственными принципами. В области образования, такие утилитарные цели включают в себя повышенную самооценку/владение собой и улучшенную продолжительность сосредоточения/внимания, а на рабочем месте – снижение стресса сотрудников, более низкие показатели прогулов и улучшенные навыки общения. Все это представляется довольно далёким от нравственных ценностей, которые Кабат-Зинн и другие известные учителя осознанности хотели бы защитить в соответствии с идеалом.
Хэнк Пеллиссьер: Как вы считаете, каким образом это можно осуществить?
Терри Хайленд: Учитывая необычайную плодовитость «мема» трансформированной осознанности и экспоненциальный рост продукции «McMindfulness» в течение последних нескольких лет, ключевой вопрос касается того, как может быть устранён нанесённый ущерб в интересах восстановления «Правильных средств к существованию» тех видов деятельности, которые предназначены для взращивания мудрости, позволяющей нам облегчить человеческие страдания в борьбе против алчности, отвращения и заблуждения?
Можно предложить следующие стратегии:
1. Полностью раскрыть недостатки, превращенных в предмет потребления программ «McMindfulness», обозначить их неверное применение/злоупотребление в использовании осознанности в материалистических целях или в погоне за такими целями, которые находятся в прямом противоречии к основополагающим нравственным принципам, таким как ненанесение вреда, сострадание и любящая доброта.
2. В образовании и работе, этика уважения личной автономии участников должна быть выдвинута на передний план вместе с настойчивым требованием того, что рост и развитие не являются краткосрочными оперативными целями, но скорее это как дорожные продольные указатели в путешествии открытия и пробуждения длиною во всю жизнь.
3. Убедитесь в том, что все формы практики осознанности – в конкретных программах MBSR/MBCT, в программах общего образования, на производстве и при подготовке учителей – являются открытыми и полностью основанными на буддийских этических принципах и глубокой нравственной философии многовековой традиции Дхармы.
Это не вопрос сохранения определенного представления о доктринальной чистоте, но всё это для того, чтобы защитить восприимчивых людей, которые могут быть привлечены поверхностной привлекательностью трюков и уловок самосовершенствования «McMindfulness». Чтобы они чётко отличали то, что не является той осознанностью, которую практикуют ради преобразования человеческих страданий, и которая способствует более гармоничному, справедливому и нравственному обществу.
Примечания переводчика
1) Интервью берет Хэнк Пеллиссьер (Hank Pellissier) – управляющий директор Института этики и новых технологий (IEET).
2) Слово «McMindfulness» – происходит от совмещения названия забегаловки быстрого питания – MacDonalds® и слова mindfulness, которое переводится как осознанность, памятование. «McMindfulness» – новомодная технология осознанности, которую символически сравнивают по своим качествам и масштабам распространения с продукцией Макдоналдс®.
3) Мем (англ. meme) — единица культурной информации. Мемом может считаться любая идея, символ, манера или образ действия, осознанно или неосознанно передаваемые от человека к человеку посредством речи, письма, видео, ритуалов, жестов и т. д.
4) Редукционизм – это (от лат. reductio — возвращение, отодвигание вперед) — осознаваемая или неосознаваемая методологическая установка, направленная на сведение явлений одного порядка к явлениям качественно иного порядка, в сведении сложного к простому, целого к свойствам частей.
5) Джордж Ритцер (George Ritzer) является американским профессором, социальным теоретиком, занимающимся методологическими проблемами социологии массовой культуры. Он опубликовал несколько работ, которые непосредственно относятся к теме макдональдизации повседневности. В своей книге «Макдональдизация общества» он пишет, что макдональдизация представляет собой процесс, «благодаря основным принципам которого этот ресторан фаст-фуда добивается всё большего доминирования в самых разных сферах жизни американского общества и остального мира». При этом под процессом «макдональдизации» понимаестя не просто процесс распространения ресторанов быстрого питания сети «Макдональдс» по всему миру, но прежде всего превращение тех функциональных принципов, на которых основывается ресторанный бизнес этой сети, в базисные принципы организации современной социальной жизни, способствующие её дальнейшей рационализации.
6) Джон Кабат-Зинн – доктор в области молекулярной биологии, профессор медицины. Основатель и директор Клиники работы со стрессом Медицинского центра Университета Массачусетса.
Пер. с англ.: Цветкова Павла Источник: Полный вариант статьи с полезными гиперссылками находится по адресу:
https://www.academia.edu/21620979/M...http://ieet.org/index.php/IEET/more...
Тема: Критика "истинной осознанности", или бдительности ( Mindfulness ) (Прочитано 15356 раз)
