Я не склонен обращать нашу виртуальную беседу в шутку или во взаимные уколы. Очищение от лжеучений, псевдо-мистики - дело благое. В нашу информационную эпоху от всей этой псевдо-эзотерики (тысячи сайтов и прочих аккаунтов только в русскоязычном и-нете) голова может пойти кругом, можно захлебнуться, ещё не поплыв. Но тут есть и реальная опасность: по христианской поговорке - из купели (в которой крестят) можно с водой выплеснуть и ребёнка. Т.е. устав от всех этих жуликов и впадших в самомнение "гуру", бросить тщательные поиски и пропустить стоящее. Не совсем к месту вспомнилась судьба П.Д.Успенского, "соавтора" 4пути. После разрыва с Гурджиевым он продолжал духовные поиски, но к смертному своему часу пришёл, кажется опустошённым, разочарованным, впавшим в глубокое уныние (которое, опять же по-христиански - одна из 7-ми базовых страстей). А ведь он, похоже, был искренний и энергичный искатель, отдавший поиску Пути всю свою сознательную жизнь. И такова судьба (глубокое разочарование, ощущение напрасно потраченного времени, всей жизни), думаю, многих искателей. Только мы о них не знаем.
Я, кстати, не мимоходом или чтобы обидеть Вас, задал вопрос: что мы делаем здесь, на суфийском форуме? Я понимаю, что в орбиту мистических учений, "в поисках чудесного" попадают самые разные люди, с разным уровнем духовной и просто информационной подготовки. И задачи в этом виртуальном общении все мы ставим разные. Мне (говорю именно о себе) совершенно не нужно - просто потрепаться, убить время или узнать, как некоторые люди относятся к вопросу "есть ли жизнь на Марсе", или ему подобным. Я достаточно много прожил, чтобы понять, сколько времени потрачено впустую, сколько в жизни было неоправданной и бессмысленной суеты или, наоборот, столь же неоправданных выжиданий. Поэтому, не впадая в словопрения с такими же "слепыми котятами" как и я, хотел бы задать вопрос шейху или мастеру: что бы он (они) посоветовали человеку, который долго искал, много разного нахватался из разных книжек, совершал многочисленные попытки самостоятельно жить по Ошо, Гурджиеву, суфиям, дзэн, христианским отшельникам. Но всё это, как я и сам понимаю, по-любительски, по-дилетантски. К сожалению ссылка на форуме: "вопросы шейху" не работает. Может быть Вы подскажете, к кому обратиться?
Не знаю, правильно ли я понял Ваш вопрос. Обусловленность - это неспособность видеть мир непредвзято. У человека много точек опоры - так надо, так нельзя, это хорошо, это плохо. Он думает, что до всех этих мнений он дошёл сам, что ответы пришли из собственного ума или практики. При рассмотрении же "как на самом деле" мы видим, что все эти постулаты некритически восприняты извне, это просто некии обывательские стандарты. Учёба должна состоять в том, чтобы помочь обучаемому увидеть это, т.е. собственную зашоренность, научить первичному ориентированию в релятивном и постоянно меняющемся мире (прежде всего, понимать, что твои взгляды столь же относительны ,как и все прочие и быстро распознавать мировидение, картину мира твоего собеседника, т.е. научиться не спорить, а видеть) По другому сказать - отбросить напрочь своё "эго", понять, что это твой главный враг, очки с непроницаемыми стёклами, не дающие ничего видеть. Отсюда и идея смирения, беспощадная борьба с гордыней, самомнением. Это не смиренничество (ах, я самый грешный и проч.), а понимание что "я" - это оковы. Но в обучении может стать главным - увлечение личностью учителя, внешними атрибутами, тридициями школы, мыслью о получения некоего услаждения, благодати в результате учения. Тогда эта учёба сама становится обусловленностью и ещё одной преградой на пути освобождения от неё.
Учитель - не чудотворец и не гарант успеха, а тонкий и деликатный помощник, старший товарищ.
Тема: Все пути ведут к одному, но вокзалы выглядят по-разному (Прочитано 26135 раз)
