Не хотелось бы выступить в качестве «мокрого одеяла» / wet blanket (= человека, отравляющего другим удовольствие), но, тем не менее, выражу свою точку зрения по данной теме: «Все пути ведут к одному, но вокзалы выглядят по-разному».
Действительно, все вокзалы (религии, духовные учения, мировоззрения) выглядят по-разному, и их пути (используемые знания, методы и приёмы) также разные, но в конце концов ведут к одному – в могилу.
В другой подобной теме: «Все пути ведут к одному II - Зачем мистика, когда есть наука» мной был поставлен вопрос: «Продолжается ли на Небесах мистический путь человека, проделанный им на Земле, или же он завершается со смертью человека?»
И очевидные («Имеющие глаза да видят») факты жизни, включая науку, привели меня к выводу, что после смерти от человека не остаётся ничего: ни мистического пути, ни души, ни сознания… Происходит полное «обнуление» отработанного материала (человека).
Что есть мистический путь? – Проще говоря, это религиозное самосовершенствование человека, работа над своим сознанием («расширение сознания»). Но для меня лишь сейчас наконец-то полностью дошёл скрытый смысл народного афоризма: «Век живи, век учись, а дураком помрёшь». К сожалению, это так – со смертью человек лишается своего сознания (со-знания) полностью. Мы прекрасно знаем, что происходит с сознанием человека в случае хирургического вмешательства (префронтальная лоботомия), травмы головы: человек просто превращается в «овощ» (взять хотя бы известный пример с актёром Николаем Караченцевым). Куда в таком случае деваются религиозность, духовность, эрудиция, сознание человека?! Обнуляются! И это всего лишь при незначительном вмешательстве в головной мозг! А что же происходит с головным мозгом человека в могиле?! Его полностью съедают черви! Нет мозга – нет сознания (сознавать / со-знавать нечем).
Душа? – Душа также умирает, раз нет теперь ни духовности, ни сознания, ни любви… «Мёртвые души» - это не придуманное Н.В. Гоголем необычное словосочетание. Это отражение в языке реальности.
И вот тут мне вспоминается пример с Руми и его другом Шамсом. Что такого узнал Руми от Шамса, что забросил и религию, и науки (бесполезное «человеческое мудрствование»), и свой «мистический путь» как суфия, а стал кружиться в танце и просто радоваться жизни?! Что значит «испить вино жизни»?! Видимо, это как раз то прозрение, о котором некогда говорил Екклесиаст, что «всё – суета сует и томление духа» (дух человека томится в неволе на Земле до момента встречи с Духом), и что нет для людей «ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей». Понял ли именно это Руми, и точны ли в таком случае переводы его поэзии в плане этого понимания?!
И был ли Екклесиаст первым суфием?
Вот о чём сейчас все мои мысли…
Простите, если стала для Вас «мокрым одеялом», хоть моё сообщение и по теме.