Для того, чтобы дискуссия была полезной и плодотворной, нужно соблюсти необходимые и достаточные условия.
Необходимые условия сформулированы Аль Газали:
"По мере возможности следует оставить споры и приведение доводов всякому , кто поднял какой - либо вопрос . Поистине бед и вреда от них больше , чем пользы , так как это источник всех отрицательных нравственных качеств , таких как стремление совершать что - либо напоказ , ненависть , высокомерие , вражда , хвастовство и т . п . Если между тобой и другим возник вопрос , и ты желаешь поспорить с целью выявления истины , то с подобным намерением тебе разрешается рассматривать данный вопрос . Для определения правдивости этого намерения есть два признака :
Первый : для тебя не должно быть разницы – твоими устами или же устами твоего соперника выясняется истина , а , наоборот , ты должен желать ее выявления твоим соперником , чтобы она легко принималась им , потому что ему будет легче принять ее от себя , чем от тебя ;
Второй : ты должен желать рассмотрения вопроса больше наедине , нежели перед людьми . А если ты задал кому - то вопрос , зная , что истина в твоих руках , и он насмехается над тобой , то воздержись от выставления ему фактов и оставь разговор , потому что это приведет к неприязни , в чем не будет никакой пользы . А здесь я расскажу тебе , какова она – польза .
Знай , что вопрос о неясном подобен показу больным своих болезней врачу , а ответ же подобен стремлению врача вылечить этого больного . При этом незнающие – это пациенты , а просвещенные же – их врачи . А несовершенный ученый не годится в качестве врача для них . Однако , кто может лечить больных – это совершенный ученый , потому что он тот , на кого есть надежда узнать истинную причину болезни . Но иногда болезнь бывает неизлечимой , и в этом случае мастерство врача заключается в том , чтобы он попусту не занялся бы его лечением .
Ты знай , что недуги незнания делятся на четыре типа : три , от которых нет лекарства , и один излечимый .
Первый тип : когда вопрос или возражение возникает от зависти . Зависть – это неизлечимая болезнь . Так знай , что каждый раз , когда ты доходчиво отвечаешь и разъясняешь ему все , то такой ответ только увеличивает его зависть , а зависть же только увеличивает его высокомерие . В таком случае тебе следует воздержаться от ответа . Вспомним прекрасные слова поэта :
Всякая вражда , есть надежда на ее прекращение ,
Кроме вражды из - за зависти враждующего .
Мера по отношению к нему : ты должен оставить его с болезнью и избегать , следуя словам Всевышнего [ смысл ]: « Отвернись же от тех , которые отвернулись от Нашего Наставления и не захотели ничего , кроме [ благ ] земной жизни » . А если же будешь вмешиваться в это и займешься его лечением , то ты разожжешь огонь его зависти , который уничтожает [ хорошие ] деяния , как сказано и в хадисе : « Зависть уничтожает благие деяния , подобно тому , как огонь пожирает дрова » .
Второй тип : когда недуг возникает от глупости , которую также невозможно вылечить , как сказал ‘ Иса ( Мир ему) : « Я мог оживить мертвого , но был бессилен образумить глупого ». Это относится к тому , кто только два три дня изучал науку и вовсе не преуспел в деле совершенствования своих умственных способностей , но тем не менее возражает ученым , потратившим всю свою жизнь в приобретении знаний. Он вовсе не осознает , что возражение против великого ученого со стороны того , кто только стремится к знаниям , возникает только от невежества и отсутствия знаний . Этот человек не в силах оценить ни себя , ни достоинство настоящего ученого из - за своей глупости и отсутствия достаточных знаний . Тебе следует отвернуться от такого человека и не отвечать ему .
Третий тип : когда спрашивающий ищет правильный путь , но не способен понять речь великих людей из - за слабости своей проницательности. Такой спрашивает с целью извлечения пользы из таинственных вопросов , истину которых он понять не в состоянии , но не хочет признать свою неспособность понять их . Ты также не старайся объяснить ему , потому что Пророк ( да благословит его Аллах и приветствует ) сказал : « Мы – общество пророков , нам приказано говорить с людьми на уровне их разума » .
Четвертый тип : он стремится к правильному пути , сообразителен , проницателен , разумен , понимающий , и в нем не преобладает гнев , страсть , зависть , любовь к мирскому и высокому положению. Напротив , он стремится к Истинному пути , ищет знания без упрямства . Такого больного можно вылечить . Ответить такому прилично и даже обязательно ."
Когда мы сойдемся во мнении, что необходимые условия соблюдены, я сформулирую ряд дополнительных условий, которые считаю достаточными.
Тема: Чем суфийское отличается от несуфийского? (Прочитано 4740 раз)
