Два лика культуры

[wayter]

Подборка из темы "Два лика культуры"


Два лика культуры:  духовный и материальный

Культуру обычно подразделяют на материальную и духовную. Материальная культура связана с удовлетворением материальных потребностей человека и формирует цивилизацию. Духовная охватывает такие области как религия, искусство, философия.

Один из аспектов духовной культуры - религиозно-духовный. Он связан с преображением человека и включает в себя нашу любимую эзотерику. Я буду использовать дальше термин "духовная культура" большей частью в таком понимании.

Мы привычно противопоставляем духовную культуру материальной, причем последняя ассоциируется с бездуховностью мира материальных интересов и испорченностью цивилизации. Но я хотел бы показать, что культура по сути едина, и что источник этих противоположных по виду явлений, двух культур, лежит в насущных  потребностях человека. Как мне видится, и материальная, и духовная культура выполняют сходную роль - восстановление равновесия. Например, равновесия между желаниями и возможностями человека. Кажется не вполне очевидным, но по сути это так:  материальная культура увеличивает возможности, тогда как духовная пытается, так сказать, уменьшить желания.

Культура это результат столкновения человека с Реальностью. Как иронично заметил Ортега-и-Гассет, "реальность это то, что сопротивляется нашим желаниям". Культура, таким образом, это результат невозможности удовлетворить желание. Пока все желания удовлетворялись, у человека древности не было нужды в материальной культуре. Когда стало голодно и холодно, появилась необходимость строить жилища и изготовлять орудия. Холод - это нарушение равновесия между организмом и средой. У человека есть возможность восстановить это равновесие при помощи внешних изменений, преобразуя окружающую среду, зажигая огонь и строя жилище.

Какую же роль с этой точки зрения может играть духовная культура? Духовная культура восстанавливает равновесие, преобразуя внутреннее пространство души. Духовная культура потому и проявляет удивительную жизнеспособность на протяжении тысячелетий, что она отвечает на реальные потребности человека. 
Духовная культура пытается решить, в принципе, ту же проблему, что и материальная - сделать нашу жизнь более гармоничной, совершенной и счастливой. Материальная культура для этого преображает физический мир. Духовная культура пытается преобразить внутренний мир человека.

Преображенная, достигшая более высокой степени совершенства психика позволяет не только решать проблемы психологического характера, которые для человека часто не менее (а то и более) важны, чем вопросы материальные. Она также оказывает мобилизующее действие на физиологию, позволяя человеку более успешно приспосабливаться к новым ситуациям.

Таким образом, материальная и духовная культуры это разные грани одной и той же потребности к выживанию, к гармонии, к равновесию, как внутреннему, так и внешнему.

Культура, как я это вижу, является средством решения проблем. Но само решение проблем порождает новые, еще более масштабные. То есть культура  - и причина, и следствие.

Решая проблемы, человек усложняет свое окружение и внутренний мир. При этом возникают и новые желания, естественно. Будучи не приспособленным к новым изменениям, он оказывается в дисгармонии с собой и с миром. И тогда виток изменений начинается заново на новом этапе.

Можно назвать эту схему порочным кругом: решенная проблема оборачивается новыми.
А можно увидеть в ней чрезвычайно изощренный "замысел", даже руку Провидения. При помощи самых элементарных исходных условий и простеньких правил создается все многообразие культуры. 

Все, что требуется для такого "эволюционного программирования" : создай желающее существо и лиши его возможности удовлетворить желание (то есть создай некоторую преграду между желанием и возможностью) . На каком-то этапе возникнет человек - существо, способное менять себя и окружающую среду. И тогда в этот эволюционный водоворот окажутся втянутыми не только живые существа, но и любая материя. Совершится переход от неорганической материи к биосфере, к ноосфере и, наконец, к семиосфере (символическому пространству) - чему мы являемся свидетелями и в чем сами активно участвуем. 
   
              * * *

Выше я попробовал дать определение культуры: К. это результат столкновения человека с реальностью. Можно расширить это определение таким образом: столкновение с реальностью и ее постижение.

Для материальной культуры это также истинно, как и для религиозно-духовной. Если не знать законов, которым подчиняется материя, невозможно построить жилище. Мост развалится, еда будет несъедобной, одежда не будет согревать.

Если не знать реальности собственной души, не понимать как устроен мир, не видеть вещи каковы они суть "на самом деле" - то есть если быть слепым по отношению к реальности - человек не сможет обрести  покой, будет ощущать себя потерянным и заброшенным во враждебном мире. Истинный покой только в Боге.

Таким образом, и материальная культура (в том числе и наука о физическом мире), и духовная заняты, так или иначе, одной темой - Реальностью.

Хотя на протяжении многих веков материальная и духовная культуры были разделены плотными барьерами, это противостояние представляется явлением временным. (И оно, видимо, не существовало в глубокой древности).

С научной точки зрения человек является частью природы. С точки зрения мистической традиции эгоистическое разделение человека и мира является заблуждением. Особенность мистического подхода и в том, чтобы стереть мнимую неразделимость человек и мира, эту иллюзию, порождаемую самостью. Микрокосм (человек) отражает макрокосм (Вселенную). По известному выражению, "культура это вторая природа".

Наука будущего может поставить вопрос о такой Единой теории, которая будет описывать не только всю материю как проявления некоторого единства, но включит туда также и человека вместе с созданной им материальной и духовной культурой. Можно предположить, что исключив человека из научного рассмотрения, невозможно обнаружить и законы, управляющие миром (к этому мнению склоняется все больше ученых).

Должен существовать некий достаточно простой принцип, который бы позволял объяснить и физические законы, и мир человека. В этом подходе между наукой и духовной Традицией есть общность: с точки зрения Традиции существует только одна реальность.
Духовная культура не может не быть отчасти материальной;  материальная культура отчасти духовна. Материальное и духовное не существуют совсем отдельно. Согласно ибн Араби, духовное и материальное смешаны и взаимопроникающи.

Поэтому ответ на вопрос о том, возможно ли и допустимо ли "поверить алгеброй гармонию", не так однозначен, как это порой представляется.  Само противопоставление "алгебры" и "гармонии" кажется чем-то традиционным. Предполагается, что гармония выше и алгебра может ее только принизить. Но это отнюдь не традиционный подход. Уже в пифагорействе можно увидеть попытку найти универсальный, опирающийся на математику, закон. Тот же порыв можно усмотреть и в учении каббалистов, Раймонда Луллия или Гюрджиева.

«Установка на объединение научной и духовной сфер культуры в единую область знания и единую методологию вызывает неизбежные обвинения в попытке “поверить алгеброй гармонию”, “сциентифицировать религию” и т.д. Но стремление к такого рода синтезу является естественным выводом из концепции единства бытия. Химия возникла из алхимии, физика была неотрывна от метафизики. Пифагорейство, само родившееся из орфического мистицизма, заложило основы научного вопрошания и тем самым базис цивилизации Запада. Мистический характер числа и связь математики с глубочайшими тайнами Вселенной остро ощущались в древности (Пифагор, Платон) и в средневековье (Каббала)...

Когда речь идет о Едином, противостояние материального и духовного, рационального и иррационального, аполлонического и дионисийского теряет свою актуальность и остроту»  "Золотой век"