Шаматха это безусильное установление внимания на произвольном объекте. Однако, единственное что нам мешает удерживать внимание на каком-либо объекте – это беспокойство ума, волнение ума. Поэтому оказывается, что шаматха это отнюдь не укрепление силы воли, которое позволяет во что бы то ни стало удерживать внимание на каком-либо объекте. Шаматха это, парадоксальным образом, не усилие. Наоборот - шаматха это успокоение всех усилий, всех волнений ума. Любое волнение ума это усилие, поэтому наш мозг устаёт даже если мы ничем не заняты. Любое внутреннее усилие это уже волнение ума. Это тонкий момент. Ум невозможно успокоить с помощью усилий. Воду, поверхность воды, невозможно успокоить, прилагая усилия. Наоборот, её нужно оставить в покое. Её нужно не успокаивать, ей нужно дать успокоиться.
Поэтому достижение шаматхи это отнюдь не концентрация внимания на чём-либо с усилием и насилием. Шаматха это противоположное, это успокоение ума. Это значит сесть и дать уму успокоиться. Возможно, имеет смысл подходить к шаматхе с противоположного конца чем это обычно принято. Во многих случаях традиционно к шаматхе принято подходить следующим образом: человек сосредотачивается на объекте и удерживает внимание на этом объекте до тех пор пока все волнения ума не улягутся. Тогда он вдруг сталкивается тем, что он может удерживать внимание без всякого усилия. Но перед этим ему приходится бороться с собой, бороться с этими волнениями ума, которые мешают ему удерживать внимание на объекте. И получается так, что чем больше он прилагает усилий, тем труднее ему удерживать внимание. И он естественным образом приходит к необходимости не столько бороться, сколько некоторым образом утишиться, от слова «тишина». Некоторым образом расслабиться. И вот когда он «утишается», именно тогда и происходит чудесное открытие, трансформация. Он вдруг приходит к совершенно безусильному удерживанию внимания на объекте - просто потому, что больше ничто не мешает удерживать внимание.
Так вот, это – традиционный подход. Но возможно, имеет смысл подходить к шаматхе напрямую. Не через сосредоточение, а через прямое продвижение к релаксу, к тишине. Это не практика сосредоточения внимания на чём-либо, а практика прямого успокоения ума. Или, можно сказать, это практика прямой медитации на тишину. Когда человек постепенно погружается в тишину. Вот эта тишина, нерассеянность ума, ясное бодрствующее и абсолютно тихое сознание это и есть шаматха.
В буддизме принято положительное определение шаматхи, которое гласит, что шаматха это абсолютная податливость ума, когда человек может удерживать внимание на любом объекте неопределённо долгое время. То есть о шаматхе вообще говорят в терминах концентрации внимания. На мой взгляд, зачастую такой подход вводит в заблуждение, поскольку его можно трактовать в таком духе что человек концентрирует внимание на каком-либо объекте до тех пор пока его воля не становится совершенно несгибаемой. И исходя из этого человек подвергает себя насилию, становится этаким аскетом, либо наоборот - ломается и бросает практику.
Однако, возможно и негативное определение шаматхи: шаматха это нерассеянность ума. Это не столько концентрация ума на какой-либо точке, не столько «однонаправленность», сколько именно нерассеянность. Даже если нет никакой концентрации на какой-либо конкретной точке, но имеет место нерассеянность ума, если он не блуждает, если он не волнуется, то это шаматха. А без такого тихого нерассеянного состояния никакое качественное удерживание внимания невозможно. Вернее, оно возможно, но не безусильное и не неопределённое время. Напрягаться постоянно невозможно. Поэтому именно эта нерассеянность и есть сущностный элемент шаматхи. А если это – сущностный элемент шаматхи, то логично было бы напрямую идти к нему.
Эта традиция – делать акцент на концентрации – происходит, видимо, от йоги. А туда она пришла, предположу, из древнеиндийской магии, поскольку цель магии часто состоит в достижении определённых изменённых состояний сознания, а концентрация внимания – это один из кратчайших путей к этому.
Так вот, как мне кажется, возможно прямое продвижение к тишине, к нерассеянности ума и есть прямой путь к шаматхе. По моему опыту это именно так. Через концентрацию придти к шаматхе намного труднее и это окольный путь. Тот же способ, о котором здесь идёт речь, заключается в том, чтобы с самого начала почувствовать вкус шаматхи, вкус тишины, и после этого уже следовать этому вкусу, культивировать его.
У меня в своё время выработалась такая практика: нужно ощутить тишину. Мы произносим слово «тишина» и нужно ощутить вкус этого слова. Возможно появится какой-то образ, ассоциация. Этот образ мы помещаем в грудь, в сердце. Мы произносим мысленно слово «тишина» и помещаем этот образ и пребываем в этом состоянии какое-то время. После этого мы опять произносим это слово, чтобы обновить это памятование. Постепенно мы всё больше и больше погружаемся в эту тишину. Наступает момент, когда мы – совершенно тихи. Мы можем сидеть в этой тишине, в этой прозрачности сердца, бодрствуя часами. Это великий отдых.
Это и есть шаматха, нерассеянность ума. Податливость ума. Ты можешь сидеть часами не за счёт усилий, не за счёт того, что ты такой крутой. Нет. Это за счёт именно этой безусильности. Не за счёт напряжения, а за счёт релакса. Но релакс этот – особого рода. В буддизме различают две помехи на пути к шаматхе: возбуждённость ума и его расплывчатость. Расплывчатость можно сравнить с водой в которой имеют место не столько волны, сколько водовороты. Ум вроде бы спокоен и расслаблен на поверхности, но он бродит где-то и плывёт. В итоге мы засыпаем. Шаматха это состояние – да – релакса, но не расплывчатости. Ум абсолютно спокоен, тих, и при этом он прозрачен и полностью бодрствует.
Если рассматривать этот вопрос с позиции neuroscience, то получается примерно следующее. Концентрация требует, чтобы в мозге работал механизм торможения. Этот механизм довольно затратен в энергетическом плане, однако он может быть натренирован. Что и происходит в ходе занятий концентрацией: навык торможения нежелательных психических процессов безусловно становится всё более развитым и изощрённым. Однако при этом он всё так же требует затрат энергии. Это приводит к тому, что человек, имеющий опыт в концентрации, тем не менее при определённых обстоятельствах всё же способен терять самоконтроль (просто границы, за которыми эти обстоятельства наступают, у такого человека значительно расширяются).
Шаматха же оказывается иным состоянием мозга, в котором процессы, которые нужно тормозить, просто не возникают или не имеют никакой силы, способной поколебать внимание. Это можно сравнить вот с чем. Обычная концентрация может быть уподоблена тому как если бы мы взяли гирю, которая стоит в проходе и мешает ходить, и, держа её на весу, передвигались по своим делам. Это трудно, но постепенно наши мышцы укрепляются (если нагрузка не чрезмерна) и мы становимся способны держать эту гирю всё дольше. Однако не бесконечно долго. Можно, конечно, заниматься и этим. В результате мышцы разовьются и т.д. Однако шаматха заключается в другом. Её можно уподобить тому, как если бы мы взяли гирю и просто переставили её на полку, где она не мешает ходить. Силы для этого нужно ровно столько, сколько требуется для того, чтобы гиря оказалась на полке. Тут вся хитрость в том, чтобы просто сделать это. Нащупать эту полку и освоиться с ней, а не в том, чтобы раскачать мышцы до безумия.
Конечно, если мы не способны даже приподнять эту гирю, нужно будет сначала какое-то время позаниматься чисто физической тренировкой (т.е. в данном случае - простыми упражнениями типа счёта дыхания или осознавания ходьбы). Иногда концентрация как таковая нужна просто из-за того, что ум слишком взволнован и ощутить тишину - проблематично. Концентрация как таковая вообще, в свете такого подхода, нужна только до тех пор, пока мы не будем в состоянии ощутить вкус тишины. Дальше мы движемся в тишину и созерцаем из неё, затаив дыхание. Делали ли вы что-нибудь затаив дыхание, с полным вниманием, тщательностью и спокойной, наполняющей сердце радостью? Это состояние очень близко к той тишине, о которой идёт речь. Если мы, например, созерцаем пламя свечи, нужно делать это, затаив дыхание, полностью затихнув, с полным вниманием, будто в любой момент может открыться чудо, а мы любым своим проявлением можем его спугнуть. Вот это тихое и внимательное состояние нужно поймать. Слова "затаив дыхание" - это не только фигура речи, но и буквальное: дыхание действительно приостанавливается, становится очень тихим.
Соответственно, в рамках этой аналогии традиционный путь будет выглядеть так: человек поднимает гирю, ходит с ней туда-сюда по своим делам до тех пор пока это ему в конец не надоедает, и тут (возможно) замечает полочку, куда эту гирю можно положить… Но перед этим в любом случае долго и упорно занимается "тяжёлой атлетикой".
В конечном итоге это вопрос акцентов: мы ставим ударение не на том, чтобы научиться, грубо говоря, смотреть на пламя свечи сколько угодно, а на том, чтобы наш ум стал тихим. Т.е. не наш ум становится тихим из-за практики концентрации, а качественная концентрация возможна только при тихом уме.
Тема: Шаматха, випашьяна, суфизм (Прочитано 13521 раз)
