Тит Нат Хан – "Созерцание мысли" и "Обретение мира"

[N N]

Ой, а у меня тоже есть очень красивая чашечка со зверьком!   

[просто Соня]

[Корнак7]

Никак не ожидал, что во Вьетнаме можно найти такие тексты.
Спасибо Соне

[просто Соня]

Чудо осознанности - Тит Нат Хан

Эта книга составлена из наставлений по медитации вьетнамского мастера дзен Тит Нат Хана, из научной статьи психолога и буддолога Джо ди Фео, а также из наставлений по достижению духовного просветления южно-буддистского мастера У Ба Кхина.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_chudo-osoznannosti.htm




***

Сутра осознанности гласит: «Когда практик идет, он должен осознавать, что идет. Когда практик сидит, он должен осознавать, что сидит. Когда практик лежит, он должен осознавать, что лежит... В каком бы положении ни находилось тело, практик должен осознавать его положение. Упражняясь подобным образом, практик живет, полностью и постоянно осознавая тело...»
Однако осознавать положение тела недостаточно. Мы должны осознавать каждый вздох, каждое движение, каждую мысль и чувство - все, что имеет отношение к нам. Упражняйтесь, сохраняя в сознании мысль: «Я». И в дождливую, и в солнечную погоду сохраняйте эту мысль. Если, шагая, вы действительно внимательны, то всякий ваш шаг станет чудесным, радость раскроет цветок вашего сердца, и вы сможете вступить в мир реальности.

Мне нравится ходить в одиночестве. Я делаю каждый шаг осознанно, помня о том, что я иду по удивительной земле. В подобные мгновения существование чудесно и таинственно. Принято считать, что ходить по воде, либо по воздуху это чудо. Но я думаю, еще большее чудо - ходить по земле. Каждый день мы соприкасаемся с чудом, которого даже не замечаем, ведь над нами лазурное небо, белые облака, вокруг нас зеленая листва Черные пытливые глаза ребенка, оба наших глаза - все это чудесно.

Каким образом следует сидеть
надо сидеть прямо, сохраняя мысль: «Место, где я сижу, подобно месту обретения Бодхи». В месте обретения Бодхи Будда достиг просветления. Если любой человек может стать Буддой, а будды это все те бесчисленные люди, которые достигли просветления, то я сижу там, где сидели они. Сидеть на месте Будды счастье, а сидеть, сохраняя осознанность, значит быть Буддой.

Вы вправе спросить о том, как же нам упражняться в осознанности? Вот мой ответ: направьте внимание на свои действия, будьте бдительными, поступайте умело и разумно при любых условиях, тогда возникнет осознанность. Не нужно отделять осознанность от внимания от бдительности и здравого смысла.
Благодаря чудесной внимательности мы заново создаем и улучшаем себя. Это чудо, с помощью которого можно мгновенно собрать в единое целое свое рассеянное сознание, благодаря чему мы можем полноценно прожить каждую минуту жизни.

Овладейте дыханием

Итак, осознанность это одновременно и семя, и плод. Когда мы применяем осознанность для сосредоточения, осознанность - семя. Но сама по себе осознанность это осознание жизни. Наличие осоз¬нанности означает наличие жизни, поэтому осознанность есть также плод. Осознанность спасает нас от рассеянности и забывчивости, она позволяет нам полноценно проживать каждую минуту жизни. Осознанность возвращает нас к жизни. Вам нужно уметь дышать для сохранения осознанности, поскольку дыхание это самое естественное и действенное средство от рассеянности. Дыхание это мост, соединяющий жизнь и сознание, объединяющий тело и мысль. Если ваши мысли начинают рассеиваться, используйте дыхание как средство для того, чтобы вновь овладеть своим умом.

Сделаете легкий, но довольно продолжительный вдох, осознавая, что вы глубоко вдыхаете. Затем выдохните весь воздух из легких, сохраняя осознанность в течение всего периода выдоха. «Всегда осознавайте свой вдох и выдох. Вдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я вдыхаю продолжительно». Выдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я выдыхаю продолжительно».
Вдыхая непродолжительно, вы отмечаете: <(Я вдыхаю непродолжительно». Выдыхая непродолжительно, вы отмечаете: «Я выдыхаю непродолжительно».
«Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю выдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю выдох. Таков метод».

каждый человек учится пользоваться дыханием как инструментом для устранения рассеянности ума и развития силы сосредоточения. Сила сосредоточения приобретается посредством практики осознанности. Опираясь на эту силу, люди достигают Великого Пробуждения, Если практик овладел своим дыханием, он уже стал пробужденным. Для того чтобы сохранять осознанность продолжительное время, вам необходимо постоянно следить за своим дыханием.

Побродив минут десять, я чувствую бодрость и силу, так как следил за своим дыханием, сохранял осознанность. Я поистине общаюсь с каждым листком.
Разумеется, проще сохранить осознанность, шагая в одиночестве. Если идущий с вами человек молчит и следит за дыханием, вам будет легко сохранять осознанность. Но если он начнет разговаривать, то сделать это будет труднее.
Если вы подумали: «Хочу, чтобы мой спутник замолчал, тогда я смогу сосредоточиться», значит вы уже потеряли осознанность. Но если вы подумали: «Пусть он говорит, если хочет. Я буду слушать его, сохраняя осознанность и помня о том, что мы идем вместе. Слушая его, я буду продолжать следить за своим дыханием».
Если вы подумаете именно так, то сохраните осознанность. При таких обстоятельствах это трудно выполнить, но если вы сохраните отрешенность, то научитесь достигать сосредоточения.

 Лишь в суетливой и сложной обстановке вы взращиваете настоящую осознанность!

Продолжительность вдоха и выдоха и слежение за дыханием

1) Хотя вдох и выдох происходит благодаря действию легких, расположенных в грудной полости, существенную роль играет также и брюшная полость. В начале вдоха живот приподнимается, и это движение продолжается по мере наполнения легких. После заполнения двух третей объема легких живот постепенно втягивается.
2)   Почему? Дело в том, что между грудной клеткой и брюшной
полостью есть мышечная перегородка - диафрагма. При правильном
дыхании сначала наполняется нижняя часть легких. При этом диафрагма нажимает на брюшную полость, и живот выпячивается. После заполнения воздухом   верхней   части   легких  грудная  клетка
расширяется, а живот втягивается.
3)   Именно поэтому в старину люди говорили, что дыхание начинается в пупке, а заканчивается в ноздрях.
Лучше начинать дыхательные упражнения лежа на полу. Сосредоточьтесь на выдохе и определите его длительность, отсчитывая в уме: один, два, три... Повторив это упражнение несколько раз, вы определите длительность выдоха, в среднем это пять счетов. Теперь попробуйте замедлить дыхание на один или два счета, чтобы длительность выдоха равнялась шести или семи. Таким образом, вы выдохнете больше воздуха. Закончив выдох, сделайте паузу, позвольте своим легким без усилий, самостоятельно набрать свежий воздух. Разумеется, вдох будет короче выдоха. Постоянно считайте в уме, чтобы определить продолжительность дыхания.
Выполняйте это упражняйтесь несколько недель, продолжайте следить за вдохом и выдо- хом во время занятий.
Не прекращайте считать дыхание, когда вы идете, сидите, стоите и особенно когда находитесь на улице. Во время ходьбы дыхание измеряйте по количеству шагов. Примерно через месяц разница между вдохом и выдохом станет уменьшаться. Постепенно стремитесь к полному равенству. Если длительность выдоха равнялась шести шагам, то длительность вдоха станет также равной шести шагам.

Вместо счета для измерения дыхания можно выбрать ритмическую фразу. Например, если длительность вдоха или выдоха равняется шести, то можно использовать следующую фразу: «Мое сердце / теперь I находится / в мире / тишине / и покое» Для христиан подходит: «Отче / наш / иже / ecu /на/ небесах,».

Спокойное дыхание

Ваше дыхание должно быть легким и непрерывным как ручей, просачивающейся через песок. Ваше дыхание должно быть настолько спокойным, чтобы сидящий поблизости человек не слышал его. Ваше дыхание должно быть подобно плавному потоку реки или скользящей по реке водяной змее. Оно не должно напоминать прерывистую цепь гор или лошадиный галоп. Слежение за дыханием равносильно контролю над телом и умом. Когда наш ум рассеян, когда мы с трудом управляем собой, лучше всего применять осознанное дыхание.
Как только вы сели, начинайте осознавать дыхание. Сначала дышите нормально, постепенно замедляя дыхание до тех пор, пока оно не станет спокойным и ровным, а продолжительность вдоха и выдоха не увеличится. Весь этот период времени внимательно следите за происходящими внутри вас изменениями.

Как говорит буддийская Сутра осознанности:
«Всегда осознавайте свой вдох и выдох. Вдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я вдыхаю продолжительно». Вдыхая непродолжительно, вы отмечаете: «Я вдыхаю непродолжительно».
«Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю выдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю выдох. Таков метод».
Через десять-двадцать минут ваши мысли успокоятся, как рябь на поверхности воды.

Подсчет количества дыханий

Метод слежения за дыханием помогает сделать дыхание ровным. Если поначалу вам трудно им овладеть, то вы можете попробовать метод подсчета количества дыханий. Делая вдох и выдох, считайте их в уме за первое дыхание. Делая следующий вдох и выдох, считайте их за второе дыхание. Продолжайте так до десяти, затем снова начните с первого счета. Отсчет похож на нить, связующую дыхание и сознание. Это упражнение служит основой для постоянного осознания вашего дыхания. Без осознанности вы быстро собьетесь со счета. Если это произошло, просто вернитесь к началу упражнения и постарайтесь больше не делать ошибок. Если вы успешно освоили упражнение, начните сосредоточиваться только на дыхании. Когда вы расстроены или рассеянны, и вам не удается проявлять осознанность, возвращайтесь к дыханию. Контроль над дыханием сам по себе становится осознанностью. Ваше дыхание это удивительное средство для контроля над сознанием.

 «При любых обстоятельствах владейте собой. Используйте дыхание для того, чтобы сохранять контроль над телом и умом, чтобы развивать осознанность, сосредоточенность и мудрость».

Каждое действие это обряд

Многие люди говорят о бесчисленных преимуществах правильного дыхания. Они считают, что человек, умеющий правильно дышать, нашел источник жизненной силы, ведь его дыхание укрепляет легкие, очищает кровь и исцеляет любой орган тела. правильное дыхание важнее пищи. Это правда.
Дыхание это инструмент. Дыхание это осознанность. Используя в качестве инструмента дыхание, можно достичь бесчисленных преимуществ, но их нельзя считать самоцелью. Эти преимущества лишь побочные продукты достижения осознанности.

мало медитировать один час в день. Необходимо упражняться в медитации, когда идешь, стоишь, лежишь, сидишь или работаешь, умываешься, моешь посуду, метешь пол, пьешь чай, разговариваешь с друзьями и в других случаях. Наверно, когда вы моете посуду, то думаете об ожидающем вас чае, Но это значит, что вы не в состоянии жить, пока моете посуду.
Когда вы моете посуду, самое важное для вас — мыть посуду. Точно так же, когда вы пьете чай, самое важное - пить чай. Направляясь в уборную, не забывайте, что нет ничего важнее для вас, и так далее. Когда вы рубите дрова,
для вас это медитация. Когда вы несете воду, это также медитация. Проявляйте осознанность не только в течение часа, посвящаемого медитации, чтению, писанию или пению, но все сутки напролет. Каждое ваше движение должно быть осознанным. Каждое движение это ритуал, церемония. Поднести чашку чая к губам тоже значит совершить ритуал. Может быть, слово «ритуал» слишком возвышенно? Я употребил его, чтобы показать, как важна осознанность.




*******



ДЕНЬ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ

Каждый день и каждый час необходимо проживать осознанно. Об этом легко сказать, но не так просто осуществить, поэтому я настойчиво рекомендую всемвыбрать один день в неделю и полностью посвятить его практике осознанности. Каждый день и каждый час нужно жить осознанно. Но немногие люди достигли подобного уровня. Нам кажется, что семья, работа и общество отнимают у нас все личное время. Поэтому я настаиваю на том, чтобы каждый человек уединялся раз в неделю - возможно, в субботу.
Если вы выбрали субботу, то весь этот день должен принадлежать вам, будьте его полновластным хозяином. Субботний день положит начало привычке упражняться в осознанности.
Для того чтобы не забыть о своем личном дне, придумайте какой-то способ, чтобы вспомнить в момент пробуждения о том, что этот день особый. Вы можете повесить на стену листок бумаги с надписью «осознанность» или ветку сосны - некий предмет, который, стоит вам открыть глаза, напомнит вам дне осознанности. Сегодня ваш день. Вспомнив об этом, вы, возможно, улыбнетесь, и ваша улыбка станет первым шагом к осознанности.

Еще лежа в постели, не спеша начинайте следить за дыханием, дышите медленно, глубоко и осознанно. Затем, неторопливо встав с кровати, а не так, как вы делаете это обычно, питайте осознанность
каждым своим движением. Все утренние действия (чистку зубов и умывание) совершайте спокойно и расслаблено, осознавая каждое движение. Следите за дыханием, контролируя его и не позволяйте мыслям рассеиваться. Любое движение должно выполняться спокойно. Соотносите свои шаги со спокойным продолжительным дыханием. Тихо улыбайтесь.
Принимайте ванну, по крайней мере, в течение получаса. Мойтесь медленно и осознанно, чтобы потом почувствовать легкость и бодрость.

Любую работу выполняйте неторопливо, легко и осознанно. Не выполняйте дела так, чтобы просто отделаться от них. Работайте без напряжения, но с полным вниманием. Слейтесь со своей работой, наслаждайтесь ею. Без этого день потеряет всякий смысл. Чувство, что работа вам навязана, исчезнет, если будете выполнять ее осознанно. Берите пример с наставников дзен. Что бы они ни делали, они выполняют это, не проявляя нежелания, медленно и плавно.

Тому, кто только начинает заниматься, желательно пребывать в тишине весь день. Это не значит, что в день осознанности вам совсем не следует говорить. Вы можете говорить, даже петь, но если вы стали говорить или петь, делайте это, полностью осознавая, что вы говорите или поете, стараясь говорить или петь как можно меньше. Разумеется, можно петь и одновременно упражняться в осознанности. Но помните о том, что если у вас нет опыта созерцания, то во время разговора или пения вы скорее потеряете осознанность, чем сохраните ее.

посмотрите на облака, приготовьте чай, а потом, пребывая в осознанности, насладитесь им. Отведите на чай побольше времени. Не берите пример с тех, кто во время рабочего перерыва выпивает кофе залпом. Пейте чай, не подгоняя время, медленно и благоговейно, будто это ось, вокруг которой вращается вся земля. Вся жизнь пребывает в настоящем мгновении. Только настоящий миг есть сама жизнь. Не вовлекайтесь в будущее. Не спешите сорваться с места и приниматься за работу. Не торопите «уход».

Так или иначе, мы должны дать возможность каждому человеку получить день осознанности. Подобный день очень важен. Его влияние на последующие дни неизмеримо.  Всего лишь через три месяца соблюдения дня осознанности раз в неделю вы почувствуете значительные изменения в вашей жизни. День осознанности отразится на последующих днях недели, даст возможность все семь дней недели сохранять осознанность. Я думаю, вы согласитесь со мной в том, что день осознанности важен!

КАМЕНЬ

Для чего нужна медитация? Прежде всего, для того чтобы хорошо отдохнуть. Даже проспав всю ночь, вы не сумеете полностью восстановить силы. Когда вы лежите на спине, вытянув без напряжения руки и убрав подушку из-под головы, то принимаете хорошее положение для дыхательных упражнений и расслабления мышц. В положении сидя можно хорошо отдохнуть и развить созерцание, чтобы преодолеть все беспокойства, заполняющие ваше сознание и угнетающее его.

Спину держите прямо. Это очень важно. Шея и голова должны находиться на одной линии с позвоночником. Они должны быть вы¬прямлены, но не напряжены, не скованны. Направьте взгляд вперед, в точку в метре от вас. Если можете, сохраняйте улыбку. А теперь расслабьте мышцы и начинайте следить за дыханием. Сосредоточьтесь на выпрямленном положении спины и следуйте за дыханием. Отпустите все остальное. Освободитесь от всего. Если вы хотите снять напряжение с лица, позвольте появиться улыбке. Как только вы улыбнетесь, напряжение спадет. Чем дольше сохраняется улыбка, тем лучше. Такую улыбку вы видите у Будды.

Положите ладонь левой руки пальцами вверх на ладонь правой руки. Расслабьте мышцы пальцев, рук и ног. Освободитесь от всего. Уподобьтесь водорослям, плывущим по течению реки, в то время как русло реки остается неподвижным. Не сохраняйте ничего, кроме дыхания и улыбки.
Для новичков лучше всего выполнять медитацию не более двадцати-тридцати минут. За это время вы вполне сможете отдохнуть. Для этого надо выполнить два условия: наблюдение и отказ

Наблюдайте за своим дыханием и откажитесь от остального. Расслабьте каждый мускул тела. Примерно через пятнадцать минут вы достигнете глубокого покоя, наполненного внутренним умиротворением и радостью. Сохраняйте этот внутренний покой и радость.
Если сидеть правильно, тогда можно достичь полного расслабления и умиротворения. Вам поможет созерцание образа камня, брошенного в реку. Каким образом помогает образ камня? Сядьте в удобную для вас позу лотоса или полулотоса, выпрямите спину, сохраняя улыбку. Дышите медленно и глубоко, следя за каждым вдохом к выдохом, слившись с дыханием. Затем оставьте все на свете. Представьте, что вы гладкий камень, брошенный в реку. Камень без труда погружается в воду. Свободный от всего, он выбирает самый короткий путь, достигая дна - места абсолютного покоя. Вы подобны брошенному в реку камню, свободному от всего на свете. В сокровенной сути вашего существования пребывает дыхание. Вас не интересует, сколько вам понадобится времени для того, чтобы достичь места абсолютного покоя на постели из мелкого речного песка. Почувствовав покой камня, достигшего речного дна, вы обреете собственный покой. Вас больше ничего не волнует, не беспокоит.

Если вы не сможете достичь радости и покоя в это самый миг, тогда будущее потечет мимо вас как река. Вы не сможете повернуть его вспять. Вы не будете способны жить в будущем, когда оно превратится в настоящее. Радость и покой существуют в этот самый миг медитации. Если вы не можете найти их сейчас, то не сумеете отыскать их и впоследствии. Не гоняйтесь за мыслями как тень за предметом. Не догоняйте свои мысли. Обретите радость и покой в этот самый миг.

Это ваше личное время. Место, в котором вы сидите, принадлежит именно вам. На этом месте в этот самый миг вы можете стать просветленным. Упражняйтесь так несколько месяцев, и вы переживете глубокий восторг. Чем дольше вы упражняетесь в осознанности каждый день, тем проще вам будет сидеть созерцая. Созерцать станет легче, если вы будете заниматься регулярно.

Осознание ума

 «Разве расслабление это единственная цель медитации?» На самом деле, цель медитации лежит гораздо глубже. После того как вы расслабились, вы можете успокоить сердце и очистить сознание. Для того чтобы успокоить сердце и очистить сознание, надо значительно развить медитацию.
Разумеется, для контроля сознания и упорядочения мыслей надо упражняться в осознанности чувств и ощущений. Для того чтобы контролировать сознание, надо упражняться в осознании сознания. Вам следует научиться наблюдать и выявлять каждое свое чувство, каждую мысль. «Если практик ясно понимает свой ум, он без труда достигнет успеха. Но если он ничего не знает о своем уме, тогда все его усилия напрасны». Если вы хотите понять свой ум, для этого существует единственный способ: на-блюдать и выявлять все, что происходит в нем. Это нужно делать всегда.

Во время медитации могут возникнуть различные чувства и мысли. Если вы не занимаетесь осознанным дыханием, эти мысли вскоре отвлекут вас. Дыхание не только помогает рассеять такие мысли и чувства, но и становится средством, объединяющим тело и сознание. Оно открывает врата мудрости. При появлении мысли или чувства вам не следует прогонять их. Если вы будете продолжать следить за дыханием, мысли и чувства естественным образом покинут ум. Что же следует делать с подобными мыслями и чувствами? Просто отметьте их присутствие. Например, если появилось чувство печали, отметьте: «Чувство печали только что появилось во мне». Если чувство печали остается, отметьте: «Чувство печали все еще остается во мне». Если появится мысль, осознайте, что такая мысль появилась. Если мысль остается, продолжайте осознавать ее. Точно так же поступайте с другими мыслями и чувствами.

Смысл заключается в том, чтобы не позволять любой мысли и чувству оставаться не распознанными.
Поступайте как дворцовый стражник, опознающий всякого человека, который проходит мимо нее.
Если мысли и чувства отсутствуют, тогда отметьте, что мысли и чувства отсутствуют. Поступая подобным образом, вы осознаете ваши мысли и чувства. Вскоре вы сможете контролировать сознание. Любой человек может объединить метод осознания дыхания и метод осознания мыслей и чувств.

Стражник или тень обезьяны

Совершая осознанные действия, не делайте различий между добром и злом, чтобы не создать внутренние противоречия. При появлении здравой мысли осознайте: «Только что возникла здравая мысль». Достаточно отметить мысль. Если вы отрешились от нее, тогда осознайте, что вы отрешились от нее, а если мысль по-прежнему присутствует, тогда осознайте, что она присутствует. Как только вы научились осознавать мысли, вам больше нечего бояться.
Когда я упомянул стражника у дворцовых ворот, возможно, вы представили ворота, охраняемые сознанием. Стоит мысли или чувству возникнуть в вас, и вы осознаете их возникновение. И наоборот: когда они покидают вас, вы осознаете их исчезновение. Но этот образ можно понять иначе; тот, кто входит в ворота, не стражник. В действительности мы сами представляем собой нашим мысли и чувства. Это наша часть. У нас может возникнуть желание смотреть на них как на врагов, стремящихся разрушить сосредоточенность и уравновешенность нашего ума. Но на самом деле, когда мы гневаемся, мы сами и есть гнев. Когда мы счастливы, мы сами и есть счастье. Когда у нас возникают какие-то мысли, мы сами и есть эти самые мысли. Мы становимся одновременно и стражей, и прохожим. Мы становимся одновременно сознанием и тем, кто созерцает сознание. Поэтому не нужно останавливаться на мысли или прогонять ее. Важно осознать эту мысль. Такое созерцание сознания не создает объект из ума, то есть субъекта. Оно не устанавливает различия между субъектом и объектом. Ум не захватывается умом. Ум не выталкивает ум. Ум может только следить за собой. Такое созерцание
сознания не становится наблюдением некоторого внешнего объекта, независимого от наблюдателя.

Сознание воспринимает себя только посредством себя. Это особенно важно, и в Сутре осознанности Будда постоянно использует фразы: «Осознанность чувства в чувстве, осознанность сознания в сознании». Считают, что Будда сказал это для того, чтобы подчеркнуть слова «чувство» и «сознание», но я думаю, что Будда буквален. Осознанность чувства в чувстве это осознанность чувства непосредственно во время переживания этого чувства. Осознанность чувства в чувстве это испытываемая умом осознанность ума в уме.
В сутре говорится о том, что ум подобен обезьяне, раскачивающейся то на одной, то на другой ветке. Для того чтобы в какой-то момент не потерять из виду обезьяну, следует постоянно следить за ней и даже постараться слиться с ней. Ум, созерцающий ум, подобен предмету и тени от него, а предмет не может избавиться от тени. Два составляют одно. Как бы ум ни изменялся, оно по-прежнему будет оставаться в упряжке ума. Иногда в сутре используется выражение «связать обезьяну», означающее контроль над умом. Но образ обезьяны необходим лишь для пояснения. Когда ум непосредственно и постоянно осознает себя, он больше не похож на обезьяну. Не бывает так, что один ум прыгает с ветки на ветку, а другой ум пытается догнать его, чтобы связать веревкой.

В течение первых шести месяцев постарайтесь взрастить силу сосредоточения и добиться внутреннего покоя и безмятежной радости. Вы отбросите тревоги и будете наслаждаться полным отдыхом и спокойствием ума. Вы приобретете бодрость; ваш кругозор станет более широким, а внутренняя любовь - более сильной и глубокой. Вы сможете принести больше пользы окружающим.

Занятия медитацией питают как тело, так и дух. Посредством медитации наше тело достигает гармонии, легкости и умиротворенности. Путь от наблюдения своего ума до проникновения в свою истинную природу не должен быть слишком тернистым. Как только вы смогли успокоить свое сознание, как только мысли и чувства перестали беспокоить вас, ваш ум пребывает в уме. Ум станет контролировать ум самым непосредственным и удивительным образом, когда не устанавливаются различия между субъектом и объектом. Во время чаепития исчезает кажущееся различие между чаем и тем, кто его пьет. Чаепитие становится непосредственной и удивительной практикой, в которой различие между субъектом и объектом уже не существует.

Рассеянное сознание также становится сознанием, подобно тому, как рябь на воде это тоже вода. Когда сознание контролирует сознание, тогда сознание, полное заблуждений, становится сознанием без заблуждений, или истинным сознанием. Истинное сознание это наша подлинная природа, Будда: чистое единство, которое нельзя на¬рушить разделением на отдельные самости.





===========





ОДНО ВО ВСЕМ, ВСЕ В ОДНОМ.

Давайте вспомним простую старую истину: субъект познания не может существовать независимо от объекта познания. Для того чтобы видеть, надо что-то видеть. Для того чтобы слышать, надо что-то слышать. Думать можно только о чем-то. Когда объект познания «чего-то» не существует, не может быть и субъекта познания. Практик созерцает сознание и, таким образом, может увидеть взаимозависимость субъекта объекта познания. Когда мы упражняемся в осознании дыхания, познание дыхания становится сознанием. Когда мы упражняемся в осознании тела, познание тела становится сознанием. Когда мы упражняемся в осознании внешних объектов, познание внешних объектов становится сознанием. Таким образом, созерцание взаимозависимой природы всех предметов также становится созерцанием сознания.

Любой объект сознания является сознанием. В буддизме объекты сознания называют дхармами. Обычно дхармы объединяют в пять категорий:
1)   телесные и физические формы;
2)   чувства;
3)   восприятия;
4)   умственная деятельность;
5)   сознание.
Эти пять категорий называются пятью скандхами. Однако пятая категория, сознание, включает в себя остальные категории и представляет собой основу их существования.

Человек, который, посмотрев на стол, может увидеть вселенную, способен постичь Путь. Созерцайте совокупность пяти скандх в себя таким же способом. Созерцайте, пока не сможете увидеть присутствие в себе не-я, пока не поймете, что ваша жизнь и жизнь вселенной едины. Когда пять скандх возвращаются к своим истокам, ваше «я» более не существует. Каждое мгновение мир порождает пять скандх. Нет никакого различия между вами и совокупностью пяти скандх.

Нам необходимо смотреть в лицо смерти, видеть и принимать ее. подобно тому, как мы видим и принимаем жизнь. Буддийская Сутра осознанности рассказывает о медитации на образе трупа: созерцайте разложение тела, как тело цепенеет и синеет, как черви съедают плоть, пока почти не останется мяса на костях. Созерцайте до тех пор, пока не останутся одни лишь белесые кости, которые, в свою очередь, медленно исчезнут и превратятся в пыль. Созерцайте подобным образом, сознавая, что с вашим телом произойдет то же самое. Созерцайте труп до тех пор, пока к вам не вернутся покой и умиротворенность, пока ваше сознание я сердце не очистятся и не успокоятся, пока улыбка не засияет на вашем лице.

у реальности три природы: воображаемая, взаимозависимая и изначального совершенства. Мы пытаемся видеть реальность посредством воображаемого. Воображаемое это иллюзия реальности. Оно представляет реальность как собрание отдельных небольших частей, полностью разделенных и независимых. Для того чтобы преодолеть воображаемое, практик созерцает природу взаимозависимости или взаимосвязь явлений в процессе их возникновения и разрушения. Созерцание это способ медитации, а не основа философской доктрины. Малейшая привязанность к системе понятий приведет к нашему закрепощению. Созерцание взаимозависимости помогает проникнуть в реальность, слиться с ней, а не попасть в плен философским понятиям или способам медитации.
Реальность пребывает по ту сторону всех понятий.

Если практик осознает мир в качестве природы изначального совершенства, значит он уже достиг ступени мудрости, именуемой  не различающим сознанием. Это удивительное состояние, в нем нет границы между субъектом и объектом. Это отнюдь не некое далекое, недосягаемое состояние. Любой человек благодаря даже малому усердию в занятиях может хотя бы ощутить его.

в те минуты близость, которую я испытал, разбирая незамысловатые строки писем, была не различающим сознанием. Я уже не вижу, как «я» разбираю бумаги, чтобы помочь ребенку. Я уже не вижу ребенка, получающего помощь и любовь. Я един с ребенком: никто не страдает, никто не просит помощи, никто не помогает. Забыто поручение, забыто общественное служение, забыто сострадание, забыта мудрость. Таковы мгновения не различающего сознания. Когда мир осознается в качестве природы изначального совершенства, миндалевое дерево во дворе вашего дома полностью проявит свою природу. Миндалевое дерево это истина, реальность и ваша личность. Вы воспринимаете сердцем. Если ваше сердце не окутано неправильными взглядами, тогда вы самым естественным образом сумеете найти эту связь. Миндалевое дерево всегда сможет полностью проявиться. Увидеть миндалевое дерево значит постичь Путь. Когда одного мастера дзен попросили объяснить тайну бытия, он указал на кипарисовое дерево и сказал: «Посмотрите на это кипарисовое дерево»

Звучание волны прибоя

Когда ваше сознание освобождено, ваше сердце наполняется состраданием к себе за свои бесчисленные невзгоды, пока вы не сумели избавиться от неправильных взглядов, ненависти, черствости и гнева, и состраданием к другим, потому что они еще не прозрели и находятся в плену неправильных взглядов, ненависти и черствости, поэтому они заставляют страдать себя и других. Отныне вы смотрите на себя и других с состраданием, как святой, который слышит плач любого существа во вселенной, чей голос это голос всякого, кто увидел реальность такой, какая она есть. Бодхисатвы сострадания:

Кто внемлет плачу мира -
того чудесный голос.
Превосходящий звуки мира,
волны прибоя благородный голос.
Позволь уму услышать этот голос.
Отбрось сомнения и созерцай - чиста природа видящего скорби мира,
опора в горе, боли, бедствиях и смерти.
Он смотрит на всех существ с состраданием,
и совершенен он во всех своих заслугах,
как безграничный и безбрежный океан.
Ему должны мы поклониться.

Старайтесь смотреть на других с состраданием, такой вид медитации называется «созерцание сострадания». Созерцание сострадания необходимо осуществлять как во время медитации, так и всякий раз, когда вы помогаете другим. Где бы вы ни были, помните священную заповедь: «Смотри на всех с состраданием».

Медитация освобождает и исцеляет

В осознанной медитации наше тело полностью расслаблено, а сознание спокойно. В осознанном состоянии человек достигает не только покоя и счастья, но также бдительности и тонкого восприятия. Медитация это не бегство от мира, а уверенное возвращение к нему. Человек, упражняющийся в осознанности, должен быть не менее бдителен, чем водитель автомобиля, иначе им овладеют забывчивость и рассеянность. Будьте бдительны как человек, идущий на ходулях, когда любое неправильное движение может привести к падению. Уподобьтесь безоружному средневековому рыцарю, продирающемуся сквозь лес мечей. Уподобьтесь льву, ступающему неторопливо, осторожно, уверенно. Лишь обладая подобного рода бдительностью, вы сумеете достичь полного пробуждения.

я советую метод чистого распознавания, то есть распознавания без разбора. Все чувства, будь то сострадание или раздражение, должны приниматься и определяться с совершенно одинаковых позиций, поскольку все они заключаются в нас. Мандарин, который я съел, и есть я. Посаженый мной росток горчицы и есть я. Я сажаю всем сердцем и душой. Я мою чашку с усердием, с каким бы купал Будду или Иисуса, когда они были младенцами. Все нужно принимать беспристрастно. В состоянии осознанности сострадание и раздражение, горчичные ростки и чашка чая равно священны.
Когда вами овладели печаль, тревога, ненависть, страсть, метод чистого наблюдения и распознавания может оказаться сложным. В таком случае вернитесь к созерцанию определенного объекта, сделайте состояние своего ума объектом созерцания. Такая медитация освобождает и лечит.

Печаль тревога, ненависть и страсть после сосредоточения и созерцания проявляют свою природу, и такое проявление естественным образом ведет к излечению и освобождению. Клин выбивают клином, поэтому тревогу или другое болезненное переживание можно использовать для освобождения от страданий. Нам следует обращаться с тревогой, болью, ненавистью и страстью осторожно, почтительно, не отстраняясь от них, но сживаясь с ними, смиряясь с ними, проникая в их природу созерцанием взаимозависимости. Можно быстро научиться подбирать объект созерцания в зависимости от обстановки. Созерцание взаимозависимости, сострадания, личности, пустоты, не привязанности может вылечить и освободить.

Но созерцание таких объектов может быть успешным, только когда мы набрали силу сосредоточения, а она достигается повседневным упражнением осознанности, наблюдением и распознаванием всего, что происходит вокруг. Кроме того, объект созерцания должен быть подлинным, действительно обладающим основой, не имеющим ничего общего с философскими рассуждениями. Любой объект такого рода должен быть подобен пище, которую необходимо продолжительное время готовить на огне. Мы кладем пищу в горшок, закрываем его и зажигаем огонь. Горшок это мы, а жар от огня - сила сосредоточения. Топливом станет непрерывное упражнение осознанности. Если жар не будет сильным, пища никогда не сварится. Но когда пища готова, она проявляет свою подлинную природу и открывает перед нами врата к освобождению.

Вода становится более прозрачной, а трава еще ярче зеленеет
Будда сказал, что вопрос жизни и смерти это в действительности вопрос осознанности. От осознанности зависит, жив человек или нет.
Но преумножение достоинств требует постоянных упражнений в осознанности. Лишь благодаря упражнению в осознанности мы останемся собой и достигнем сияющей радости и покоя. Лишь благодаря упражнению осознанности мы сможем принимать других людей с открытым сердцем, с большой любовью.
в Канаде в качестве эксперимента ночью исполняли произведения Моцарта. При этом цветы росли быстрее, чем обычно, и поворачивались в сторону пианино. В другой раз Моцарта исполняли на пшеничных и ржаных полях. Оказалось, что рожь и пшеница на этих полях также росли быстрее, чем на других.




***



УПРАЖНЕНИЯ ОСОЗНАННОСТИ

Улыбайтесь при пробуждении

Повесьте веточку или любой другой знак, можно даже написать слово «улыбка» на стене так, чтобы, проснувшись, вы тотчас бы увидели его. Этот знак послужит вам напоминанием. Пока вы еще не поднялись с кровати, постарайтесь взять под контроль свое дыхание. Сделайте три спокойных вдоха и выдоха, в то же время сохраняя улыбку. Следите за дыханием.

Улыбайтесь в свободное время

Улыбайтесь, где бы вы ни были, в любом положении. Улыбаясь, смотрите на ребенка, на листок дерева, на картнну, висящую на стене, на все, что относительно спокойно. Сделайте не спеша три вдоха и выдоха. Сохраняйте улыбку и старайтесь сосредоточиться на вашей подлинной природе.

Улыбайтесь, когда слушаете музыку
Слушайте музыкальный отрывок в течение двух-трех минут. Обратите внимание на слова, музыку, ритм и манеру исполнения. Улыбайтесь, следуя за вдохами и выдохами.

Освобождение в лежачем положении

Ложитесь спиной на ровную поверхность, не подкладывая мягкую подстилку или подушку. Руки вытяните вдоль туловища и расслабьте, а выпрямленные ноги слегка развернуты стопами наружу. Сохраняйте улыбку. Сделайте неторопливо вдох, стараясь все свое внимание сосредоточить на дыхании. Забудьте о мышцах, о теле. Расслабьте каждый мускул так, чтобы вам казалось, будто мышцы погрузились в пол или стали похожими на мягкую, податливую шелковую ткань, вывешенную сушиться на ветру. Забудьте обо всем, обращая внимание лишь на дыхание и улыбку. Представьте, что вы кошка, полностью расслабившаяся у камина, ее мышцы без сопротивления поддаются всякому прикосновению. Это упражнение длится до 15 вдохов.

Освобождение в положении сидя

Сядьте в позу полулотоса или лотоса, или скрестив ноги, или поджав ноги под себя. Можно даже сесть в кресло, но ноги должны касаться пола. Улыбнитесь. Сделайте вдох и выдох, сохраняя улыбку. Освободитесь.

Глубокое дыхание

Ложитесь на спину. Дышите неторопливо и спокойно, обращая внимание на движение живота. При вдохе живот должен подняться так, чтобы воздух проник в нижнюю часть легких. Когда воздух начинает заполнять верхнюю часть легких, поднимается грудь, а живот опускается. Не утомляйте себя. Продолжайте до 10 дыханий. Продолжительность выдоха больше продолжительности вдоха.

Измерение дыхания по шагам

Отправляйтесь на прогулку в сад, к реке или в лес. Идите не спеша. Дышите как обычно. По числу шагов измеряйте продолжительность вдоха и выдоха. Выполняйте это несколько минут.
Затем длительность выдоха увеличьте на один шаг. Не пытайтесь увеличить вдох, пусть длительность его остается нормальной. Следите за выдохом так, будто вы хотите увеличить  его длительность.

Продолжайте до 10 дыханий. Теперь длительность выдоха увеличьте еще на один шаг. Обратите внимание, увеличилась ли продолжительность вдоха на один шаг. Если это не составит труда, увеличьте продолжительность вдоха. После 20 вдохов возвращайтесь к обычному дыханию. Через несколько минут можно вновь начать удлинять дыхание.
Как только почувствуете усталость, возвращайтесь к нормальному дыханию. После нескольких циклов подобной практики удлинения дыхания, продолжительность вдоха и выдоха сравняется. Не упражняйтесь долго, выравнивайте дыхание в течение не более 10-20 дыханий, а потом дышите нормально.

Счет вдохов и выдохов

Сядьте в позу полулотоса или лотоса. Можете практиковать ходячую медитацию на прогулке. Во время вдоха мысленно отметьте: «Я делаю вдох, раз». Выдыхая, мысленно отметьте: «я делаю выдох, раз». Не забудьте дышать животом. Делая второй вдох, мысленно отметьте: «Я делаю вдох, два». Медленно выдыхая, мысленно отметьте: «Я делаю выдох, два». Продолжайте до 10 раз. После десятого раза начните сначала. Если сбились со счета, начните сначала.

Следите за дыханием, когда слушаете музыку

Слушайте музыкальное произведение. Дыхание должно быть долгим, ровным и спокойным. Следите за дыханием, управляйте им, в то же время осознавая музыку, ее движение и чувство. Не затеряйтесь в музыке, следуйте за дыханием и за самим собой.
Следите за дыханием во время разговора
Дыхание должно быть долгим, ровным и спокойным. Следите за дыханием, не забывая про слова собеседника и про собственные ответы. Практикуйте так же, как и при прослушивании музыки.

Медитация слежения за дыханием

Сядьте в позу лотоса или полулотоса. Можно просто отправиться на прогулку. Вдыхайте, начиная с живота, неторопливо и естественно, осознавая: «Я делаю вдох». Выдыхайте, осознавая: «Я делаю выдох». Выполните три дыхания. На четвертом вдохе удлините дыхание, отметив: «Я делаю долгий вдох». Выдыхайте, осознавая: «Я делаю долгий выдох». Выполните три дыхания.
Теперь следите за дыханием внимательно, контролируя всякое движение живота и легких. Созерцайте, как воздух входит и выхо-дит. Отметьте: «Я делаю вдох и слежу за ним от начала до конца. Я делаю выдох и слежу за ним от начала до конца».
Продолжайте до 20 дыханий. Вернитесь к нормальному дыханию. Через 5 минут повторите упражнение. Не забудьте сохранять во время дыхания улыбку. Выполнив это упражнение, переходите к следующему.

Дыхание тела и ума, приводящее к радости

Сядьте в позу лотоса или полулотоса. Улыбнитесь. Следите за дыханием. Когда к сознанию и телу вернется покой, продолжайте дышать очень легко, осознавая: «Я вдыхаю, и ко мне приходят мир и покой. Я выдыхаю, и ко мне приходят мир и покой». Продолжайте до трех дыханий, а после мысленно отметьте: «Я вдыхаю и испытываю блаженство. Я выдыхаю и испытываю блаженство». Продолжайте так до трех дыханий, а после мысленно отметьте: «Я вдыхаю, мое тело и ум пребывают в блаженстве. Я выдыхаю, мое тело и ум пребывают в блаженстве».
Сохраняйте эту мысль в течение 5-30 минут либо целого часа, в зависимости от своих возможностей и времени, которым вы располагаете. Упражнение должно начинаться и заканчиваться без спешки, спокойно. Если вы желаете прекратить упражнение, то перед тем как сесть в обычную позу, осторожно помассируйте глаза и лицо, а после этого мышцы ног. Не спешите вставать.

Осознание положения тела

Это можно делать всегда и везде. Сосредоточьтесь на дыхании. Дышите спокойнее и глубже, чем обычно. Что бы вы ни делали (идете, стоите, лежите или сидите), осознайте это. Поймите, где вы идете, где вы стоите, где вы лежите, где вы сидите. Осознайте цель ваших действий. Например, вы должны осознать, что вы стоите на зеленом холме, чтобы освежиться, подышать либо просто постоять. Если вы стоите без цели, то поймите, что вы стоите без цели.

Осознанно заваривайте чай

Заварите чай для гостя или себя. Всякое движение делайте медленно, осознанно. Не оставляйте без внимания ни единого действия. Поймите, что вы держите чайник за ручку. Поймите, что вы наливаете в чашку горячий ароматный чай. Пристально следите за каждым действием. Дышите спокойнее и глубже, чем обычно. Если ваши мысли рассеиваются, начинайте следить за дыханием.

Мытье посуды

Мойте посуду без напряжения с мыслью, что каждая тарелка это объект созерцания. Считайте любую тарелку священной. Следите за дыханием, чтобы ничто не смутило ваш ум. Не торопитесь справиться с работой. Представьте, что нет ничего важнее мытья посуды. Мытье посуды это медитация. Если вы не можете осознанно мыть посуду, то едва ли сумеете медитировать, сидя в тишине.

Уборка по дому

Работу разделите на этапы: прибрать вещи и книги, очистить уборную, вымыть ванную, подмести пол и протереть пыль. Отведите достаточно времени на каждое дело. Двигайтесь медленно, в три раза медленнее, чем обычно. Все внимание обращайте на работу. Например, перед тем как положить книгу в шкаф, посмотрите на книгу, выясните, что это за книга, осознайте, что вы кладете ее в шкаф на свое место. Осознайте, что ваша рука поднимает книгу. Остерегайтесь резких или неожиданных движений. Сохраняйте осознанность дыхания, особенно когда ваши мысли рассеиваются.

Мойтесь в ванне медленно

На принятие ванны отведите от 30 до 45 минут. Не спешите ни одной секунды. Когда вы наполняете ванну водой и когда надеваете чистую одежду, всякое ваше движение должно быть легким и спокойным. Внимательно следите за каждым действием. Обратите внимание на каждую часть своего тела без страха. Почувствуйте каждую струйку воды на своем теле. Когда вы закончите, ваше сознание должно стать таким же чистым и спокойным, как и тело. Следите за дыханием. Представьте, что вы купаетесь в прозрачном летнем пруду, благоухающем лотосами.

Камень

Когда вы сидите в молчании, медленно дыша, представьте, что вы камень, погружающийся в чистый поток. Во время погружения нет необходимости направлять свое движение. Погружайтесь к месту полного отдыха на мягком песке русла реки. Созерцайте камень до достижения полного покоя сознания и тела: камень покоится на песке. Сохраняйте этот покой и радость в течение получаса, в то же время созерцая дыхание. Ни одна мысль о прошлом или будущем не может вывести вас из состояния достигнутого покоя и радости. Вселенная существует в этот настоящий миг. Ни одно желание не может вас вывести из состояния достигнутого покоя, даже желание стать Буддой или желание спасти все существа. Помните, что стать Буддой или спасти все существа можно лишь опираясь на достигнутый полный покой в настоящий момент.

День внимательности

Во время чтения сохраняйте осознанность, не позволяйте себе отвлекаться на что-то другое. Читая священный текст, помните, что вы читаете. помните, что вы делаете. Следуйте тому же способу, слушая музыку или беседуя с другом. Перед тем как лечь спать, медитируйте сидя в течение часа. За день сделайте две прогулки по 30-45 минут. Вместо чтения перед тем, как лечь спать, полностью расслабьтесь на 5-10 минут. Контролируйте свое дыхание. Дышите спокойно, с закрытыми глазами (вдохи и выдохи не должны быть чересчур продолжительными), следя за тем, как поднимаются и опускаются живот и грудь. Все ваши движения в течение дня должны быть, по крайней мере, в два раза медленнее, чем в обычные дни.

Созерцание взаимозависимости

Найдите фотографию, где вы изображены в детстве. Сядьте в позу лотоса или полулотоса. Начинайте следить за дыханием. После 20 дыханий начинайте сосредоточиваться на стоящей напротив вас фотографии. Воссоздайте и переживите вновь пять скандх, которые определяли вашу природу в то время, когда был сделан снимок: физические характеристики вашего тела, ваши чувства, восприятия, умственную деятельность и сознание того возраста. Продолжайте следить за дыханием. Не дайте воспоминаниям отвлечь или подавить вас. Продолжайте созерцать 15 минут. Сохраняйте улыбку. Обратите ваше сознание на ваше сегодняшнее «я». Осознайте ваше тело, чувства, восприятия, умственную деятельность и сознание в текущий момент.

Созерцайте скандхи, определяющие вашу природу.

Задайте себе вопрос: «Кто я такой?» Этот вопрос должен глубоко проникнуть в вас, подобно зерну, только что посаженному в рыхлую землю и политому водой. Вопрос «Кто я такой?» не должен быть абстрактным, обращенным к вашему рассудочному уму. Вопрос «Кто я такой?» не должен замыкаться на интеллекте, но он должен включить в себя целиком пять скандх. Не пытайтесь найти умный ответ. Созерцайте 10 минут, сохраняя ровное, но глубокое дыхание для того, чтобы вас не отвлекли философские размышления.

Вы сами

Сядьте в темной комнате ночью на берегу реки или в любом другом безлюдном месте. Начните контролировать дыхание. Мысленно отметьте: «Я укажу пальцем на себя», а затем вместо того чтобы показать на себя, укажите в прямо противоположном направлении. Созерцайте на представлении себя вне телесной формы. Созерцайте, представляя свою телесную форму, присутствующую перед вами в деревьях, траве, листве, реке. Осознайте, что вы пребываете в мире, а мир - в вас. Если мир есть, вы тоже есть, а рождения, как и смерти нет. Ничто не возникает и не исчезает. Сохраняйте улыбку. Следите за дыханием. Созерцайте 10-20 минут.

Ваш скелет

Ложитесь на кровать, на циновку или на траву в самом удобном для вас положении. Не подкладывайте подушку. Начните контролировать дыхание. Представьте, от вашего тела остался лишь белый скелет, лежащий на поверхности земли. Сохраняйте улыбку и продолжайте следить за дыханием. Представьте, что ваша плоть разложилась и сгнила, а скелет уже 80 лет лежит в земле после похорон. Отчетливо представьте свой череп, позвоночник, ребра, берцовые кости, кости кистей и стоп, кости пальцев. Сохраняйте улыбку, дышите как можно ровнее, ум и сердце должны быть безмятежно спокойны. Поймите, что ваш скелет это не вы. Телесная оболочка это не вы. Будьте едины с жизнью. Живите вечно в траве, деревьях, других людях, птицах и прочих существах, в небе и океанском прибое. Ваш скелет - только ваша частица. Вы существуете повсюду в любой миг. Вы это не только телесная оболочка, и даже не чувства, мысли, действия или знания. Практикуйте 20-30 минут.

Ваше подлинное лицо до вашего рождения

Следите за дыханием в позе лотоса или полулотоса. Сосредоточьтесь на моменте возникновения вашей жизни. Поймите, что он есть также момент вашей смерти. Поймите, что жизнь и смерть проявляются одновременно: то существует по причине существования этого, того не могло бы быть, если бы не было этого. Поймите, что жизнь и смерть взаимозависимы, ведь одно становится опорой дру гого. Поймите, что вы это одновременно жизнь и смерть, что эти понятия не враждебны друг другу, но представляют собой две грани одной действительности. Затем сосредоточьтесь на моменте завершения того, что неправильно зовется смертью. Поймите, что это завершающий момент проявления как жизни, так и смерти. То, что есть до рождения, равнозначно тому, что есть после смерти. Попытайтесь увидеть свое подлинное лицо в период до рождения и после смерти.

Умер близкий вам человек

Ляпе или сядьте в кресло, на кровать в наиболее удобном для вас положении. Начните контролировать дыхание. Созерцайте тело умершего или несколько месяцев, или несколько лет назад близкого вам человека. Хорошо уясните себе, что вся плоть человека уже разложилась, и только скелет попрежнему неподвижно лежит в земле. Хорошо уясните себе, что ваше собственное тело все еще здесь, и вы все еще включаете в себя пять скзндх телесной формы, чувств, восприятия, умственной деятельности и сознания. Подумайте о своих взаимоотношениях с этим человеком в прошлом и в данный момент. Сохраняйте улыбку и следуйте за дыханием. Практикуйте таким образом 15 минут.

Пустота

Сядьте а позу лотоса или полулотоса. Начните выравнивать дыхание. Созерцайте природу пустоты в совокупности пяти скандх: телесной формы, чувства, восприятия, умственной деятельности и сознания. Размышляя, переходите от одной скандхи к другой. Поймите, что все превращения непостоянны и не обладают собственной природой. Совокупность пяти скандх подобна совокупности всех явлений: все они подчиняются закону взаимозависимости. Их совместное появление и отделение Друг от друга напоминают появление и исчезновение облаков вокруг вершины горы. Нельзя ни привязаться, ни избавляться от пяти скандх. Поймите, что признание и отрицание это явления, принадлежащие к пяти скандхам. Уясните себе, что пять скандх не обладают собственной природой и пусты, но в то же время они удивительны, изумительны подобно всякому явлению во вселенной, чудесны подобно жизни, которая существует повсюду. Постарайтесь увидеть, что пять скандх на самом деле не поддаются созданию и разрушению, поскольку они сами являются изначальной действительностью.

Постарайтесь посредством созерцания увидеть, что непостоянство это понятие, как и отсутствие «я», как и пустота, чтобы вы не оказались в сетях понятий непостоянства, отсутствия «я» и пустоты. Вы увидите, что пустота также пуста и что изначальная реальность пустоты не отличается от изначальной реальности пяти скандх. К этому упражнению можно приступать лишь после того, как практик полностью освоил предыдущие пять упражнений. Время выполнения должно соответствовать индивидуальным особенностям: час или два.

Сострадайте ненавистному человеку

Сядьте и успокойтесь. Затем, улыбнувшись, сделайте вдох. Созерцайте образ человека, заставившего страдать вас больше всех. Последовательно рассмотрите черты человека, которые вы ненавидите либо презираете больше всего, или находите наиболее неприятными. Попытайтесь понять, что делает этого человека счастливым и что причиняет ему боль в обыденной жизни. Созерцайте восприятие этого человека. Попытайтесь выяснить, какому образу мышления следует этот человек. Выясните мотивы чаяний и действий данного человека. Наконец, обратите внимание на сознание человека. Подумайте, насколько широко и свободно его мировоззрение, подвержен ли он влиянию предрассудков, недальновидности, ненависти и гнева. Выясните, хорошо ли он владеет собой. Практикуйте до тех пор, пока не почувствуете, что в вашем сердце растет сострадание, а чувство ненависти и неприязни исчезает. Выполняйте данное упражнение по несколько раз применительно к одному человеку.

Страдание из-за недостатка мудрости

Сядьте в позу лотоса или полулотоса. Начните следить за дыханием. Выберите болезненную ситуацию со знакомым человеком, семьей или обществом. Эта ситуация - объект для созерцания.
Если вы выбрали человека, то постарайтесь увидеть всякое страдание, которому подвержен данный человек. Начните со страданий, связанных с телом: болезнью, физической болью. Затем переходите к страданиям, вызванным чувствами: внутренним конфликтам, страху, ревности, угрызениям совести. После этого рассмотрите страдания, вызванные восприятием: пессимизму, ограниченному взгляду на вещи. Выясните, подвержен ли его ум влиянию страха, нерешительности, безнадежности и ненависти. Выясните, изменяется ли его сознательность из-за обстановки, страданий, окружающих его людей, образования, пропаганды или недостаточного владения собой. Созерцайте все эти страдания до тех пор, пока ваше сердце не исполнится состраданием, как колодец чистой водой, и вы не поймете, что этот человек страдает из-за обстоятельств и отчужденности. Помогите этому человеку выйти из ситуации деликатным образом.

Если вы выбрали семью, то следуйте указанным наставлениям. Начните со страданий одного человека, затем перейдите к другому и так, пока не рассмотрите страдания всей семьи. Осознайте, что их страдания это ваши страдания. Осознайте, что ни один из членов семьи не заслуживает упрека. Осознайте, что вам нужно помочь им выйти из данной ситуации самым деликатным образом.
Если вы выбрали общество, то рассмотрите страну, терпящую бедствия из-за войны или нестабильной обстановки. Попытайтесь понять, что всякий человек, вовлеченный в конфликт, становится жертвой. Ни один человек, принадлежащий враждующим группировкам или противоположным сторонам, не желает продолжения страданий. Нет ни одного человека, виновного в таком положении вещей. Это произошло из-за приверженности к идеологии и к несправедливой экономической системе, которые поддерживаются безразличием людей и нежеланием перемен. Обе вовлеченные в конфликт стороны на самом деле не противоположны, они представляют собой лишь две грани действительности. Нет ничего более насущного, нежели жизнь, убийство и угнетение одного человека другим ничего не решит. Послушайте сутру:

Взрасти сострадательный ум
В пожаре войны.
Помоги всем живым существам
Избегнуть борьбы и страданий.
Где 6 ни кипела жестокая битва,
Используй все силы свои,
Чтоб стать миротворцем.

Созерцайте до тех пор, пока не исчезнут негодование и ненависть, и ваше сердце не наполнится состраданием и любовью, как колодец чистой водой. Обещайте себе изменить враждебную обстановку и помириться самым деликатным и тонким образом.

Необусловленные действия

Сядьте в позу лотоса или полулотоса. Следите за дыханием. Выберете какое-то важное для вас дело для объекта созерцания. Проанализируйте цель работы, средства для ее проведения и вовлеченных в нее людей. В первую очередь рассмотрите цель работы. Поймите, что смысл всякой работы заключается в служении, уменьшении страданий, в проявлении сострадания.  сутра Праджняпарамиты звучит так: «Бодхисаттва помогает всем живым существам переправиться на другой берег, но на самом деле нет живых существ, которым нужно помогать переправляться на другой берег». Примите решение в будущем выполнять лишь необусловленные действия.

Отсутствие обусловленности

Сядьте в позу лотоса или полулотоса. Следите за дыханием. Вспомните самые значительные достижения в своей жизни и проанализируйте их. Проанализируйте свой талант, преимущества, возможности, стечение благоприятных обстоятельств, приведшее к успеху. Проанализируйте чувство самодовольства и тщеславия, возникшее в вас после того, как вы ощутили, что стали главной причиной успеха. Посмотрите на все это в свете взаимозависимости, чтобы затем понять, что стечение благоприятных обстоятельств стоит выше ваших достижений. Только когда вы забудете про них, вы действительно станете свободными, и они перестанут влиять на вас.

Вспомните самые горькие неудачи в своей жизни и проанализируйте их. Проанализируйте свой талант, свои преимущества, свои возможности и отсутствие благоприятных обстоятельств, приведшее к падениям. Постарайтесь выявить все комплексы неполноценности, возникшие в вас, после того как вы ощутили, что не можете достичь успеха. Посмотрите на все это в свете взаимозависимости, чтобы понять, что эти неудачи объясняются не вашей бесталанностью, но скорее недостаточным стечением благоприятных обстоятельств. Поймите, что вы не в силах повлиять на эти падения, что эти падения вас уже не касаются. Поймите, что вы уже освободились от них. Только когда вы забудете про них, вы действительно станете свободными, и они перестанут влиять на вас.

Созерцание единства

Сядьте в позу лотоса или полулотоса. Следите за дыханием. Выполняйте одно из упражнений, связанных с взаимозависимостью: свою личность, свой скелет или умерший близкий человек. Поймите, что все непостоянно и никогда не повторяется дважды. Вещи непостоянны и никогда не повторяются дважды, но они по-своему удивительны. Вы не должны находиться во власти как обусловленного, так и необусловленного. Святой не привязан к учению взаимозависимости, но он ни на шаг не отходит от него. Он может отбросить его как прогоревшее полено из костра, но все же пребывает в нем, не будучи захваченным им. Он подобен лодке на речной глади. С помощью созерцания постарайтесь понять, что просветленные люди, не попадая в зависимость от служения живым существам, все же не отстраняются от служения.

[просто Соня]

Тит Нат Хан - Сутра полного осознавания дыхания

Полностью - тут:

http://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=2&ved=0CDsQFjAB&url=http%3A%2F%2Fdharma.the-serial.ru%2Fbooks%2Ftit_nat_han_-_sutra_polnogo_osoznavaniya_dyhaniya.doc&ei=QHpWUejyOo3y9gS71YHAAg&usg=AFQjCNGYFAH0MFhDfjtTCeIjX4SK-nkFQQ&sig2=PgHTOXpQooU1Xz8aKFw6HQ&bvm=bv.44442042,d.eWU


СУТРА ПОЛНОГО ОСОЗНАВАНИЯ ДЫХАНИЯ
(с комментариями Тхить Ньят Ханя)


Эти состояния
медитации, в которых практикующий уже отбросил сферу форм и вошел
в бесформенную сферу:
1) сфера безграничного пространства;
2) сфера безграничного сознания;
3) сфера отсутствия материальности;
4) сфера, где нет "восприятия" и "невосприятия".


Часть 2
Краткое изложение содержания

Шестнадцать различных методов вдохов и выдохов в сочетании с
Четырьмя Основами Осознанности являются сущностью сутры Полного
Осознавания Дыхания.
Дыхание - это средство пробуждения и поддержания полного внимания
для того, чтобы иметь глубокое продолжительное видение природы
вещей и достичь освобождения.

Шестнадцать методов дыхания могут быть
разделены на четыре группы по четыре метода в каждой. Первая
группа использует тело как объект Полного Осознавания, вторая
использует чувства, третья - психику и четвертая - объекты
психики. После объяснения шестнадцати методов Полного Осознавания
Дыхания Будда говорил о Четырех Основах Осознанности и Семи
Факторах Пробуждения. Он напоминает нам, что если методы Полного
Осознавания Дыхания практикуются постоянно, они приведут к
успешному достижению Семи Факторов Пробуждения.
Главный же момент этой сутры заключается в том, что
практика Полного Осознавания Дыхания сочетается с практикой
Четырех Основ Осознанности.

Часть 3
Анализ содержания сутры

Часть вторая. Шестнадцать методов.

Вторая часть - это суть сутры. В этой части разработаны 16 методов
Полного Осознавания Дыхания в связи с Четырьмя Основами
Осознанности.

1. Четыре подготовительных метода.

В первом и втором методах объектом осознанности является само
дыхание. Психика является субъектом, а дыхание - объектом. Дыхание
может быть коротким, длинным, тяжелым или легким. Мы видим, как
наше дыхание воздействует на психику. Дыхание и психика становятся
едиными. Мы также видим, что дыхание - это аспект тела и что
осознание дыхания - это одновременно и осознание тела.
В третьем методе дыхание связывается со всем телом, а не с какой-
то конкретной его частью. Осознание дыхания является в то же самое
время осознанием всего тела. Ум, дыхание и все тело становятся
едиными.

В четвертом методе дыхания телесные функции приостанавливаются.
Успокоение дыхания сопровождается успокоением тела и психики.
Психика, дыхание и тело успокаиваются в равной мере.
Только в четырех дыхательных упражнениях мы можем осознать
единство тела и сознания. Дыхание - это прекрасный инструмент для
успокоения и установления психики на данном этапе.

2. Следующие четыре метода.
Пятый метод приводит нас во взаимодействие с нашими ощущениями.
Существуют три рода ощущений: приятное, неприятное и нейтральное
(не приятное и не неприятное). В результате осознанного дыхания и
успокоения тела возникает радость. Это приятное чувство
естественно возникает из четвертого метода.
В шестом методе радость трансформируется в мир и чувство счастья и
мы полностью осознаем это. Седьмой и восьмой методы распространяют
наше внимание на все возникающие чувства и ощущения. Когда мы
осознаем все телесные и все ментальные действия, мы осознаем все
ощущения.
Восьмой метод успокаивает тело и психику и приводит их к
умиротворению. С этого момента мы можем объединить тело, психику,
ощущения и дыхание мирно и полно.

3. Следующие четыре метода.
С девятого по двенадцатый методы психика является объектом.
Психика состоит из всех функций психики, включая чувства, ощущения
и все психические состояния. Буддийская психология насчитывает 51
ментальную функцию. Однако психика также включает в себя и
сознание, различающее и отражающее. Осознание в девятом методе
включает в себя все, что бы ни возникало в психике в настоящий
момент.
Десятый метод приводит психику в состояние радости, поскольку
психика легче концентрируется, находясь в спокойном и счастливом
состоянии, а не в состоянии горя и беспокойства. Мы сознаем, что
имеем возможность практиковать медитацию и что нет более важного
момента, чем настоящий. Когда успокоенная психика входит в данное
состояние, возникает безмерная радость.

Используя психику для наблюдения за психикой, одиннадцатый метод
приводит нас к глубокой концентрации. Психика есть дыхание.
Психика есть единство субъекта, который наблюдает и освещает, и
объекта, который наблюдается и освещается. Психика исполнена мира
и счастья. Психика стала полем света и сил от сосредоточения.
Двенадцатый метод может освободить психику, если она все еще
связана. Психика связана или причинами прошлого или будущего, или
результатами скрытых желаний и гнева. Ясно наблюдая, мы можем
обнаружить эти узлы и можем развязать путы, которыми связана
психика. Полное Осознавание Дыхания вдыхает в психику свет
наблюдения, который может сделать ее свободной.

4. Четыре заключительных метода.
Психика не может быть отделена от своих объектов. Психика есть
сознание, чувства, привязанности, отвращение и т.д. Сознание
должно быть всегда сознающим что-либо.
Чувствование - это всегда чувствование чего-то. Любовь и ненависть
- это всегда любовь и ненависть к чему-то. Это что-то и есть
психический объект. Психика не может проявиться, если отсутствует
ее объект. Психика не существует, если не существует психический
объект. Психика в одно и то же время является субъектом сознания и
объектом сознания. Все физиологические феномены, такие, как
дыхание и нервная система, органы чувств и все психологические
феномены, такие, как чувства, мысли и сознание, и все физические
феномены, такие, как земля, вода, трава, деревья, горы и реки,
являются психическими объектами. Все они могут быть названы
"дхармы".

Тринадцатый метод дыхания проливает свет на постоянно меняющуюся
природу всего существующего - психологическую, физиологическую и
физическую. Само дыхание также непостоянно.
Факт преходящести очень важен, поскольку он открывает для нас
возможность видеть взаимно связанную и взаимообусловленную
природу, а также природу отсутствия "я" (ничто не имеет отдельного
независимого "я") всего, что существует.
Четырнадцатый метод позволяет нам видеть, что каждая дхарма уже
находится в процессе распада (затухания), и, таким образом, мы
больше не захвачены идеей фиксации на какой-либо дхарме как на
отдельной сущности, и даже на психологических и физиологических
элементах в нас самих.

Пятнадцатый метод позволяет нам войти в осознанность великой
радости, радости освобождения, посредством избавления от желания
схватывать и удерживать какую-либо дхарму.
Шестнадцатый метод устраняет то, что должно быть оставлено,
отбрасывает все оковы невежества и хватания. Быть способным
оставлять (что бы то ни было) уже означает пребывать в
освобождении.

Эти шестнадцать методов могут изучаться и практиковаться разумно.
Хотя четыре подготовительных метода очень сильно помогают нашей
концентрации, каждый момент нашей практики сам способствует этому
и нет необходимости практиковать эти шестнадцать методов в этом
порядке. К примеру, вам может подойти практика только
четырнадцатого метода в течение нескольких дней или месяцев.
Хотя эти методы представлены очень просто, их эффект огромен. В
зависимости от вашего опыта вы можете войти в них или углубленно
или поверхностно.

Будда не собирался разрабатывать новые теории для того, чтобы
смущать умы: привнося что-то новое в практику, он использовал
такие простые термины, как преходящесть, затухание, освобождение и
оставление. Действительно, понятие преходящести также включает в
себя концепцию несуществования "я", концепции пустотности,
взаимосвязанности, отсутствия признаков (алакшана) и отсутствие
цели (апранихита). Поэтому важно наблюдать то, что устраняет и
ведет к освобождению.

Часть третья. Четыре Основы Осознанности.

Четыре Основы Осознанности (Сатипаттхана): 1) Осознание тела
в теле; 2) Осознание чувств в чувствах; 3) Осознание ума в уме; 4)
Осознание объектов ума в объектах ума. Более подробные разъяснения
приводятся в книге "Суть Буддийской медитации" Ньянапоника Тхера
или в другом переводе Сатипаттана сутты. См. также Тхить Ньят
Хань, "Обретение мира"

В этой сутре работа по полному осознанию Четырех Основ ведется
через осознанное дыхание.
Я хочу сказать немного относительно выражения "наблюдение тела в
теле", "наблюдение чувства в чувствах", "наблюдение психики в
психике" и "наблюдение объектов психики в психике". Ключ к
медитации наблюдения в том, что наблюдающий субъект и наблюдаемый
объект не являются двумя отдельными сущностями. Ученый может
отделить себя от объекта своего наблюдения или
измерения, но изучающий медитацию должен отбросить разделение
между субъектом и объектом. Когда мы наблюдаем что-либо, мы уже
есть этот объект.

Недвойственность - вот ключевое слово.
Наблюдение тела в теле означает, что в процессе наблюдения мы не
стоим в стороне от нашего тела как независимый наблюдатель, но мы
идентифицируемся с объектом, который наблюдается. И это
единственный путь, который может привести нас к проникновению и
непосредственному переживанию реальности. В медитации наблюдения
тело и психика - это одна сущность, и субъект и объект медитации -
это тоже одна и та же сущность. В медитации наблюдения нет меча
разделения, который рассекает реальность на части. Медитирующий -
это полностью вовлеченный участник, а не обособленный наблюдатель.
Медитация наблюдения - это ясная осознанность того, что происходит
с Четырьмя Основами: телом, чувствами, умом и всеми дхармами,
"настойчивость, полная пробужденность, ясное понимание своего
состояния, выходящее за пределы всякого влечения и отвращения к
этой жизни".

"Жизнь означает то, что существует. Упрямое хватание за то, что
существует или отвержение его, или отвращение от него - обе эти
противоположности ведут к утрате ясности пробужденного ума. Для
того чтобы иметь успех в практике наблюдения, мы должны идти за
пределы влечения и отвращения".

Часть четвертая. Семь Факторов Пробуждения.

В четвертой части сутры Будда обсуждает возникновение, рост и
достижение Семи Факторов Пробуждения посредством пребывания их в
связанном с сознанием дыхании.
1. Полное Внимание - это главный Фактор Пробуждения. Полное
Внимание - это полностью пробужденное осознание. Если Полное
Внимание развито и сохранено, практика наблюдения ясно освещает
все, что существует, и оно будет воспринято должным образом.
2. Работа наблюдения по освещению и ясному видению всего, что
существует, есть исследование дхарм.
3. Энергия - это настойчивость и старание.
4 - 5. Восторг, легкость и мир являются радостными чувствами,
питаемыми энергией.
6. Концентрация дает начало пониманию. Когда мы имеем понимание,
мы можем выйти за пределы всех сравнений, измерений, различений и
взаимодействия с влечением и отвращением.
7. Запредельный выход - это Равностность. Тот, кто достиг
Равностности, будет обладать внутренней улыбкой, которую дают
сострадание и правильное понимание.

Третий объект Полного Осознавания: Реализация единства тела и ума
(метод 4).

Во время другого периода медитации пронаблюдайте все ваше тело, не
проводя различий между его частями: "Я вдыхаю и осознаю все мое
тело" (метод 3). С этого момента соберите ваше тело, ваш
наблюдающий ум в одно целое. Дыхание и тело едины. Во время
наблюдения ум не является некой сущностью, которая независимо
существует вне вашего дыхания и тела. Границы между субъектом и
объектом наблюдения больше не существует. Мы наблюдаем "тело в
теле". Ум не находится во вне объекта, для того чтобы наблюдать
его. Ум един с объектом, который он наблюдает. Этот первый принцип
- "субъект и объект - пусты (субъект и объект едины)" был
тщательно разработан в традиции Махаяны.

Дыхание дает большую радость в медитации. "Тонкая радость в медитации" - это большое счастье,которое приносит медитация. Это пища. Если вы питались радостью медитации - вы стали радостным, свежим и терпимым, и каждый вокруг вас получит пользу от вашей радости.
Хотя цель четвертого метода дыхания, предложенного Буддой -
вдыхания и выдыхания для успокоения и умиротворения тела
заключается в привнесении покоя во все движения вашего тела, его
следствием является также успокоение вашего дыхания и ума.
Успокоение одного приводит к успокоению всех трех.
И в этом успокоении разграничения тела и ума не существует, вы
пребываете в состоянии покоя, когда тело и ум приходят к единству,
и нет больше чувства, что субъект медитации существует вне объекта
медитации.

Тем, кто практикует медитацию, следует знать, как питать себя
радостью медитации, миром и радостью медитативной концентрации для
того, чтобы достичь подлинной зрелости и помочь миру. И мы тогда ощущаем огромное облегчение, мир и радость. Что за радость, что за облегчение
И вы ощутите огромную радость! Это
внутреннее ощущение мира и радости от медитации в пятом методе
дыхания "Я вдыхаю и ощущаю радость. Я выдыхаю и чувствую радость"
помогает нам осознавать эти ощущения.

Шестой метод устанавливает осознанность мира и счастья: "Я вдыхаю
и чувствую счастье, я выдыхаю и чувствую счастье".

Только после прозрения мы можем
оценить, что имеем глаза, и понять, что видеть белые облака -
поистине чудесно. Радость подпитывает медитирующего и нет никакой
необходимости искать ее вовне. Все, что нужно, так это осознавать
существование счастья, и оно проявится немедленно. Приятное
чувство подобно воздуху вокруг нас - мы можем наслаждаться им,


Пятый объект Полного Осознавания: Наблюдение чувств (методы 7 -
.

Когда мы переживаем какое-либо чувство, медитирующий определяет, что оно имеет место, и направляет свое осознание для того, чтобы его высветить. Такова практика наблюдения. К примеру, если вы раздражены, вы долины знать: "Это раздражение во мне. Я раздражен", и вы вдыхаете
и выдыхаете с этим осознанием.

В буддийской практике медитация наблюдения основывается на не-
двойственности. Поэтому мы не должны рассматривать раздражение как
внешнего врага, пришедшего поработить нас. Мы видим, что мы в
данный момент и есть это самое раздражение. Благодаря этому
пониманию, нам больше не нужно сопротивляться, развеивать или
разрушать это раздражение. Когда мы практикуем медитацию
наблюдения, мы не возводим в себе барьеры между хорошим и плохим,
а превращаем себя в поле брани. Это главное, чего буддизм
старается избежать. Мы должны лечить раздражение с состраданием и
непротивлением. Мы можем встретить лицом к лицу наше собственное
раздражение с сердцем, наполненным любовью, так же, как мы
встречались лицом к лицу с нашей маленькой сестрой. Мы можем
зажечь свет осознанности, который возникает из медитативной
стабильности, посредством вдыхания и выдыхания, осознанно давая
возможность свету светить ровно. И под светом осознанности
раздражение постепенно трансформируется (не подавляется).

Каждое чувство наполнено энергией. Приятное чувство - это энергия,
которая питает. Раздражение - это чувство, которое может
разрушать. В свете осознанности энергия раздражения превращается в
творческую энергию. Посредством ясного наблюдения и обнаружения узлов в нашем понимании, вы можете уменьшить болезненные чувства, происходящие из восприятия.
Когда присутствует чувство раздражения или страха, мы можем
осознавать это, стимулируя осознанность через дыхание. Полностью
осознавая свое дыхание с терпением, мы подходим к более глубокому
видению подлинной природы этого чувства. В видении мы приходим к
пониманию, а это свобода. Седьмой метод обращается к активности
ума: "Я вдыхаю, и я осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и
осознаю активность ума во мне". "Активность" - это возникновение
чувств, их продолжительность, их исчезновение и превращение в
нечто другое.

Восьмой метод помогает в трансформации энергии чувств: "Я вдыхаю и
привожу активность ума к покою и миру. Я выдыхаю и привожу
активность ума к покою и миру". Наблюдая подлинную природу любого
чувства, мы можем превратить эту энергию в энергию мира и радости.
Когда мы кого-нибудь понимаем, мы можем его принять и полюбить
его. Приняв его, мы теряем чувства упрека или раздражения против
него. Энергия чувства раздражения в этом случае может быть
превращена в энергию любви.




**************************




Шестой объект Полного Осознавания: Работа и освобождение ума
(методы 9 - 12).

Девятый метод - это дыхание, определяющее все функции психики,
кроме чувства: "Я вдыхаю и осознаю мою психику. Я выдыхаю и
осознаю мою психику". Психика (читта) - это физиологический
феномен, включающий в себя восприятие, обдумывание, рассуждение,
различение, представление, а также всю деятельность подсознания.
Как только возникает психологический феномен, нам следует
определить его осознавание параллельно с дыханием. Мы продолжаем
наблюдать его, чтобы высветить его и увидеть его в связи со всей
нашей психикой.

Первые четыре метода дыхания помогают нам быть едиными с нашим
дыханием и остановить все мышление, различающие идеи и образы.
Девятый метод помогает нам определить психические феномены, такие,
как мысли или образы по мере их возникновения. Термин "читта"
включает в себя все психологические феномены, такие, как чувства,
восприятия, мысли, рассуждения и т.д. параллельно с их объектами.
Он не применяется к единичному психологическому субъекту, всегда
постоянному и самотождественному по своей природе. Психика - это
река психологических феноменов, которые постоянно меняются -
возникают и исчезают. В этой реке возникновение, существование и
исчезновение одних феноменов всегда связано с возникновением,
существованием и исчезновением других феноменов. Знать, как
определить психические феномены, как они возникают и развиваются,
очень важно в медитативной практике. Деятельность нашей психики
часто нестабильна, возбудима и подобна потоку воды, омывающей
камни. В традиционной буддийской литературе психика часто
сравнивается с обезьяной, прыгающей с ветки на ветку, или со
скачущей лошадью. И как только наша психика станет способной
определить, что с ней происходит, и мы сможем ясно ее увидеть и
привести к покою, мы почувствуем мир и радость в глубокой тишине.

Десятый метод дыхания успокаивает психику: "Я вдыхаю и привожу мою
психику к счастью и миру. Я выдыхаю и привожу мою психику к
счастью и миру". Сравните его с четвертым и восьмым методами.
Четвертый успокаивает тело, восьмой успокаивает чувства. Эти три
метода могут дать нам состояние сферы великого блаженства,
радости, мира и расслабления при медитативной концентрации. И это
состояние дает нам энергию для концентрации, но на этом не следует
останавливаться. Мы можем продолжать наблюдать и "высвечивать",
войти в пробужденное понимание. Только пробужденное
понимание может привести нас к полному освобождению.

Одиннадцатый метод помогает сосредоточить сознание на единичном
объекте. Только тогда, когда мы сможем это делать постоянно, мы
сможем всесторонне обозреть его. Этот объект может быть
физиологическим феноменом, таким, как дыхание, или психологическим
феноменом, таким, как восприятие или чувствование, или физическим
феноменом, таким, как лист или камень. Все эти феномены
определяются как "объекты психики", и они не существуют отдельно
от психики.

Объект сосредоточенной психики выделяется светом психического
созерцания как певец светом прожектора на сцене.
Объект может двигаться во времени и пространстве, поскольку он жив
настолько, насколько живо сознание, наблюдающее его. В состоянии
концентрации объект и субъект становятся одним. Дыхание - это тоже
объект сосредоточенного ума. Когда все ваше внимание сосредоточено
на дыхании, тогда сознание и дыхание сливаются. Это концентрация.
Концентрация - это вектор сознания, направленный на простой
объект. После практики дыхания мы можем практиковать медитацию с
другими психологическими, физиологическими, физическими
феноменами. Только если достигнута концентрация, может проводиться
работа по наблюдению.

Двенадцатый метод призван развязать все блоки и узлы ума: "Я
вдыхаю и освобождаю свою психику. Я выдыхаю и освобождаю свою
психику". Наша психика может быть связана и отягощена печалями и
памятью прошлого, или повергнута в беспокойство, или озабочена
будущими событиями, или захвачена чувствами раздражения, страха
или сомнения в настоящем, или затуманена, смущена неадекватным
восприятием. Только посредством сосредоточенности сознания мы
можем обрести способность к наблюдению и "высвечиванию" и можем
стать свободными от препятствий. Это то же самое, как если бы мы
пытались развязать узлы на веревке. Для этого мы должны быть
спокойны и нам нужно время. Наблюдая свою психику во всех
тонкостях в покое и ощущении самодостаточности, мы можем
освободить ее от всех затруднений.

Волна может быть высокой и низкой,
может возникать и исчезать, но сущность волны - вода - не высокая,
не низкая, не возникает, не исчезает.
Все признаки - высокая, низкая, возникающая, исчезающая - не могут
коснуться сущности воды. Мы плачем или смеемся в соответствии с
признаками, поскольку мы все еще не видим сущности существования.
Сущность (свабхава) - это сама природа всего, что есть, и наша
реальность. Преходящность - это также Пустотность. Реальность
существующего - это беспризначность. Это реальность, которая не
может быть схвачена концептуально и словесно. И поскольку она не
может быть схвачена, она зовется Пустотой. Пустота не означает
несуществование как противоположность существованию. Она означает
беспризначность, свободу от любых понятий - смерти, рождения,
существования, несуществования, возникновения, исчезновения,
чистого (нечистого). В Сутре Сердца Праджняпарамиты говорится:
"Все дхармы отмечены пустотностью, они не создаются, не
разрушаются, они не загрязнены, не чисты, не возникают и не
исчезают". Преходящность означает Бесцельность (апранихита).
Наличие всего того, что существует, не означает достижения некой
окончательной цели. Мы не можем ни добавить что-либо к истинной
природе того, что существует, ни отнять что-либо из этого. Оно не
имеет ни возникновения, ни исчезновения. Нам не надо искать
реализации за пределами существующего. В самой сути каждой дхармы
пробужденная природа уже существует.

Четырнадцатый дыхательный метод наблюдения "высвечивает"
"затухающую" природу всех дхарм: "Я вдыхаю и наблюдаю угасание
всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм". Все вещи
лишены постоянства и поэтому находятся в процессе исчезновения.
Роза, облако, человеческое тело, древнее дерево - все находится на
пути исчезновения. Оценивая все дхармы одного момента на
физическом плане; можно видеть, что все они проходят через стадии
рождения, изменения и исчезновения. Начинающий должен ясно
наблюдать преходящность и исчезновение всех вещей, включая Пять
групп, которые формируют наше "я".

Девять Созерцаний - суть практика наблюдения за степенями
разложения трупа с момента, когда он стал раздуваться, до момента,
когда он превращается в прах.
Труп, который является объектом, может быть любым трупом на
кладбище, включая тело самого практикующего.
В Кхоа Хы Лук (Уроки Пустотности) король Чан Тхай Тонг созерцает
следующее:

Прежде цветущие щеки и розовые губы -
Сегодня холодный прах и белые кости,
Положение, слава хотя непревзойденны,
Они всего-навсего часть долгого сна.
Как бы богаты и благородны вы не были,
От этого вы не стали менее преходящим.
Зависть, гордость и цепляние за "я", но "я" всегда пусто.
Большие усилия, способность и успех,
Но в них нет конечной истины,
Поскольку четыре элемента разделяются,
Почему мы различаем старость от юности?
Трещины разрушают даже горы,
Герой умирает еще скорее.
Прежде черные волосы на голове
Быстро становятся седыми.
Наш доброжелатель только что отошел,
Плакальщик прибыл на нашу смерть,
Только скелет из высохших костей,
Сколько усилий человек потратил, чтобы обрести это.
Эти лоскуты кожи, содержавшие кровь,
Сильно страдали в жажде любви.

Это способ видения нашего тела и в то же самое время способ
видения нашей психики. Наша психика, которая тонка и быстра
сегодня, может стать заторможенной и постаревшей завтра. Реки,
горы, дома, богатство, здоровье - все должно таким же образом
стать объектом медитации,
Возможно, вы улыбнетесь и скажете, что такой способ медитации
может привести к пессимистическому состоянию ума, крушению нашей
любви к жизни и нашей радости жить. И это так и не так. Лекарство
может быть горьким, но оно излечивает нашу болезнь.
Действительность может быть жестокой, но видение вещей как они
есть может исцелить нас. Реальность - это основа эффективного
освобождения. Жизнь проходит так быстро, и нет никакой возможности
остановить ее. Соки радости текут через все живое от минерального
мира к растительному миру и к миру живых существ. И только потому,
что мы заточили себя в темницу представлений о маленьком "я", мы
действительно сотворили состояние тьмы, узости, беспокойства и
горя. В соответствии с нашим ограниченным видением, предполагающим
веру в истинно существующее "я", жизнь - это только мое тело, мой
дом, моя жена, мои дети и мое богатство. Но если мы можем выйти за
пределы тех ограничений, которые вы сотворили вокруг себя, вы
увидите, что наша жизнь существует во всем и что угасание феномена
не может коснуться этой жизни, так же как возникновение и
исчезновение волн не может влиять на существование воды. Созерцая
таким образом для ясного видения всеобщего исчезновения, мы можем
улыбаться перед лицом рождения и смерти и достигнуть большого мира
и радости в этой жизни/40/.

Пятнадцатый метод помогает нам освободить себя от уз
индивидуальности, и таким образом мы станем частью космоса: "Я
вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю
освобождение". Освобождение здесь есть свобода от понятий жизни и
смерти, обладания и потери, возникновения и исчезновения - всех
понятий, образованных желанием и привязанностью, страхом и
беспокойством, ненавистью и гневом.
Освобождение здесь означает свободу (нирвану), отсутствие любых
ограничений.

Шестнадцатый метод, так же как и пятнадцатый, способствует ясному
наблюдению для отбрасывания всех желаний и привязанностей, страхов
и беспокойств, ненависти и гнева. Видение этого - драгоценность в
нашей руке; мы оставляем любое намерение, обусловленное жаждой или
жадностью, как тот, кто отрешен. Видя это, мы становимся львами,
не нуждающимися больше в заботе матери лани. Видя это, мы
отбрасываем привычные опасения свечи быть задутой ветром, ибо мы -
солнце.

Видя, что жизнь не имеет границ, мы отбрасываем все, мы
отбрасываем все тюремные ограды. Мы видим самих себя повсюду и
видим нашу жизнь повсюду. Вот почему мы готовы помочь любому
живому существу, всем их видам, принимая обет бодхисаттвы, того,
кто достиг великого пробуждения.
И это отбрасывание не означает попытки избавиться от чего-то для
того, чтобы получить взамен нечто другое. Это означает
отбрасывание любого сравнения и видение того, что нет ничего, что
должно быть удалено, и ничего, что должно быть добавлено, и что
грани между нами и другими в действительности не существует.
Практикующий не отбрасывает человеческое состояние, чтобы стать
Буддой. Мужчины и женщины ищут Будду в собственном человеческом
состоянии, ничего не отбрасывая и ничего не ища. Это означает
"апранихита" - безустановочность, что также можно перевести как
"отсутствие желаний".

Это то же самое, что и идея Отсутствия Поиска, которая развита в
буддизме Махаяны. Оставление, чтобы стать всем, стать полностью
свободным. Многие уже сделали это, и каждый из вас также может
сделать это, если, конечно, у вас есть к этому намерение.
Подводя итог, можно сказать, что порядок шестнадцати дыхательных
методов - это порядок Четырех Основ Осознанности: тела, чувств,
ума и объектов психики. Вдумчивый практикующий знает, как
регулировать и совершенствовать свое дыхание, тело и ум для того,
чтобы увеличить энергию концентрации до того как начать практику
наблюдения. Практика медитации благотворна для тела и ума, кроме
того, она способствует расширению нашего видения. Распространенное
видение делает возможным выход за пределы привязанности к
обладанию или отвращению в жизни. Этот выход сделает нас
радостными, спокойными, стабильными и сострадательными.
Для успеха в практиках, представленных здесь, читателю
предлагается прочитать Сатипаттана Сутту для сочетания практики
учений Будды и Сатипаттана с практикой учения Анапанасати Сутты.

ПРИМЕЧАНИЯ

мы переводим термин "Сати" различно в словах
"анапанасати" и "сатипаттана". В последнем мы используем "полное
осознание" и далее "осознавание". Так, сатипаттана известна теперь
как "четыре основания осознавания".

Семь факторов Пробуждения (боджджханга): 1) полное внимание;
2) исследование дхарм; 3) энергия; 4) восторг, превышающий этот
мир (см. примеч. 26); 5) легкость и наполненность миром; б)
сосредоточенность; 7) равностность.

Любящая доброта, Сострадание, Радость и Равностность
(брахмавихара) - четыре прекрасных драгоценных состояния сознания,
ничем не ограниченные, часто называемые Четыре Безграничные
Медитации. Любящая доброта приносит радость, Сострадание удаляет
страдание. Радость - это счастье и радость в радости других.
Равностность - это состояние без рассуждений о приобретении и
потере, без хватания, цепляния за веру как за истину, без гнева и
горестей.

Радость и счастье - слово "пити" обычно переводится как
"радость", и слово "сукха" обычно переводится как "счастье".
Следующий пример обычно используется, чтобы сравнить "пити" и
"сукха". Некто путешествующий в пустыне и видящий источник
холодной воды испытывает "пити" (радость) и, утоляя жажду,
испытывает "сукха" (счастье).

Освобождение означает искоренение всех несчастий и горестей
посредством изменения их.
/25/ Оставление всего означает отбрасывание всего того, что мы
считаем иллюзорным или пустым по своей сути.
/26/ "Не этого мира" или "Восторг превыше обыденного мира" -
перевод слова "нирамиса". Это великая радость, которая не может
быть найдена в сфере чувственных желаний.
/27/ Различение и Сравнение: то есть различение субъекта от
объекта, сравнение того, что дорого для нас, с тем, что мы не
любим, то, что приобретено, с тем, что потеряно.
/28/ Равностность (пали: Упеккха, санскр.: Упекша) - иногда
переводится как "безразличие". Обозначает отказ от различения и
сравнения субъекта/объекта, нравится/не нравится,
приобретение/потеря, является основным.

[просто Соня]

Тит Нат Хан    СОЗЕРЦАНИЕ МЫСЛИ


Поскольку мысль нельзя постичь ни внутри, ни снаружи, ни между тем и другим, поскольку мысль бесплотна, невидима, изменчива, непостижима и не имеет ни опоры, ни пристанища. Никто из Будд не замечал мысль. Они не видели ее, и они не увидят ее. Мысль подобна волшебному видению: благодаря представлению того, чего нет в действительности, она принимает бесчисленное множество перерождений. Мысль подобна течению реки, которое нельзя остановить; как только она возникла, она рассеивается и исчезает. Мысль подобна огню лампады, ее существование зависит от условий и обстоятельств. Мысль подобна молнии, она мгновенно появляется и не остается на месте..

Ища повсюду мысль, он не видит ее ни внутри, ни снаружи. Он не видит ее ни в скандхах, ни в элементах, ни в плоскостях чувств. Не в силах увидеть мысль, он пытается найти источник мысли и вопрошает себя: “Откуда происходит мысль?” И он понимает, что “мысль появляется там, где присутствует объект”. В таком случае, мысль и объект — это разные вещи? Нет. То, что является объектом, также является мыслью. В таком случае, может ли мысль наблюдать мысль? Нет. Мысль не может наблюдать мысль. Как острие меча не может порезать себя, так и мысль не может увидеть себя. Более того, беспокойная и стесненная со всех сторон мысль существует подобно обезьяне либо подобно ветру, бессильная остановиться. Она далеко простирается — бесплотная, легко изменяющаяся, возбуждаемая объектами чувств, имеющими по своей природе шесть полей чувств, соединяемая то с одним, то с другим предметом. Постоянство мысли, ее однозначность, ее неподвижность, её чистота, ее однозначный покой, ее прочность — все это иными словами именуется осознанностью мысли.


НЕПРЕБЫВАЮЩИИ В НЕОБУСЛОВЛЕННОМ

Что означает: “Непребывающий в необусловленном”? Бодхисаттва созерцает природу пустоты, но не принимает пустоту за достигаемый объект. Бодхисаттва постигает природу не-явления и не-следования, но не принимает не-явление и не-следование за достигаемый объект. Он созерцает природу не-созидания, но не принимает не-созидание за достигаемый объект. Он медитирует на истинности непостоянства, но не оставляет свою работу по служению и спасению. Он медитирует на страдании, но не отвергает мир рождений и смертей. Он медитирует на прекращении, но не принимает прекращения. Он медитирует на отстранении, но продолжает осуществлять благие дела в миру. Он медитирует на беспочвенной природе дхарм, но продолжает направлять себя в сторону добра. Он медитирует на природе не-созидания и не-разрушения, но все таки принимает в миру обязанности созидания и разрушения. Он медитирует на природе предвечного, но все таки пребывает в мире взаимозависимых явлений. Он медитирует на недеянии, но непременно продолжает дело служения и наставления. Он медитирует на пустоте, но не оставляет Великого Сострадания. Он медитирует на положении Истинной Дхармы, но не следует по прямому пути. Он медитирует на неявной, непостоянной, неопределенной, необъятной и бесплотной природе дхарм, но не оставляет свои занятия касательно достоинств, сосредоточения и мудрости. Бодхисаттва, действующий подобным образом, определяется как “непребывающий в необусловленном”. Он обладает мудростью, но не прекращает свои действия в сфере обусловленного. Он обладает состраданием, но не пребывает в необусловленном. Он желает выполнить свой великий Обет, но он не оставит обусловленный мир.


 
СЕРДЦЕ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ
(Хридая-сутра)

Бодхисаттва Авалокита, далеко продвинувшись по стезе Совершенного Постижения, ясно увидел, что пять скандх равно пусты. После такого проникновения он преодолел всякую боль.
“ форма является пустотой, пустота является формой, форма ничем не отличается от пустоты, пустота ничем не отличается от формы. Это же справедливо касательно чувств, восприятия, умственной деятельности и сознания”.
“ все дхармы отмечены пустотой; они не появляются и не разрушаются, не осквернены и не безупречны, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет ни формы, ни чувств, ни восприятии, ни умственной деятельности, ни сознания; нет глаза, либо уха, либо носа, либо языка, либо тела, либо ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязания, нет объекта ума; нет групп элементов (начиная с глаз и кончая умом — сознанием); нет взаимозависимых начал и нет прекращения их (начинаяус неведения и кончая старостью и смертью); нет страдания, нет возникновения страдания, нет прекращения страдания, нет пути; нет постижения, нет достижения”.

“Поскольку достижения не существует, бодхисаттвы, опираясь на Совершенное Постижение, не имеют препятствий для своего сознания. Не имея препятствий, они преодолевают страх, навсегда освобождая себя от заблуждений и достигая полной нирваны. Все Будды прошлого, настоящего и будущего благодаря этому Совершенному Постижению достигли полного, истинного и всеобъемлющего Просветления”.
“Поэтому всякому следует знать, что Совершенное Постижение — это великая мантра, это высочайшая мантра, это несравненная мантра, уничтожающая все страдания, неизменная истина. Вот эта мантра: „Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха!"”.


СУЩНОСТЬ УЧЕНИЯ
 
Во время циклов созерцания Тхай помогал участвовавшим достичь покоя, пристального внимания ко всякой деятельности, будь то прием пищи, изображение Будды либо попросту спокойная ходьба, с полным осознанием соприкосновения между ногой и землей. Чтобы поддержать подобного рода осознанность, Колокольный Смотритель своевременно ударял в большой ко¬локол, и всякий прекращал свою работу, делал три вдоха и повторял про себя: “Слушай, слушай, этот удивительный звук возвращает меня к подлинному „Я"”. “Колокол—это бодхисаттва,—говорит Тхай: он помогает нам пробудиться”.

Памятуя об этом, при колокольном звоне мы должны были вернуться на минутку к себе, дыша с естественным спокойствием, улыбаясь в полу-лыбки себе и всему, что вокруг, — людям, деревьям, цветку, веселому бегущему ребенку, даже нашим печалям, а порой нашей боли. Как только мы делали это, наш слух обострялся и происходило единение между нами и колокольным звоном. Поистине замечательно, насколько отчетливо внутри человека может прозвенеть колокол. После такого перерыва мы, восполнив силы, возобновляли нашу работу, возможно чуть бо¬лее внимательно, чуть более осознанно.

Стать бодхисаттвой может не только колокол, но все, что может помочь нам проснуться и отвлечься в текущий момент. “Буддизм — это мудрый способ насладиться жизнью”,—говорит Тхай. Таким образом, мне доставит удовольствие предложить вам прочесть эту книгу так, чтобы вы сумели понять прозрачную “сущность учения”, содержащуюся в ней. Лучше всего читайте книгу так, будто вы внимаете звуку колокола. сядьте поудобней и позвольте словам этой удивительной книги как можно отчетливей прозвучать внутри вас. Я убежден, что, если единение между книгой и вами произойдет подобным образом, вы не один раз услышите колокол осознанности. Когда он зазвенит, отложите на минуту книгу и прислушайтесь к эху его звучания внутри вас. Вы даже можете постараться дышать спокойнее и улыбнуться. Поначалу это покажется трудным, как.это произошло со многими из нас, но  “Вы в силах это совершить!” Таким образом глубины вашего сердца и “Сутры сердца” сблизятся. Возможно, они даже соприкоснутся.
  праджня-парамита переводится как “совершенное постижение”. Более буквальный перевод с санскрита “запредельная мудрость” 

Совершенное Постижение — это праджня-парамита. Слово “праджня” принято переводить как “мудрость”, но, на мой взгляд, мудрость не передает полностью значение этого слова. Постижение подобно струящейся воде ручья. Мудрость и знание чересчур весомы и способны помешать постижению. Нам следует учиться преодолевать собственные убеждения. Постижение, подобно воде, способно протекать, способно проникать. Убеждения, знание и даже мудрость чересчур весомы и способны помешать прохождению постижения.

Если я держу стакан с водой и спрашиваю вас: “Этот стакан пуст?”, то вы ответите: “Нет, он наполнен водой”. Но если я вылью воду и переспрошу вас, то, возможно, вы скажете: “Да, он пуст”. Но пуст от чего? Пустой — значит пустой от чего-то. Стакан не может быть пуст от ничего. Слово “пустой” приобретает смысл только тогда, когда вы знаете, от чего что-то пусто. Мой стакан пуст от воды, но он не пуст от воздуха. Быть пустым означает быть от чего-то пустым. Здесь скрыто открытие. Когда Авалокита говорит, что пять скандх равно пусты, чтобы помочь ему быть точным, мы должны спросить: “Мистер Авалокита, пусты от чего?”

Пять скандх, которые можно перевести как пять множеств либо пять групп — это пять элементов, которые охватывают человеческое существо. Эти пять элементов протекают подобно реке в каждом из нас. В самом деле, это действительно пять рек, что протекают в нас: река формы (что соответствует нашему телу), река чувств, река восприятия, река мышления, река сознания. Они всегда протекают в нас. Так что Авалокита, при¬смотревшись к природе этих пяти рек, неожиданно увидел, что все пять рек пусты. И если мы спрашиваем: “Пусты от чего?”, он обязан ответить. И вот что он говорит: “Они пусты от отдельных самостей”. Это значит, что ни одна из этих рек не может существовать сама по себе. Каждая из пяти рек должна образовываться остальными четырьмя. Они должны сосуществовать; они должны взаимобыть со всеми остальными.В нашем теле присутствуют легкие, сердце, почки, желудок я кровь. Ничто из этого не может существовать независимо. Они лишь могут сосуществовать с другими. Легкие вбирают воздух и обогащают кровь, и кровь, в свою очередь, питает легкие. Без участия крови легкие бы перестали существовать, а без участия легких кровь бы не очищалась. Легкие и кровь взаимно существуют. Это же справедливо для почек и крови, для почек и желудка, для легких и сердца, для крови и сердца и так далее.

Когда Авалокита говорит, что данный листок бумаги пуст, он хочет сказать, что он пуст от отдельного, независимого существования. Он попросту не может быть сам по себе. Ему приходится взаимно существовать совместно с солнцем, облаком, лесом, дровосеком, сознанием и прочими вещами. Он пуст от отдельной самости. Но пустота от отдельной самости означает наличие всего. Кажется, что теперь наше наблюдение и наблюдение Авалокиты не противоречат друг другу.
Авалокита взглянул более пристально на пять скандх формы, чувств, восприятия, мышления и сознания и обнаружил, что ни одна из них не может существовать отдельно. Каждая может лишь взаимно существовать с остальными. Поэтому он сообщает нам, что форма пуста. Форма пуста от независимой самости, но она охватывает все во вселенной. Это же справедливо для чувств, для восприятия, для мышления и сознания.


Путь постижения

“После такого проникновения он преодолел всякую боль”.
Что-то понять означает подхватить это и быть единым с этим. Нет иного пути для постижения.
Если мы будем смотреть на листок бумаги только как наблюдатель, пребывая в стороне, мы не сумеем полностью его постичь. Нам необходимо проникнуть в него. Нам необходимо стать облаком, стать солнечным светом и стать дровосеком. Если мы можем проникнуть в него и стать всем, что присутствует в нем, наше понимание листка бумаги будет совершенным. Существует индийская история о крупице соли, которая желала узнать, насколько океан соленый; для этого она прыгнула в него и растворилась в воде океана. Таким образом крупица соли достигла Совершенного Постижения.

 В “Сутре четырех основ осознанности” Будда советует нам наблюдать путем проникновения. Он говорит, что нам следует созерцать тело в теле, чувство в чувстве, сознание в сознании, объекты сознания в объектах сознания. Зачем он применил такого рода повторение? Потому что вам необходимо углубиться, чтобы войти в единение с тем, что вы хотите рассмотреть и понять. Ученые, занимающиеся ядерной физикой, начинают говорить то же самое. Когда вы углубляетесь в мир элементарных частиц, вам необходимо, чтобы разобраться в чем-нибудь, стать его жителем. Вам более нельзя стоять, оставаясь просто наблюдателем. Сегодня многие ученые предпочитают слово “участник” слову “наблюдатель”.
 

Да здравствует пустота!

“ форма является пустотой, пустота является формой, форма ничем не отличается от пустоты, пустота ничем не отличается от формы. Это же справедливо касательно чувств, восприятия, умственной деятельности и сознания”.
.Форма является волной, а пустота является водой. Опираясь на этот образ, вы сумеете разобраться. Когда на Западе рисуют круг, его принимают за ноль, отсутствие чего-либо. Но в Индии круг означает всеобщность, все-объятность. Значения прямо противоположные. Поэтому высказывание: “Форма является пустотой, пустота является формой” сродни высказыванию: “Волна является водой, вода является волной”. “Форма ничем не отличается от пустоты, пустота ничем не отличается от формы. Это же справедливо касательно чувств, восприятия, умственной деятельности и сознания”, поскольку все пять скандх содержатся друг в друге. Если существует одно, то существует все.

В литературе Вьетнама есть две стихотворные строки, принадлежащие перу дзэнского наставника времен династии Ли , Он написал:
Если это существует, то малая пылинка существует. Если это не существует, то вся вселенная не существует.
Он хотел сказать, что понятия существование и несуществование попросту созданы нашим умом. Кроме того, он написал, что “вселенная целиком может уместиться на кончике волоска, а солнце и луну возможно лицезреть и в зернышке горчицы”. Эти образы показывают нам, что одно содержит все и что все это только одно. Вам известно, что современная наука приняла за истину то, что не только материя и энергия едины, но также материя и пространство. Не только материя и пространство едины, но материя, пространство и сознание едины, поскольку сознание пребывает в них.

Поскольку форма является пустотой, форма возможна, В форме мы находим все остальное — чувства, восприятие, мышление и сознание. “Пустота” означает отсутствие отдельной самости. Она охватывает все, охватывает жизнь. Слово “пустота” не должно пугать нас. Это удивительное слово. Быть пустым — еще не значит несуществование. Если листок бумаги не пуст, каким образом солнечный свет, дровосек и лес проникнут в него? Останется ли он тогда листком бумаги? Стакан, чтобы быть пустым, должен пребывать в пустоте. Форма, чувства, восприятие, мышление и сознание, чтобы быть пустыми, должны пребывать в пустоте.

Пустота это всеобщая основа. Благодаря пустоте возможно все остальное. Это утверждение было сделано Нагарджуной, буддийским философом второго века нашей эры. Пустота — это весьма обнадеживающее понятие. Если я не пуст, то я не могу находиться здесь. А если вы не пусты, вы не можете находиться там. Поскольку вы находитесь там, я могу находиться здесь. Это и есть истинное значение пустоты. Форма не имеет отдель¬ного существования. Авалокита хотел, чтобы мы постигли это.
Если мы не пусты, то мы превращаемся в комок материи. Мы не можем дышать, мы не можем мыслить. Быть пустым означает быть живым — вдыхать и выдыхать. Мы не можем жить, если мы не пусты. Пустота — это непостоянство, это перемены. Нам не следует жаловаться на непостоянство, поскольку без непостоянства ничего невозможно.
…Папа, пожалуйста, не жалуйся на непостоянство. Разве без непостоянства я бы выросла?” Когда у вас есть пшеничное зернышко и вы его посеяли, то вы на¬деетесь, что когда-нибудь оно станет высоким колосом. Если бы не было непостоянства, то зернышко пшеницы вечно оставалось бы зернышком пшеницы, и вы бы никогда не сняли урожай в виде колоска. Непостоянство имеет решающее значение для всеобщей жизни. Вместо того чтобы сокрушаться по поводу непостоянства, нам следует сказать: “Да здравствует непостоянство!” Благодаря непостоянству возможно все. Это звучит весьма обнадеживающе. Все это относится и к пустоте. Пустота важна, поскольку без пустоты ничего невозможно. Так что нам также следует сказать: “Да здравствует пустота!” Пустота— это всеобщая опора. Благодаря пустоте жизнь возможна сама по себе. Все пять скандх подчиняются тому же принципу.

Счастливое продолжение

“ все дхармы отмечены пустотой. Они не появляются и не разрушаются”.
В данном случае дхармы означают вещи. Человеческое существо является дхармой. Дерево является дхармой. Облако является дхармой. Солнечный свет является дхармой. Все, что можно представить, является дхармой. Поэтому, когда мы говорим: “Все дхармы отмечены пустотой”, мы тем самым указываем на то, что все пусто по своей природе. И по этой причине все может существовать. Это утверждение наполнено радостью. Оно значит, что ничто не может родиться, ничто не может умереть. Авалокита сказал нечто крайне важное.
Всю нашу жизнь, каждый день мы видим рождение, и мы видим смерть. Когда рождается человек, ему выдается свидетельство о рождении. После смерти, ради порядка, выдается свидетельство о смерти. Эти свидетельства подтверждают существование рождения и смерти. Но Авалокита сказал: “Нет, не существует рождения и смерти”. Давайте присмотримся получше к этому утверждению, чтобы решить, правильно ли оно.

Что представляет собой тот день, когда вы родились, день вашего рождения? Вы уже существовали до этого дня? Были ли вы здесь уже до того, как родились? Вы также были внутри перед тем, как оказались снаружи. Это значит, что до того как вы родились, вы уже существовали — в утробе матери. Получается, что тому, что уже находится здесь, нет необходимости рождаться. Рождение означает превращение из ничего в нечто. Если вы уже нечто, каков тогда смысл рождения?
Стало быть, ваш так называемый день рождения на самом-деле является днем продолжения. В следующий раз, справляя этот праздник, вы сможете сказать: “Поздравляю с днем продолжения”. Мне кажется, что мы могли бы иметь лучшее понятие о времени нашего рождения. Если мы вернемся на девять месяцев назад, ко времени нашего зачатия, то у нас появится более верная дата для свидетельства о рождении.
До зачатия вы уже были здесь. Поскольку из ничего вы никогда не сумеете превратиться в нечто. Сумеете ли вы назвать хоть одну вещь, бывшую когда-то ничем? Облако? Вы думаете, что облако могло появиться из ничего? Прежде чем стать облаком, оно было водой, возможно, протекающей в реке. Оно не было ничем. Вы согласны?

Мы не можем представить какое-либо рождение. Существует только продолжение. Будьте добры, взгляните далее назад и вы увидите, что вы существуете не только в ваших родителях, но также и в ваших прародителях и прапрародителях. Когда я смотрю еще дальше, я могу увидеть, что в прежней жизни я был облаком. Это не поэзия, это наука. Почему я говорю, что в прежней жизни я был облаком? Потому что я все еще облако. Не будь облака, меня бы не было здесь. Я — это облако, река и воздух в настоящий момент, поэтому я знаю, что в прошлом я был облаком, рекой и воздухом. И я был скалой. Я был минеральными веществами в воде. Это не является вопросом веры в перерождение. Это — история жизни на Земле. Мы были газом, солнечным светом, водой, грибами и растениями; Мы были одноклеточными существами. Будда поведал, что в одной из своих прежних жизней он был деревом. Он был рыбой. Он был ланью. В этом нет ничего сверхъестественного. Всякий из нас был облаком, ланью, пичугой, рыбой, и мы продолжаем оставаться ими не только в прежних жизнях.

  Ничто не может родиться, как и ничто не может умереть. Именно это сказал Авалокита. Вы думаете, что облако может умереть? Умереть — это значит из чего-либо превратиться в ничто. Вы думаете, что' мы можем что-либо превратить в ничто? Давайте вновь венемся к нашему листку бумаги. Нам может показаться, что для его полного уничтожения нам надо зажечь спичку и поджечь листок. Но, если мы подожжем листок бумаги, он обратится в дым, который поднимется вверх, чтобы существовать дальше. Тепло, полученное от сгоревшего листка, окажется во вселенной и проникнет в иные существа, поскольку тепло — это следующая жизнь листка. Образовавшийся пепел станет частицей почвы и листка бумаги, а затем, возможно, превратится в облако и розу. Нам следует быть весьма внимательными и осторожными, чтобы обнаружить, что этот листок бумаги никогда не рождался и никогда не умрет. Он может принять иные формы существования, но мы не в состоянии обратить лист бумаги в ничто.

Это относится ко всему остальному, включая меня и вас. Мы не являемся субъектами для рождения и смерти. Дзэнский наставник может дать своему ученику следующий предмет для медитации: “Каким было ваше лицо до того, как ваши родители появились на свет?” Это приглашение отправиться в путешествие, чтобы понять самого себя. Если у вас это пройдет прекрасно, вы сумеете увидеть как ваши будущие, так и прежние жизни. И, будьте добры, не забывайте, что мы говорим не о философии, мы говорим о действительности. Посмотрите на свою руку и спросите у себя: “С каких пор моя рука появилась на свет?” Если я посмотрю более пристально на свою руку, то я увижу, что она появилась на свет давным-давно, более 300 000 лет назад. Я увижу в ней многие поколения предков, живущие не только в прошлом, но и в настоящем. Я являюсь только продолжением. Смерть никогда не настигала меня. Если бы меня хоть раз настигла смерть, то не было бы здесь моей руки.

Мы зачастую говорим, что человек появляется из пыли и вновь обращается в пыль, и это звучит не слишком радостно. Мы не желаем вновь обращаться в пыль. Это своего рода уни¬жение, поскольку люди имеют значение, а пылинка нет. Но ученые даже не знают, что представляет собой пылинка! Она хранит в себе тайну. Представьте атом пылинки, в котором электроны вращаются вокруг ядра со скоростью 300 000 километров в секунду. Это увлекает. Возвращение к пылинке, должно быть, весьма захватывающее путешествие!
Одна пылинка может стать Царством Небесным, Чистой землей. Когда вы увидите, что вы, пылинка и все прочие вещи взаимно существуют, вы поймете, что это правда. Мы должны смирять себя. “Слова „я не знаю" — суть начало знания”,

Земля—это наша мать. У нас имеется огромное количество черенков, связывающих нас с Землей. Есть черенок, связывающий нас с облаком. Если нет облака, то нет и воды, питающей нас. Мы состоим по крайней мере на семьдесят процентов из воды, отсюда следует наличие черенка между нами и облаком.

Я спросил у листочка, боится ли он, поскольку уже осень и другие листья опадают. Листочек поведал мне: “Нет. В течение весны и целого лета я вел бурную жизнь. Я старался изо всех сил и питал дерево, и моя большая часть осталась в дереве. И, пожалуйста, не говорите, что я всего лишь увиденный вами маленький листочек, поскольку это только крохотная часть меня. Я — это целое дерево. Мне известно, что я уже нахожусь внутри дерева и, когда я вернусь обратно в почву, я буду продолжать питать дерево. Вот почему я не беспокоюсь. Когда настанет время покинуть ветку и упасть на землю, я помашу дереву рукой и скажу ему: „Я вскоре вас опять увижу"”.
Неожиданно мне пришла мысль, очень близкая к идее “Сутры сердца”. Вам следует увидеть жизнь. Вам лучше рассказать не о жизни листка, а о жизни внутри листка либо жизни внутри дерева. Моя жизнь является жизнью, и вы можете убедиться в этом на моем примере либо на примере дерева. Сегодня подул сильный ветер, и через некоторое время я увидел, как тот самый листок покинул ветку и падал, весело вертясь, на землю. Он был весел от того, что уже увидел себя в дереве. Он был так счастлив. Я кивнул ему головой, и я понял, что нам необходимо многому научиться у этого листка, потому что он не боялся — он знал, что ничто не рождается и ничто не умирает.

Облако в небе также не знает страха. Когда настанет срок, облако станет дождем. Как хорошо стать дождиком, падать вниз, звенеть на ветру и слиться с рекой либо напоить овощи, а позднее стать частицей человеческого существа. Это весьма захватывающее путешествие. Облакам известно, что, если они прольются на землю дождем, они обязательно станут частью океана. Поэтому облако не знает страха. Лишь люди ведают страх. Океанская волна имеет начало и конец, рождение и смерть. Но Авалокитешвара говорит нам, что волна пуста. Волна полна водой, но она пуста от отдельной самости. Волна это форма, которая обрела жизнь благодаря существованию ветра и воды. Если волна увидит лишь свою форму, имеющую свое начало и конец, то она станет бояться рождения и смерти. Но если волна увидит, что она является водой, установит тождество между собой и водой, тогда она освободится от рождения и смерти. Всякая волна рождается и должна умереть, но вода свободна от рождения и смерти.

Когда я был ребенком, то любил играть с калейдоскопом. Я брал трубку, подбирал с земли несколько стеклышек, разбивал их и наблюдал множество причудливых картинок. Всякий раз, когда я делал движение рукой, одна картинка исчезала и появлялась другая. Я вовсе не пытался реветь, когда исчезала первая картинка, поскольку я знал, что ничего не потеряно. За ней всегда следовала другая, не менее прекрасная картинка. Если вы являетесь волной и стали едины с водой, смотрите на мир глазами воды, тогда вам не страшно подниматься и падать снова и снова. Но не довольствуйтесь только домыслом либо не принимайте за домысел мои слова. Вам следует вникнуть в это, ощутить это, войти самим в единение с этим, и это можно сделать с помощью медитации не только в зале для созерцания, но и в обыденной жизни. Вы можете смотреть на вещи, пытаясь увидеть их в свете пустоты, пока вы готовите мясо, пока вы убираетесь в доме, пока вы гуляете. Пустота это обнадеживающее слово, в нем нет ничего пессимистичного. Когда Авалокита, находясь в глубоком размышлении над Свершенным Постижением, сумел увидеть природу пустоты, он неожиданно преодолел всякий страх и боль. Я видел людей, умирающих спокойно, с улыбкой, поскольку они знали, что рождение и смерть — это всего лишь волнение на поверхности океана, цветные стекла в калейдоскопе.

Если вы посмотрите на окружающее вас более пристально, с достаточной глубиной, вы откроете тайну взаимобытия, и, однажды увидев ее, вы перестанете быть субъектом" для страха — страха рождения, страха смерти. Рождение и смерть — это только мысленные образы, созданные нашим мозгом, и эти образы не имеют ничего общего с действительностью. Это сродни образам “верх” и “низ”. Мы более чем уверены, что когда мы указываем рукой вверх, то это наверху, а если мы указываем в прямо противоположном направлении, то это внизу. Небо наверху, а преисподняя внизу. Но люди, что находятся сейчас на другой стороне планеты, должны не согласиться с этим, поскольку образы “верх—низ”, подобно образам рождения и смерти, не относятся ко вселенной.

Так что взгляните далее назад, и вы увидите, что вы всегда были здесь. Давайте посмотрим вместе и проникнем в жизнь листка так, чтобы войти в единение с ним. Давайте проникнем и войдем в единение с облаком либо с волной, чтобы обнаружить, что наша собственная природа подобна воде, и вследствие этого освободиться от нашего страха. Если мы посмотрим особенно пристально, то мы преодолеем рождение и смерть.
Завтра я буду продолжать существовать. Но, чтобы увидеть меня, вам потребуется быть очень внимательными. Я буду цветком либо листком. Я приму такой вид и поздороваюсь с вами. Если вы достаточно внимательны, вы различите меня и, возможно, ответите мне приветствием. Я буду очень рад.

Луна остается луной

“Не увеличиваются и не уменьшаются”.
Мы беспокоимся, поскольку думаем, что после смерти уже не обретем человеческий облик. Мы превратимся в пылинку. Иными словами, мы уменьшимся.
Но это несправедливо. Пылинка содержит в себе целую вселенную. Если бы мы были велики подобно солнцу, то мы бы смотрели, должно быть, на Землю как на нечто незначительное. Будучи людьми, мы смотрим на пыль таким же образом. Но слова “большое” и “малое” — это только понятия, порожденные нашим сознанием. Все содержит в себе все остальное; в этом заключается принцип взаимопроникновения. Листок бумаги заключает в себе солнечный свет, дровосека, лес и все остальное, стало быть, мысль, что листок бумаги мал либо незначителен, является только мыслью. Мы не можем уничтожить даже один лист бумаги. Мы не в состоянии вообще что-либо уничтожить. Так что давайте перестанем бояться уменьшения. Это можнс уподобить Луне. Мы видим, что Луна изменяется, но она остается Луной.

“Поскольку достижения не существует, бодхисаттвы, опираясь на Совершенное Постижение, не имеют препятствий для своего сознания. Не имея препятствий, они преодолевают страх, навсегда освобождая себя от заблуждений и достигая полной нирваны. Все будды прошлого, настоящего и будущего благодаря этому Совершенному Постижению достигли полного, истинного и всеобъемлющего Просветления”.
Как только мы начинаем смотреть глазами взаимного существования, эти препятствия исключаются из нашего сознания, и мы преодолеваем страх, навсегда освобождая себя от заблуждений и достигая полной нирваны. Как только волна познает, что она всего лишь вода, что она не более чем вода, она познает, что рождение и смерть уже не настигнут ее. Она преодолела всякого рода страхи, а в полной нирване как раз и обретается состояние бесстрашия. Вы освобождены, вы более не являетесь субъектом для рождения и смерти, оскверненности и безупречности. Вы свободны от всего этого.

Сваха!

“Поэтому всякому следует знать, что Совершенное Постижение — это великая мантра, это высочайшая мантра, это несравненная мантра, уничтожающая все страдания, неизменная истина. Вот эта мантра: „Гале гате парагате парасамгате бодхи сваха.!"”.
Это то, что изрек бодхисаттва. Когда мы внимаем этой мантре, нам следует стать внимательными и сосредоточенными, чтобы суметь воспринять силу, исходящую от бодхисаттвы Авалокитешвары. Мы не распеваем сутру как песню и не ограничиваемся одним раздумьем над ней. Если вы занимаетесь созерцанием пустоты, если вы проникаете в природу взаимного существования всем своим сердцем, телом и умом, то вы достигаете большого сосредоточения. Если в этом случае вы станете произносить мантру, отрешившись от себя, то мантра будет обладать силой, и вы сумеете вступить в союз с Авалокитешварой и измениться, продвинувшись в сторону просветления. Этот текст не для простого воспевания и не для того, чтобы быть положенным на алтарь, где бы все поклонялись ему. Он дается нам в качестве инструмента для работы по нашему освобождению, для освобождения всех существ. Он подобен инструменту садовника, что дается ему для ухода за садом. Это дар Авалокиты.

высокий дар, — это дар бесстрашия. Бодхисаттва Авалокитешвара может помочь нам избавиться от страха. В этом заключается сущность праджня-парамиты.
Праджня-парамита предоставляет нам твердую опору для умиротворения, для преодоления страха рождения и смерти, двойственности того и другого. В свете пустоты все является всем остальным, мы взаимно существуем, каждый несет ответственность за то, что происходит вокруг. Когда вы достигаете внутреннего умиротворения и счастья, вы приносите мир всему миру. Своей улыбкой, осознанным дыханием вы улучшаете мир. Улыбаясь, вы не только радуете себя; весь мир изменяется благодаря вашей улыбке. Если, занимаясь сидячей медитацией, вы наслаждаетесь этим хотя бы миг, если вы достигаете безмятежности и счастья внутри себя, то тем самым вы упрочиваете мир. С кого, как ни с себя, начинать движение к миру? Сидеть улыбаясь, созерцая вещи такими, какие они есть на самом деле, — вот основа для мира.

[просто Соня]

Мир в каждом шаге - Тит Нат Хан

Каждый день, когда мы просыпаемся, перед нами 24 совершенно новых часа жизни. Какой драгоценный дар!
У нас есть возможность прожить эти Двадцать четыре 24 часа так, чтобы они принесли покой, радость и счастье нам и окружающим.

[/i]

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_mir-v-kajdom-shage.htm




Тит Нат Хан - Мир в каждом шаге

Часть первая:
Дыши! Ты жив!
Двадцать четыре совершенно новых часа


   Покой есть прямо здесь и сейчас, в нас и во всем, что мы делаем и видим. Вопрос в том, в контакте ли мы с ним или нет. Даже воздух, которым мы дышим, может быть источником удовольствия.

Каждый вдох и каждый шаг, который мы делаем, могут быть наполнены покоем, радостью и ясностью. Мы нуждаемся только н том, чтобы проснуться и жить в настоящем мгновении. Эта маленькая книга есть колокол, призывающий вас к осознанности. напоминание о том, что счастье возможно только в настоящем.

   У одуванчика моя улыбка

   Пусть потеряна моя улыбка.
   Но в этом нет печали. Улыбка есть у одуванчика.

Как девушка, которая увидела, что одуванчик сохранил улыбку для нее, вы можете дышать осознанно, и улыбка вновь вернется к вам.

Если мы действительно знаем как жить, что может быть лучше, чем начать день с улыбки? Наша улыбка утверждает нашу осознанность и решимость жить в мире и радости. Источник искренней улыбки - пробужденный ум.

   Осознанное дыхание

   Первое упражнение очень простое. Когда вы вдыхаете, скажите себе: “Вдыхая, я знаю, что я вдыхаю”. А когда вы выдыхаете, скажите: “Выдыхая, я знаю, что я выдыхаю”. Только это. Вы осознаете свой вдох, как вдох, и свой выдох как выдох. Вам даже не нужно повторять все предложение, достаточно двух слов: “вдох” и “выдох”. Эта техника поможет вам сохранять свое внимание на дыхании. По мере того, как вы будете практиковать, вы будете становиться более спокойным и мягким, и ваш ум и тело тоже будут становиться более спокойными и мягкими.
   Вдыхать и выдыхать очень важно и приятно. Наше дыхание - это связь между нашим умом и телом. Концентрируясь на дыхании, вдохе и выдохе, мы возвращаем тело и ум друг другу, делаем их снова одним целым. Осознанное дыхание - это важный мостик.
   Для меня дыхание - это удовольствие, которое я не могу упустить. Просто дыхание и улыбка могут сделать нас очень счастливыми, потому что когда мы дышим осознанно, мы возвращаемся неожиданно и полностью в настоящий миг.

   Настоящий миг- прекрасный миг

   В нашем деловитом обществе будет большой удачей дышать осознанно постоянно
   Существует много упражнений, которые могут помочь нам дышать более осознанно. После простого упражнения “Вдох - выдох”, мы можем говорить про себя следующие строки, когда мы вдыхаем и выдыхаем:
   Вдыхая, я успокаиваю тело. Выдыхая, я улыбаюсь. Пребывая в настоящем мгновении, Я осознаю, что оно прекрасно.
   “Вдыхая, я успокаиваю свое тело”. Повторяйте это предложение так, словно вы пьете холодный лимонад в жаркий день, и вы можете чувствовать прохладу, проникающую в ваше тело.
   “Выдыхая, я улыбаюсь”. Вы знаете, что улыбка может расслабить сотни мышц на вашем лице. Постоянная улыбка на вашем лице - это знак, который показывает, что вы хозяин себя.
   “Пребывая в настоящем мгновении”. В то время, как я сижу здесь, я не могу думать о чем-нибудь еще. Я сижу здесь, я точно осознаю, где я есть.
   “Я знаю, что оно прекрасно”. Приятно сидеть, неподвижно и спокойно, и возвращаться к дыханию, улыбке и своему естеству. Мы считаем, что жизнь - в настоящем. Если мы не спокойны и не радуемся прямо сейчас, то когда же мы успокоимся, и будем наслаждаться - завтра или послезавтра? Что мешает нам быть счастливыми прямо сейчас11 По мере того, как мы следуем за своим дыханием, мы можем просто говорить: “Спокойствие. Улыбка, Настоящее мгновение, Прекрасное мгновение”.
   
Думать меньше

   Когда мы практикуем осознанное дыхание, наши мысли замедляются, и мы можем отдохнуть по-настоящему. Большую часть времени мы думаем так много, и внимательное дыхание помогает нам быть более спокойными, расслабленными и мирными.

   Согласно методу осознанного дыхания, когда мы вдыхаем и выдыхаем, поток мыслей останавливается, потому что слова “Вдох” и “Выдох” — это не мысли, это просто слова, которые помогают нам сконцентрироваться на дыхании. Поддерживая такое дыхание в течение нескольких минут, можно значительно восстановить свои силы. Мы раскрываемся и встречаемся е прекрасными вещами вокруг нас в настоящем. Если мы не возвращаем себя в настоящий момент, то мы не можем быть почувствовать нашу жизнь.
   Когда мы  чувствуем обновляющие, успокаивающие и целительные элементами внутри нас и вокруг нас, мы учимся взращивать и защищать это в себе. Эти частички спокойствия доступны для нас всегда.

   Питать осознанность в каждый миг


   Сидячая медитация

Если ваши руки или ноги немеют или начинают болеть во время сидячей медитации, и это нарушает вашу концентрацию, вы вполне можете изменить свою позу. Если вы делаете это медленно и внимательно, следя за дыханием и каждым движением своего тела, вы не потеряете ни единого момента удовольствия.

   Нам надо практиковать медитацию мягко, но постоянно в своей повседневной жизни, не упуская ни единой возможности или события, позволяющих глубже заглянуть в истинную природу жизни, включая паши житейские проблемы. Практикуя таким образом, мы пребываем в глубоком единстве с жизнью.

   Колокола осознанности

Каждый раз, когда мы слышим колокол, мы прекращаем говорить, прекращаем думать и возвращаемся к себе, вдыхая и выдыхая и улыбаясь. Что бы мы ни делали, мы останавливаемся на мгновение и просто наслаждаемся дыханием. Иногда мы произносим такие стихи:
   Слушай, слушай, этот прекрасный звук возвращает меня к моему истинному я.
   Когда мы вдыхаем, мы говорим “слушай, слушай”, а когда выдыхаем, говорим: “Этот прекрасный звук возвращает меня к моему истинному я”.
Каждый раз, когда мы соприкасаемся с собой, возникают благоприятные условия для того, чтобы встретиться жизнь как она есть сейчас.
Это не обязательно должен быть звук. Например, солнечный луч в нашем окне - это колокол осознанности, который зовет нас вер-!гуться к себе, вдохнуть, улыбнуться и полностью жить в настоящем мгновении.

   Осознанная еда

Когда пища на столе и все сидят за столом, мы практикуем дыхание. “Вдыхая, я успокаиваю свое тело, выдыхая, я улыбаюсь” три раза. Мы можем полностью восстановиться после трех таких дыханий.
Дыхание и одновременно улыбаться это важная практика.
Эта пища раскрывает нашу связь с землей. Каждый кусочек содержит в себе жизнь солнца и земли. То, насколько пища раскроет себя, зависит от нас. Мы можем видеть и ощущать вкус целой Вселенной в куске хлеба. Созерцание пищи в течение нескольких секунд и затем осознанный прием пищи могут принести много счастья.

Каждая мысль, каждое действие в свете осознания становится священными. В этом свете не границ между священным и обыденным. Должен признаться, что из-за этого я мою посуду дольше, но я полноценно живу каждый миг, и я счастлив.



***********



Медитация хождения

 А мы должны ходить так, чтобы запечатлевать на земле только мир и покой. Если мы можем сделать одигг шаг подобным образом, затем мы можем сделать два. три и пять шагов. Когда мы способны сделать один шаг умиротворенно и счастливо, мы работаем на дело мира и счастья всего человечества. Медитация при ходьбе - это прекрасная практика.
   Когда мы медитируем, гуляя по улице, мы идем немного медленнее, чем обычно, и согласуем свое дыхание с шагами. Например, мы можем делать три шага на каждом вдохе, и три шага на каждом выдохе, Мьг можем произносить: “Вдох, вдох, вдох. Выдох, выдох, выдох”. Слово “вдох” помогает нам обозначить вдох. Каждый раз, когда мы произносим это слово, мы делаем вдох более реальным, как будто произносим имя друга.

   Если ваши легкие требуют четыре шага вместо трех, пожалуйста, дайте им четыре шага. Если они хотят только два шага, дайте им только два. Длительность вдоха и выдоха не обязательно должны быть одинаковыми. Например, вь можете делать три шага на каждый вдох и четыре на каждый выдох. Если вы чувствуете себя счастливым, спокойным и радостным во время ходьбы, вьг практикуете правильно.
   Осознавайте прикосновения ног к земле. Идите, как бы целуя землю ногами. Мы причинили много вреда земле, сейчас пора позаботиться о ней. Мьг приносим свой покой на поверхность земли и делим с ней урок любви. В таком настроении мы продолжаем гулять. Время ot времени, когда мьг видим что-то красивое, мы можем остановиться и посмотреть -на дерево, на цветок, на играющих детей. Когда мы смотрим, мьг продолжаем следовать за своим дыханием, чтобы не потерять прекрасный цветок в погоне за своими мыслями. Когда мьг захотим продолжить прогулку, мы просто трогаемся дальше. Каждый наш шаг вызывает прохладный ветер, освежающий наше тело и ум. С каждым шагом цветы расцветают под нашими ногами. Это случается только в том случае, если мьг не думаем о будущем или прошлом, если мы знаем, что жизнь можно найти только в настоящем.

“Вдыхая, я успокаиваю мое тело. Выдыхая, я улыбаюсь”.

   Фундамент счастья - осознанность. Основное условие для того, чтобы быть счастливым - это сознательное бытие в счастье.

   Продолжая путешествие

   Мы прогуливались вместе в состоянии осознанности, учимся как дышать и улыбаться в полной осознанности, в течение всего дня. Осознанность - это фундамент нашей счастливой жизни.


   Часть 2:
Преображение и исцеление   - река чувств

   Существует три вида эмоций - приятные, неприятные и нейтральные Когда мы испытываем неприятные эмоции, нам может захотеться прогнать их прочь. Но более эффективным будет вернуться к осознанному дыханию и просто наблюдать его, отождествляясь молчаливо с самим собой: “Вдыхая, я знаю, что испытываю неприятное чувство. Выдыхая, я знаю, что испытываю неприятное чувство”. Называя чувства своими именами, такими как “гнев”, “печаль”, “радость” или “счастье”, мы помогаем осознавать их яснее и глубже принимать.
Сознательное наблюдение базируется на принципе “не двойственности”: наше чувство неотделимо от нас или вызвано только чем-то внешним; Наше чувство - это мы и в данную минуту мы - это чувство. Мы ни подавляем, ни пугаемся чувства, ни отвергаем его. Наш подход в том, чтобы не цепляться за чувства и не отвергать их, в том, чтобы отпустить себя, и это важная часть практики медитации.
   Если мы встречаем неприятную эмоцию с вниманием, любовью и ненасилием, мы можем преобразить ее в здоровую энергшо, которая может наполнить нас. Благодаря осознанному наблюдению, неприятные эмоции много открывают нам, предлагая нам озарение и понимание.

   Преобразить чувства

   Второй шаг - стать одним целым со своим чувством. Лучше не говорить: “Уходи, страх. Ты мне не нравишься. Ты - это не я”. Лучше сказать: “Привет, страх. Как поживаешь?” Затем вы можете пригласить две свои части, страх и осознанность подружиться и стать одним. Это может выглядеть как борьба, но вы знаете, что вы больше, чем ваш страх, вам не нужно бояться. Пока осознанность присутствует, она может сопровождать ваш страх. Основная практика - питать ваше осознание с помощью осознанного дыхания, сохранять его здесь, живым и сильным. Даже если у вас не получается сохранять осознание сильным вначале, если вы питаете его, оно будет становиться сильнее. Пока вы осознанны, вы не будете погружаться "в свой страх. Фактически, вы начнете изменять его ' каждый раз, когда у вас появляется осознанность.

   Третий шаг в том, чтобы успокоить чувство. В то время, как ваше осознание хорошо следит за вашим страхом, вы начинаете успокаивать его. “Вдыхая, я успокаиваю деятельность моего тела и ума”. Вы успокаиваете ваше чувство, просто пребывая с ним. как мать'нежно держит плачущего ребенка. Чувствуя материнскую нежность, ребенок успокаивается и перестает плакать. Мать — это ваша осознанность, рожденная из глубины вашего сознания, и она будет оберегать вашу боль. Мать, держащая ребенка - одно целое с ребенком. Если мать думает о другом, ребенок не успокоится. Мать откладывает в стороны другие вещи и просто держит своего ребенка. Так что не избегайте своих чувств. Не говорите: “Это не важно. Я не только чувство”. Приходите и будьте вместе с ним. Вы можете сказать: “Выдыхая, я успокаиваю страх”.

   Четвертый шаг в том, чтобы высвободить чувство, позволить ему быть. Благодаря вашему спокойствию, вы чувствуете это легче, даже окруженный страхом, и вы знаете что ваш страх не будет перерастать в нечто, что переполнит вас. Когда вы знаете, что вы способны позаботиться о своем страхе, он уже сокращен до минимума, стал мягче и не так неприятен. Сейчас вы можете улыбнуться и позволить ему быть, но, пожалуйста, не останавливайте его. Успокоение и выражение есть лекарство только для симптомов. Теперь у вас появляется возможность идти глубже и понять сами корни своего страха.

   Пятый шаг - смотреть глубже. Вы пристально смотрите на свое дитя -ваше чувство страха - и видите, что не так, даже после того как ребенок уже перестал плакать, после того как страх прошел. Вы не можете держать ребенка все время, и поэтому вы смотрите внутрь его, чтобы увидеть, что не так. Но смотря, вы увидите, что поможет вам изменить ваше чувство. Вы поймете, например, что его страдания имеют много причин, внутри и вне его тела. Если что-то не так снаружи, то если вы приведете это в порядок, сохраняя нежность и внимательность к ситуация, он почувствует себя лучше. Смотря в своего ребенка, вы увидите элементы, которые заставили его плакать, и когда вы увидите их, вы будете знать, что делать, чтобы изменить чувство и быть свободным.
мы используем осознанность, чтобы изменить свои чувства. После того, как мы признали чувство, объединились с ним, успокоили его и приняли его, мы можем смотреть глубже в его причины, которые часто основываются на неправильном восприятии. Как только, мы поймем причины и природу наших чувств, они начнут изменяться.



Внутренние образования

   Чтобы справиться с подсознательными внутренними образованьями, прежде всего, надо найти пути их осознания. Практикуя осознанное дыхание, мы можем получать доступ к некоторым узлам, которые были завязаны в нас.
   Во время сидячей медитации, после того как мы закрыли двери и окна каналов чувств, внутренние образования, похороненные внутри нас, иногда проявляются в виде образов, чувств или мыслей. Мы можем отмечать чувство тревоги, страха или недовольства, причины которых нам неизвестны. Поэтому мы светим на них лучом осознания, и готовимся увидеть этот образ, чувство и мысль во всей его сложности. Когда он начинает проявляться, он может набрать силу и стать более интенсивным. Мы можем счесть его таким сильным, что он лишит нас покоя и радости, и мы можем не захотеть оставаться с ним в контакте. Возможно, мы захотим переместить свое внимание на другой объект медитации или прекратить медитацию совсем; мы можем чувствовать сонливость или говорить, что мы предпочитаем медитировать в другое время. В психологии это называется сопротивление. Мы боимся принести в наше сознание чувство боли, которое прячется в нас, потому что оно может вызвать у нас страдание. Но если мы практикуем осознанное дыхание и улыбку некоторое время, мы будем развивать способность сидеть спокойно и просто наблюдать свои страхи. Когда мы в контакте с нашим дыханием и продолжаем улыбаться, мы можем сказать: “Привет, Страх. Это опять ты”.

   Есть люди, которые практикуют сидячую медитацию много часов в день и никогда реально не смотрят в лицо своим чувствам. Некоторые из них говорят, что чувства не важны, и они предпочитают отдавать свое внимание метафизическим темам. Я не считаю, что эти темы медитации не важны, но если они не имеют отношения к нашим реальным проблемам, наша медитация не является по-настоящему ценной и полезной.
   Если мы знаем, как сохранять осознанность в каждый момент своей жизни, мы будем осознавать, что происходит в наших чувствах и восприятии сейчас. И если мы знаем, как наблюдать свои чувства, мы можем отыскать корни давних внутренних образований и преобразовать их, даже те, которые стали особенно сильными.

   Питание семян здоровья

   Каждый раз, когда мы практикуем осознанную жизнь, мы сеем здоровые семена и укрепляем здоровые семена, которые уже есть в нас. Здоровые семена действуют подобно антителам. Когда вирус попадает в кровь, наше тело реагирует, и антитела приходят и окружают его, заботятся о нем и изменяют его. Это также правильно и для психологических семян. Если мы сеем здоровые, целительные, освежающие семена, они будут заботиться о семенах отрицательных даже без нашей просьбы об этом. Чтобы преуспеть, нам нужно вырастить хороший запас освежающих семян.
Мы должны практиковать полноту внимания постоянно, укореняя таким образом освежающие целительные семена в себе. И затем, в случае необходимости, они позаботятся о нас.

[просто Соня]

По просьбам почтенной публики:

Тин Нат Хан - Древний путь. Белые облака. По следам Будды

Используя 24 Палийских и санскритских источника, Тик Нат Хан создал пре-красное литературное повествование, в котором сам стиль передает атмосферу учения. Книга читается на одном дыхании и будет, безусловно, интересна как для последователей буддизма, так и для всех, кто хотел бы узнать из “первых рук” об одном из величайших духовных учений в истории человечества.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_drevniy-put-belie-oblaka.htm




Тит Нат Хан – Древний путь. Белые облака

По следам Будды

OLD PATH
WHITE CLOUDS

WALKING IN THE FOOTSTEPS
OF THE BUDDA

Thich Nhat Hanh


walking meditation (англ.) — традиционная буддистская практика, полное осознание дыхания, ощущений, состояния сознания и окружающей действительности во время ходьбы.
.

— Ты должен сделать еще один шаг. “Область безграничного пространства” представляет собой ту же сущность, что и твой разум. Это не объект твоего сознания, но твое сознание само по себе. Теперь ты должен пережить “область бесконечного сознания”.

— Ты очень близок к конечной цели. Возвращайся в свою хижину и медитируй на иллюзорную природу всех явлений. Все во вселенной создается нашим сознанием. Оно является источником всех явлений. Формы, звуки, запахи, вкус и чувственное восприятие, как, например, чувство холода или жары, мягкого или твердого,— все это создания нашего сознания. Они не существуют в том смысле, как мы обычно об этом думаем. Наше сознание, как художник, рисует каждое явление. Если ты достигнешь состояния “области нематериального”, ты преуспеешь. “Область нематериального” — это состояние, в котором мы видим, что ни одно явление не существует вне нашего сознания.

“Сати” означало “пребывать в состоянии осознания”, что напоминало практикующему об осознании всего происходящего в его теле, чувствах, сознании и объектах сознания — четырех основах сосредоточенной внимательности или осознания.
Прежде всего, практикующий наблюдал за своим телом — за дыханием; за четырьмя положениями тела: в ходьбе, стоя, лежа и сидя; за различными действиями тела, такими, как, например, движение вперед и назад, надевание одежды, процесс еды, питья, туалет, разговоры, стирка одежды; за частями тела, такими, как волосы, зубы, мышцы, кости, внутренние органы, слюна и пот; за элементами, составляющими тело, такими, как вода, воздух и тепло; за стадиями разложения тела: от момента смерти до превращения костей в пыль.


Наблюдая за телом, практикующий в деталях осознает все, что касается тела. Например, вдыхая, практикующий знает, что он вдыхает; выдыхая, он знает, что он выдыхает; вдыхая и делая все тело умиротворенным и спокойным, практикующий знает, что он вдыхает и делает свое тело умиротворенным. Во время ходьбы практикующий знает, что он идет; садясь, он знает, что он садится. Одеваясь или выпивая глоток воды, он знает, что делает именно это. Созерцание тела осуществляется не только во время медитации сидя, но и в течение всего дня, включая время сбора подаяния, еды или мытья чаши.
Занимаясь созерцанием чувств, практикующий видит, как чувства возникают, развиваются и угасают; он созерцает чувства приятные, неприятные или нейтральные. Источником чувств может быть и тело, и сознание. Когда он чувствует зубную боль, практикующий осознает, что он чувствует боль именно от зубов; когда он радуется похвале, практикующий осознает, что эта радость происходит от похвалы. Практикующий смотрит вглубь, чтобы успокоить каждое чувство и ясно увидеть источники возникновения чувств. Созерцание чувств происходит не только при сидячей медитации. Оно практикуется в течение всего дня.
При созерцании сознания, практикующий наблюдает за состояниями ума. Страстно желая чего-либо, он знает, что страстно желает; гневаясь или засыпая, он знает, что гневается или засыпает; находясь в состоянии сосредоточения или рассеянности, он знает, что сосредоточен или рассеян. Открыто его сознание или закрыто, находится оно в состоянии тупика, или концентрации, или просветления, практикующий сразу же это осознает. Если же он не находится в этих состояниях сознания, то осознает и это. Практикующий осознает каждое состояние сознания, возникающее в нем в настоящий момент.


При созерцании объектов сознания практикующий видит пять помех освобождению (чувственные желания, неприязнь, вялость, возбуждение и сомнения), каким бы образом они ни проявлялись; пять скандх, составляющих человека (тело, чувства, ощущения, порождения ума, сознание); шесть органов чувств и шесть объектов чувств; семь факторов Пробуждения (полное внимание, исследование дхарм, энергия, радость, покой, концентрация и отпускание); и Четыре Благородные Истины (наличие страдания, причины страдания, освобождение от страдания и путь, ведущий к освобождению от страдания). Все это объекты сознания, и они содержат в себе все дхармы.


Будда подробно объяснил каждую из четырех основ. Он сказал, что тот, кто будет практиковать четыре основы осознавания в течение семи лет, достигнет освобождения. Он добавил, что тот, кто будет практиковать их в течение семи месяцев, тоже может достичь освобождения. Наконец, он сказал, что даже после семидневной практики этих четырех видов созерцания, можно достичь освобождения.

[просто Соня]

Важнейшая проповедь Будды, касающаяся медитации (“Сатипаттхана-сутта”), Согласно этому тексту смысл медитации заключается в осознании того, что происходит в нашем теле, в наших чувствах, в нашем сознании, а также в объектах сознания, которые по сути являются миром. Если вы осознаете все то, что происходит вокруг, то многие неприятности вы можете увидеть еще в момент их зарождения и поэтому избежать их. Когда неприятности проявляются, обычно бывает поздно. Образ нашей повседневной жизни имеет определяющее значение. Наши повседневные чувства, наша разговорная речь, включая все обыденные вещи,— все это является медитацией. Мы должны учиться применению медитации в повседневной жизни.

Я уверен, что, когда вы делаете глубокие вдохи, вы полностью овладеваете собой
Существует множество упражнений, которые могут вернуть осознанность в повседневной жизни:
Вы можете испытать большое счастье, занимаясь дыхательными упражнениями и улыбаясь. Дыхание имеет большое значение.

Попросту постарайтесь следить за дыханием .
В самом деле, весьма неплохо начинать день, будучи Буддой. вы можете присесть и выполнять дыхательные упражнения до тех пор, пока не вернетесь к своему подлинному “я”.

[просто Соня]

Наилучшим и наиболее доступным предметом медитации является дыхание. Нет ничего прекрасней дыхания. Оно воссоединяет тело и сознание. Если вы не можете отсчитывать вдохи либо следить за ними, то вам поможет остановка.

Понятия остановки и созерцания весьма близки. Как только вы останавливаетесь, печатные буквы становятся более отчетливыми, причины поведения вашего сына становятся более понятными. Остановка и созерцание — в этом заключается смысл медитации, основанной на проникновении. Под проникновением понимается некоторое видение, проникновение в действительность. Остановка также является созерцанием, а созерцание помогает остановиться. Два являются одним. Поэтому вам следует говорить: “Ничего не предпринимай, сядь и подумай”. Присядьте, остановитесь, прежде всего станьте сами собой и отталкивайтесь от этого. В этом заключается смысл медитации. Но вы должны сидеть правильно. Только сидеть недостаточно. Вы должны сидеть и существовать. Без существования нельзя правильно сидеть. Остановитесь и созерцайте.
Существует множество методов остановки и созерцания, и умудренный наставник сумеет придумать, как вам помочь.


Медитация во время ходьбы может доставлять большое удовольствие. Мы прогуливаемся неторопливо, в одиночестве, по возможности в красивом месте. Медитация во время ходьбы направлена на то, чтобы наслаждаться ходьбой. Ходьба не ради того, чтобы прибыть в некое место, но просто ради ходьбы. Целью является пребывание в настоящем моменте и наслаждение каждым сделанным шагом. Для этого вам необходимо позабыть все горести и невзгоды, не думать о будущем, не думать о прошлом, а просто наслаждаться настоящим моментом. Вы можете взять за руку ребенка, как вы это обычно делаете. Вы прогуливаетесь, вы делаете каждый шаг так, точно вы счастливейший человек на Земле.

Нам часто приходится ходить, но, как правило, это напоминает легкоатлетический забег. Если мы ходим подобным образом, то тем самым мы оставляем на земле следы злости и печали. Нам следует ходить так, чтобы оставлять на земле только следы умиротворенности и безмятежности. Всякий из нас может осуществить это, в том числе и ребенок. Если мы можем сделать хотя бы один шаг таким образом, то мы можем сделать также два шага, три и больше. Если мы в состоянии сделать единственный шаг умиротворенно и счастливо, то все человечество может благодаря этому обрести мир и счастье. Медитация во время ходьбы является замечательным упражнением.

[просто Соня]

В “Сатипаттхана-сутте”, основном руководстве по медитации времен Будды, записано: “Занимающийся должен созерцать тело в теле, чувства в чувствах, сознание в сознании, объекты сознания в объектах сознания”. Слова вполне ясны. Повторение “тело в теле” — это не простое усиление, подчеркивающее важность. Созерцание тела в теле говорит о том, что вам нельзя оставаться в стороне от предмета созерцания. Вы должны стать едины с ним так, чтобы не было границы между созерцателем и созерцаемым. Созерцание тела в теле говорит о том, что вы не должны смотреть на свое тело как на предмет созерцания. Вы должны стать едины с ним. Смысл очевиден. Недвойственность — ключевое слово

Занимаясь сидячей медитацией, вы сидите и одновременно чем-либо являетесь. Чем же вы являетесь? Вы являетесь дыханием. Не просто тем, кто дышит, нет, вы являетесь дыханием и улыбкой. Это похоже на телевизор с миллионом каналов. Когда вы включаете канал дыхания, вы являетесь дыханием. Вы едины с этим. Раздражение и дыхание — это не внешние вещи. Вы созерцаете каждую из них в самой себе, поскольку вы едины с ними.
Я не стану смотреть на, злость как на нечто несвойственное мне, требующее удаления с помощью хирургического вмешательства. Я знаю, что злость является мной, а я являюсь злостью. Главное — не-двойственность. Я должен относиться к моей злости заботливо, с любовью, с нежностью, без насилия. Поскольку злость является мной, мне следует обращаться с ней так, как я бы обращался со своим младшим братом или сестрой — с любовью, заботливо, так как я лично являюсь злостью, я пребываю в ней, я являюсь ей. В буддизме такие чувства, как злость, ненависть, алчность, не расцениваются как враги, требующие борьбы, разрушения и уничтожения. Если мы уничтожим злость, то мы уничтожим себя. Обращаясь со злостью подобным, образом, мы словно бы превращаем себя в поле брани, разрываем себя на части; одна часть встает на сторону Будды, в то время как другая берет сторону Мары. Устраивая такую борьбу, вы причиняете ущерб себе. Если вы не можете проявить к себе сострадание, то вы не проявите сострадания к другим. Когда мы разозлились, нам надо дать себе отчет: “Я злюсь. Злость во мне. Я являюсь злостью”. Это следует сделать в первую очередь.

Раздражение — это разрушительная энергия. Мы не можем разрушить энергию; мы можем лишь преобразовать ее в более созидающую энергию. Прощение — это созидающая энергия. Понимание — это созидающая энергия. Представьте, что вы в пустыне и имеете только один стакан мутной воды. Мутную воду вы должны превратить в чистую питьевую воду, вам нельзя ее вылить. Для этого вы даете ей немного постоять, и муть оседает. Таким же образом нам следует преобразовать злость в некий вид более созидающей энергии, поскольку злость — это вы. Не будь в нас злости, и не было бы созидающей энергии. Таково действие медитации.

Солнечный свет, проникающий в наше окно, также является призывом от Дхармакайя стать Буддакайя, призывом для воплощения Сангхакайя.
“Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент. Удивительный момент”. Когда вы занимаетесь медитацией во время ходьбы либо сидячей медитацией, вы можете повторять эти слова или использовать иной способ, например счет: “Делаю вдох, один. Делаю выдох, один. Делаю вдох, два. Делаю выдох, два. Вдох, три; выдох, три”. Когда вы дойдете до десяти, можете приступить к обратному счету: десять, затем девять, восемь, семь... Отсчет дыхания является одним из способов научиться сосредоточению, самадхи.
Если вы не можете достичь достаточного сосредоточения, то вам не хватит сил для проникновения, для проникновения в предмет медитации. Стало быть, правильное дыхание, медитация во время ходьбы, сидячая медитация и прочие упражнения прежде всего способствуют достижению определенного уровня сосредоточения. Это именуется остановкой. Остановка для того, чтобы сосредоточиться. Подобно тому, как аба-жур останавливает рассеивание света, чтобы вам было легче читать, первым шагом в медитации является остановка, прекращение рассеянности, сосредоточенность на единственном предмете.

[просто Соня]

Тит Нат Хан – "Обретение мира"


2. ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ

Статуя Будды всего лишь является символом Будды, точно так же, как американский флаг является символом Америки. Американский флаг не имеет ничего общего с американскими людьми.
Когда буддисты говорят: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,— они тем самым выражают свою веру в собственную способность к постижению, к пробужденности. также говорят: “Я возвращаюсь и полагаюсь на Будду во мне”. Добавление “во мне” делает весьма понятным то, что каждый сам по себе является Буддой.

У каждого имеется способность к пробуждению, к постижению и к любви. Стало быть, в нас самих находится Будда, а также Дхарма и Сангха.

Постижение и любовь — это не разные вещи, они образуют одно.
Когда вы постигаете, в вас остается только любовь. Вы не можете злиться. Чтобы взрастить постижение, вам следует стараться смотреть на все живые существа глазами сострадания. Когда вы постигаете, вы любите. А когда вы любите, самое естественное для вас — действовать так, чтобы уменьшить страдания людей.
Будда находится в каждом из нас. Мы можем стать пробужденными, постигнуть, а также любить.

Когда мы говорим: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,—нам следует также понимать, что “Будда прибегает к убежищу во мне. Всякий раз, когда я говорю: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,— я слышу, что “Будда прибегает к убежищу во мне”.

Без вашего участия невозможно осуществление Дхармы, поскольку ее кто-либо должен осуществлять. Без вашего участия не может существовать Сангха. Вот почему, когда мы говорим: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,— мы также слышим, что “Будда прибегает к убежищу во мне”. “Я прибегаю к убежищу в Дхарме. Дхарма прибегает к убежищу во мне. Я прибегаю к убежищу в Сангхе. Сангха прибегает к убежищу во мне”.

Если вы, улыбаясь, занимаетесь дыхательными упражнениями, то вы вполне можете обрести счастье. Разве не приятно сидеть, осознавая свое беззаботное существование, зная, что у вас не болят зубы, зная, что ваши глаза прекрасно различают очертания предметов и их цвета?

Способность видеть мы считаем нейтральным чувством. Хотя если бы потерявший зрение человек внезапно прозрел, то он счел бы это чудесным даром. Мы же, имея глаза, способные увидеть множество различных форм и цветов, часто бываем несчастливы. Если у нас есть желание позаниматься, то мы можем выйти на свежий воздух, увидеть листья, цветы, детей и облака и стать счастливыми. Счастливы мы или несчастливы, зависит от нашей осознанности. Когда у вас болит зуб, вам кажется, что, не будь этой боли, вы были бы счастливы. Но тем не менее, когда боль проходит, вы часто так и не находите счастья. Если вы упражняетесь в осознанности, то внезапно вы становитесь богатым и чрезвычайно счастливым человеком. Буддийский образ жизни — это мудрый способ радоваться ей. Счастье доступно, надо только сделать к нему шаг. Всякий из нас в силах превратить нейтральные чувства в приятные чувства, которые длятся сколь угодно долго. Как раз этому и служат занятия сидячей медитацией и медитацией во время ходьбы. Если вы счастливы, то всякий из нас выиграет от этого. Все живые существа выиграют от этого.

На деревянной доске перед помещением для медитации в дзэнских монастырях есть надпись в четыре строки. Последняя из них гласит: “Не растрачивай напрасно жизнь”. Наша жизнь образуется из дней и часов, и всякий ее час драгоценен. Растрачивали ли мы напрасно наши дни и часы? Растрачиваем ли мы нашу жизнь? Это важные вопросы. Буддийский образ жизни — это полноценная жизнь в каждое ее мгновение. Когда мы занимаемся медитацией, мы желаем это сделать безупречно. Оставшуюся часть дня мы также посвящаем занятиям. Это куда сложнее, но возможно. Медитация должна продолжаться даже, когда мы ею не занимаемся. В этом заключается основное правило медитации.

[просто Соня]

По просьбам почтенной публики:

Тин Нат Хан - Древний путь. Белые облака. По следам Будды

Используя 24 Палийских и санскритских источника, Тик Нат Хан создал пре-красное литературное повествование, в котором сам стиль передает атмосферу учения. Книга читается на одном дыхании и будет, безусловно, интересна как для последователей буддизма, так и для всех, кто хотел бы узнать из “первых рук” об одном из величайших духовных учений в истории человечества.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_drevniy-put-belie-oblaka.htm




Тит Нат Хан – Древний путь. Белые облака

По следам Будды

OLD PATH
WHITE CLOUDS

WALKING IN THE FOOTSTEPS
OF THE BUDDA

Thich Nhat Hanh


walking meditation (англ.) — традиционная буддистская практика, полное осознание дыхания, ощущений, состояния сознания и окружающей действительности во время ходьбы.
.

— Ты должен сделать еще один шаг. “Область безграничного пространства” представляет собой ту же сущность, что и твой разум. Это не объект твоего сознания, но твое сознание само по себе. Теперь ты должен пережить “область бесконечного сознания”.

— Ты очень близок к конечной цели. Возвращайся в свою хижину и медитируй на иллюзорную природу всех явлений. Все во вселенной создается нашим сознанием. Оно является источником всех явлений. Формы, звуки, запахи, вкус и чувственное восприятие, как, например, чувство холода или жары, мягкого или твердого,— все это создания нашего сознания. Они не существуют в том смысле, как мы обычно об этом думаем. Наше сознание, как художник, рисует каждое явление. Если ты достигнешь состояния “области нематериального”, ты преуспеешь. “Область нематериального” — это состояние, в котором мы видим, что ни одно явление не существует вне нашего сознания.

“Сати” означало “пребывать в состоянии осознания”, что напоминало практикующему об осознании всего происходящего в его теле, чувствах, сознании и объектах сознания — четырех основах сосредоточенной внимательности или осознания.
Прежде всего, практикующий наблюдал за своим телом — за дыханием; за четырьмя положениями тела: в ходьбе, стоя, лежа и сидя; за различными действиями тела, такими, как, например, движение вперед и назад, надевание одежды, процесс еды, питья, туалет, разговоры, стирка одежды; за частями тела, такими, как волосы, зубы, мышцы, кости, внутренние органы, слюна и пот; за элементами, составляющими тело, такими, как вода, воздух и тепло; за стадиями разложения тела: от момента смерти до превращения костей в пыль.


Наблюдая за телом, практикующий в деталях осознает все, что касается тела. Например, вдыхая, практикующий знает, что он вдыхает; выдыхая, он знает, что он выдыхает; вдыхая и делая все тело умиротворенным и спокойным, практикующий знает, что он вдыхает и делает свое тело умиротворенным. Во время ходьбы практикующий знает, что он идет; садясь, он знает, что он садится. Одеваясь или выпивая глоток воды, он знает, что делает именно это. Созерцание тела осуществляется не только во время медитации сидя, но и в течение всего дня, включая время сбора подаяния, еды или мытья чаши.
Занимаясь созерцанием чувств, практикующий видит, как чувства возникают, развиваются и угасают; он созерцает чувства приятные, неприятные или нейтральные. Источником чувств может быть и тело, и сознание. Когда он чувствует зубную боль, практикующий осознает, что он чувствует боль именно от зубов; когда он радуется похвале, практикующий осознает, что эта радость происходит от похвалы. Практикующий смотрит вглубь, чтобы успокоить каждое чувство и ясно увидеть источники возникновения чувств. Созерцание чувств происходит не только при сидячей медитации. Оно практикуется в течение всего дня.
При созерцании сознания, практикующий наблюдает за состояниями ума. Страстно желая чего-либо, он знает, что страстно желает; гневаясь или засыпая, он знает, что гневается или засыпает; находясь в состоянии сосредоточения или рассеянности, он знает, что сосредоточен или рассеян. Открыто его сознание или закрыто, находится оно в состоянии тупика, или концентрации, или просветления, практикующий сразу же это осознает. Если же он не находится в этих состояниях сознания, то осознает и это. Практикующий осознает каждое состояние сознания, возникающее в нем в настоящий момент.


При созерцании объектов сознания практикующий видит пять помех освобождению (чувственные желания, неприязнь, вялость, возбуждение и сомнения), каким бы образом они ни проявлялись; пять скандх, составляющих человека (тело, чувства, ощущения, порождения ума, сознание); шесть органов чувств и шесть объектов чувств; семь факторов Пробуждения (полное внимание, исследование дхарм, энергия, радость, покой, концентрация и отпускание); и Четыре Благородные Истины (наличие страдания, причины страдания, освобождение от страдания и путь, ведущий к освобождению от страдания). Все это объекты сознания, и они содержат в себе все дхармы.


Будда подробно объяснил каждую из четырех основ. Он сказал, что тот, кто будет практиковать четыре основы осознавания в течение семи лет, достигнет освобождения. Он добавил, что тот, кто будет практиковать их в течение семи месяцев, тоже может достичь освобождения. Наконец, он сказал, что даже после семидневной практики этих четырех видов созерцания, можно достичь освобождения.

[rimlyanin]

Одна из наиболее понравившихся мне книг,  которую я перечитывал много раз, и перечитываю в данный момент:
Тик Нат Хан Древний путь. Белые облака. По следам Будды

"Белые Облака",магАзин книжный,культовый,на "Китай-Городе", в честь Нат Хана,выходит?

[Sem]

Одна из наиболее понравившихся мне книг,  которую я перечитывал много раз, и перечитываю в данный момент:
Тик Нат Хан Древний путь. Белые облака. По следам Будды