Введение в медитацию видения-как-есть

[просто Соня]

Познавательные упражнения прозрения - Монъин Саядо

Ниже следует изложение беседы; оно состоит из двух частей. Первая содержит учение об основных понятиях вселенной с точки зрения Абхидхармы; вторая описывает путь практики медитации прозрения, основанной на этих понятиях. Практика нацелена в особенности на прозрение, возникающее при рассмотрении движения и изменения положения тела. Это приводит к дальнейшим стадиям прозрения и мудрости, которые являются как предметом практики, так и ее результатами.
Да достигнут все успеха!

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living11.html

Познавательные упражнения прозрения МОНЪИН САЯДО


Одушевленные предметы, как и неодушевленные, должны рассматриваться йогинами так, чтобы можно было раскрыть их истинную природу. Все создания независимо от своей формы скрывают свою истинную природу под видимостью плотности и сцепления. Для того, чтобы отбросить эту иллюзию и иллюзию личности, йогин должен видеть одушевленные предметы составленными из физических и психических «групп», «частей», «элементов», за которыми нет никакого «я», никакой сущности. Таким образом, аналитическое знание, развившееся в випассане, видит все предметы не обладающими постоянной душой, или личностью.

   Йогин смотрит дальше понятий и идей; и он увидит, что все одушевленные предметы суть не что иное, как скопления телесных групп, или элементов. (Эти «телесные группы» представляют собой мельчайшие частицы материи, из которых составлены все кажущиеся плотными физические объекты. Частицы находятся в постоянном изменении). Такое знание затем приведет к ясному прозрению в природу и взаимоотношения формы и ума, а в конечном счете – и к душевному равновесию по отношению ко всем этим появляющимся и уходящим объектам, ко глубокому внутреннему миру.

восемнадцать элементов составляют наш мир. Йогин может видеть, что сознание глаза возникает в соединении глаза с видимым объектом и зависит от них, сознание уха возникает в соединении уха со звуком и зависит от них и т. д. Каждое мгновенье приносит возникновение и прекращение одного из этих шести сознаний в соединении с органом чувств и объектом; развивая проникновенное осознание, йогин увидит, что не существует никакого постоянного «я», или «души»; а есть только последовательность возникновения и исчезновения этих восемнадцати чувств, оснований и сознаний. Йогин должен созерцать их, пока не освободится от веры в душу или постоянную личность. Он должен подвергать проверке истинную природу ума и тела, пока не поймет взаимоотношений этих двух.


   Практика очищения

   Для достижения знания, относящегося к путям святости, йогину необходимо приобрести прозрение следующих видов: прозрение в предопределенность всех явлений существования, как непостоянных, полных страдания и безличных; прозрение в возникновение и исчезновение всех явлений; прозрение в растворение всех явлений и возникающее в результате этого прозрение в ужас, горе и в причину отвращения ко всякому обусловленному существованию; наконец прозрение в желание освобождения и высокое душевное равновесие по отношению ко всем формам ума и материи. Это совершенное равновесие ума, необходимое для достижения нирваны.
   Занимаясь практикой для развития прозрения, относящегося к этим трем свойствам, к непостоянству, страданию и безличному характеру существования, йогин должен из этих видов прозрения выполнять упражнения по наблюдению за изменениями при всех движениях и положениях тела. Здесь он может ясно увидеть природу своих внутренних изменений. Это дает начало пониманию превыше понятий, пониманию высочайшей истины о том, что существование представляет собой всего лишь процесс постоянно меняющихся физических и психических явлений, в которых нельзя обнаружить никакого постоянного «я», никакой личности. Этот уровень понимания, переживание трех свойств, будет наиболее подходящим началом до развития более высоких уровней прозрения.

   Начиная випассану, йогин должен с микроскопической тщательностью проверять свои способы движения и перемен положения тела, потому что именно здесь он может весьма ясно увидеть эти три свойства бытия. Передвигая руку из одного положения в другое, йогин сперва найдет, что движется вся рука; но проверяя этот процесс более внимательно (особенно при помощи ощущения), йогин увидит, что в каждое мгновенье старые «группы» энергетически-физической материи возникают и исчезают, уступая место новым «группам»; наблюдая это, йогин придет к пониманию непостоянства. Снова и снова переводя руку из одного положения в другое, он созерцает непостоянство формы и ощущения. В конечном смысле эта диффузия (процесс колебания или вибрации, рожденный психической деятельностью) дает видимость движения руки. Наблюдая этот процесс в состоянии сосредоточенности и прозрения, йогин вырабатывает понимание непостоянства в силу мимолетной природы его переживания всех физических и психических явлений, включенных в данный процесс. Когда развито прозрение в непостоянство, практикующий окажется способным также понять и неудовлетворительность и ненадежность природы всех явлений, лишенной постоянного «я».

   Хотя обычный человек скажет, что во всех положениях присутствует одна и та же рука, в наивысшем смысле во время ее движения в процессе колебания возникают и исчезают триллионы «групп», или конфигураций физической энергии. Возьмем к примеру ведро с песком; допустим, вы просверлили в дне дыру и дали этим возможность частицам песка потоком сыпаться вниз. Хотя вы найдете там сплошной поток падающего песка, фактически этот поток создают сочетающиеся друг с другом отдельные песчинки. Точно так же наши понятия и идеи – формы непрерывности и плотности – скрывают подлинную истину. Если йогин будет обладать ясным зрением, он придет к познанию того факта, что причинно обусловленные психические и физические явления внезапно возникают и исчезают, как песчинки в потоке песка.

   Помня об этом, йогин должен созерцать переживание растворения психических и физических явлений, содержащихся в теле, в течение всей своей повседневной деятельности – встав с постели, умываясь, отправляясь в ванную, принимая пищу, приходя и уходя, при всех положениях тела.

   Будда говорил о созерцании тела в теле. Поэтому йогин, способный определить растворение физических явлений во время передвижения руки из одного положения в другое, сможет легко увидеть во время сиденья, как физические явления растворяются по всему телу. Это и есть правильное созерцание тела в теле. Закройте глаза и размышляйте о растворении телесных групп, или физико-энергетических конфигураций, по всему телу. Затем поверните туловище вправо, влево, согните его вперед, разогнитесь назад. Во всех этих положениях и в любое мгновенье вы заметите, что предыдущие физические явления возникают и исчезают, уступая место новым. Повторяйте эти упражнения до тех пор, пока сможете ясно пережить данное явление. Йогин может также воспользоваться дыханием для развития прозрения в возникновение и исчезновение всех явлений. Созерцая растворение физических явлений, связанных с дыханием, как и в случае движения руки, йогин должен проверять качества физических явлений в средней части тела. Нет необходимости следить за вдохами и выдохами в носовых отверстиях, как это делается при дыхательных упражнениях. Удерживайте ум в средней части тела; тогда вы сможете воспринять движения подъема и падения этой части тела – подъем при вдохе и падение при выдохе. Созерцайте растворение физических явлений как в случае вдоха, так и в случае выдоха; и в конечном счете вы непосредственно постигнете постоянные изменения, которые составляют природу всего, что мы способны воспринимать.

   Благодаря такому рассмотрению тела и телесных ощущений, в особенности тех из них, которые включены в различные позы, йогин сможет лучше всего понять высочайшую дхарму.

   Созерцая тело в теле и воспринимая возникновение и исчезновение явлений, йогин сможет затем понять колебательный процесс физического движения, порожденный психической деятельностью. Таким путем он видит цикл зависимого происхождения.
   Йогин знает, что если возникает мысль: «Встану», эта мысль производит колебательный процесс; а колебательный процесс находит телесное выражение. Подъем и выпрямление тела из нижнего положения, являющийся следствием распространения колебательного процесса, называется вставанием; если возникает мысль: «Сделаю шаг правой ногой», йогин способен различать возникновение и исчезновение физических явлений во время колебательного процесса, а также во время продвинутых стадий подъема ноги, движения ее вперед и опускания на землю.
   Познав это, йогин должен созерцать следующее: «Даже когда я стою, психические и физические явления в любой момент быстро возникают и исчезают, показывая таким образом непостоянство». В уме йогина появится очевидное переживание того факта, что глубинная природа всех причинно-обусловленных явлений, как физических, так и психических, состоит в мгновенном возникновении и исчезновении. Йогину следует непрестанно созерцать непостоянство согласно этому методу, сколько бы дней или месяцев ни потребовалось для приобретения полного понимания.

   Углубляясь в созерцание, он может обратить особое внимание на растворение всех переживаний. Так, когда йогин начинает ходьбу с правой ноги, он определяет растворение физических и психических явлений, отмечая: «Растворяются, растворяются; исчезают, исчезают», «более не существуют, более не существуют» или: «непостоянны, непостоянны». Он должен следовать той же процедуре и шагая левой ногой. Очень важно для йогина выполнять эти упражнения достаточно дней или месяцев, так чтобы он был способен воспринимать исчезновение или растворение физических и психических явлений, шагая медленно или быстро. Выполнять эти упражнения – значит жить, занимаясь внутренним созерцанием тела в теле.

   Одинаково важно для йогина следить как за психическими, так и за физическими явлениями. Если возникает мысль: «Пойду», – йогину следует определить возникновение и исчезновение психических явлений, содержащихся в «психической деятельности» мышления. Ему также следует отмечать возникновение и исчезновение физических явлений, содержащихся в ноге, в каждой точке его шага. Тогда он сможет наблюдать и психические, и физические явления по мере того, как они возникают и исчезают во время каждого шага.
   Шагая, йогин понимает: «Шагаю»; какой бы ни была поза его тела, он понимает эту позу и в то же время, наблюдает растворение психических явлений, содержащихся в мысли «шагаю», растворение физических явлений, содержащихся в ноге, а также растворение физических явлений при ощущении почвы, на которую опускается нога. Таким образом, он пребывает в объективной проверке собственного тела. Он внимателен к возникновению в теле или к исчезновению в теле, или к одновременному возникновению и исчезновению в теле.

   Начиная ходьбу, йогин должен остановиться перед движением. Тогда он увидит внутренние качества психических и физических явлений, содержащихся в его теле, и поймет следующее: «Вот это „я“, которое сейчас стоит, есть ничто иное, как собрание физических и психических „групп“, содержащихся в теле в его положении стоя вследствие колебательного процесса, порожденного психической деятельностью».
   Опять-таки, если возникнет мысль: «Пойду с левой ноги», – это мысль производит колебательный процесс; диффузия этого процесса выражается в следующих движениях: подъем, движение вперед, опускание. Йогин должен созерцать растворение физических явлений, содержащихся в теле, при любом положении этого тела, а также одновременное растворение физических явлений в почве, на которую опускается его нога. Он должен выполнять упражнения подобного рода целыми днями при быстром и медленном хождении; это созерцание должно продолжаться во всех положениях тела – при ходьбе, при стоянии, при сиденье и лежанье – до тех пор, пока йогин не проникнет в полное понимание характерных свойств существования.
   Чрезвычайно важно, чтобы йогин созерцал возникновение и исчезновение в настоящий момент, ибо только тогда он сможет увидеть эти свойства достаточно ясно. Часто для йогина оказывается полезным начинать упражнения с очень медленных движений, так чтобы возникновение и исчезновение психических и физических явлений легче поддавалось наблюдению.

   Тот, кто созерцает возникновение и исчезновение явлений в любом положении тела во время четырех способов поведения, в конце концов постигнет, что психические и физические явления, возникнув, немедленно исчезают; и на месте старых форм существования возникают новые.

   Только для того, чтобы получить возможность постичь идею о том, как эти явления существования исчезают с необычайной быстротой, йогин может наблюдать пузырьки воды на поверхности лужи, образующиеся во время сильного дождя. Тогда он увидит, что пузырьки мгновенно возникают и исчезают. Точно так же психические и физические явления, принадлежащие пяти группам существования, возникают и исчезают очень быстро. Опять же в аллегории ведра с песком вы заметите, что хотя мы видим высыпающийся из дыры на дне ведра песок в форме сплошного потока, его кажущаяся плотность состоит из множества частиц песка, что кратковременные группы этих частиц возникают и исчезают немедленно; старые группы исчезают, уступая место новым.

   Когда йогин воспринял растворение явлений, в любом положении тела, а также во всех внешних явлениях, он скоро сумеет постичь и то, что все кармические формы производят все новые и новые существования, что эти формы неустойчивы; они полны страха, подавленности и горя; тогда он постепенно приобретет более глубокое прозрение.
  Истина страдания, неудовлетворительности, не просто относится к болезненным чувствам; она учит нас, что, в силу всепроникающего закона непостоянства и перемены, все явления нашего существования неудовлетворительны, все содержат в себе семя страдания и горя. внутри него возникает желание освобождения.
   Теперь его созерцание сосредоточено на размышлении о том, что такое три свойства существования – непостоянство, страдание и безличность; в нем усиливается желание найти освобождение от всех форм существования.
   Как тростинка, как пузырь, как мираж оказываются несубстанциональными, не имеющими содержания и пустыми, так и телесная природа, чувство, восприятие, формы психики и сознание не имеют субстанциональности, не имеют содержания, пусты, напрасны, безличны. Они не имеют повелителя или какого бы то ни было властителя; это не «я», не «мое», не чье бы то ни было.
   В конечном счете, продолжая исследовать формы существования, йогин преодолевает всякий страх, всякое наслаждение, всякое безразличие; возникает глубокое душевное равновесие. Он видит, что все причинно обусловленные, возникающие и исчезающие физические и психические явления свободны от какого бы то ни было присутствия, имеющего природу души, «я», «моего», «его», «чьего-то».
   Они суть анатта, то есть:
   1. лишены какого бы то ни было постоянного личного присутствия, души;
   2. лишены внутренней сути, сущности;
   3. неуправляемы, неконтролируемы.
   Теперь, продолжая созерцать три особенности существования, ум йогина устремляется к спокойствию нирваны. Мир и равновесие ума становятся тройными вратами, тремя путями вхождения в нирвану.

   Трое врат освобождения ведут к спасению от мира обусловленных явлений. Ум йогина познает все формы, как изменчивые и ограниченные; он устремляется к «безусловному элементу».
   Ум приведен в движение внутренней неудовлетворительностью всех форм существования – и он устремляется к «элементу, лишенному желаний». Ум рассматривает все вещи как пустые и чуждые – и устремляется к «элементу пустоты».
   Итак, практикуя медитацию випассаны согласно этим наставлениям, медитирующий ученик обнаруживает, что обращая постоянное внимание на основные свойства тела и ума, на перемену положения места, на помехи, на всевозможные изменения, он развивает свои психические способности таким образом, что переживаемое им глубокое прозрение будет свободно от веры как в вечное существование, так и в уничтожение. (Здесь имеются в виду ошибочные верования в форме двух крайностей, одна из которых – вера в существование внешней души, а другая – вера в полное уничтожение умственно-телесного процесса во время смерти). Его прозрение рассеет следующие иллюзии:
   1. идею постоянства;
   2. идею счастья в этом мире;
   3. идею «я», или устойчивой личности;
   4. идею наслаждения чувственностью;
   5. алчность;
   6. идею становления, т. е. желание продолжать становиться чем-то в кругах сансары;
   7. страсть к обладанию;
   8. идею прочности, или плотности;
   9. заблуждения относительно форм кармы;
   10. идею устойчивости;
   11. условия становления;
   12. удовольствия;
   13. идею привязанности;
   14. страсть, приверженность идее субстанции;
   15. приверженность заблуждениям по поводу «я» и мира;
   16. привязанность;
   17. легкомыслие;
   18. связанность каким-либо аспектом тела или ума.
   Таковы плоды надлежащей практики випассаны. Эта истина приведет к избавлению от старости, болезни, смерти и повторного рождения.

Он должен стараться повторять следующее благословение любящей доброты:
   «Да буду я счастлив, да сохраню я свое счастье, да буду жить без вражды!
   Да процветают все создания, да будут они счастливы! Да обладают они радостным умом – все существа, которые живут в этом мире, слабые или сильные, малые или большие. Видимые или невидимые, ближние или дальние, рожденные или нерожденные – да будут все существа счастливы и радостны!
   Пусть никто не обманет другого, пусть никто не будет грубым в речи, пусть никто в гневе или в ненависти не пожелает зла соседу. Как мать, рискуя своей жизнью, охраняет и защищает единственное дитя, так и я безгранично сострадательным сердцем охватываю любовью все живые существа, изливаю любовь на весь мир, на то, что вверху и вокруг, без границ; так я взращиваю бесконечную благожелательность ко всему миру.
   Стоя или двигаясь, сидя или лежа, во все часы бодрствования, я сохраню мысль, что этот путь любви является благороднейшим в мире.

   Так, отбросив тщетные рассуждения и противоречия, буду я одарен силой пути праведности, одарен прозрением, так буду подчинять себе страсти и стремления к наслаждениям внешних чувств, – да никогда вновь не узнаю повторного рождения! Да станет это причиной и для всех других живых существ исполниться условий, ведущих к достижению ими нирваны! Да будут все живые существа спасены от опасностей старости, болезни, смерти! Да будут все живые существа освобождены!»








Медитация Сатипаттхана Випассана - Махаси Саядо

http://ru.wikipedia.org/wiki/Махаси-саядо
Достопочтимый Махаси-саядо У Собхана (1904 — 1982) — буддийский монах, пользующийся высшим авторитетом в Бирме, создатель собственной системы обучения медитации випассана в рамках традиции тхеравада. По его системе было организовано множество медитационных центров как в Бирме, так и в западных странах.
По его системе випассаны, медитирующий должен концентрировать внимание на «утробном дыхании» — движениях живота во время вдохов и выдохов, а также других ощущениях и мыслях.
17 мая 1954 года Махаси-саядо выполнял роль одного из председателей на Шестом буддийском соборе в Янгоне, он формулировал вопросы для обсуждения и играл роль окончательного редактора.
Выдающиеся ученики
Саядо У Пандита (Panditārāma)
Анагарика Муниндра
Joseph Goldstein
Rodney Smith
Sharon Salzberg
G. V. Desani
Achan Sobin S. Namto

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/mahasi/mahasi.htm





Махаси Саядо Медитация Сатипаттхана Випассана
(Упражнение "сижу-касается" ("sitting-touching"))
(Упражнение "подымается-опускается" ("rising-falling"))
(Основные упражнения)
(Отслеживание помех)
(Упражнение "Иду" ("walking"))
(Упражнение "Сижу")
(Упражнение "Лежит")
(Упражнение "Сон")
(Упражнение "Пробуждение")
(Упражнения "Умывание" и "Еда")
(Резюме самых существенных моментов)
Книга вторая: практика медитации видения-как-есть
Подготовительная ступень
Первое основное упражнение
Второе основное упражнение
Третье основное упражнение
Основное упражнение при ходьбе
Прогресс в созерцании
Четвертое основное упражнение
Часть вторая: Дальнейшая практика
Как достигается Ниббана
Знание плода (пхала-ньяна)
Пересмотр
Как достичь более высоких путей
Специальное примечание
Приложение
Техники медитации
Движения подъема и опускания стенки живота
Начиная с материи
Созерцание возникновения в шести дверях восприятия
Медитация випассана без предшествующего развития джханы
Достижение чистоты ума с помощью сосредоточения доступа

Предисловие

. Будда провозгласил:
"Существует однонаправленный путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения ниббаны, а именно – четыре основы осознанности".
Эти четыре основы осознанности –
(1) созерцание тела;
(2) созерцание чувств;
(3) созерцание ума;
(4) созерцание объектов ума.
Очевидно, что те, кто стремится к счастью, должны следовать этому пути, чтобы избавиться от загрязнений ума, вызывающих их страдания.
Если спросить кого-то, желает ли он преодолеть печаль и плач, он, конечно, ответит "Да". В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности.
Если спросить кого-то, желает ли он устранить страдания и беды, он, не колеблясь, ответит положительно. В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности.
Если спросить кого-то, желает ли он выйти на правильный путь и достичь Ниббаны, он, конечно, ответит "Да". В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности.
Обычный, недисциплинированный ум привык где-то блуждать. Им невозможно управлять, он следует за любой идеей, мыслью, воображением и т. д. Чтобы предотвратить это блуждание, ум нужно снова и снова направлять на избранный объект сосредоточения. По мере практики, ум постепенно отбрасывает то, на что отвлекался, и фиксируется на объекте, на который он направлен.
Трансцендентная мудрость – это мудрость пути и плода. Чтобы развить эту мудрость, нужно выполнять практику медитации видения-как-есть (випассана бхавана). Когда вполне развита добродетель мудрости, вместе с ней приобретаются необходимые качества морали и сосредоточения.

Книга первая: через осознанность к видению-как-есть

Материя (рупа) и психика (нама)

Метод развития этой мудрости состоит в наблюдении материи (рупа)[13] и психики (нама)[14], – двух единственных элементов, из которых состоит живое существо, – с тем чтобы узнать их в их истинной природе. В этом методе человек использует для анализа свой собственный ум, направляя обнаженное внимание на процессы материи и психики, происходящие внутри него. Постоянно повторяя такую тренировку, можно приобрести необходимое сосредоточение, и когда сосредоточение станет достаточно обостренным, будет отчетливо заметно непрерывное возникновение и исчезновение материи и психики.
у людей распространено представление, что материя живого тела обладает способностью знать объект, и что она теряет эту способность только в момент смерти. На самом деле это не так. В действительности материя не обладает способностью знать ни в мертвом, ни в живом теле.
В таком случае что же тогда знает объекты? Это психика, которая возникает на основе материи. На языке пали она называется "нама", потому что она склоняется ("намати") к объекту. Психику еще называют мыслью или сознанием. Психика возникает на основе материи: на основе глаза возникает сознание глаза (процесс видения); на основе уха, возникает сознание ума (процесс слышания); на основе носа, возникает сознание носа (процесс обоняния); на основе языка, возникает сознание языка (процесс различения вкуса), на основе тела, сознание тела (процесс осязания).
В то время как чувство осязания имеет широкую область действия, проходя по всей длине тела, внутри и снаружи, чувства зрения, слуха, обоняния и различения вкуса возникают в своих собственных органах, – глазе, ухе, носе и языке, – каждый из которых занимает очень небольшую и ограниченную область тела. Эти чувства осязания, зрения, и т. д., – не что иное, как элементы психики. Кроме того, на основе интеллекта (манас) возникает сознание интеллекта, – мысли, идеи, воображение, и т. д. Все это элементы психики. Психика знает объект, а материя не знает объекта.

Иллюзия "я" (саккая-диттхи)

Люди считают, что "тот, кто видит, – это я", "я вижу вещи", "глаз, процесс видения, и я, – это одно и то же". В действительности это не так. Глаз – это одно, а видение – это другое, и нет никакой такой отдельно существующей сущности, как "я" или "эго". Есть только реальность видения, возникающая на основе глаза.
В качестве примера можно привести человека, который сидит в доме. Дом и человек – две отдельные вещи: дом это не человек, а человек это не дом. Аналогично во время процесса видения. Глаз и видение – это две отдельные вещи; глаз это не видение, а видение это не глаз.
"Окно не обладает способностью видеть; видит только человек". "Сможет ли человек видеть вещи снаружи без окна?", " Видеть можно только через окно". Аналогично в случае процесса видения, есть две отдельных реальности глаза и видения. Глаз – это не видение, а видение – это не глаз, но все же без глаза не может быть видения.
"Пусть монах идет осознанно к тому, чтобы отбросить иллюзию "я"".
С помощью отслеживания или наблюдения нужно выйти из-под контроля килеса (загрязнений). Нужно тренироваться, постоянно отслеживая или наблюдая каждый акт видения, слышания, и других физических и психических процессов тела, пока не станешь свободен от "саккая-диттхи", иллюзии "я".

Общая практика медитации випассана

Поэтому всегда рекомендуется заниматься практикой медитации випассана.
Упражнение состоит просто в том, чтобы отслеживать или наблюдать элементы каждого акта видения. При каждом акте видения нужно отслеживать "вижу, вижу".
Когда это происходит, и акт видения отслеживается как "вижу, вижу", иногда отслеживается зрительный объект, иногда отслеживается сознание видения, иногда отслеживается глаз как основа видения, место, из которого видно. Цель будет достигнута, если будет отслежен любой из этих трех элементов. Если нет, то на основе этого акта видения возникает "саккая-диттхи" (иллюзия "я"), при которой видение будет рассмотрено в форме личности или как принадлежащее личности, как постоянное (ничча), приятное (сукха), и "свое" (атта). Чтобы предотвратить круговорот самсары, исходящий из этого источника видения, нужно отслеживать "вижу, вижу" при каждом акте видения.
Аналогично в случае слышания, есть только два отдельных элемента, материя (рупа) и психика (нама). Чувство слуха возникает на основе уха. Хотя ухо и звук – два элемента материи, чувство слуха – это элемент психики. Чтобы ясно осознавать каждый из этих двух видов, материю и психику, каждый акт слышания нужно отслеживать как "слышание, слышание". Аналогично при каждом акте обоняния нужно отслеживать "обоняние, обоняние", и при каждом акте различения вкуса "различение вкуса, различение вкуса".
Таким же образом нужно отслеживать ощущение осязания тела. Во всем теле есть разновидность материального элемента, которая называется чувствительностью тела (кая-пасада), она получает все восприятия осязания.
Чтобы ясно осознавать эти вещи в каждый момент осязания, нужно отслеживать "осязание, осязание". Это относится только к обычной форме ощущения осязания. Есть особые формы, которые сопровождают болезненные или неприятные ощущения, например чувство напряжения или усталости в теле или конечностях, чувство жары, боли, онемения, покалывания и т. д. В связи с тем, что в этих случаях преобладает чувство (ведана), их нужно отслеживать как "чувство жары", "чувство усталости", "чувство боли", соответственно.

Еще можно сказать о том, что в руках, ногах, и других частях тела, при каждом акте сгибания, вытягивания, или движения, возникает много ощущений осязания. В связи с желанием психики двигать, вытягивать или сгибать, возникают последовательные материальные акты движения, вытягивания, сгибания и т. д. (Сначала может быть трудно отслеживать эти акты. Возможность их отслеживать появится через некоторое время, после определенной практики). Все акты движения, перемещения и т. д. осуществляет психика. Когда психика намеревается согнуть, возникает последовательность направленных внутрь движений руки или ноги. Когда психика намеревается вытянуть или подвинуть, возникает последовательность направленных движений наружу, или из одной стороны в другую. В дальнейшем можно будет отслеживать, как они исчезают вскоре после возникновения и в сам момент возникновения.

При каждом акте сгибания, вытягивания, или другой деятельности, сначала возникает последовательность намерений, моментов психики, вызывающих в руках и ногах последовательность материальных процессов, например напряжение, сгибание, вытягивание, или движение из одной стороны в другую. Эти процессы контактируют с другими материальными элементами, в том числе с чувствительностью тела, и при каждом акте контакта между материальными процессами и чувствительными качествами, возникает сознание тела, которое чувствует или знает ощущение осязания. Необходимо отслеживать эти факторы, иначе обязательно возникнет иллюзия, при которой эти процессы считаются действиями "самого себя" – "я сгибаю", "я вытягиваю", "мои руки", или "мои ноги". Эта практика по отслеживанию "сгибаю", "вытягиваю", "двигаю", проводится для устранения этой иллюзии.
На основе интеллекта возникает последовательность психических процессов, таких как мышление, воображение и т. п., или, если обобщить, на основе тела последовательность психических процессов. В действительности каждое из действий – это сочетание психики и материи, где интеллект как основа – это материя, а мышление, воображение и так далее – это психика. Чтобы научиться отчетливо отслеживать материю и психику, нужно каждый раз отслеживать "думаю", "воображаю", и т. д.

Когда вы будете таким образом выполнять эту практику, через некоторое время сосредоточение улучшится. Вы заметите, что ум уже не блуждает, а неподвижно устанавливается на объекте созерцания. В то же время заметно разовьется способность отслеживать. Каждый раз, когда вы отслеживаете, отслеживайте только два возникающих одновременно процесса материи и психики, сдвоенную пару, – объект и психическое состояние, отслеживающее объект.
Дальше, продолжая практику созерцания, вы заметите, что ничто не остается постоянным, и все находится в состоянии непрерывного изменения. Каждый раз возникает что-то новое. Вы отслеживаете каждый объект, когда он возникает. Тогда то, что возникло, сразу же исчезает, и сразу же возникает что-то другое, которое вы опять отслеживаете. Таким образом продолжается процесс возникновения и исчезновения, который ясно показывает, что ничто не остается постоянным. Следовательно, вы осознаете, что "объекты непостоянны", потому что вы видите, как они возникают и сразу же исчезают. Это видение-как-есть непостоянства
И вместе с тем вы осознаете, что "возникновение и исчезновение нежелательны". Это видение-как-есть страдания (дуккханупассана-ньяна). Кроме того, вы скорее всего испытываете много болезненных ощущений в теле, например усталость, боли, и отслеживая эти ощущения, вы скорее всего осознаете, что тело – это скопление страданий. Это видение-как-есть страдания.
Тогда, каждый раз отслеживая происходящее, вы обнаруживаете, что элементы материи и психики появляются в соответствии со своей природой и обусловленностью, а не в соответствии с пожеланиями. Следовательно, вы осознаете, что "это природные элементы; они неуправляемы; они не являются личностью или живой сущностью". Это видение-как-есть безличности.
Когда вы приобретаете это видение-как-есть непостоянства (аничча), страдания (дуккха) и безличности (анатта), достигает зрелости знание пути (магга-ньяна) и знание плода (пхала-ньяна), и вы достигаете осознания Ниббаны. Добившись осознания Ниббаны на первом этапе, вы освобождаетесь от циклов перерождений в мирах мучительного существования.







Упражнения для начинающих

Я уже объяснил, что сам метод практики медитации випассана состоит в том, чтобы отслеживать, или наблюдать, или созерцать, последовательные акты видения, слышания, и тому подобное, в шести дверях восприятия. Но начинающий неспособен следить за ними во всех последовательно происходящих происшествиях, потому что его осознанность (сати), сосредоточение (самадхи) и знание (ньяна) еще очень слабы. Моменты видения, слышания, обоняния, различения вкуса, осязания и мышления происходят очень быстро. Кажется, что видение происходит одновременно со слышанием, что слышание происходит одновременно с видением, что видение и слышание происходят одновременно, что видение, слышание, мышление и воображение происходят одновременно. Из-за того, что они происходят так быстро, невозможно различить, что происходит сначала, а что потом.
В действительности видение происходит в другой момент, чем слышание, и слышание происходит в другой момент, чем видение. Эти акты могут происходить только по очереди. Но йогин, который только начал практику, и еще недостаточно развил свою осознанность, сосредоточение и знание, не в состоянии наблюдать все эти моменты по очереди, как они происходят друг за другом. Поэтому начинающему не нужно отслеживать так много вещей. Ему нужно начать с небольшого количества.

Упражнение "сижу-касается" ("sitting-touching")

Видение или слышание происходят только тогда, когда уделяется внимание их объектам. Но ощущения тела присутствуют постоянно. Они обычно отчетливо заметны все время. Во время сидения отчетливо ощущается восприятие тела в этом положении – напряженность или твердость. Поэтому нужно фиксировать внимание на позе сидения и отслеживать "сижу, сижу, сижу".
Нужно фиксировать внимание только на общей форме позы сидения, то есть нижней части тела в согнутой форме и выпрямленной верхней части.
Может оказаться, что упражнение по наблюдению одной только позы сидения слишком легкое и не требует особых усилий. В таком случае настойчивость, энергия (вирья) в дефиците, а сосредоточение (самадхи) в избытке. Тогда человек обычно чувствует лень и не желает долгое время продолжать снова и снова отслеживать "сижу, сижу, сижу". Лень обычно появляется при избытке сосредоточения и недостатке настойчивости. Это не что иное, как состояние апатии и оцепенения (тхина-миддха).
Нужно выработать больше настойчивости (вирья), и для этого нужно увеличить количество объектов отслеживания. Отметив "сижу", нужно направить внимание на область тела, где ощущается прикосновение, и отметить "прикасаюсь". Для этого подойдет любая область ноги, руки или бедра, где отчетливо ощущается прикосновение. Например, отметив позу сидения тела как "сижу", нужно отметить область, где ощущается прикосновение, как "прикасаюсь". Таким образом нужно продолжать отслеживание, используя эти два объекта, – позу сидения и место прикосновения, – по очереди, "сижу, прикасаюсь, сижу, прикасаюсь, сижу, прикасаюсь".
Термины "отслеживать", "наблюдать" и "созерцать" используются здесь для обозначения фиксации внимания на объекте. Упражнение состоит просто в том, чтобы отслеживать, наблюдать или созерцать эти объекты как "сижу, касаюсь". Для тех, у кого уже есть опыт в практике медитации, это упражнение может оказаться легким. Но для тех, у кого нет никакого опыта, оно вначале может быть довольно сложным.

(Упражнение "подымается-опускается" ("rising-falling"))

Есть более простая и легкая форма упражнения для начинающего. С каждым вдохом и выдохом происходит движение подъема и падения передней стенки живота. Начинающему нужно начать с упражнения по отслеживанию этого движения. Это движение подъема и падения легко наблюдать, потому что оно грубое, и тем самым больше подходит для начинающего. Как в школе легче учить простые уроки, так и в медитации випассана. Начинающему легче развить сосредоточение и знание с помощью простого и легкого упражнения.
Процесс повышения жесткости (упругости) и движения стенки живота, который отслеживается во время созерцания, – это не что иное, как функционирование элемента воздуха. Таким образом ясно, что вначале нужно воспринимать элемент воздуха.
В соответствии с указаниями "Сатипаттхана сутты", нужно осознавать действия ходьбы при ходьбе, действия стояния, сидения и лежания при стоянии, сидении и лежании соответственно. Нужно также осознавать и другие действия тела, когда они происходят. В этой связи в комментариях говорится, что прежде всего нужно осознавать элемент воздуха, предпочитая его трем остальным элементам. Во время сидения при каждом дыхании отчетливо происходят два движения, подъем и падение, и вначале нужно отслеживать эти движения.

(Основные упражнения)

Созерцая подъем и падение, обучающийся должен направить ум на стенку живота. Тогда он осознает подъем, или расширение живота при вдохе, и падение, или сокращение при выдохе. При подъеме нужно отслеживать в уме "подымается", а при падении "опускается". Если их не удается отчетливо отслеживать, просто фиксируя на них ум, нужно положить на живот одну или обе руки.
 При поднятии стенки живота, нужно в уме отслеживать "подымается", а при опускании "опускается".  Oбучающемуся нужно приложить все усилия, чтобы осознавать это движение подъема от начала до конца, и движение падения от начала до конца, как будто он видит эти движения глазами. Во время подъема рядом с этим движением должен быть познающий ум, по аналогии с тем, как камень ударяется об стену. Когда появляется движение подъема, оно должно каждый раз встречаться с познающим его умом. Аналогично, когда происходит движение падения, оно должно каждый раз встречаться с познающим его умом.

Когда нет никаких других выделяющихся объектов, обучающийся должен выполнять упражнение по отслеживанию этих двух движений: "подымается, опускается, подымается, опускается, подымается, опускается". Когда он занимается этим упражнением, ум может иногда блуждать. Когда сосредоточение слабое, очень трудно управлять умом. Хотя ум направляется на движения подъема и падения, он не удерживается на них, а блуждает где-то в других местах. Этот блуждающий ум нельзя оставлять в покое. Его нужно отслеживать как "блуждает, блуждает, блуждает", как только вы заметили, что он блуждает. Когда вы отслеживаете это один или два раза, ум обычно перестает блуждать, и тогда нужно продолжать упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Когда вы обнаруживаете, что ум опять вернулся на свое место, нужно отметить это как "возвращается, возвращается". Тогда нужно продолжить упражнение по отслеживанию "подымается, опускается", как только эти движения станут отчетливо заметны.

Когда вы встретились с кем-то в своем воображении, нужно отметить это как "встретился, встретился", и вернуться к обычному упражнению. Иногда то, что это всего лишь воображение, обнаруживается только во время разговора с этим воображаемым человеком, и тогда это нужно отметить как "говорю, говорю". Идея здесь в том, чтобы отслеживать каждое умственное действие при его появлении. Например, в момент мышления нужно отслеживать "думаю", и соответственно при появлении каждого из действий отслеживать "обдумываю", "планирую", "узнаю", "обращаю внимание", "радуюсь", "чувствую лень", "чувствую счастье", "испытываю отвращение", и так далее. Созерцание умственных действий и их отслеживание называется "читтанупассана", созерцание ума.
Из-за того, что люди не обладают практическим знанием медитации випассана. они, как правило, неспособны знать настоящее состояние ума. Это, естественно, ведет их к заблуждению в том, что ум это "личность", "я", "живая сущность". Они обычно считают, что "воображение – это я", "я думаю", "я планирую", "я знаю", и так далее. Они считают, что существует живая сущность, или "я", которая растет с детства до взрослого состояния. На самом деле такой живой сущности нет, а есть непрерывный процесс элементов ума, которые появляются один за другим, по очереди, последовательно. И практика созерцания выполняется для того, чтобы обнаружить настоящую природу этой совокупности ума и тела.

Что касается ума и того, как он возникает, то Будда говорит в "Дхаммападе" (стих 37):
Далеко путешествующий, блуждающий в одиночестве,
Бесформенный, лежащий в пещере,
Этот ум. Кто его обуздал,
Несомненно, свободен от оков Мары.
"Далеко путешествующий". Ум обычно блуждает по всему свету. Когда йогин настойчиво практикует созерцание в своей комнате для медитации, он часто обнаруживает, что его ум ушел куда-то далеко, в другие города, и так далее. Кроме того, он обнаруживает, что его ум может мгновенно путешествовать в любое удаленное место, которое он когда-то знал, как только он об этом подумает или вообразит. Этот факт обнаруживается с помощью созерцания.
"В одиночестве". Ум появляется как один элемент за другим, в каждый последовательный момент. Те, кто не воспринимает реальность этого, считают, что на протяжении жизни существует один ум. Они не знают, что постоянно в каждый момент времени возникают новые умы. Они считают, что видение, слышание, различение вкуса и размышления о прошлом и настоящем принадлежат одному и тому же уму. И что три или четыре акта видения, слышания, осязания и знания обычно происходят одновременно.
Это заблуждение. В действительности отдельные моменты ума постоянно приходят и уходят один за другим. Это можно воспринять, приобретя достаточно опыта. Акты воображения и планирования можно ясно воспринимать. Воображение прекращается, как только оно отслеживается как "воображаю, воображаю", и планирование тоже уходит, как только оно отслеживается как "планирую, планирую". Эти моменты появления, отслеживания и исчезновения воспринимаются как нить бусинок. Предыдущий ум отличается от последующего. Каждый из них отделен. Эти характеристики реальности можно воспринять лично, и для этого нужно заниматься практикой созерцания.
"Бесформенный". Ум не имеет ни субстанции, ни формы. Но можно полностью понять ум, если объяснить его как "то, что знает объект". Чтобы понять ум, нужно созерцать его в каждый момент его появления. Когда созерцание хорошо развито, отчетливо воспринимается приближение ума к его объекту. В каждый момент ум как бы делает скачок прямо к своему объекту. Поэтому для того, чтобы узнать настоящую природу ума, рекомендуется созерцание.
"Лежащий в пещере". В связи с тем, что ум (читта) появляется на основе интеллекта (манас) и других дверей восприятия, расположенных в теле, говорится, что он покоится в пещере.
"Кто его обуздал, несомненно, свободен от оков Мары". Говорится, что ум нужно созерцать в каждый момент его возникновения. Таким образом умом можно управлять с помощью созерцания. Научившись успешно управлять умом, йогин завоевывает свободу от оков Мары, "Царя смерти". Теперь ясно, как важно отслеживать ум в каждый момент его появления. Как только ум отслежен, он уходит. Например, когда отслеживаешь один или два раза "намереваюсь, намереваюсь", оказывается, что намерение сразу проходит. Тогда нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается, подымается, опускается".








(Отслеживание помех)

Продолжая обычное упражнение, вы можете почувствовать желание сглотнуть слюну. Это нужно отметить как "хочу", сбор слюны как "собирается", а сглатывание как "сглатываю", в очередности их возникновения. Зачем нужно это созерцать? Может существовать фиксированная идея, что "желание сглотнуть слюну – это я", "сглатывание – это тоже я". В действительности "желание сглотнуть" – это психика, а не "я", а "сглатывание" – это материя, а не "я". В этот момент существуют только психика и материя. С помощью такого созерцания можно ясно понять процесс реальности. Аналогично в случае сплевывания, при желании сплюнуть нужно отметить "хочу", при сгибании шеи "сгибаю", при смотрении "смотрю", и при сплевывании "сплевываю". После этого нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".

Из-за долгого сидения в теле может возникнуть неприятное чувство оцепенения, сильного тепла и так далее. Эти ощущения нужно отслеживать по мере их появления. Нужно фиксировать ум на этой области и отслеживать "оцепенело, оцепенело" при чувстве оцепенения, "горячо, горячо" при чувстве жара, "боль, боль" при чувстве боли, "покалывает, покалывает" при колющих ощущениях, и "устал, устал" при чувстве усталости. Эти неприятные чувства – "дуккха-ведана", а созерцание этих чувств – "ведананупассана", созерцание чувств.

Из-за незнания этих чувств упорствует иллюзия, что это собственная личность или "я", то есть "я чувствую оцепенение", "я чувствую боль", "я раньше чувствовал себя хорошо, а теперь чувствую себя неважно", как будто есть единственное "я". В действительности неприятные чувства возникают из-за неприятных впечатлений (отпечатков) в теле. Как электрическая лампочка продолжает гореть при постоянном поступлении энергии, так и чувства возникают снова при каждом контакте с неприятными впечатлениями (отпечатками).

Необходимо ясно понимать эти чувства. Вначале, когда отслеживаешь "оцепенело, оцепенело", "горячо, горячо", "больно, больно", бывает, что эти неприятные чувства усиливаются, и можно заметить, что возникает ум, желающий изменить позу. Этот ум нужно отметить как "хочу, хочу". Затем нужно вернуться к ощущению и отметить его как "оцепенело, оцепенело", "жарко, жарко", и так далее. Если с большим терпением продолжать таким образом созерцание, то неприятные чувства пройдут.

Есть поговорка, что терпение ведет к ниббане. Очевидно, что эта поговорка больше чем к чему-либо другому, относится к созерцанию. В созерцании нужно много терпения. Если йогин во время созерцания не может терпеливо переносить неприятные ощущения, ему не следует ожидать развития сосредоточения. Без сосредоточения нет никаких шансов приобрести видение-как-есть (випассана-ньяна), а без видения-как-есть невозможно достичь пути, плода и ниббаны.
Вряд ли есть хоть один пример внешних помех, когда не нужно было бы проявлять терпение. Это означает соблюдение "кханти самвара", обуздания с помощью терпения.

Не нужно сразу же менять позу при появлении неприятных ощущений. Нужно продолжать созерцание, отслеживая их как "оцепенело, оцепенело", "горячо, горячо", и так далее. Если сосредоточение сильное, оказывается, что острые боли проходят, когда они отслеживаются с терпением. Когда страдание или боль стихнет, нужно продолжить обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".

В этом случае часто возникает ум, желающий изменить позу, и этот ум нужно отметить как "хочу, хочу". После этого нужно отметить "поднимаю, поднимаю" при поднятии тела.
Эти действия нужно выполнять медленно. И эти медленные движения нужно отслеживать и отмечать как "поднимаю, поднимаю", "перемещаю, перемещаю", "прикасаюсь, прикасаюсь", в порядке очередности процесса. При новом движении нужно опять отметить "двигаю, двигаю". И при опускании "опускается, опускается". Если после завершения этого процесса изменения позы больше нечего отслеживать, нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".

Не должно быть никакой промежуточной остановки или перерыва. Предыдущий акт отслеживания и последующий должны идти друг за другом без перерыва. Аналогично предыдущий акт сосредоточения и последующий должны идти друг за другом без перерыва, и предыдущий акт знания и последующий должны идти друг за другом без перерыва. Таким образом происходит постепенное, поэтапное развитие осознанности, сосредоточения и знания, и на основе их полного развития достигается окончательный этап знания пути.
В практике медитации випассана важно следовать примеру человека, который разжигает огонь. В те дни, когда еще не было спичек, чтобы разжечь огонь, нужно было тереть две палочки без малейшего перерыва в движении. Когда палочки становились все горячее, нужно было прилагать все больше усилий, и все время продолжать трение. Только когда зажигался огонь, человек мог свободно отдохнуть. Аналогично йогин должен напряженно работать, чтобы не было никакого перерыва между предшествующим отслеживанием и последующим, предшествующим сосредоточением и последующим. Отметив болезненные ощущения, он должен вернуться к своему обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".

Когда он занят своим обычным упражнением, он может опять почувствовать где-то в теле ощущение зуда. Тогда он должен зафиксировать свой ум на этой области, и отметить "зуд, зуд". Зуд – это неприятное ощущение. Как только он ощущается, возникает ум, который желает потереть или почесать зудящее место. Этот ум нужно отметить как "хочу, хочу", после чего еще не нужно потирать или чесать, а нужно вернуться к зуду и отметить "зуд, зуд". При таком созерцании зуд в большинстве случаев проходит, и нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".

Если, с другой стороны, оказывается, что зуд не проходит, и нужно потереть это место или почесаться, нужно созерцать все последовательные этапы, отслеживая ум как "хочу, хочу". Затем нужно продолжить, отслеживая "поднимаю, поднимаю" при подымании руки, "прикасаюсь, прикасаюсь", когда рука касается этого места, "потирает, потирает" или "почесывает, почесывает", когда рука потирает или почесывает, "опускается, опускается" при опускании руки, "касаюсь, касаюсь", когда рука касается тела, а затем нужно продолжать обычное созерцание "подымается, опускается". При каждом изменении позы нужно аналогично внимательно созерцать последовательные этапы.

Если он намеревается изменить свою позу с сидения на стояние, ему нужно сначала отметить намеревающийся ум как "намереваюсь, намереваюсь", и перейти к поэтапному изменению расположения рук и ног, отслеживая "поднимаю", "перемещаю", "вытягиваю", "касаюсь", "надавливаю", и так далее. Когда тело наклоняется вперед, это нужно отметить как "наклоняю, наклоняю". Когда он встает, в теле вместе с актом вставания возникает чувство легкости. Нужно фиксировать внимание на этих факторах и отслеживать "подымается, подымается". Акт вставания нужно выполнять медленно.

В ходе практики йогину целесообразно действовать плавно и медленно во всех действиях, как будто он слабый, больной человек. Может быть, человек, страдающий от ревматизма, будет здесь более подходящим примером. Пациент должен всегда быть внимателен и двигаться медленно, чтобы избегать болей. Аналогично йогин должен всегда стараться двигаться медленно во всех действиях. Медленное движение нужно для того, чтобы дать возможность осознанности, сосредоточению и знанию успевать отслеживать действия. Человек все время жил небрежно, и только начинает серьезно тренироваться удерживать ум в теле. Это только начало, и его осознанность, сосредоточение и знание еще не подготовлены для высокой скорости физических и умственных процессов. Поэтому необходимо снизить высокую скорость этих процессов до самой низкой "передачи", чтобы дать возможность осознанности и знанию успевать за ними. Поэтому желательно выполнять упражнения в замедленном движении.
При практике созерцания йогин не должен никуда смотреть. Его ум должен быть нацелен исключительно на объект созерцания, в позе сидения он должен внимательно отслеживать "подымается, опускается". Даже если рядом происходят странные вещи, он не должен на них смотреть. Он должен просто отметить это как "вижу, вижу", а затем продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Йогин должен высоко ценить это упражнение и выполнять его с должным уважением, чтобы его можно было даже по ошибке принять за слепого человека.

Если он слышит какие-то звуки или слова, он должен сразу же отметить "слышу, слышу", а затем вернуться к обычной практике отслеживания "подымается, опускается". Он должен внимательно продолжать свое созерцание, так чтобы его можно было даже по ошибке принять за глухого человека.
Нужно помнить, что единственная забота йогина в том, чтобы внимательно выполнять созерцание. Другие вещи, которые он видит или слышит – не его забота. Даже если они кажутся странными или интересными, он должен их игнорировать. Когда он видит какие-то зрительные образы, он должен игнорировать их, как будто он не видит. И он должен игнорировать голоса и звуки, как будто он не слышит. В том, что касается телесных действий, он должен двигаться медленно и плавно, как будто он болен и очень слаб.

(Упражнение "Иду")

Поэтому важно, чтобы подъем тела в позу стоя выполнялся медленно. Перейдя к выпрямленной позе, нужно отметить "стою, стою". Если вы оглянулись вокруг, нужно отметить "смотрю, вижу" ("looking, seeing"), а при каждом шаге нужно отслеживать "шаг правой, шаг левой" ("right step, left step"), или "иду, иду". При каждом шаге нужно фиксировать внимание на подошве ноги, на том, как она движется с момента поднятия до момента ее опускания.

При быстрой ходьбе или ходьбе на большое расстояние подойдет отслеживание одной стадии каждого шага в отдельности, в виде "шаг правой, шаг левой", или "иду, иду". В случае медленной каждый шаг можно разделить на три части – нога подымается, переношу вперед, опускается (lifting, moving forward and placing down). В начале упражнения нужно отслеживать две части каждого шага: нога "подымаю" ("lifting"), фиксируя внимание от начала до конца на движении ноги вверх, и "опускаю" ("placing"), фиксируя внимание от начала до конца на движении ноги вниз. Упражнение начинается с отслеживания "подымаю" на первом шаге и заканчивается отслеживанием "опускаю".

Обычно, когда нога ставится вниз и отслеживается как "вниз", другая нога начинает подыматься для следующего шага. Этого нельзя допускать. Следующий шаг нужно начинать только после того, как завершен первый шаг, то есть отслеживать "подымаю, опускаю" для первого шага и "подымаю, опускаю" для второго шага. После двух или трех дней это упражнение станет легким, и тогда йогину нужно выполнять упражнение по отслеживанию трех частей каждого шага, как "поднимаю, переношу, опускаю" ("lifting, moving, placing"). А пока что йогину нужно начать упражнение, отслеживая "шаг правой, шаг левой" или "иду, иду", когда он ходит быстро, и отслеживая "подымаю, опускаю", когда он ходит медленно.

(Упражнение "Сижу")

Когда вы ходите, вы можете почувствовать желание сесть. Тогда вам нужно отметить "хочу". Если вы посмотрели вверх, отметьте это как "смотрю, вижу, смотрю, вижу"; когда вы идете к сидению, "поднимаю, опускаю"; когда останавливаетесь, "останавливаюсь, останавливаюсь"; когда поворачиваетесь, "поворачиваюсь, поворачиваюсь". Когда вы чувствуете желание сеть, отметьте это как "хочу, хочу". При акте усаживания в теле возникает тяжесть и тяга вниз. Нужно фиксировать внимание на этих факторах и отслеживать их как "садится, садится". Когда вы сели, то будут движения по расположению на соответствующих местах рук и ног. Их нужно отметить как "переношу", "сгибаю", "вытягиваю", и так далее. Если все сделано и вы спокойно сидите, то нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".

(Упражнение "Лежу")

Если в ходе созерцания вы чувствуете боль, усталость или сильное тепло, нужно отметить это, а затем вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". Если вы чувствуете сонливость, отметьте это как "сонливость, сонливость", и затем отслеживайте все действия по подготовке к укладыванию: заметьте укладывание рук и ног как "поднимаю", "надавливаю", "перемещаю", "опирается"; когда тело наклоняется, "наклоняю, наклоняю"; когда ноги выпрямляются, "выпрямляются, выпрямляются"; и когда тело опустилось и лежит плашмя, "лежу, лежу, лежу".
Эти мелкие действия при укладывании тоже важны, и ими нельзя пренебрегать. Есть все шансы достичь Пробуждения за это короткое время. При полном развитии сосредоточения и знания Пробуждение достижимо во время текущего момента сгибания или вытягивания.

нужна предельная внимательность, чтобы продолжать практику созерцания без расслабления и перерывов.
Поэтому, когда йогин ложится, ему нужно с должной внимательностью выполнять созерцание. Когда он чувствует сонливость и хочет лечь, нужно отметить "сонливость, сонливость", "хочу, хочу"; при подымании руки "поднимаю, поднимаю"; при вытягивании "вытягиваю, вытягиваю"; при касании "касаюсь, касаюсь"; при надавливании "надавливается, надавливается"; после наклонения тела и его опускания вниз "лежу, лежу". Сам акт укладывания нужно выполнять очень медленно. Коснувшись подушки, нужно отметить "касаюсь, касаюсь". Есть много мест касания по всему телу, но каждое место нужно отслеживать по очереди, по отдельности.

В позе лежания есть и много других движений тела при расположении на соответствующих местах рук и ног. Эти действия нужно внимательно отслеживать как "поднимаю", "вытягиваю", "сгибаю", "переношу", и так далее. При поворачивании тела нужно отслеживать "поворачиваюсь, поворачиваюсь". А когда уже нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, йогин должен перейти к обычной практике по отслеживанию "подымается, опускается". Когда лежишь на спине или на боку, обычно отслеживать особо нечего и нужно выполнять обычное упражнение "подымается, опускается".

Когда находишься в позе лежания, ум может много раз блуждать. Этот блуждающий ум нужно отслеживать как "уход, уход", когда он уходит, и как "возвращение, возвращение", когда он возвращается на место; как "планирую", "обдумываю", и так далее для каждого состояния, так же, как при созерцании в позе сидя. Когда один или два раза отслеживаешь психические состояния, они проходят. Нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Много раз может происходить сглатывание или сплевывание слюны, болезненные ощущения, ощущения сильного тепла, ощущения зуда, и т. д., или действий тела по изменению позы или перемещению конечностей. Их нужно созерцать по мере появления. (Когда будет достигнута достаточная сила сосредоточения, можно будет созерцать каждый акт открывания, закрывания век и моргания.) Потом, когда нет ничего другого, что нужно было бы отслеживать, нужно вернуться к обычному упражнению.












(Упражнение "Пробуждение")

Йогину нужно начинать свое созерцание с момента пробуждения. Быть полностью занятым интенсивным созерцанием на протяжении всего времени бодрствования – обычная повседневная практика для йогина, который напряженно трудится с подлинной решимостью достичь пути и плода. Если не удалось уловить момент пробуждения, то нужно начать с обычного упражнения по отслеживанию "подымается, опускается". Если самым первым осознаешь факт размышления, то нужно начать созерцание с отслеживания "думаю, думаю", а затем вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". Если самым первым осознаешь слышание голоса или какого-то другого звука, нужно начать с отслеживания "слышание, слышание", а затем вернуться к обычному упражнению. При пробуждении может произойти движение тела, поворот на бок, движения рук или ног, и так далее. Эти действия нужно созерцать одно за другим.

Если самыми первыми осознаешь психические состояния, ведущие к различным действиям тела, то нужно начать созерцание с отслеживания ума. Если тело остается неподвижным, то нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Если намереваешься встать, то нужно отметить это как "намереваюсь, намереваюсь", а затем перейти к отслеживанию всех действий, одного за другим, по перемещению и расположению рук и ног. Нужно отслеживать "встаю, встаю" при вставании тела, "сижу, сижу", когда тело выпрямлено и находится в позиции сидения, и еще нужно отслеживать все остальные действия по перемещению и расположению на соответствующих местах рук и ног. Если больше нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".
Многие вещи будут пропускаться, но при приобретении достаточной силы сосредоточения, будет легко отслеживать в ходе созерцания не только перечисленные выше объекты, но и многие другие. С постепенным развитием осознанности и сосредоточения темп знания ускорится, и можно будет воспринимать гораздо больше объектов. Нужно работать над достижением такого высокого уровня.

(Упражнения "Умывание" и "Еда")

Нужно выполнять созерцание при умывании лица утром и при принятии ванны. Так как в этих случаях нужно действовать быстро в связи с характером действий, нужно выполнять созерцание, насколько это позволяют обстоятельства. При вытягивании руки для того, чтобы взять ковшик, нужно отметить "вытягиваю, вытягиваю"; при взятии ковшика "держу, держу"; при погружении ковшика "погружаю, погружаю"; при поливании тела или лица водой "поливаю, поливаю"; при чувстве холода "холод, холод"; при растирании "растираю, растираю", и так далее.
Эти действия нужно насколько возможно подробно созерцать одно за другим.
При принятии пищи созерцание должно начинаться с момента смотрения на стол и отслеживания как "смотрю, вижу"; при протягивании руки к тарелке как "протягивается, протягивается"; когда рука касается еды, как "прикасаюсь, горячо, горячо"; при собирании еды как "собираю, собираю"; при взятии еды "беру, беру"; при подымании руки как "поднимаю, поднимаю"; когда сгибается шея, как "сгибаю, сгибаю"; когда еда кладется в рот "вкладываю, вкладываю"; при отодвигании руки ото рта "отодвигаю, отодвигаю"; когда рука касается тарелки, как "выпрямляю, выпрямляю"; при пережевывании пищи "пережевываю, пережевываю"; при пробовании пищи как "пробую, пробую"; когда вкус нравится, как "нравится, нравится"; когда еда оказывается приятной, как "приятная, приятная"; при проглатывании "проглатываю, проглатываю".

Это иллюстрация повседневного созерцания при принятии каждого кусочка пищи, пока еда не будет съедена. В данном случае в начале практики тоже сложно отслеживать все действия. Будет много пропусков. Но йогину не нужно сомневаться, а нужно стараться отслеживать столько, сколько он может. С постепенным прогрессом практики станет легче отслеживать гораздо больше объектов, чем упоминается здесь.

(Резюме самых существенных моментов)

При ходьбе йогин должен созерцать движения при каждом шаге. Когда он идет быстрым шагом, каждый шаг нужно отслеживать как "шаг правой, шаг левой" соответственно. В движениях при каждом шаге ум нужно внимательно фиксировать на подошве ноги. При медленной ходьбе каждый шаг нужно отслеживать в двух частях как "поднимаю, опускается". В позе сидя нужно выполнять обычное упражнение по созерцанию, отслеживая движения стенки живота как "подымается, опускается, подымается, опускается". В позе лежа тоже нужно выполнять аналогичное созерцание, отслеживая эти движения как "подымается, опускается, подымается, опускается".
Если оказывается, что ум блуждает во время отслеживания "подымается, опускается", ему нельзя позволять блуждать, а нужно сразу же это отследить. При воображении чего-то, это нужно отметить как "воображаю, воображаю"; при мышлении, как "думаю, думаю"; когда ум уходит, как "уходит, уходит"; когда ум приходит на место, как "возвращение, возвращение", и так далее в каждом случае, а затем нужно продолжить обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".

Когда в руках, ногах или других частях тела возникают чувства усталости, тепла, покалывания, боли или зуда, нужно сразу же отследить их и отметить как "устал", "горячо", "покалывает", "больно", "зуд", и так далее в каждом случае. Затем нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".
При актах сгибания или вытягивания рук или ног, движениях шеи, конечностей, или наклона тела, их нужно отслеживать и отслеживать одно за другим в порядке появления. Потом нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".
Если продолжать таким образом практику, количество объектов будет со временем постепенно увеличиваться. Сначала будет много перерывов, потому что ум привык блуждать без всяких ограничений. Но йогин не должен отчаиваться по этому поводу. Эти трудности случаются в начале практики. Через некоторое время ум уже не сможет отлынивать, потому что каждый раз, когда он блуждает, это обнаруживается. Поэтому он остается фиксированным на объекте, на который он направлен.

Когда происходит подъем, ум отслеживает это, и таким образом объект и ум сосуществуют вместе. Когда происходит падение, ум отслеживает это, и таким образом объект и ум сосуществуют вместе. В каждый момент отслеживания всегда существует пара, объект и ум, знающий объект. Эти два элемента, – материальный объект и знающий ум, – всегда возникают в паре, и кроме них двух, нет никаких других вещей в форме личности или "я". Эта реальность будет в свое время осознана каждым лично.
Тот факт, что психика и материя – это две четко отличающихся, отдельных вещи, будет ясно воспринят во время отслеживания "подымается, опускается". Эти два элемента материи и психики связаны в паре, и их возникновение одновременно, то есть процесс материи, когда он начинается, начинается вместе со знающим его процессом психики. Процесс материи, когда он прекращается, прекращается вместе со знающим его процессом психики. То же относится и к подыманию, перемещению и опусканию: это процессы материи, которые начинаются и прекращаются вместе со знающими их процессами психики. Это знание о том, что материя и ум возникают по отдельности, называется "нама-рупа-паричхеда-ньяна", различающее знание психики-материи. Это предварительный этап во всем ходе развития знания видения-как-есть. Важно, чтобы этот предварительный этап был соответствующим образом развит.

При продолжении практики, через некоторое время произойдет значительный прогресс осознанности и сосредоточения. На этом высоком уровне можно будет воспринимать, что в каждом случае отслеживания, каждый процесс возникает и исчезает в сам этот момент. Выполняя созерцание, отслеживая "подымается, опускается", и так далее, йогин воспринимает, что эти процессы возникают и исчезают, быстро следуя один за другим. Восприняв, что все происходит в сам момент отслеживания, йогин знает, что ничто не постоянно. Это знание о непостоянной природе вещей – "аниччанупассана-ньяна", созерцательное знание непостоянства.
Тогда он воспринимает, что элементы материи и психики никогда не следуют желаниям, а возникают в соответствии со своей собственной природой и обусловленностью. Занимаясь отслеживанием этих процессов, йогин понимает, что эти процессы неуправляемы, и что они не являются ни личностью, ни живой сущностью, ни "я". Это "анаттанупассана-ньяна", созерцательное знание безличности.

Когда йогин полностью развивает знание непостоянства, страдания и безличности, он достигает Ниббаны. С незапамятных времен Будды, Архаты и Арии (Благородные) достигали ниббаны этим методом випассаны. Это прямая дорога, ведущая к Ниббане. Випассана состоит их четырех "сатипаттхана", приложений осознанности, и в действительности именно "сатипаттхана" служит столбовой дорогой к Ниббане.
Йогины, которые берутся за этот курс, должны помнить о том, что они находятся на столбовой дороге, по которой прошли Будды, Архаты и Арии (Благородные). Они должны искренне порадоваться такой возможности, и они должны чувствовать уверенность в том, что без колебаний идя по этому прямому пути, они получат личный опыт развитого сосредоточения и мудрости, который уже испытали Будды, Архаты и Арии. Они разовьют настолько чистое состояние сосредоточения, которого они никогда не испытывали в своей жизни, и тогда будут наслаждаться многими невинными радостями в результате развитого сосредоточения.

Через прямой личный опыт будут осознаны непостоянство, страдание и безличность. И с полным развитием этих знаний будет достигнута Ниббана. Чтобы достичь этой цели, не потребуется много времени, может быть один месяц, или двадцать дней, или пятнадцать дней, или в редких случаях, даже семь дней для немногих избранных с выдающимися парами (совершенствами).
Поэтому йогины должны приступить к практике созерцания с энтузиазмом и полной уверенностью в том, что это обязательно приведет к развитию благородного пути и плода, и к достижению Ниббаны. Тогда они освободятся от иллюзии "я" и от духовных сомнений (вичикичха), и уже не будут подвержены круговороту перерождений в мучительных мирах адов, животном мире, и мире пета (духов).
Пусть йогины добьются успеха в своих благородных начинаниях.


Книга вторая: практика медитации видения-как-есть


Первое основное упражнение

Старайтесь удерживать свой ум (но не глаза) на стенке живота. При этом вы заметите движения ее подъема и падения. Если эти движения для вас пока что недостаточно отчетливы, то положите на живот обе руки, чтобы ощущать эти движения подъема и падения. Вскоре вы сможете ясно различать, что при вдохе стенка живота поднимается, а при выдохе опускается. Тогда отслеживайте в уме "подымается" при поднятии, и "опускается" при опускании. Каждое движение нужно отслеживать в уме именно тогда, когда оно происходит. С помощью этого упражнения вы узнаете, как в действительности происходит подъем и опускание стенки живота. Форма живота вас не касается; вы воспринимаете телесное ощущение давления, вызванное подниманием и опусканием стенки живота. Поэтому не обращайте внимание на форму живота, а продолжайте упражнение.
Для начинающего это очень эффективный метод развития способностей внимания, сосредоточенности ума и видения-как-есть в созерцании. По мере практики характер движения станет более ясным. Способность отслеживать все следующие друг за другом проявления психических и физических процессов на всех шести дверях восприятия приобретается только тогда, когда созерцание видения-как-есть полностью развито. Поскольку вы только начинаете практику, и ваши внимание и способность сосредоточения пока слабы, вам может быть трудно удерживать ум на каждом очередном движении подъема и падения. Из-за этой трудности вы вполне можете подумать: "Я просто не знаю, как удерживать ум на каждом из этих движений". В таком случае просто помните, что это процесс обучения. Движения подъема и падения стенки живота всегда налицо, поэтому не нужно их искать. В действительности начинающему легко удерживать свой ум на этих двух простых движениях. Продолжайте это упражнение, полностью осознавая движения подъема и падения стенки живота. Осознавайте только сам процесс подымания и опускания стенки живота. Не делайте дыхание более глубоким или быстрым, чтобы движения были отчетливее, потому что это вызывает усталость, и тем самым мешает практике. Просто полностью осознавайте движения подъема и падения по мере их возникновения в ходе обычного дыхания.

Второе основное упражнение

Когда вы заняты упражнением по наблюдению за каждым движением стенки живота, в промежутках между отметками подъема и падения могут происходить другие психические процессы. В каждом промежутке между отметками вполне могут происходить мысли или другие психические процессы, например намерения, идеи, воображение. Их нельзя игнорировать. Нужно отслеживать в уме каждое из этих явлений по мере того, как они происходят.
Если вы вообразили что-то, вы должны заметить это, и отметить в уме: "воображаю". Если вы просто о чем-то подумали, отметьте в уме: "думаю". Если вы размышляете – "размышляю". Если вы намереваетесь что-то сделать, – "намереваюсь". Когда ум отклоняется от объекта медитации, то есть от подъема и падения стенки живота, отметьте в уме: "отклоняется". Если вы воображаете, что движетесь куда-то, отметьте в уме: "двигаюсь". Когда вы прибыли, "прибыл". Когда в своих мыслях вы встречаетесь с кем-то, отметьте "встречается". если вы разговариваете с ним, "говорю". Если вы в воображении спорите с этим человеком, "спорю". Если вы видите или воображаете свет или цвет, обязательно отметьте "вижу". Если в уме появляется видение, его нужно отслеживать, пока оно не пройдет. Когда оно исчезнет, продолжайте первое основное упражнение, отслеживая и полностью осознавая каждое движение подъема и опускания стенки живота. Старательно его продолжайте, не ослабляя усилий. Если при этом вам захотелось сглотнуть слюну, отметьте в уме: "хочу". Когда вы сглатываете – "сглатываю". Если захотелось плюнуть – "хочу", когда сплевываете – "плюю". Затем возвращайтесь к упражнению по отслеживанию подъема и падения. Предположим, вы намерены согнуть шею – "намереваюсь". Во время сгибания, "сгибаю". Когда вы намереваетесь выпрямить шею, "намереваюсь". Во время выпрямления, "выпрямляю". Движения сгибания и выпрямления шеи нужно делать медленно. Отметив в уме каждое из этих действий, продолжайте с полным осознанием отслеживать движения подъема и падения стенки живота.








Третье основное упражнение

Если вы намереваетесь поднять руку или ногу, отметьте в уме "намереваюсь". Во время поднятия руки или ноги – "поднимаю". Во время вытягивания руки или ноги – "вытягиваю". Во время сгибания – "сгибаю". Когда опускаете – "опускаю". Если рука или нога соприкоснулись – "прикасаюсь". Выполняйте все эти движения медленно и обдуманно. Как только вы устроились в новом положении, продолжайте созерцать движения стенки живота.
Если в какой-то части тела появился зуд, удерживайте ум на этой части и отметьте в уме: "зуд". Делайте это размеренно, не слишком быстро и не слишком медленно. Когда ощущение зуда, во время полного осознавания, исчезнет, продолжайте упражнение по отслеживанию подъема и падения стенки живота. Если зуд продолжается и становится настолько сильным, что вам хочется почесать зудящую область, обязательно отметьте в уме "хочу". Медленно поднимите руку, одновременно отслеживая движение подымания, и касания, когда рука касается зудящей области. Медленно потрите область, полностью осознавая "тру". Когда ощущение зуда исчезло и вы намерены прекратить потирание, будьте внимательны и, как обычно, отметьте в уме намеревается. Медленно уберите руку, вместе с этим отслеживая в уме это действие, "убираю". Когда рука находится на своем обычном месте, касаясь ноги, отметьте "касаюсь". Потом опять уделите время наблюдению движений стенки живота.

При боли или неудобстве удерживайте познающий ум на той части тела, где возникло ощущение. Отслеживайте в уме это конкретное ощущение по мере того, как оно происходит, например "болит", "ноет", "давит", "режет", "устал", "головокружение". Подчеркнем, что это умственное отслеживание нельзя ускорять или откладывать, а выполнять ее спокойно и естественно. Боль может в конечном счете прекратиться или усилиться. Не волнуйтесь, если она усилилась; настойчиво продолжайте созерцание.
Если во время созерцания вы ощущаете жажду, отметьте чувство, "жажда". Намереваясь встать, – "намереваюсь". Затем отслеживайте в уме каждое движение по подготовке к вставанию. Пристально удерживайте ум на акте вставания, и отслеживайте в уме "встаю". Когда вы встали прямо и смотрите вперед, отметьте "смотрю, вижу". Если вы намереваетесь шагнуть вперед, отметьте "намереваюсь". Начиная шагать вперед, отслеживайте в уме каждый шаг: "иду, иду", или "левой, правой". Когда вы шагаете, то важно осознавать каждый момент каждого шага от начала до конца. Придерживайтесь той же процедуры на прогулке или во время упражнения в ходьбе. Старайтесь отслеживать в уме каждый шаг в двух его частях: "поднимаю, опускаю", "поднимаю, опускаю". Когда вы приобретете достаточно практики в такой ходьбе, постарайтесь отслеживать в уме три части каждого шага: "поднимаю, перемещаю, опускаю", или "вверх, вперед, вниз".
Когда вы смотрите на водопроводный кран или кувшин с водой, придя в то место, где собираетесь попить, обязательно отследите в уме "смотрю, вижу".
 
Остановившись – "останавливаюсь";
вытягивая руку – "вытягиваю";
касаясь рукой чашки – "касаюсь";
беря рукой чашку – "беру";
погружая в воду чашку – "погружаю";
приближая чашку к губам – "приближаю";
касаясь чашкой губ – "касаюсь";
чувствуя холод во время прикосновения – "холод";
глотая – "глотаю";
возвращая чашку – "возвращаю";
отводя руку – "отвожу";
опуская руку – "опускаю";
касаясь рукой тела – "прикасаюсь";
собираясь развернуться – "намереваюсь";
разворачиваясь – "разворачиваюсь";
идя вперед – "иду";
придя туда, где собираетесь остаться – "намереваюсь";
останавливаясь – "останавливаюсь".

Если вы некоторое время стоите, то продолжайте созерцание подъема и падения. А если вы собираетесь сесть, отслеживайте "намереваюсь". Когда идете к сидению – "иду". Когда пришли – "пришел". Когда поворачиваетесь к сидению, "поворот". Когда усаживаетесь, "садится". Садитесь медленно, фиксируя ум на опускании тела. Вы должны отслеживать каждое движение, переводя руки и ноги в нужное положение. Потом вернитесь к упражнению по созерцанию движения стенки живота.

Если вы собираетесь лечь, отследите "намереваюсь". Потом продолжайте созерцать каждое движение, когда вы ложитесь: "поднимаю", "вытягиваю", "опускаю", "прикасаюсь", "лежу". Потом сделайте предметами созерцания все движения по перемещению рук, ног и тела в нужное положение. Выполняйте эти действия медленно. После этого вернитесь к подъему и падению. Если возникает боль, усталость, зуд или любое другое ощущение, обязательно отследите каждое из этих ощущений. Отследите все чувства, мысли, идеи, соображения, размышления, все движения кистей, рук, ног, и тела. Если нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, направьте ум на подъем и падение стенки живота. При дремоте отслеживайте "дремота", при сонливости "сонливость". Приобретя достаточную концентрацию в сосредоточении, вы сможете преодолевать дремоту и сонливость, и в результате чувствовать себя отдохнувшим. Опять займитесь привычным созерцанием основного объекта. Но если вы, предположим, не смогли преодолеть чувство дремоты, то продолжайте созерцание, пока не заснули.

Созерцание должно начинаться с момента пробуждения. Вы еще начинающий, и возможно, не можете начинать созерцать с первого же момента бодрствования. Но вы должны начать его с того момента, когда вы вспомнили, что вам надо созерцать. Например, если пробудившись, вы размышляете о чем-то, вам нужно осознать это, и начать созерцание с отслеживания в уме: "размышляю". Потом продолжайте созерцание подъема и падения. Вставая с кровати, направляйте осознанность на каждую деталь деятельности тела. Каждое движение рук, ног и тела нужно выполнять с полным осознанием. Проснувшись, вы думаете, который час? Если так, отследите "думаю". Вы собираетесь встать с постели? В таком случае отследите "намереваюсь". Если вы готовитесь передвинуть тело в положение для вставания, отследите "подготавливаюсь". Когда вы медленно встаете, "подымаюсь". Когда вы оказываетесь в положении сидя, "сижу". Если вы некоторое время продолжаете сидеть, вернитесь к созерцанию движений подъема и падения стенки живота. По очереди и с полным, подробным осознанием каждого движения выполните действия по умыванию лица или принятию ванны; например, "смотрю", "вижу", "вытягиваю", "держу", "касаюсь", "чувство холода", "тру". При одевании, застилании кровати, открытии и закрытии дверей и окон, использовании каких-то предметов, занимайте свой ум каждой подробностью этих действий, в том порядке, в котором они происходят.
 
Вы должны обращать внимание на созерцание каждой детали в процессе еды.
Когда смотрите на еду – "смотрю, вижу".
Когда набираете еду – "набираю".
Когда подносите еду ко рту – "приближаю".
Когда наклоняете шею вперед – "наклоняю".
Когда еда касается рта – "прикасаюсь".
Когда вкладываете пищу в рот – "вкладываю".
Когда рот закрывается – "закрываю".
Когда убираете руку – "убираю".
Если рука касается тарелки – "прикасаюсь".
Когда выпрямляете шею – "выпрямляю".
Во время жевания – "жую".
Когда различаете вкус – "ощущается вкус".
Когда проглатываете еду – "глотаю".
Если при этом еда касается стенок глотки – "прикасаюсь".
Проводите такое созерцание каждый раз, когда берете часть пищи, пока не закончите еду. В начале практики будет много пропусков; не волнуйтесь, не проявляйте нерешительности в своих усилиях. Если вы будете настойчивым в своей практике, вы будете реже допускать пропуски. И достигнув более продвинутой ступени практики, вы сможете отслеживать больше деталей, чем описано выше.

Основное упражнение при ходьбе

Лучше всего во время такого упражнения шагать обдуманно, гораздо медленнее, чем обычно. Идеальной скоростью будет что-то вроде медленных шагов; и тем не менее вы должны шагать просто и естественно, насколько это позволяет скорость. Во время упражнения в ходьбе нужно направлять внимание на движение ступней ног. Отслеживайте, когда правая ступня начинает подыматься с земли: "поднимаю"; когда она перемещается вперед – "перемещаю"; когда опять опускается на землю – "опускаю". Аналогично отслеживайте другую ногу, и продолжайте дальше.

Точно так же, как и во время практики дыхания в сидячем положении, нужно отслеживать все отвлекающие в противоположном направлении мысли и ощущения. Если вы случайно взглянули на что-то во время ходьбы, нужно немедленно отметить это словами: "смотрю" и вернуться к движению ног. Когда вы оглядываетесь вокруг и отслеживаете детали даже тех предметов, которые не находятся у вас на пути, это совсем не относится к практике. Если вы нечаянно посмотрели на посторонний объект, отследите: "смотрю".

Когда вы доходите до конца дорожки, возникает необходимость шагать в противоположном направлении. Вы осознаете это за один-два шага до конца. Это намерение развернуться нужно отметить: "намереваюсь". Сначала может быть трудно отслеживать намерения; но при сильной сосредоточенности они станут видны. Отметив намерение развернуться, отслеживайте и все остальные детали мыслей и движений, относящихся к этому развороту. Когда вы сделали последний шаг вперед и начинаете действительно разворачивать тело, нужно отследить: "разворачиваюсь"; а когда поднимается другая нога – "поднимаю, разворачиваюсь, опускаю", и т. п. Потом, когда вы снова шагаете в обратном направлении по своей дорожке, отслеживайте: "поднимаю, перемещаю, опускаю". Часто практикующий, дойдя до "предела" своих возможностей, испытывает искушение поднять глаза и оглядеться в поисках чего-нибудь интересного. Если возник такой нарушающий дисциплину импульс, его нужно отметить как "намереваюсь"; а затем внимание может снова естественно вернуться к движению ног.
Обычно начинающему лучше всего осваивать это упражнение при ходьбе, применяя технику отслеживания трех стадий, как описано выше: "поднимаю, перемещаю, опускаю". Иногда слишком медленная ходьба оказывается неудобной, особенно за пределами вашего пространства для медитации; поэтому в таких случаях достаточно простого счета: "левой, правой". Важно здесь не то, как много или как мало пунктов вы отслеживаете, – важно действительно их осознавать по мере возникновения, важно не допускать отвлечения ума и его рассеянности.

Прогресс в созерцании

Практикуясь день и ночь, вы скорее всего, обнаружите, что ваше созерцание значительно улучшилось, и что вы можете дольше продолжать основное упражнение по отслеживанию подъема и падения стенки живота. В это время вы заметите, что обычно между движениями подъема и падения есть определенный промежуток. Если вы находитесь в положении сидя, заполняйте эту паузу отслеживанием в уме акта сидения, таким образом: "подымается, опускается, сижу". Когда вы отслеживаете в уме сидение, фиксируйте ум на выпрямленном положении верхней части тела. Когда вы лежите, продолжайте с полным осознанием отслеживать: "подымается, опускается, лежу". Если это оказывается легко, продолжайте отслеживать три эти части. Если вы замечаете, что пауза происходит не только после падения, но и после подъема, то продолжайте таким образом: "подымается, сижу, опускается, сижу", – или если вы лежите: "подымается, лежу, опускается, лежу". Предположим, вам стало трудно отслеживать таким образом три или четыре объекта. Тогда вернитесь к первоначальной процедуре отслеживания только двух частей, подъема и падения.

Когда вы заняты обычной практикой созерцания движений тела, вам не нужно беспокоиться об объектах видения и слышания. Пока вы можете удерживать ум на движениях стенки живота, предполагается, что вместе с тем выполняется задача отслеживания актов и объектов видения и слышания. Но если вы намеренно смотрите на объект, то два или три раза отследите в уме "смотрю". После этого вернитесь к осознанию движений стенки живота. Предположим, в поле вашего зрения появился какой-то человек. Отследите два или три раза в уме "вижу", и снова обратите внимание на движения подъема и падения стенки живота. Случилось ли так, что вы услышали звук голоса? Вы его слушали? Если да, отследите в уме "слышу", "слушаю", и сделав это, вернитесь к своему основному упражнению по слежению за подъемом и падением. Но предположим, вы услышали громкие звуки, например лай собак, громкий разговор или пение. В таком случае сразу же два-три раза отследите в уме "слышу". Потом вернитесь к вашему основному упражнению по наблюдению подъема и падения. Если вы не замечаете и игнорируете появление таких отчетливых зрелищ и звуков, то вы можете по невнимательности погрузиться в размышления о них, вместо того, чтобы продолжать следить с глубоким вниманием за подъемом и падением, которые тогда могут стать менее ясными и отчетливыми. Именно из-за такого ослабленного внимания вырастают и умножаются оскверняющие ум страсти. Если такие размышления появились, два-три раза отследите в уме: "думаю", и опять займитесь созерцанием подъема и падения. Если вы забыли отследить в уме движения тела, ноги или руки, то отследите в уме "забывается" – и возобновите свое обычное созерцание движений стенки живота. Иногда вы можете чувствовать, что ваше дыхание замедлилось, или что движения подъема и падения живота воспринимаются неясно. Когда это происходит, и вы находитесь в положении сидя, просто переведите внимание на отслеживание "сижу, касаюсь"; а если вы лежите, "лежу, касаюсь". Во время созерцания прикосновения нужно удерживать ум не на одной и той же части тела, а на разных частях по очереди. Есть несколько мест прикосновения, и нужно созерцать по крайней мере шесть или семь из них.

Четвертое основное упражнение

Вы уже посвятили довольно много времени этому тренировочному курсу. Возможно, вы начали чувствовать лень, решив, что достигли недостаточного продвижения. Ни в коем случае не отступайте. Просто отследите это как "ленится". Прежде чем вы приобретете достаточную силу внимания, сосредоточения и видения-как-есть, вы может испытать сомнения в правильности или полезности этого метода тренировки. В таком случае перейдите к созерцанию мысли "сомневается". Может быть, вы предвосхищаете или желаете хороших результатов? Если так, сделайте такие мысли объектом своего созерцания, "предвосхищает" или "хочу". Возможно, вы сожалеете о том, что ваше созерцание никак не улучшается? Тогда обратите внимание на это чувство "сожалеет". Или наоборот, вы счастливы потому, что ваше созерцание улучшается? Если счастливы, то созерцайте "чувствую счастье". Таким способом вы отслеживаете в уме появление каждого элемента психических процессов, а если нет никаких вторгающихся мыслей или восприятий, которые нужно бы было отслеживать, то возвращайтесь к созерцанию подъема и падения.

При строгом курсе медитации время практики начинается с первого момента пробуждения и продолжается, пока вы не засыпаете. Повторяю, вы должны быть постоянно заняты или основным упражнением, или осознанным вниманием на протяжении всего дня и в те ночные часы, когда вы не спите. Не должно быть никаких послаблений. Достигнув определенной ступени продвижения в созерцании, вы не будете ощущать сонливости, несмотря на долгие часы практики. Наоборот, вы сможете продолжать созерцание круглые сутки.

Подытожим сказанное. В этом кратком описании тренировки подчеркивалось, что вы должны созерцать все психические явления, хорошие или плохие, все движения тела, большие или маленькие, все ощущения (телесные или психические чувства), приятные или неприятные, и так далее. Если во время этого курса обучения иногда нет ничего особенного, что нужно было бы созерцать, полностью займите свое внимание подъемом и падением стенки живота. Когда вам нужно заниматься такой деятельностью, при которой требуется ходьба, то нужно с полным осознанием кратко отслеживать каждый шаг как "иду, иду" или "левой, правой". Но когда вы занимаетесь упражнением в ходьбе, созерцайте каждый шаг в трех частях: "вверх, вперед, вниз". Обучающийся, который посвящает обучению круглые сутки, вскоре сможет развить сосредоточение до первоначальной стадии четвертой ступени видения-как-есть (знание возникновения и исчезновения)[22] и двигаться дальше к более высоким ступеням медитации видения-как-есть (випассана-бхавана).









Часть вторая: Дальнейшая практика

Когда, как отмечено выше, благодаря старательной практике, улучшились осознанность и сосредоточенность, медитирующий замечает, что объект и знание о нем появляется в паре, например подъем стенки живота и осознание этого подъема, падение и осознание этого падения, сидение и осознание сидения, сгибание и его осознание, вытягивание и его осознание, подъем и его осознание, опускание и его осознание. Благодаря сосредоточенному вниманию (осознанности) он узнает, как различать каждый телесный и психический процесс: "Движение подъема – это один процесс, а знание его – другой". Он понимает, что каждый акт познания обладает природой "приближения к объекту". Это понимание относится к характерной функции ума как устремляющегося к объекту, или познающего объект. Нужно знать, что чем яснее отслеживается материальный объект, тем яснее становится психический процесс его познания.
В "Висуддхи-магге", или "Пути очищения" это описывается так:
"Потому что насколько материя становится для него вполне ясной, разгаданной и совершенно понятной, настолько же становятся очевидными и нематериальные состояния, объект которых – материя"
Когда медитирующий узнает отличие между телесным процессом и психическим процессом, то если он простой человек, он так осмысляет свой прямой опыт: "Есть подъем и его познание; падение и его познание; и так далее и тому подобное. Нет ничего, кроме них. Если он хорошо информированный человек, то он так осмысляет прямой опыт отличия между материальным процессом как объектом, и познающим его психическим процессом: "В действительности есть только тело и ум. ".

При дальнейшем продвижении в медитации становится очевидным сознательное состояние намерения, еще до того, как происходит движение тела. Медитирующий сначала отслеживет это намерение. Хотя в начале практики он тоже отслеживает "намереваюсь, намереваюсь" (например, перд тем, как согнуть руку), все же он не способен отчетливо отследить это состояние сознания. А теперь, на этой более продвинутой стадии, он отчетливо отслеживает сознание, состоящее из намерения согнуть руку. Таким образом он сначала отслеживает сознательное состояние намерения выполнить движение тела; потом он отслеживает это движение. В начале, не замечая намерение, он считает, что движение тела быстрее познающего его ума. Теперь, на этой продвинутой стадии, ум кажется первым. Медитирующий без труда отслеживает намерение согнуть, вытянуть, сесть, встать, пойти, и так далее, а также ясно отслеживает само сгибание, вытягивание, и т. д.
При этом он осознает, что ум, познающий телесный процесс, быстрее, чем материальный процесс. Он узнает на опыте, что телесный процесс происходит после предшествующего ему намерения. Опять-таки из непосредственного опыта он узнает, что интенсивность тепла или холода возрастает, когда он отслеживает "горячо, горячо" или "холод, холод". Созерцая обычные и самопроизвольные движения тела, например подъем и падение стенки живота, он беспрерывно отслеживает их одно за другим. Он также отслеживает возникновение внутри себя умственных образов, например Будды, архата, вместе с любыми возникающими в теле ощущениями (например, зудом, болью, жаром), – и направляет внимание на то место, где появилось ощущение. Еще не успело исчезнуть одно ощущение, как появляется другое, и он соответственно их всех отслеживает. Отслеживая появление каждого объекта, он осознает, что психический процесс познания зависит от объекта. Иногда подъем и падение стенки живота настолько тонкие, что он не находит ничего для отслеживания. Тогда к нему приходит мысль, что без объекта не может быть и познания. Когда невозможно отслеживать подъем и падение, нужно осознавать "сижу" и "прикасаюсь", или "лежу" и "прикасаюсь". Прикосновение нужно отслеживать попеременно. Например, отследив "сижу", отследите ощущение прикосновения правой ступни (вызванное ее контактом с полом или сидением). Потом, отследив "сижу", отследите ощущение прикосновения левой ноги. Аналогично отслеживайте ощущение прикосновения в нескольких местах. Опять же, при отслеживании видения и слышания медитирующий ясно осознает, что видение возникает от контакта глаза и видимого объекта, а слышание возникает от контакта уха и звука.

Кроме того, он размышляет: "Материальные процессы сгибания, вытягивания, и тому подобное, следуют за психическими процессами намерения согнуть, вытянуть, и так далее". Он продолжает обдумывать: "Тело становится горячим или холодным благодаря элементам жара или холода; тело существует благодаря пище и заботе о нем; сознание возникает потому, что есть отслеживаемые объекты: видение возникает благодаря видимым объектам; слышание благодаря звукам; а также потому, что есть органы чувств – глаз, ухо, и т. д. как обуславливающие факторы. Намерение и отслеживание – результаты предыдущего опыта; всевозможные чувства (ощущения) – последствия предыдущей кармы в том смысле, что материальные и психические процессы происходят со времени рождения из-за предыдущей кармы. Нет никого, кто создал эти тело и ум, и у всего происходящего есть причиняющие факторы".

Такие размышления приходят к медитирующему, когда он отслеживает появление любого объекта. Он не делает перерыва в отслеживании, чтобы поразмыслить. Когда он отслеживает появление объектов, эти размышления мелькают так быстро, что кажутся автоматическими. Тогда медитирующий должен отследить: "думаю, думаю, узнаю, узнаю", и продолжать как обычно отслеживать объекты. Заметив, что материальные процессы и отслеживаемые психические процессы обусловлены предыдущими процессами одной и той же природы, медитирующий далее замечает, что тело и ум в предыдущих существованиях были обусловлены предшествующими причинами, что в последующих существованиях тело и ум окажутся результатами тех же причин, и помимо этого двойственного процесса, нет никакого отдельного "существа" или "личности", а происходят только причины и следствия. Такие размышления тоже нужно отслеживать, а затем продолжать созерцание, как обычно.[24] Подобные размышления часто бывают у людей с сильными интеллектуальными наклонностями, и реже у людей без таких наклонностей. Как бы там ни было, нужно энергично отслеживать все эти размышления. Подразумевается, что здесь будет достаточно минимума размышлений.

Некоторые люди не переживают никаких необычных объектов или чувств и, созерцая как обычно, чувствуют лень. Они должны отслеживать эту лень как "ленится, ленится", пока не преодолеют ее.
На этой стадии, по мере того как медитирующий становится более опытным, он воспринимает при каждом отслеживании, что объект внезапно появляется и мгновенно исчезает. Его восприятие настолько отчетливо, что он размышляет так: "Все приходит к концу; все исчезает. Ничто не постоянно; в действительности оно непостоянно". Его мысли вполне соответствуют тому что говорится в "Комментарии" к одному палийскому тексту: "Все непостоянно, в том смысле, что оно разрушается, не существует, после того как просуществовало". И далее он размышляет: " Происходит постоянное возникновение и исчезновение, которое нас то и дело тревожит. Это в самом деле ужасно. В любой момент мы можем умереть, и все обязательно придет к концу. Этовсеобщее непостоянство действительно страшно и ужасающе".Медитирующий должен отследить все эти размышления и продолжать созерцать, как обычно.
Поэтому размышлениям не нужно уделать никакого внимания. Обращая больше внимание на чистое отслеживание объектов, медитирующий все же должен отслеживать появление размышлений, но не должен застревать на них.

Потом в тот момент, когда пять психических способностей, а именно вера, настойчивость, осознанность, сосредоточенность и знание, хорошо уравновешиваются, психический процесс отслеживания ускоряется, как бы охваченный подъемом, и подлежащие отслеживанию телесные и психические процессы тоже возникают гораздо быстрее. Чувствуется, как по всему телу распространяются слабые движения. В некоторых случаях появляются мгновенно следующие друг за другом колющие ощущения и зуд. Не нужно пытаться отслеживать детали возникающих в быстрой последовательности объектов; нужно отслеживать их в общих чертах. Если возникает желание назвать их, достаточно собирательного обозначения. Если медитирующий попытается подробно следовать за ними, то он скоро устанет. Здесь важно ясно отслеживать и понимать то, что возникает. На этой стадии нужно отбросить обычное созерцание, сосредоточенное на нескольких выбранных объектах, и направить осознанное отслеживание на каждый объект, возникающий в шести дверях восприятия. Разве что если медитирующий не умеет так отслеживать, то ему нужно вернуться к обычному созерцанию

Телесные и умственные процессы протекают во много раз быстрее мигания глаза или вспышки молнии. Но если медитирующий будет просто продолжать осознавать эти процессы, он сможет полностью осознавать их появление. Тогда осознанность становится очень сильной. В результате осознанность как бы погружается в появляющийся объект. Объект тоже как бы приземляется на осознанность. Практикующий ясно осознает каждый объект по отдельности; поэтому он уверен в том, что: "Телесные и психические процессы действительно очень быстры. Они быстры, как машина или двигатель. И все же их всех можно отследить и осознать.

Опять же в результате видения-как-есть медитирующему видится яркий свет. У него также возникает восторг, вызывающий "гусиную кожу", слезы, дрожание конечностей, тонкий трепет, опьянение радостью. Он чувствует себя как бы на качелях. Он даже задает себе вопрос, может быть, это просто головокружение. Затем возникает спокойствие ума и вместе с ней живость ума. Сидит ли он, лежит, ходит или стоит, он чувствует полную легкость. И тело и ум действуют с живостью и подвижностью, легко могут направляться на любой желаемый объект, послушно удерживаются на объекте сколь угодно долго. Медитирующий свободен от оцепенения, жара или боли. Видение-как-есть легко проникает в объекты. Ум становится здоровым и прямым. Благодаря прочной вере ум очень светел. Свободная от вялости и лени, его энергия ни расслаблена, ни напряжена. В нем также возникает беспристрастие, связанное с прямым знанием. Его счастье превосходит весь его предыдущий опыт. Кроме того, возникает тонкая привязанность, которая по своей природе спокойна; это наслаждение прямым знанием, связанным со сверкающим светом, осознанностью и восторгом. Он считает, что это просто блаженство медитации.
Медитирующему не нужно раздумывать об этих происшествиях. Он должен отслеживать каждое из них согласно его природе: "сияющий свет, вера, восторг, спокойствие, счастье и так далее". Когда появляется яркий свет, нужно отслеживать его как "яркий свет", пока он не исчезнет. И в других случаях тоже нужно их аналогично отслеживать. Когда появляется яркий свет, вначале медитирующий часто забывает отслеживать и наслаждается светом.

Даже если медитирующий проводит осознанное отслеживание света, оно смешано с чувствами восторга и счастья, и свет чаще всего остается. Но потом он привыкает к таким явлениям и продолжает их ясно отслеживать, пока они не исчезают.
Когда медитирующий продолжает применять осознанность к телу и уму, его видение-как-есть становится все яснее. Он начинает более отчетливо воспринимать возникновение и исчезновение телесных и психических процессов. Он узнает, что каждый объект возникает в каком-то одном месте и исчезает в том же самом месте. Он узнает, что предыдущее появление – это одно, а последующее появление – уже другое. Долгое время так созерцая, он может посчитать, что: "Это явно лучшее, чего можно достичь. Лучше быть не может". Он настолько удовлетворяется своим продвижением, что вполне может сделать остановку и расслабиться.

Когда практика улучшается и знание становится более зрелым, медитирующему уже не видится возникновение объектов; он отслеживает только их прекращение. Они проходят очень быстро, как и психические процессы их отслеживания. Например, когда он отслеживает подъем стенки живота, это движение мгновенно исчезает. И аналогично исчезают психические процессы отслеживания этого движения. Таким образом медитирующему становится совершенно ясно, что и подъем, и его отслеживание сразу же исчезают друг за другом. То же относится и к падению стенки живота, к сидению, сгибанию или вытягиванию руки или ноги, к оцепенению конечностей, и так далее. Отслеживание объекта и знание о его исчезновении происходят в быстрой последовательности. Некоторые медитирующие отчетливо воспринимают три фазы: отслеживание объекта, его исчезновение, и уход сознания, познающего это исчезновение, все это происходит в быстрой последовательности. Но достаточно знать одну парную последовательность, растворение объекта и исчезновение сознания, отслеживающего это растворение.

Когда медитирующий способен ясно и непрерывно отслеживать эти пары, то конкретные черты, например тело, голова, рука, нога, уже для него не очевидны, и у него появляется представление о том, что все прекращается и исчезает. На этой стадии он может посчитать, что его созерцание не на должном уровне. Но на самом деле это не так. Ум, как правило, получает удовольствие, задерживаясь на зрелище конкретных черт и форм. Из-за их отсутствия уму не хватает удовлетворенности. На самом деле это признак развития видения-как-есть. Вначале ясно отслеживались именно черты, но теперь благодаря продвижению первым отслеживается их исчезновение. Только при повторных размышлениях черты появляются снова, но если они не отслеживаются, снова всплывает и сохраняется факт растворения. Таким образом с помощью прямого опыта практикующий узнает истину мудрой пословицы: "Когда возникает имя или обозначение, реальность остается скрытой; а когда реальность открывается, имя или обозначение исчезает".





Когда медитирующий ясно отслеживает объекты, он думает, что его акты отслеживания недостаточно точны. На самом деле видение-как-есть настолько быстро и ясно, что он отслеживает даже мгновения бессознательности между периодами познания. Он собирается сделать что-то, например, согнуть или вытянуть руку, и легко отслеживает это намерение, которое в силу этого угасает, и в результате он некоторое время не может согнуть или вытянуть руку. В таком случае ему нужно переключить внимание на созерцание явлений в одной из шести дверей восприятий.
Если медитирующий распространит свое созерцание на все тело, начав, как обычно, с отслеживания подъема и падения стенки живота, он вскоре наберет темп, и тогда ему нужно продолжать отслеживать "прикасаюсь" и "познаю", или "вижу" и "познаю", или "слышу" и "распознаю", и так далее, по мере их появления. При этом, если он чувствует беспокойство или усталость, он должен вернуться к отслеживанию подъема и падения стенки живота. Вскоре, когда он наберет темп, он должен отслеживать любые объекты, возникающие во всем теле.

Когда он может успешно созерцать таким расширенным способом, то даже если он отслеживает объект без особой энергии, он знает, что то, что он слышит, угасает, то, что он видит, растворяется отдельными частями; и между ними нет никакой непрерывной связи. Это видение вещей такими, какими они есть на самом деле. Некоторые медитирующие не видят происходящего с достаточной ясностью, потому что исчезновение протекает настолько быстро, что они считают, что у них ухудшилось зрение или кружится голова. Это не так. Просто им недостает силы познания, чтобы отследить, что происходит до и после; в результате они не видят черт или форм. Но телесные и психические процессы продолжают появляться перед ними, а сознание продолжает самостоятельно их отслеживать. Медитирующий может принять решение заснуть, но не засыпает; и все же он остается бодрым и бдительным. Ему нужно продолжать энергично отслеживать, и он обнаружит, что его ум вполне способен полно и ясно воспринимать объекты.
Занимаясь постоянным отслеживанием растворения объектов, а также актов их познания, он размышляет: "Ничто не остается постоянным даже на мгновение, даже на время вспышки молнии. Я не осознавал этого раньше. Как оно прекращалось и исчезало в прошлом, так оно будет прекращаться и исчезать в будущем". Нужно отследить такое размышление.[29] Кроме того, посреди созерцаний медитирующий, по всей вероятности, осознает ужас существования. Он размышляет: "Человек наслаждается жизнью, не зная истины. Теперь, когда я знаю истину постоянного растворения, жизнь действительно страшна. Можно умереть в любой момент растворения. Само начало этой жизни ужасно, как и бесконечно повторяющиеся возникновения. Страшно переживать, что без настоящих черт и форм кажутся реальными возникновения. Кажутся реальными попытки остановить меняющиеся явления ради благополучия и счастья. Страшно перерождаться, потому что это будет повторение всегда прекращающихся и исчезающих объектов. Действительно ужасно быть старым, умирать, испытывать печаль, слезы, боль, горе и отчаяние". Такое размышление нужно отследить и отбросить.

Затем медитирующий видит, что нет никакой опоры, и как бы ослабевает умом и телом. Он охвачен унынием. Он уже не бодр и не воодушевлен. Но ему не стоит отчаиваться. Это его состояние – признак прогресса видения-как-есть (випассана), и всего лишь печаль из-за осознания ужаса бытия. Он должен отследить такое размышление, и по мере того как он будет продолжать отслеживать появление объектов, одного за другим, это чувство печали скоро пройдет. Но если он на некоторое время пропустит созерцание, то печаль может утвердиться, и его может одолеть страх. Страх такого типа не связан с прямым знанием. Поэтому нужно тщательно предупреждать появление нежелательного страха с помощью энергичного созерцания.[30]

Затем практикующий обычно чувствует, что тело и ум как объект, и отслеживающее их сознание, очень грубы, низки, ничтожны. Отслеживая их возникновение и исчезновение, он испытывает к ним отвращение. Он может увидеть, как его собственное тело разрушается и разлагается; он видит, что оно очень непрочное. На этой стадии, когда медитирующий отслеживает все возникающее в теле и в уме, он пропитывается отвращением к ним. Хотя он очень ясно осознает их растворение, последовательно и качественно их отслеживая, он перестает быть бодрым и энергичным. Его созерцание связано с отвращением; поэтому он становится ленивым. Тем не менее он не может отказаться от созерцания, – как человек, идущий по грязной, слякотной дороге, чувствует отвращение к каждому шагу, и все же не может остановиться. Волей-неволей ему приходится шагать дальше. В это время он замечает, что человеческая обитель подвержена процессу распада, и его не прельщает перспектива повторного рождения в человеческом облике, будь то облик мужчины или женщины, король или мультимиллионер. Те же чувства он испытывает по отношению к небесным обителям.[32]
Когда в силу этого знания он чувствует отвращение к каждой отслеживаемой конструкции[33] (санкхара), в нем возникает желание отбросить эти конструкции или освободиться от них.[34] Он хочет избавиться от всех их – от видения, слышания, прикосновения, размышления, стояния, сидения, сгибания, вытягивания, отслеживания. Ему нужно отследить это желание. Теперь он стремится к освобождению от телесных и психических процессов, размышляя: "Каждый раз, когда я их отслеживаю, я встречаюсь с повторениями, и все они плохие. Лучше я перестану их отслеживать". Ему нужно отследить такое размышление.

Размышляя таким образом, некоторые медитирующие действительно перестают отслеживать конструкции (санкхара). Все же при этом конструкции не прекращаются, а именно подъем, падение, сгибание, вытягивание, намерение и так далее. Они продолжаются как всегда. Продолжается и отслеживание четко различимых конструкций. Размышляя об этом, он чувствует удовольствие: "Хотя я перестал отслеживать тело и ум, конструкции все равно происходят. Они возникают сами по себе вместе с их осознанием. Так что нельзя освободиться от них, просто перестав их отслеживать. Их нельзя отбросить таким способом. При обычном их отслеживании будут полностью постигнуты три характеристики жизни. Тогда на них не будет обращаться никакого внимания, и будет приобретено беспристрастие. Будет достигнуто прекращение этих конструкций, ниббана. Придут мир и блаженство".[35] С радостью об этом подумав, он продолжает отслеживать конструкции.

Когда "знание беспристрастия по отношению к конструкциям" достигает зрелости, ум становится совершенно ясным и способным очень четко отслеживать конструкции. Отслеживание проходит гладко, как будто без малейших усилий. Внимание направляется на конкретное место в теле, где появляется ощущение, но прикосновение ощущается мягким, как вата. Иногда объектов, отслеживаемых во всем теле, так много, что отслеживание нужно ускорить. И тело, и ум как бы тянутся вверх. Иногда телесные конструкции полностью исчезают, остаются только психические конструкции. Тогда медитирующий испытывает в себе чувство восторга, как бы наслаждаясь дождем мелких капелек воды. Он полон безмятежности; кроме того, он может увидеть яркий свет, похожий на ясное небо. Но эти заметные явления не особенно на него влияют. Он не слишком радуется, но все же наслаждается ими. Ему нужно отследить это наслаждение, а также восторг, безмятежность и яркий свет.

На этой стадии практикующий испытывает удовлетворение, зная, что нет никакого "Я", "мое", "он", "его", и что возникают только конструкции; только одни конструкции познают другие. Он также радуется, отслеживая объекты один за другим. Он не устает отслеживать объекты один за другим. Он не устает долгое время их отслеживать. Он свободен от болезненных чувств. Так что какую бы позу он ни принял, он может долго в ней оставаться. Сидя или лежа, он может продолжать созерцать два или три часа, не ощущая никакого неудобства, проводя время без утомления. Собравшись некоторое время созерцать, он может продолжать это два или три часа. Даже после этого его поза настолько же устойчива, как и вначале.

Если медитирующий начнет с падения и подъема стенки живота, или с любого другого телесного или психического объекта, он обнаружит, что набирает темп. И тогда отслеживание будет гладко и спокойно продолжаться само по себе. Ему будет казаться, что он с легкостью ясно наблюдает прекращение и исчезновение конструкций. В этот момент ум совершенно свободен от всех загрязнений (килеса). Каким бы приятным и привлекательным ни был объект, для него это уже не так. И каким бы отвратительным ни был объект, для него это уже не так. Он просто видит, слышит, обоняет, различает вкус, ощущает прикосновение или познает. Он даже не сознает, сколько времени он созерцает, и не занимается осознаванием времени. С другой стороны, если он успешно продвигается, то он может предвкушать дальнейшие успехи. Если он будет слишком радоваться результатам, то он может испытать падение. В таком случае ему нужно рассеять такое предвкушение или размышление, направив на него обнаженное отслеживание. Устойчивое созерцание снова приведет к плавному продвижению.
Таким образом некоторые медитирующие продвигаются и отступают обратно несколько раз.
Несмотря на такие колебания в продвижении медитирующий должен не позволять себе поддаваться разочарованию или отчаянию. Сейчас он, как и прежде, на пороге пути и плода (магга пхала). Как только пять способностей (индрия) – вера, настойчивость, осознанность, сосредоточенность и мудрость, – равномерно разовьются, он скоро достигнет пути и плода, и придет к ниббане.

Созерцание возникновения в шести дверях восприятия

Хотя нужно созерцать любой объект, возникающий в дверях восприятия, его не нужно сопровождать мыслями о нем. Нужно только уделять обнаженное внимание тому, что возникает на той или иной двери восприятия.
Тот, кто познает давление и движение стенки живота, созерцая ее подъем и падение, – это "тот, кто не питает страсти к вещам, которые он чувствует, а может осознанно, с ясной головой, подвергаться восприятию".
"Братья, нужно полностью познать это всё.
Что всё, братья, нужно полностью познать?
Глаз, братья, нужно полностью познать,
Зрительные объекты нужно полностью познать,
Сознание глаза нужно полностью познать,
Контакт глаза нужно полностью познать,
То приятное, неприятное или нейтральное переживаемое состояние,
Которое возникает из-за контакта глаза, тоже нужно полностью познать.
Ухо нужно полностью познать,
Звуки нужно полностью познать ...
Нос ... запахи ...
Язык ... вкусы ...
Тело нужно полностью познать,
Осязаемые объекты нужно полностью познать, ...
Ум нужно полностью познать,
Состояния ума нужно полностью познать ..."

В вышеприведенном фрагменте "полностью познать" означает осознание материальных и психических явлений в шести дверях восприятия. Осознание движений подъема и опускания стенки живота входит в "осязаемые объекты", которые "нужно полностью познать".

"Братья, нужно постичь глаз,
Нужно постичь зрительные объекты,
Нужно постичь осязаемые объекты,
Нужно постичь ум,
Нужно постичь состояния ума".








Тханиссаро Бхикху Крылья пробуждения (другое прочтение)

Введение
«Крылья пробуждения» - это составленный самим Буддой список его самых важных учений. Ближе к концу своей жизни он заявлял несколько раз, что пока учения из этого списка будут помнить и практиковать, его идеи будут жить. Таким образом, в «Крылья» входят те советы и умения, которые, по мнению Будды, стоит прежде всего осваивать и передавать другим.

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/wings/intro.htm

Крылья пробуждения
Антология из Палийского канона

Четыре основы осознанности (сатипаттхана)

Отслеживать тело в теле, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.
Отслеживать чувства в чувствах, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.
Отслеживать ум в уме, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.
Отслеживать качества ума в качествах ума, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.

он нашел путь, который в конце концов подействовал: он привел ум в настоящее через сосредоточение на дыхании, а затем провел спокойный, осознанный анализ процессов ума, как они непосредственно являлись его сознанию. Увидев эти процессы как непостоянные, мучительные и безличные. Он отбросил свое чувство отождествления с ними. Тогда они рассеялись, и осталась "бессмертность" (амата-дхамма), вне измерений времени и пространства. Это было то счастье, которого он искал.

Когда огонь горел, он считался как бы привязанным к своему топливу в состоянии пойманности и возбуждения. Когда он гас, он отбрасывал (отпускал) свое топливо, становясь спокойным и свободным. Поэтому когда жители Индии того времени видели, как гаснет огонь, они не считали, что он исчезает. Скорее они в идели метафорический урок того, как через отбрасывание (воссагга) можно достичь свободы.

Однонапpавленность джханы означает не только то, что сознание (четас ) сосpедоточено на единственном объекте, но и то, что объект сводится до одного качества, котоpое всецело заполняет сознание, одновpеменно с тем, как сознание pасшиpяется, наполняя весь объект. Именно это взаимное пpоникновение сознания и объекта в состоянии pасшиpения и называется "погpужением". Это чувство pасшиpения и объединения указывается и в фpагментах, обучающих отдельным техникам медитации. Hапpимеp, в указаниях по осознаванию дыхания говоpится, что нужно быть чувствительным ко всему телу, вдыхая и выдыхая.
 
1.   Игноpиpовать пpепятствия. Это основано на том пpинципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, – даже если пpосто пытаешься пpогнать его, – то тем самым поощpяешь его остаться.
2.   Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле тpебует больше энеpгии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно pасслабляешь любое напpяжение или энеpгию, сопpовождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда пpактикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напpяжения, сопpяженный с мыслью, и может намеpенно pасслабить его.
3.   Последнее сpедство – это пpосто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это вpеменная экстpенная меpа, котоpая действует лишь то вpемя, когда есть пpочная осознанность и сильная pешимость. Она полезна в тех случаях, когда pаспознавание еще недостаточно обостpено, чтобы подействовали дpугие подходы, и как только pаспознавание станет готово к pаботе, дpугие подходы в конечном счете эффективнее.

Достигнув опpеделенного уpовня, не нужно спешить пеpеходить к следующему. Вместо этого нужно ознакомиться с данным уpовнем ума, совеpшенствуя свое мастеpство; в конце концов это состояние сосpедоточения естественно созpеет в виде следующего уpовня. Если пpодолжить метафоpу, то оказывается, что не нужно пеpескакивать на дpугое пастбище, чтобы попpобовать дpугую тpаву и воду, потому что новая тpава и новая вода созpеет тут же на собственном пастбище.
 есть состояния ума, котоpые, возможно, очень спокойны, но лишены осознанности, котоpая сделала бы их пpавильными. Одна из этих стадий – это затуманенное состояние, – по существу сосpедоточение заблуждения, – на полпути между бодpствованием и сном, в котоpом объект становится туманным и нечетким. Выйдя из него, тpудно сказать, был ли ум сосpедоточен, был ли он бодpствующим или спящим. Еще один тип невеpного сосpедоточения – то, что в совpеменной пpактике называется состоянием не-воспpиятия (асанньи). В этом состоянии, котоpое по существу является сосpедоточением тонкого отвpащения, – pезультат сильно концентpиpованной pешимости не останавливаться ни на одном объекте – все как бы пpекpащае тся: ум отключается, нет воспpиятия зpительных объектов и звуков, своего тела и мыслей. Осознанности едва достаточно для того, чтобы знать, что не потеpял сознание и не заснул. Можно находиться в нем в течение пpодолжительных пеpиодов вpемени, и все же это пеpеживание кажется мгновенным. Можно даже заpанее опpеделить, когда выйдешь из этого состояния; но выйдя из него, чувствуешь себя немного оцепеневшим или одуpманенным, – pеакция, вызванная силой глубокого отвpащения того сосpедоточения, котоpое и вызвало это состояние. Есть и дpугие фоpмы невеpного сосpедоточения, но общая пpовеpка состоит в том, что пpавильное сосpедоточение – это осознанное, полностью бодpствующее состояние. Любое состояние спокойствия без ясной осознанности и бдительности непpавильно.
Поскольку для того, чтобы тpансцендентное pаспознавание (паннья) устpанило невежество, лежащее в основе этих тpех типов констpуиpования, оно должно непосpедственно заняться ими, пpактика джханы, основанная на дыхании – это идеальный способ сосpедоточиться на всех тpех одновpеменно.

N 178. Я говоpю вам, знание пpекpащения поpоков, как оно есть в действительности, пpиходит к тому, кто сосpедоточен, а не к тому, кто не сосpедоточен. Так что, монахи, сосpедоточение – это путь. Отсутствие сосpедоточения – это совсем не путь.

Будда:
– Пpи этом, Сандха, для пpекpасного безукоpизненного человека пеpестало существовать воспpиятие (умственный яpлык) земли по отношению к земле; воспpиятие жидкости по отношению к жидкости... воспpиятие огня по отношению к огню... воспpиятие ветpа по отношению к ветpу... воспpиятие сфеpы бесконечности пpостpанства по отношению к сфеpе бесконечности пpостpанства... воспpиятие сфеpы бесконечности сознания по отношению к сфеpе бесконечности сознания... воспpиятие сфеpы отсутствия по отношению к сфеpе отсутствия... воспpиятие сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия по отношению к сфеpе ни воспpиятия, ни не-воспpиятия... воспpиятие этого миpа по отношению к этому миpу... следующего миpа по отношению к следующему миpу... и всего, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас): воспpиятие этого пеpестало существовать.
Поглощенный таким обpазом, пpекpасный безукоpизненный человек поглощен ни землей, ни жидкостью, ни огнем, ни ветpом, ни сфеpой бесконечности пpостpанства, ни сфеpой бесконечности сознания, ни сфеpой отсутствия, ни сфеpой ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, ни этим миpом, ни следующим миpом, ни всем, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас) - и все же он поглощен. И такому человеку, подобному поpодистому коню, даже издалека оказывают почтение боги вместе с Индpой, Бpамами и Пpаджапати:
"Почтение тебе, о безупpечный человек,
Почтение тебе, о величайший человек -
о котоpом мы не знаем пpямо,
даже с помощью того,
    чем ты поглощен".

Пеpвые два шага дыхательной медитации (N151, Ананда, С.54.13) включают в себя пpостые упpажнения напpавленной мысли и анализа: напpавить свои мысли и внимание на дыхание само по себе, в настоящем вpемени, в то же вpемя анализиpуя его, начиная pазличать изменения в пpодолжительности вдохов и выдохов. Hекотоpые совpеменные учителя считают, что здесь в фактоp анализа также входит использование своих наблюдений кpаткого и долгого дыхания для пpиспособления pитма дыхания, чтобы сделать его как можно более комфоpтным. Этот совет весьма пpактичен, потому что пеpвый уpовень джханы должен быть основан на чувстве удовольствия (N238, Пpедваpительные условия, С.12.23).
Остальные шаги волевые или движимые pешимостью: пpактикующий "тpениpует себя", сначала упpавляя своим чувством сознательной воспpиимчивости, делая его чувствительным ко всему телу как целому. Затем можно начать упpавлять телесными ощущениями, котоpые осознаешь, сводя их до единственного ощущения спокойствия, позволяя "телесной констpукции" – дыханию – стать спокойным и создать успокаивающее чувство востоpга и удовольствия.

Сопоставление стадий дыхательной медитации и обpазных метафоp джханы (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28) показывает, что на пятом и шестом шаге, – чувствительность к востоpгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения "едиными", позволив им заполнить все тело
  Когда телесные констpукции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных констpукций, – чувств и воспpиятий, – так же, как когда pадио точно настpоено на опpеделенную частоту, шум пpопадает и становится отчетливой пеpедача pадиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные констpукции тоже успокаиваются, в обpазных сpавнениях джханы этот шаг в метафоpе тpетьего уpовня символизиpуется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втоpом. Остается пpосто чувство самого ума, соответствующее уpовню четвеpтой джханы, в котоpом тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яpкого, сияющего осознавания. Hа этом завеpшается пеpвый уpовень пpактики основ осознанности (Глава II/Б).

Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обpатить внимание на сведение в одно целое своего мастеpства сосpедоточения. Для этого пеpесматpиваешь pазные уpовни джханы, сосpедоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием.

Пеpвая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игноpиpует свое воспpиятие (умственный яpлык) фоpмы тела, вместо этого обpащая внимание на остающееся чувство пpостpанства, окpужающего и наполняющего эту фоpму; втоpая стадия наступает, когда ум отбpасывает свое воспpиятие "пpостpанства", оставляя бесконечное чувство осознания; тpетья, когда он отбpасывает свое воспpиятие или умственный яpлык "осознания", оставляя воспpиятие бездеятельности; и четвеpтая, когда он отбpасывает воспpиятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котоpом воспpиятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть воспpиятием, даже хотя оно еще пpисутствует

В фpагменте N149 (Сосpедоточение, А.4.41) пеpечисляется четыpе возможных пpименения сосpедоточения:
o   пpиятное пpебывание в здесь и сейчас,
o   достижение знания и видения,
o   осознанность и бдительность, и
o   пpекpащение влечений (асава ).

В М.36 (Большой тpактат Саччаке) pассказывается, что повоpотным моментом в собственной пpактике Будды, – когда он бpосил путь самоумеpщвления и пеpешел к сpединному пути, – было осознание того, что нет ничего пpеступного в удовольствии, котоpое находишь в джхане. Поэтому нечего бояться.

Это удовольствие игpает важную pоль в пpактике. Во-пеpвых, что оно позволяет уму с удобством пpебывать в настоящем моменте, помогая ему достичь устойчивости, необходимой для обpетения пpямого знания. Это можно сpавнить с научным экспеpиментом, в котоpом измеpительное обоpудование должно быть абсолютно неподвижным, чтобы дать достовеpные показания. Во-втоpых, чтобы "настpоить" ум на тонкое удовольствие джханы, нужна довольно pазвитая чувствительность, поэтому эта пpактика увеличивает чувствительность пpактикующего, помогая ему вместе с тем остpее осознавать и самые тонкие уpовни стpадания.

В-тpетьих, удовольствие и беспpистpастие джханы более утончены, чем чувственные удовольствия, и в связи с тем, что они существуют независимо от пяти чувств, они могут позволить уму меньше вовлекаться в чувственные наслаждения, и меньше стpемиться искать в них эмоциональное удовлетвоpение. В этом смысле умелые удовольствия джханы могут служить точкой опоpы для искоpенения пpивязанностей к менее умелым pадостям чувственности. Тот факт, что полностью pазвитое мастеpство джханы пpиводит к достижению невозвpащения , пpедваpительного уpовня Пpобуждения, на котоpом отбpасывается чувственная стpасть, показывает ту необходимую pоль, котоpую джхана игpает в отбpасывании именно этого загpязнения. И наконец, удовольствие джханы пpедоставляет место отдыха и восстановления сил на пути, когда pаспознающие способности ума пpитупляются, или когда его нужно пpивести в нужное настpоение, чтобы он воспpинял некотоpые жесткие уpоки, котоpые ему нужно извлечь, чтобы отбpосить свои пpистpастия. Точно так же как сытый и отдохнувший человек больше откpыт к воспpиятию кpитики, чем когда он устал и голоден, так и ум часто охотнее пpизнает свою глупость и неумелость, когда он подпитывается удовольствием джханы.

В остальных состояниях медитиpующий останавливается на объекте, но его основной центp сосpедоточения – ум. Он видит pазнообpазные умственные события, котоpые участвуют в сохpанении этого состояния сосpедоточения, и поpажается тем, насколько они непостоянные, констpуиpованные и волевые. Это пpедоставляет пpямое знание о том, как тепеpешний аспект каpмы – намеpения в настоящем вpемени – фоpмиpуют текущее пеpеживание. Это также дает пpямое знание об общей пpичинно-следственной стpуктуpе ума.
 
N 149. Есть четыpе способа pазвития сосpедоточения. Какие именно четыpе? Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании, ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к достижению знания и видения. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к осознанности и бдительности. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи использовании и совеpшенствовании пpиводит к пpекpащению влечений (асава).
С остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ).
С угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает".
С отбpасыванием удовольствия и стpадания, – так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, – он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ).
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас.

Именно в здесь и сейчас происходит все важное, а не в там и тогда.

1.   Игноpиpовать пpепятствия. Это основано на том пpинципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, – даже если пpосто пытаешься пpогнать его, – то тем самым поощpяешь его остаться.
2.   Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле тpебует больше энеpгии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно pасслабляешь любое напpяжение или энеpгию, сопpовождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда пpактикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напpяжения, сопpяженный с мыслью, и может намеpенно pасслабить его.
3.   Последнее сpедство – это пpосто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это вpеменная экстpенная меpа, котоpая действует лишь то вpемя, когда есть пpочная осознанность и сильная pешимость. Она полезна в тех случаях, когда pаспознавание еще недостаточно обостpено, чтобы подействовали дpугие подходы, и как только pаспознавание станет готово к pаботе, дpугие подходы в конечном счете эффективнее.

Сопоставление стадий дыхательной медитации и обpазных метафоp джханы (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28) показывает, что на пятом и шестом шаге, – чувствительность к востоpгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения "едиными", позволив им заполнить все тело. Когда телесные констpукции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных констpукций, – чувств и воспpиятий, – так же, как когда pадио точно настpоено на опpеделенную частоту, шум пpопадает и становится отчетливой пеpедача pадиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные констpукции тоже успокаиваются, в обpазных сpавнениях джханы этот шаг в метафоpе тpетьего уpовня символизиpуется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втоpом. Остается пpосто чувство самого ума, соответствующее уpовню четвеpтой джханы, в котоpом тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яpкого, сияющего осознавания. Hа этом завеpшается пеpвый уpовень пpактики основ осознанности 

Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обpатить внимание на сведение в одно целое своего мастеpства сосpедоточения. Для этого пеpесматpиваешь pазные уpовни джханы, сосpедоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Благодаpя этому, пpоводя ум чеpез уpовни джханы, можно воспpинять pазнообpазные способы удовлетвоpения и стабилизации ума, и pазличные фактоpы, от котоpых его можно освободить. Hачинаешь замечать, что хотя дыхание ощущается по-pазному на pазных уpовнях джханы, пpичина этого не столько в дыхании, сколько в отношении ума к дыханию, сбpасывающего с себя слои pазнообpазных умственных пpоцессов, покpывающих его единственную поглощенность. По меpе пеpехода на более высокие уpовни успокаиваются напpавленная мысль и анализ, угасает востоpг, и отбpасывается удовольствие.

Еще один способ свести в одно целое свои умения на этих шагах – это исследовать тонкие загpязнения (килеса), мешающие полному овладению сосpедоточением. Благодаpя тому, что тепеpь сосpедотачиваешься на уме, можно ясно заметить эти загpязнения, а затем еще больше стабилизиpовать ум, освободив его от них. Обpаз хватания пеpепелки ни слишком слабо, ни слишком кpепко, стал стандаpтным в буддийских pуководствах по медитации.

Пеpвая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игноpиpует свое воспpиятие (умственный яpлык) фоpмы тела, вместо этого обpащая внимание на остающееся чувство пpостpанства, окpужающего и наполняющего эту фоpму; втоpая стадия наступает, когда ум отбpасывает свое воспpиятие "пpостpанства", оставляя бесконечное чувство осознания; тpетья, когда он отбpасывает свое воспpиятие или умственный яpлык "осознания", оставляя воспpиятие бездеятельности; и четвеpтая, когда он отбpасывает воспpиятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котоpом воспpиятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть воспpиятием, даже хотя оно еще пpисутствует. Овладевая этими шагами, замечаешь, что тогда как четыpе уpовня джханы отличаются по типу пpоцесса, котоpым ум концентpиpуется на своем единственном объекте, четыpе бесфоpменные джханы отличаются по своим объектам, по меpе того как один уpовень умственного обозначения спадает и сменяется более тонким.

пеpечисляется еще одно медитативное достижение за пpеделами сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, – пpекpащение чувства и воспpиятия, – но оно качественно отличается от дpугих тем, что медитиpующий не может достичь его, не достигнув вместе с тем пpобуждения уpовня по меньшей меpе невозвpащения. Пpичина этого опять же связана с фактоpом "констpуиpования" (санкхаpа) во взаимозависимом возникновении. В ходе овладения уpовнями джханы, словесное констpуиpование успокаивается с вхождением во втоpую джхану; телесное констpуиpование с вхождением в четвеpтую; и умственное констpуиpование с вхождением на эту последнюю стадию. Hо чтобы пpекpатились все тpи типа констpуиpования, невежество, – условие констpуиpования, – должно также пpекpатиться, и это может пpоизойти только вместе с пpямым знанием, ведущим к Пpобуждению.

Мы дошли до конца списка стадий мастеpства в медитативных достижениях, но четыpе шага дыхательной медитации остаются необъясненными. Пpичина этого в том, что все стадии этого мастеpства, кpоме девятого, можно достичь, не pазвивая pаспознавание, пpедставляющее собой Пpобуждение, тогда как последние четыpе шага в дыхательной медитации посвящены именно pазвитию этого pаспознавания. Это пpиводит нас к тpетьему вопpосу, котоpый был поднят в начале этого введения: как можно пpименить пpавильное сосpедоточение.

В фpагменте N149 пеpечисляется четыpе возможных пpименения сосpедоточения:
пpиятное пpебывание в здесь и сейчас,
достижение знания и видения,
осознанность и бдительность, и
пpекpащение влечений (асава ).
Пеpвое пpименение – пpостое наслаждение пеpеживанием джханы; втоpое относится к пяти свеpхъестественным силам. Тpетье относится к pазвитию основ осознанности и четвеpтое, к pаспознаванию, пpедставляющему собой Пpобуждение. Мы уж обсудили втоpое и тpетье пpименения сосpедоточения в этих главах. У нас остается пеpвое и четвеpтое.

Пpи концентpации на непостоянстве и ненадежности фактоpов этой стpуктуpы появляется осознание того, что они тоже пpиносят стpадания и безличны. Когда это осознание идет пpямо к сеpдцу, пpиходит чувство бесстpастия по отношению к любому пpистpастию к этим фактоpам (втоpая благоpодная истина) и пеpеживание их угасания и пpекpащения (тpетья). В конце концов медитиpующий оставляет пpивязанность не только к этим событиям, но и pаспознаванию, видящему их истинную пpиpоду (четвеpтая). Hа этом завеpшаются шаги 13-16 в pуководстве по дыхательной медитации, в то же вpемя пpиводя к завеpшению семь фактоpов Пpобуждения. Когда можешь пpосто пеpеживать оставление, не чувствуя, что "занимаешься" оставлением, то пpоходишь чеpез тpетью стадию медитации основ осознанности к состоянию не-пpидания фоpмы (атаммаята). котоpое пpедставляет собой пpеддвеpие освобождения.
Даже достигнув освобождения, Аpхат пpодолжает пpактиковать медитацию, хотя тепеpь, когда влечения пpекpащены, не нужно сосpедоточения для того, чтобы их пpекpатить. Аpхаты пpактикуют сосpедоточение и для пpиятного пpебывания в здесь и тепеpь, и для осознанности и бдительности.

Фpагменты из Палийского Канона

N 149. Есть четыpе способа pазвития сосpедоточения. Какие именно четыpе? Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании, ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к достижению знания и видения. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к осознанности и бдительности. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи использовании и совеpшенствовании пpиводит к пpекpащению влечений (асава).
(1) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании пpиводит к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас?
Пpи этом монах, – совеpшенно непpивязанный к чувственности (кама), непpивязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), – входит и остается в пеpвой джхане: востоpг (пити) и удовольствие (сукха), pожденные непpивязанностью, сопpовождаемые напpавленной мыслью (витакка) и анализом (вичаpа ).
С остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ).
С угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает".
С отбpасыванием удовольствия и стpадания, – так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, – он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ).
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас.
(2) А каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения?
Пpи этом монах обpащается к воспpиятию света и твеpдо pешается воспpинимать день (в любое вpемя суток). День (для него) – то же самое, что и ночь, ночь – то же самое, что и день. С помощью откpытого и беспpепятственного осознания, он pазвивает пpосветленный ум.
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения. (N64, N66)
(3) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности?
Пpи этом монаху известно, как возникают чувства, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают воспpиятия, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают мысли, как они сохpаняются, и как они стихают.
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности. (N30)
(4) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений?
Пpи этом монах постоянно концентpиpуется на возникновении и исчезновении по отношению к пяти гpуппам пpивязанности: "Такова фоpма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение. Таково чувство ... Таково воспpиятие ... Таковы констpукции ... Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение".
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений. (N173)
Таковы четыpе способа pазвития сосpедоточения.

N150. Благоpодное пpавильное сосpедоточение.

Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью.

  монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью.
Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Это пеpвый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.

Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением.

  монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Это втоpой способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.

Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга.
   монах пpопитывает ... само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга. Это тpетий способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.

Он сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием.
Точно так же как человек, котоpый сидит, обеpнутый с головы до ног в белую ткань, так что нет ни одной части его тела, котоpую бы не покpывала белая ткань; так и монах сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием. Это четвеpтый способ pазвития пятифактоpного благоpодного сосpедоточения.

И далее, монах хоpошо овладевает своей темой (нимитта) созеpцания, хоpошо следит за ней, хоpошо созеpцает ее, хоpошо настpаивает ее (хоpошо постигает ее) с помощью pаспознавания (паннья   Это пятый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.
Когда монах таким обpазом pазвил и усовеpшенствовал пятифактоpное благоpодное пpавильное сосpедоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обpатил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пеpежить это знание на собственном опыте,

N151. Дыхательная медитация. И каким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу?
Пpи этом монах уходит в лес, под кpону деpева, или в пустое жилище, садится, скpестив свои ноги, деpжит тело пpямо и поддеpживает осознанность. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.
(1) Делая длительный вдох, он pаспознает, что делает длительный вдох;
делая длительный выдох, он pаспознает, что делает длительный выдох;
(2) делая коpоткий вдох, он pаспознает, что делает коpоткий вдох;
делая коpоткий выдох, он pаспознает, что делает коpоткий выдох.
(3) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый ко всему телу,
и выдыхать, воспpиимчивый ко всему телу.
(4) Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая телесное констpуиpование,
и выдыхать, успокаивая телесное констpуиpование.
(5) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к востоpгу,
и выдыхать, воспpиимчивый к востоpгу.
(6) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к удовольствию,
и выдыхать, воспpиимчивый к удовольствию.
(7) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию,
и выдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию.
( Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая умственное констpуиpование
и выдыхать, успокаивая умственное констpуиpование.
(9) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к уму,
и выдыхать, воспpиимчивый к уму.
(10) Он тpениpует себя вдыхать, удовлетвоpяя ум,
и выдыхать, удовлетвоpяя ум.
(11) Он тpениpует себя вдыхать, стабилизиpуя ум,
и выдыхать, стабилизиpуя ум.
(12) Он тpениpует себя вдыхать, освобождая ум,
и выдыхать, освобождая ум.
(13) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве,
и выдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве.
(14) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии (букв. на затухании),
и выдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии.
(15) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении,
и выдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении.
(16) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении,
и выдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении.
Таким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу.

N 160. В золоте есть такие гpубые пpимеси: гpязный песок, гpавий, и песчаник. Мойщик песка или его ученик, поместив (золото) в чан, моет его снова и снова, пока не вымоет их.
Когда он освобождается от них, в золоте остаются сpедние пpимеси: гpубый песок и мелкий песчаник. Он моет золото снова и снова, пока не вымоет их.
Когда он освобождается от них, в золоте остаются тонкие пpимеси: мелкий песок и чеpная пыль. Мойщик песка или его ученик моет золото снова и снова, пока он не вымоет их.
Когда он освобождается от них, остается только золотая пыль. Ювелиp или его ученик, поместив ее в плавильный тигель, дует на нее снова и снова, чтобы сдуть окалину. Золото, пока оно не пpодуто снова и снова до момента, когда пpимеси сдуты, пока оно не очищено и лишено окалины, не пластичное, не ковкое, и не блестящее. Оно ломкое и не готово к обpаботке. Hо пpиходит вpемя, когда ювелиp или его ученик пpодувает золото снова и снова, пока окалина не сдувается. Тогда золото ... очищено, лишено окалины, пластичное, ковкое, и блестящее. Оно не ломко, и готово к обpаботке. Тогда какой бы вид укpашения ни был задуман – будь это пояс, сеpьга, ожеpелье, или золотая цепь – золото послужит этой цели.

Там он сказал монахам:
– Это Освобождение (ниpвана) пpиятно, дpузья. Это Освобождение пpиятно.
Когда это было сказано, почтенный Удайин сказал почтенному Саpипутте:
– Hо мой дpуг, что пpиятного там, где ничего не чувствуется?
– Именно это здесь и пpиятно, мой дpуг: что ничего не чувствуется.

Точно так же, как боль возникает как помеха для здоpового человека, точно так же внимание к связанным с чувственностью воспpиятиям – это помеха для него. А Благословенный сказал, что любая помеха – это стpадание








Пpостыми словами о внимательности - Хенепола Гунаpатана
(хорошая книга)

"Перед вами — легко и понятно написанная книга о том, как внести внимательность в свою жизнь. Автор, опытный учитель медитации випассаны, рассказывает о достижениях и открытиях в процессе медитации, делится своим опытом решения многих типичных проблем. Книга будет интересна как начинающим, так и опытным практикам медитации."

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/gunaratana/gunaratana.htm






Хенепола Гунаратана
Простыми словами о внимательности
(руководство по медитации Випассаны)

 
АМЕРИКАНСКИЙ БУДДИЗМ

Тема этой книги – практика медитации Випассаны. Повторяю: практика. Это руководство по медитации, изложение основ медитации, поэтапное введение в медитацию прозрения. Оно предназначено для практического использования.
  книга написана о том, "как...", написана для тех, кто действительно хочет медитировать, и в особенности для тех, кто желает начать тотчас же.  . Мы намерены дать вам основную информацию, необходимую для того, чтобы отправиться в полет. Только те, кто действительно регулярно и усердно занимаются практикой медитации, смогут судить о том, удалась ли наша попытка.   для полного понимания всей этой книги вам потребуется пройти очень долгий путь.
Известно множество техник медитации. Практически во всех религиозных традициях существует особого рода процедура, называемая медитацией, но зачастую это слово истолковывается несколько вольно.   в этой книге содержится описание исключительно медитации Випассаны . Випассана часто переводится как "медитация прозрения", поскольку цель этой техники состоит в том, чтобы медитирующий достиг прозрения в природу реальности и точного понимания природы существования.
  Буддизм – это прямое вхождение в духовную, или божественную, сферу без обращения к божествам или другим "действующим силам". Его отличительной чертой является глубокая объективность, что гораздо ближе к тому, что мы называем психологией, чем к тому, что принято называть религией. Это постоянное исследование реальности, изучение под микроскопом самого процесса восприятия, цель которого состоит в том, чтобы убрать завесу лжи и заблуждений, сквозь которую мы обычно смотрим на мир, и таким образом открыть предельную реальность. Медитация Випассаны – древняя и простая техника, предназначенная именно для этого.
Буддизм Тхеравады открывает нам действенную систему исследования более глубоких уровней ума, позволяя проникнуть до самых глубинных корней ума..

В этой книге мы приложили все усилия к тому, чтобы отделить орнаментальное от фундаментального и представить только голую истину, как она есть. Читатели, более склонные к объективному мышлению, могут использовать только лишь технические приемы, применяя их в философском или эмоциональном контексте, как сами того пожелают. Все дело в практике.
Различие между випассаной и другими медитативными техниками принципиальное, и это необходимо ясно понимать. В буддизме существует два основных вида медитации. Это два вида способностей ума, два способа функционирования или два качества сознания. На пали, исконном языке литературы Тхеравады, они называются "випассана" и "саматха".

Слово "випассана" можно перевести как "прозрение", т.е. ясное осознание того, что происходит, и именно того, что происходит в данный момент. "Саматха" можно перевести как "сосредоточение" или "спокойствие". Это состояние, в котором ум успокоен, сосредоточен на чем-то одном и ему не позволяют блуждать и отклоняться от этого. Когда достигнуто такое состояние, глубокое спокойствие наполняет тело и ум. Чтобы понять это состояние спокойствия, его необходимо пережить. В большинстве техник медитации подчеркивается именно компонент саматхи. Медитирующий сосредоточивает ум на чем-то конкретном: на молитве, определенного вида размышлениях, песнопениях, пламени свечи, каком-то религиозном образе или на чем-то другом – и исключает из сознания все прочие мысли и ощущения. В результате возникает состояние экстаза, которое длится до тех пор, пока не заканчивается процесс медитации. Медитация же випассаны обращается к другой составляющей – к прозрению.

Практикующий медитацию випассаны использует сосредоточение как инструмент, с помощью которого его осознание способно пробить стену иллюзии, заслоняющую от него живой свет реальности. Это постепенный процесс непрерывно возрастающего осознания и проникновения в то, как работает сама внутренняя реальность. На это уходят годы, но однажды медитирующий прорубает эту стену и неожиданно оказывается в состоянии света. Это полное преображение, которое называется освобождением, и оно постоянно. Освобождение есть цель всех буддийских систем практики.
В традиционной литературе Тхеравады описываются обе техники: саматха (сосредоточение и успокоение ума) и випассана (прозрение, или чистое осознание).

мы ограничимся рассмотрением наиболее фундаментальным из всех рекомендуемых объектов – а именно дыханием. Настоящая книга – это введение в то, как приобрести внимательность посредством чистого внимания ко всему процессу дыхания и ясному осознанию этого процесса. Используя дыхание как первичный фокус внимания, медитирующий применяет соучаствующее наблюдение к целостности своей собственной воспринимаемой вселенной. Он учится наблюдать все изменения, происходящие на уровне переживаний, в чувствах и в физических ощущениях. Он учится исследовать работу своего ума и колебания, происходящие в самом сознании. Все эти изменения происходят постоянно, они каждое мгновении присутствуют в наших переживаниях.

Медитация – это активная, глубокая, экспериментальная деятельность. Живое сердце процесса медитации должно прийти из личного переживания самого учителя. Тем не менее существует огромный фонд систематизированных материалов по данному вопросу. Этот фонд – результат труда некоторых наиболее знающих и глубоко просветленных людей, когда-либо ступавших по земле. Эта литература достойна внимания.
Мы намерены предложить вам самые ясные и точные предписания относительно медитации Випассаны. Но эта книга дает вам возможность сделать лишь первый шаг. И только от вас зависит, сделаете ли вы эти первые шаги по пути, который поможет вам узнать, кто вы такие и что все это значит. Подобное путешествие стоит предпринять. Мы желаем вам успеха.

Глава 1
МЕДИТАЦИЯ: СТОИТ ЛИ БЕСПОКОИТЬСЯ?

Медитация – нелегкое дело, она требует времени и энергии. Необходимы также твердость характера, решимость и дисциплина. Кроме того, требуется множество таких личных качеств, которые можно определить простым словом "смекалка". Несомненно, гораздо легче просто отказаться от подобной затеи и включить телевизор. Поэтому стоит ли беспокоиться? Все просто. Беспокоиться стоит, потому что вы – люди. И именно вследствие того, что вы – люди, вы обнаруживаете, что унаследовали глубокую неудовлетворенность жизнью, которая так быстро не пройдет.
А между тем где-то глубоко внутри у вас возникает ощущение, что должен существовать какой-то иной образ жизни, что можно как-то иначе смотреть на мир, что есть какой-то путь, позволяющий жить более полной жизнью.
Это глубокая, тонкая и всепроникающая совокупность привычек этого ума, гордиев узел, который мы завязывали постепенно, понемногу и распутать который мы можем точно так же, часть за частью. Мы способны настроить свое осознание, вылавливать каждую отдельную частицу и выносить ее на свет, делать бессознательное сознательным, очень медленно, часть за частью.

Но в глубине, под этим уровнем, нам открывается совершенно иная картина, совершенно иной способ восприятия Вселенной. Здесь тот уровень, где ум не пытается остановить время, где мы не цепляемся за свои переживания, когда они проходят, не пытаемся их вытеснить и не пренебрегаем ими.
Этот вид духовной культуры очень труден. На это уходят годы.
Вы просто меняетесь. Это происходит автоматически. Но достичь такого первоначального прозрения – нелегкая задача. Это звучит сложно, но часто происходит в одно мгновение. Культура ума, его тренировка с помощью медитации – не имеющее себе равного средство, которое даст вам возможность достичь такого понимания и обрести безмятежное счастье.
В "Дхаммападе" есть такие слова: "То, чем ты являешься теперь, есть результат того, чем ты был. То, чем ты будешь завтра, является результатом того, чем ты являешься сегодня. Хорошо дисциплинированный ум приносит счастье".
Цель медитации – личное преображение. "Вы", вступившие в медитационное переживание с одной стороны, – это не "вы", выходящие из него с другой. Такое переживание изменяет ваш характер благодаря процессу повышения восприимчивости, позволяя вам глубоко осознавать собственные мысли, слова и поступки

Глава 2
ЧТО МЕДИТАЦИЕЙ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ?

Неверное представление 1:
Медитация – просто техника расслабления.
 Здесь в роли пугала выступает слово "просто". Расслабление - ключевая составная часть медитации, но техника медитации Випассаны преследует гораздо более высокую цель. Тем не менее для многих других техник медитации это утверждение по сути верно. В процессе медитации во всех системах упор делается на сосредоточении ума, на приведении ума к неподвижности, к остановке на каком-либо объекте или предмете размышлений. Выполняйте это твердо и последовательно, и вы достигнете глубокого и блаженного расслабления, называемого джханой. Это состояние столь глубокого покоя, что оно вызывает чувство восторга. Это особая форма наслаждения, которая лежит превыше всего, за пределами всего, что может быть пережито в обычных состояниях сознания. Большинство техник останавливается именно здесь. В этом и состоит их цель, и когда вы ее достигнете, вы просто повторяете это переживание всю оставшуюся жизнь. Иначе обстоит дело с медитацией Випассаны. Випассана устремлена к другой цели – к осознанию. Считается, что сосредоточение и расслабление обязательно сопутствуют осознанию. Это как бы его предвестники, подручные инструменты и полезные побочные продукты, которые неизбежно возникают в процессе медитации. Но цель ставится совсем другая. Цель – это прозрение. Медитация Випассаны – это глубокая религиозная практика, направленная на очищение и преображение вашей повседневной жизни, никак не менее.

Неверное представление 2:
Медитация означает вхождение в транс.
Медитация прозрения – это не форма гипноза. Вы не пытаетесь отключить свой ум, чтобы стать бессознательными. Вы не пытаетесь превратиться в вялое и бесцветное существо, лишенное эмоций. Скорее дело обстоит как раз наоборот. глубокая сосредоточенность джханы – это инструмент, или  средство достижения более глубокого осознания. Випассана, по своему определению, есть развитие внимательности, или осознания.

Неверное представление 7:
Медитация – бегство от реальности.
Это не так. Медитация – бегство в реальность. я.
Неверное представление 9:
Медитация эгоистична.
Очищать себя от эгоизма – совсем не значит вести себя эгоистично.
Неверное представление 11:
Пара недель медитации – и все мои проблемы уйдут.
Терпение – вот ключ к практике. Терпение. И даже если практика медитации не даст вам ничего, вы научитесь сохранять терпение. И это будет самым ценным уроком, который вы сможете получить.





Глава 3
ЧТО ТАКОЕ МЕДИТАЦИЯ?

В иудейско-христианской традиции мы находим два вида практики, частично совпадающие друг с другом, которые называются молитва и созерцание. Молитва – это прямое обращение к некому духовному существу. Созерцание – это продолжительный период сознательного размышления на некую особого рода тему, обычно размышляют о каком-то религиозном идеале или отрывке из писания. Здесь нормальное течение сознательного мышления ограничено, и ум приводится к одной сфере действия сознания. Получаемые результаты те же, что и в любой практике сосредоточения: глубокое спокойствие, замедление обмена веществ в теле, чувство умиротворения и благополучия.
Из индуистской традиции выходит йогическая медитация, которая в чистом виде также является практикой сосредоточения. Основные традиционные упражнения состоят в сосредоточении ума на каком-то одном, ему не дают блуждать и отклоняться в сторону. После того, как йогин приобрел этот основной навык, он продолжает углублять свою практику и берет для медитации более сложные объекты – песнопения, красочные религиозные образы, энергетические каналы внутри тела и тому подобное. Но сколь бы сложными ни были объекты такой медитации, сама она не выходит за рамки всего лишь упражнения в сосредоточении.

Сосредоточение высоко ценится также и в буддийской традиции. Но здесь к нему добавляется новый элемент, гораздо более значимый. Это осознание. Буддийская медитация в целом нацелена на развитие осознавания с использованием сосредоточения в качестве инструмента.  существует несколько различных путей, ведущих к этой цели. В медитации дзэн используются два разных подхода. Первый – прямое погружение в осознание с помощью чисто волевого усилия. Вы садитесь и просто сидите, и это означает, что вы выбрасываете из своего ума все, кроме чистого осознавания сиденья. После первой же попытки вы сразу поймете, насколько трудна эта задача. Второй подход медитации дзэн, применяемый в школе риндзай, состоит в том, чтобы особым способом вывести ум из сознательного мышления и привести в чистое осознавание. Это делается таким образом: ученику дают неразрешимую задачу, которую ему во что бы то ни стало необходимо решить, и ставят его в процессе обучении в ужасно трудное положение. Поскольку он не в состоянии избежать боли, неизбежно возникающей в данной ситуации, ему приходится искать спасения в чистом переживании данного момента. Идти больше некуда. Дзэн труден. Для многих людей это весьма действенная практика, но очень жестокая.

Еще одна уловка, тантрический буддизм, который представляет собой нечто почти полностью противоположное. Сознательное мышление, по крайней мере обычный для нас способ его применения, есть проявление "я", это – "вы", какими вы обычно себя представляете. Сознательное мышление тесно связано с понятием "я". Это понятие, или это "я", есть ничто иное, как комплекс реакций и умственных образов, искусственно включенных в быстротечный процесс чистого осознания. Тантра стремится к обретению чистого осознания вследствие разрушения этого образа "я". Задача выполняется с помощью процесса визуализации. Изучающему дается для медитации особый религиозный образ. Ученик сосредоточивается на этом образе столь глубоко, что сам становится этим существом. Он как бы теряет свою личность и отождествляет себя с другой. Чтобы научиться этому, как вы понимаете, требуется время, однако эта техника работает. Во время практики ученик имеет возможность наблюдать за тем, как строится "я" и как происходит отождествление. Он приходит к пониманию непостоянства природы всех "я", включая и свое собственное, – и освобождается от зависимости от этого "я". Тогда он пребывает в том состоянии, когда по своему выбору может решать, иметь ли ему "я", свое собственное или любое другое, какое только пожелает, или же он способен обходиться без какого-либо "я". В результате возникает чистое осознание.

Випассана - это прямое и постепенное развитие внимательности, или осознания. Это развитие идет постепенно и продолжается в течение многих лет. Внимание изучающего прямо направлено на детальное исследование некоторых аспектов его собственного существования. Медитирующего обучают замечать все больше и больше, насколько быстротечны переживание его собственной жизни. Випассана – щадящая техника. Но она также очень и очень совершенна. Это древняя и хорошо отлаженная система тренировки восприимчивости, комплекс упражнений, развивающих чувствительность к переживаниям собственной жизни. Это как бы внимательное вслушивание, целостное виденье и тщательная проверка. Мы учимся тонкому восприятию запахов, четкому осязанию, учимся по-настоящему обращать внимание на то, что чувствуем. Мы учимся также прислушиваться к собственным мыслям, не вовлекаясь в эти мысли.

Цель практики Випассаны – научиться обращать внимание. Мы думаем, что уже умеем это делать, но это иллюзия. Это следует из того, что мы почти не замечаем постоянно накатывающиеся на нас волны переживаний, вызванные какими-то событиями в жизни, как будто пребываем во сне. Мы просто недостаточно обращаем внимание на то, чтобы заметить свою невнимательность. Это еще одна неразрешимая проблема.
Благодаря процессу внимательности мы постепенно начинаем осознавать, кто мы на самом деле, что скрывается в глубине, под видом "я". Мы пробуждаемся, чтобы понять, что в действительности представляет собой жизнь.

Випассана – форма тренировки ума, которая научит вас совершенно по-новому переживать все происходящее в мире. Вы впервые узнаете, что действительно происходит с вами, вокруг и внутри вас. Это процесс самопознания, исследования себя, в котором вы наблюдаете собственные переживания по мере их возникновения и сами принимаете в этом участие. Подходить к практике надо так: "Не имеет никакого значения то, чему меня учили. Я стараюсь забыть обо всех теориях, предубеждениях и стереотипах. Я хочу понять истинную природу жизни. Я хочу узнать, чем в действительности является переживание того, что я живу. Я хочу постичь истинные и глубочайшие ценности жизни, я не желаю просто принимать чьи-то объяснения. Я хочу понять жизнь сам для себя". И если вы будете так относиться к своей практике медитации, вы добьетесь успеха. Вы обнаружите, что наблюдаете объективно, видите вещи такими, какие они есть, – быстротечными и меняющимися от мгновения к мгновению. Тогда и жизнь становится невероятно, неописуемо богаче. Это стоит пережить.

На языке пали медитация прозрения называется "випассана бхавана". Слово "бхавана" происходит от корня "бху", что означает "расти" или "становиться". Поэтому "бхавана" значит "развивать", и это слово всегда употребляется по отношению к уму. "Бхавана" означает "развитие ума". Слово "випассана" состоит из двух корней. "Пассана" означает "видение" или "постижение". "Ви" – это приставка со множеством разных оттенков. Основное значение – "особым образом". Но есть также и дополнительные значения – "в", "через, сквозь". В целом же все слово означает "вглядываться во что-то с ясностью и четкостью", "видеть каждую составную часть отдельно от других", проникая вовнутрь до конца, так чтобы воспринимать изначальную реальность данного явления. Этот процесс приводит к прозрению в изначальную реальность исследуемого. Если это все соединить, то "випассана бхавана" означает развитие ума, направленное на то, чтобы обрести особое видение, которое ведет к прозрению и полному пониманию.

В медитации Випассаны мы развиваем это особое видение жизни. Мы учимся видеть реальность точно такой, как она есть, и мы называем этот особый способ восприятия "внимательностью". Обычно мы видим жизнь сквозь экран мыслей и представлений и ошибочно принимаем объекты ума за реальность. Нас настолько захватывает этот бесконечный поток мыслей, что реальность проплывает мимо нас незамеченной.
Когда вы стремитесь познать реальность без иллюзий, полную реальность, со всеми ее болями и опасностями, тогда вы действительно обретаете свободу и безопасность. Это реальность, которую можно наблюдать, это то, что вы можете и должны увидеть сами.

  подход буддизма в высшей степени эмпиричен и не основан на беспрекословном подчинении. Готама Будда был весьма неортодоксальной личностью и истинным ниспровергателем традиций. Он дал свое учение не в виде свода правил или догм, а скорее в виде серии рекомендаций всем людям для исследования самих себя. Его призыв был обращен ко всем и каждому: "Приди и Посмотри!" Вот один из советов, данных им своим последователям: "Не считайте себе глупее других". Под этим он понимал: "Не принимайте того, что говорят другие, судите сами".
Мы хотим, чтобы этот подход вы применяли к каждому слову, которое прочтете в нашем руководстве. Мы ничего не утверждаем, и вам не следует принимать все только потому, что мы являемся авторитетами в данной области. Слепая вера ничего общего с этим не имеет. Это реальность, которая основана на переживании. Учитесь настраивать свое восприятие в соответствии с данными в книге указаниями, и вы все увидите сами. Медитация прозрения по сути своей является практикой исследования и познания самих себя.

Наше восприятие в некотором смысле весьма ограниченно. Мы не улавливаем 99% из всех получаемых нами чувственных раздражителей, остальные же превращаем в отвлеченные объекты ума. А затем мы реагируем на эти умственные объекты в соответствии с запрограммированными привычками. … Сам процесс восприятия невыразимо прекрасен, если взять на себя труд исследовать его. Из глубины этого моря безмолвия поднимаются, нарастая, волны звуковой вибрации. Вы начинаете слышать прекрасные размеренные звуки, которые превращаются в искрящиеся электронные импульсы, воздействующие на нервную систему. Весь процесс прекрасен и совершенен сам по себе. Но мы, люди, совершенно не склонны принимать его во внимание. Вместо того чтобы воспринимать, мы превращаем это восприятие в объект ума. Мы наклеиваем на него умственный ярлык и пускаемся в нескончаемые эмоциональные и умозрительные построения: … Все это только привычки восприятия и привычки ума. С самого детства вы учитесь реагировать таким образом, подражая привычкам восприятия, которые свойственны окружающим. Такие реакции на восприятие не входят в структуру нервной системы. Это круговращение. Но это не единственный способ использования нашего механизма ума. Тому, что было усвоено, можно разучиться. И первый шаг к этому – понять, что вы делаете в то время, когда совершаете действие, отойти в сторону и спокойно понаблюдать.

С точки зрения буддизма мы, люди, превратно понимаем жизнь. Мы смотрим на то, что в действительности является причиной страдания, и воспринимаем это как счастье. Причина страдания – это тот самый синдром желания-отвращения, о котором мы говорили раньше. На первый план выходит восприятие. Объектом восприятия может быть что угодно – ... Каков бы ни был воспринимаемый нами объект, первое, что делаем, это реагируем на раздражитель, проявляя по отношению к нему какое-то чувство.
Возьмем, к примеру, беспокойство. Мы постоянно испытываем чувство беспокойства. Беспокойство само по себе – это уже проблема. Это процесс, у него есть стадии. Тревога – не просто условие существования, это процесс. То, что вам нужно сделать, – увидеть самое начало этого процесса, его начальный этап, и сделать это до того, как процесс перейдет в критическую стадию. Самое первое звено в цепи беспокойства – это реакция цепляния-отторжения. Как только в уме возникает какой-то образ, мы сразу же стараемся мысленно его удержать или оттолкнуть. Это приводит в движение реакцию беспокойства. К счастью, у нас имеется неплохой инструмент, называемый медитацией Випассаны, с помощью которого, мы можем замкнуть весь механизм.

Медитация Випассаны учит нас тому, как тщательно изучать и детально исследовать свой собственный процесс восприятия. Мы учимся наблюдать, как возникают мысли, и воспринимать это с чувством невозмутимой беспристрастности. Мы учимся видеть, что мы сами реагируем на импульсы и сохранять при этом спокойствие и ясность. Мы начинаем видеть, что реагируем, не будучи захвачены самими реакциями. Всепоглощающая природа мысли медленно отмирает. Мы можем спокойно вступить в брак. Мы можем спокойно посторониться и пропустить грузовик. Но нам нет необходимости еще хоть раз проходить через ад.
Это избавление от всепоглощающей природы мысли создает совершенно новый взгляд на реальность. Это полная смена образа мыслей, абсолютное изменение механизма восприятия. Она приносит с собой ощущение спокойствия и справедливости, вкус к жизни, чувство полноты жизни независимо от рода деятельности. Вследствие этого буддизм считает подобный взгляд на вещи правильным отношением к жизни. Буддийские тексты называют подобное видением вещей такими, какие они есть в действительности.

Медитация Випассаны представляет собой комплекс приемов обучения, благодаря которым постепенно перед нами открывается этот новый взгляд на реальность такую, как она есть на самом деле. Наряду с этой новой реальностью у вас формируется и новый взгляд на центральный аспект этой реальности – на свое "я". При тщательной проверке обнаруживается, что мы сделали с этим "я" то же, что и со всеми другими формами восприятия. Этот бурный водоворот мыслей, чувств и ощущений мы превратили в умственное представление. Затем мы наклеили на него ярлык с надписью "я". И после этого мы воспринимаем это "я" как нечто неподвижное и неизменное. Мы воспринимаем его как нечто отдельное, не связанное со всем прочим. Мы отделяем себя от всего остального в том процессе вечных перемен, который и есть Вселенная. А затем мы горюем оттого, что чувствуем себя одинокими. Мы игнорируем свою глубинную связь со всеми прочими существами и полагаем, что "я" должно получать для "себя" все больше и больше; и после этого мы удивляемся тому, насколько люди бесчувственны и одержимы жаждой наживы. Так продолжается все время. Все дурные поступки, все проявления бессердечия в этом мире возникают в результате этого ложного восприятия "я" как сущности, отдельной от всего, что находится во внешнем мире.

Развейте иллюзию одного этого представления, и вся Вселенная измениться для вас. Однако не ждите, что все это произойдет сразу же. На построение понятия "я" у вас уйдет целая жизнь, ведь все эти годы вы укрепляли свое "я" каждой мыслью, каждым словом и каждым поступком. И теперь оно не может рассеяться в одно мгновенье. Но, если вы уделите этому достаточно времени и внимания, оно исчезнет. Медитация Випассаны – это процесс, с помощью которого растворяется "я". Мало-помалу вы уменьшаете "я", просто наблюдая его.

Понятие "я" – это процесс. Это то, что мы создаем. В медитации Випассаны мы учимся видеть, что именно мы создаем это "я", когда мы его создаем и как создаем. Тогда оно уходит, постепенно исчезает подобно облаку, проплывающему по ясному небу. Мы остаемся в том состоянии, когда можем создавать или не создавать "я" и можем делать это в соответствии с ситуацией. Принуждение уходит. Выбор остается за вами.

Конечно, все это – главные аспекты прозрения. Каждый из них представляет собой глубоко идущее понимание одной из основных проблем человеческого существования. Они не появляются быстро, не появляются без сознательных усилий. Однако награда очень велика. Они ведут к полному преображению вашей жизни. После этого изменяется каждая секунда вашего существования. Медитирующий, который идет по этому пути до самого конца, обретает совершенное здоровье ума, чистую любовь ко всему живому и полное прекращение страданий. И эту цель никак нельзя назвать маловажной.

Но вам не придется идти до конца, чтобы пожать плоды практики. Они начинают появляться немедленно и с годами их становится все больше и больше. Здесь проявляется функция накопления: чем больше вы сидите, тем больше узнаете о подлинной природе собственного существования. Чем больше часов вы тратите на медитацию, тем больше развивается ваша способность спокойно наблюдать каждый импульс, каждое намерение, каждую мысль и эмоцию по мере того, как они возникают в уме. Ваше движение по пути освобождения измеряется подушко-человеко-часами. И вы можете в любое время остановиться, если почувствуете, что с вас достаточно. Вы это делаете не из-под палки, вы горите желанием познать истинное качество жизни, сделать лучше и свою жизнь, и жизнь других людей.
Медитация Випассаны в основе своей экспериментальная практика, а не теоретическая. В практике медитации вы становитесь восприимчивыми к реальному переживанию жизни, к всем ощущениям. Вы сидите не для того, чтобы развивать тонкое и эстетическое восприятие жизни. Вы живете. Медитация Випассаны более всего учит жизни.

[просто Соня]

Внутреннее спокойствие и проникающее видение
Кюнзиг Шамар Ринпоче

ВНУТРЕННЕЕ СПОКОЙСТВИЕ И ПРОНИКАЮЩЕЕ ВИДЕНИЕ
Кюнзиг Шамар Ринпоче


Глубокая медитация начинается просто. Медитация внутреннего спокойствия (тиб. ШИНЭ; санск. ШАМАТХА) является очень эффективным и довольно доступным для практики методом, освежающим ум. Есть много разных методов, у которых, по сути, одна цель: дать возможность уму покоиться в состоянии стабильной однонаправленной концентрации в течение длительного времени. Некоторые начинают учиться медитировать по десять, двадцать или тридцать минут, постепенно увеличивая время своих медитационных сессий. Умение находиться в состоянии полной погруженности считается чрезвычайно продвинутым, однако даже на ранних этапах практикующий способен научиться сидеть спокойно и осознавать свой ум, наблюдая за потоком проходящих мыслей, как за облаками, плывущими по ясному небу.

Вначале ум практикующего подобен дикой лошади, которую постепенно можно приручить с помощью шаматхи, - в конце он делается ясным и полностью свободным от волнений. И если сначала активность ума подобна водопаду, то со временем она начинает напоминать медленное течение широкой реки и в итоге - спокойные воды чистого горного озера.
Сначала очень сложно не рассеивать своё внимание, но постепенно влияние внешних помех преодолевается.

Ясность ума - это не что иное, как осознавание, осознающее само себя. Иногда о ней говорят как о присутствии ясного света, что относится к ее качеству живой прозрачной осознанности. Она светится, делая незнакомое знакомым, а не излучает свет, как уличный фонарь.   

В повседневной жизни мы не осознаем истинной природы ума. Ясная светящаяся природа ума обычно скрыта под океаном мыслей. Они возникают из-за стимуляции чувственного восприятия, взаимодействия внешней видимости явлений с органами чувств и умственным восприятием. Это обычное неспокойное состояние ума в действительности является ступором, оно основано на фундаментальном неведении глупого состояния ума, в котором отсутствует самоосознавание. Это бесконечная вереница автоматических реакций, происходящих вне зависимости от самоосознающего аспекта сознания.

Когда мыслительный процесс утихнет, возникнет огромная ясность.
Итак, практика медитации шаматхи помогает достичь равностности и покоя. В спокойном состоянии ум способен четко фокусироваться и узнавать свою суть как ясность и счастье. После долгой практики потенциал для развития таких возможностей становится безграничным, и мы входим в состояние "свечения". Это похоже на то, как гусеница выходит из кокона бабочкой. Ум на этом уровне осознавания находится вне всяких мирских забот, и человек заинтересован лишь в развитии своей медитативной концентрации.
Начинать практику випашьяны лучше всего с изучения природы внешних явлений, а затем уже постепенно переходить к более тонким аспектам ума. С помощью логического исследования мы можем увидеть, что все внешние объекты, которые кажутся нам реально существующими, - лишь проявления запутанных состояний ума и, вопреки нашему мнению, не существуют на самом деле. Они - только проекции ума.

Когда мы поймем природу проекций ума, появится возможность изменить умственный процесс, создающий кажущиеся прочными ограничения обыденной реальности, и преодолеть всю запутанность.
Главной целью этих практик является понимание природы ума. Видение этого даже на миг подобно прозрению слепого. 
Когда практика становится более знакомой, восприятие природы ума оттачивается сильнее.

Анализ начинается с самых простых наблюдений. Например, мы видим, что ум не имеет физической природы. Но он еще и не является ничем. Это живое присутствие, вибрирующее и динамичное. Истинная суть ума - ясная, пустотная и незамутненная. Мы можем также разделить ум на два аспекта. Первый - состояние, осознаваемое нами и являющееся бесконечным потоком возникающих и исчезающих мыслей.

. Попытайтесь сосчитать, сколько мыслей возникает у вас в течение шестидесяти секунд. Вы заметите множество появляющихся и проходящих мимо мыслей. Они не являются чем-то прочным, и их возникновение невозможно остановить. Попробуйте также сосчитать цвета, которые вы видите перед собой в данный момент. Ум отчетливо улавливает каждый цвет, даже если специально не фокусируется на нем. Каждый цвет - это причина возникновения новой мысли. Итак, устраним все мысли - что останется? То, что останется - и есть второй аспект ума, который фокусируется на самом осознавании, а не на внешних объектах.

Вначале практика шаматхи сглаживает эмоциональные преграды жизни, позволяя ясно видеть каждую эмоцию в момент возникновения, и мы понимаем, что это просто некое событие в уме. Если ум способен увидеть пустотность эмоций, то как мешающие они не будут существовать. Даже привязанность отступит, если мы увидим ее пустотность

В заключение я призываю всех серьезно подумать о важности медитации: мысль о краткости нашей жизни даст большое вдохновение к практике. Но мы должны сами решить для себя, насколько это важно.



***




Шаматха и випашьяна - Кхенчен Палден Шераб Ринпоче

Полностью - тут:
http://tnu.podelise.ru/docs/index-200463.html?page=14


Шаматха и випашьяна  q
Кхенчен Палден Шераб Ринпоче

Большинству людей, когда они впервые учатся медитировать, трудно так успокоить свой ум, чтобы могла засиять изначальная мудрость. Непрерывно возникают мысли, одна за другой, как волны в океане, и ум постоянно движется.   В буддийской традиции существует несколько техник, успокаивающих ум и открывающих мудрость. Две наиболее известные - это шаматха и випашьяна.

Понимание смысла санскритских терминов может помочь нам понять, как нужно медитировать. Санскритское слово "шаматха" составлено из двух слов, шама и тха. Шама означает "мирный или спокойный", а тха означает "позволять или пребывать", так что шаматха означает "позволить уму быть спокойным". Шаматху на санскрите называют также самадхи, и это тоже два слова, соединенных вместе. Сама означает "неподвижный", а дхи означает "поддерживание", так что самадхи - это поддерживание ума в постоянном неменяющемся состоянии. Например, если вы наполните сосуд водой и не будете его трогать, вода не будет двигаться, поверхность останется ровной. Точно также, ваш ум пребывая в однонаправленном состоянии, которое не нарушают мысли, становится спокойным.

В этом состоянии ум сконцентрирован и сфокусирован. Это означает, что ум не двигается и не меняется; он незыблемый как гора. В результате поддержания ума в состоянии неподвижности начинает сиять ясность природы ума. Однако, большинство из нас не испытывают неподвижность; наши умы активны, как ураган.  Хотя это и трудно, все мы способны успокоить ум; это можно сделать с помощью радостного усилия и мужества. Чтобы достичь чего-нибудь в практике дхармы или в обычной жизни нужно прикладывать усилия и быть настойчивым. Важно поверить, что мы можем добиться этой цели, а затем приложить усилия и продолжать до конца.

В Праджняпарамита Сутре Будда привел пример мужественного усердия. Был бодхисаттва, который учил, что если кто-то сможет сравнять гору с землей, сможет достичь просветления. Некоторые люди думали, что это невозможно, поэтому бросили начатое и не достигли просветления. Другие люди услышали те же слова и, приложив великие усилия, терпеливо и мужественно сравняли гору с землей и достигли просветления. Хотя нам может показаться, что успокоить ум также трудно, как сравнять гору с землей, но если у нас есть терпение, мужество и мы прилагаем радостные усилия, сможем достичь своей цели.

Существует множество стадий ментального развития, но как только мы обретаем способность поддерживать ум в спокойном состоянии, тут же возникает радость и умиротворенность. Это отражается на теле - оно становится расслабленным, а потом и ум становится более расслабленным. Поскольку ум и тело влияют друг на друга, то, когда ум успокаивается, скрытые просветленные качества все больше и больше выходят на поверхность.

  Есть два способа выполнения практики шаматхи: с объектом концентрации и без объекта концентрации. Шаматха с объектом включает в себя концентрацию на физическом объекте, например, на маленьком кусочке кристалла, статуе Будды или изображении Гуру Падмасамбхавы; или вы можете концентрироваться на визуализированном объекте, таком как маленький круг света или маленький слог, созданный из света. Другой способ выполнения шаматхи с объектом - это следование за дыханием, сознательная концентрация на вдохах и выдохах. Вне зависимости от того, какой объект вы используете, как только ваш ум начинает блуждать, вы возвращаете его к объекту концентрации и удерживаете его там столько, сколько сможете. В шаматхе без объекта вы не фокусируетесь ни на чем конкретном; это просто медитация на пустоте.

Второй вид медитации называется випашьяна. Випашьяна - это санскритское слово, созданное из двух слов: ви, что значит "необычное", и пашьяна, что значит "виденье". Буквально это означает "необычное виденье", но на английский язык обычно переводится как "озарение, проникновение в суть" (insight) или "высшее виденье". Випашьяна идет дальше поддержания ума в спокойном и неподвижном состоянии. В випашьяне вы исследуете свой ум и его исток. Проникая сквозь поверхностный уровень мыслей и эмоций, вы видите, что их нематериальность - это истинная природа ума. Это практика необычного виденья, в которой вы осознаете, что все возникает из великой пустоты, и что истинная природа ума нерождаема, непрекращаема и свободна от концепций. Когда ум расслабляется в своем естественном состоянии, все, что обычно казалось плотным и твердым, воспринимается как сон, не более того. Это великое спокойствие, свободное от умопостроений.

Техника випашьяны начинается точно также, как и шаматха - вы садитесь и принимаете хорошую позу - а затем вы смотрите в сам ум. Когда появляются мысли и эмоции, вы смотрите, каков их исток и каково их место назначения. Откуда они пришли и куда они идут? Глядя в ум таким образом, вы достигаете истинной природы ума. Затем просто расслабьтесь без усилий в этом состоянии, будучи уверенными в истинной природе, зная, что на самом деле нечего достигать и нечего терять. Это и есть изначальное состояние, из которого все мы пришли, состояние, из которого происходит вся вселенная. Медитируя таким образом, без усилий, страха и дискомфорта, вы обнаружите, что все существует в едином состоянии спокойствия, которое находится за пределами страдания.
 
Медитация випашьяны позволяет увидеть иллюзорную природу всех умопостроений и поэтому находится за пределами обычного мышления. Медитация випашьяны видит дальше различий, которые мы делаем между собой и другими, между врагами и друзьями, между плохим и хорошим и так далее. Например, хотя горы и деревья кажутся реально существующими, материальными объектами, на самом деле их существование подобно отражению луны в воде. Все физические объекты можно последовательно разделить на все более и более мелкие части до тех пор, пока они вообще не исчезнут. То, что мы называем горой, - это всего лишь умственное обозначение, которое не существует отдельно от ума. Точно также, как нет независимо существующей горы, нет и независимо существующего ума. Наш ум нематериален и его нельзя схватить, как и отражение в воде. И мир явлений и ум основаны на пустоте. Все разделения на субъект и объект полностью лишены истинного существования. Ясно зная это благодаря медитации, мы практикуем випашьяну.

Шаматха и випашьяна тесно связаны. С помощью шаматхи вы поддерживаете ум в естественном состоянии, а с помощью випашьяны вы видите, что все проявления - это нематериальная пустота. Успешное продвижение в одной из этих практик поддерживает другую, но результат випашьяны больше, чем результат шаматхи. Осознавание, возникающее из випашьяны, иногда называют "третьим глазом". Это означает, что у человека появляются видения и переживания, которые превосходят его прежнее, обычное восприятие.

Шаматхе и випашьяне обучают и в учениях сутраяны и в учениях ваджраяны, хотя они больше связаны с сутраяной. Сутраяна - это еще одно название учений Будды хинаяны и махаяны. Сутраяна целиком входит в ваджраяну, которая считается высшей из ян.




***




Ачаан Джумньен - Колесо Дхармы

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living15.html

Вопрос. Не опишете ли вы процесс преодоления позы?

   Ответ. Наш страх перед болью и привязанность к телу мешают ясности и мудрости. Тем ученикам, которые обладают энергией и соответствующей склонностью, я рекомендую практику прозрения, сосредоточенную на движении ощущения внутри тела. Это упражнение выполняется с удержанием одной только позы – сидя, стоя, лежа или при ходьбе – в течение долгого периода времени. Когда медитирующий удерживает какую-то позу со вниманием к телу, боль возрастает. По мере того, как он продолжает спокойно сидеть, боль все возрастает, и ему необходимо сосредоточиваться непосредственно на этих чувствах.
Боль в теле – это точный объект для сосредоточения. Наконец ум воспринимает боль не как боль, но как чистое ощущение, которое, не будучи желаемым или нежелательным, возникает и исчезает внутри тела. Часто медитирующие сидят или стоят в одном положении в течение двадцати четырех часов подряд. Как только мы перестаем двигаться, страдание, внутренне присущее нашему телу, обнаруживает себя.
Иногда проходит четыре или пять часов, иногда восемь и больше, пока медитирующий преодолеет свою привязанность к телесной боли. Затем уже нет необходимости двигаться; ум становится чрезвычайно ясным, сосредоточенным и пластичным. Этот прорыв сопровождается большой радостью и восторгом. Медитирующий способен видеть ясно и с душевной уравновешенностью, как возникают и исчезают телесные и психические явления. С успокоением телесных желаний и развитием сильной сосредоточенности возникает мудрость.
   Преодоление позы –применяется лишь для серьезных учеников.

   Вопрос. Многие учителя випассаны обычно подчеркивают один особый способ, или аспект осознания, например, чувство или сознание. Не приведет ли внимательность, развитая на каком-нибудь из этих объектов, к тому же самому месту, что и глубокая, всеобщая внимательность?
   Ответ. Конечно! В каждом мгновенье и в любом переживании отражена вся дхарма в целом. Это значит, что какой бы аспект тела или ума мы ни наблюдали, наблюдение может привести нас к углубленному сосредоточению и пониманию того, кто мы такие.
Видя в полной тотальности то, что мы такое, мы увидим также, что и вселенная в целом обладает теми же свойствами.
Мы увидим непостоянство, текучесть всех переживаний; мы увидим ненадежность привязанности к любому состоянию; и, что важнее всего, мы узнаем, что все вещи пусты.
Можно медитировать на основе любой части нашего непосредственного переживания – на основе зрения, звука, вкуса, запаха, ощущений, чувств или элементов ума. Сосредоточиться на каждой этой сфере – прекрасный способ совместно углубить сосредоточенность и прозрение. Но в некотором пункте ум становится настолько чистым и уравновешенным, что все возникающее оказывается видным и оставлено нетронутым, без вмешательства.
Мы перестаем сосредоточиваться на каком-то отдельном содержании; все становится видно, просто как ум и материя, как пустой процесс, самостоятельно возникающий и исчезающий, или как всего лишь вибрации, энергия, пустое переживание. Истинное освобождение, – превыше страдания, превыше «я», – мы находим, только исходя из совершенного равновесия ума, свободного от каких бы то ни было реакций. Более нет никакой деятельности, нет даже чувства, что мы познаем нечто; существует только пустая вселенная, какова она есть.

можно ли использовать мышление в медитации?
   Ответ. Когда мы впервые приступаем к практике, мы начинаем видеть природу нашего нормального процесса мышления. Это бесконечный поток идей, фантазий, сожалений, планов, суждений, опасений, желаний, тревог, комментариев – и так далее и тому подобное. Работа с мышлением может быть полезной, особенно на начальных стадиях медитации, чтобы направить мыслящий ум к нашей практике. Это означает – культивировать мысли, связанные с дхармой. Созерцайте, как все, что мы знаем, постоянно меняет форму, как наш мир являет собой простую игру меняющихся элементов. Мы можем также направить мышление на созерцание трех свойств во всех ситуациях нашей повседневной жизни; можем думать об этой жизни и о грозящей нам смерти, пользуясь таким размышлением, чтобы понять наш опыт в терминах дхармы. Все это будет культивированием правильного понимания. От книг и учений мы идем к собственным направленным мыслям и соображениям и наконец приходим к медитации для глубокого, безмолвного понимания внутри нашего ума.

Только когда сердце безмолвно, мы можем услышать дхарму действительно по-новому, внутри самих себя и в словах других людей, обладающих пониманием. У большинства людей ум уже переполнен словами и мыслями, так что наилучшей практикой для них будет культивирование сосредоточенности и безмолвия.

Состав диеты не имеет особой важности; будет достаточным только поддерживать здоровье тела. То, что важно, – это как мы едим пищу.

  Нужно получать, готовить и есть пищу с тщательным вниманием ко всему процессу. Некоторые виды медитации о еде включают взгляд на всякую пищу и все окружающие вас вещества в понятиях четырех элементов – земли, воды, воздуха и огня. Тогда вы можете постичь поток элементов, входящий в ваше тело и выходящий из него. Или вы можете осознавать соприкосновение с пищей во время еды – ощущение прикосновения пищи к рукам, ко рту, касание запаха в носу, прикосновение руки к чаше. Сосредоточьтесь отчетливо на прикосновении, на чувстве касания во время еды и во всем процессе; возможно также медитировать о постоянных изменениях пищи на пути от крестьянского поля до желудка. Проще всего было бы отчетливо осознавать весь процесс добывания и поедания пищи. Наблюдайте за умом, за тем, как изменяется сознание, как приходят и уходят желания, наблюдайте за намерением есть, за жеванием, за ощущениями вкуса… наблюдайте каждый процесс, который становится сознательным. Любой вид медитации о пище поможет нам преодолеть желания и достичь ясности и свободы превыше желаний.

С прогрессированием медитации тело начинает автоматически приобретать уравновешенность, возрастание сосредоточенности и внимательности ведет к улучшению позы и более свободному потоку энергии внутри тела. По мере углубления вашей практики медитации вы будете чувствовать возрастающую легкость в теле; оно станет уравновешенным и энергичным. Вам не надо беспокоиться о здоровье, не надо прибавлять этот предмет к списку своих желаний. Все придет само собой.
Я всегда чувствую себя легким и энергичным, я– и все это благодаря сохранению дисциплины ума, благодаря использованию медитации. Разумеется, проявляйте заботу о теле, но не считайте телесные достижения необходимой основой нашей практики.

  истинная внутренняя добродетель превыше всяких правил или предписаний, приходит от безмолвного, очищенного ума. В данном случае мудрость возникает в соединении со всеми шестью чувствами, и каждое мгновенье бытия в этом мире оказывается проникнутым внимательностью и свободным от эгоизма. когда наш ум станет ясным и безмолвным, тогда придет внутренняя добродетель. Она вырастет из гармонии тела и ума, из освобожденности от желаний, в силу глубокого понимания пустоты мира.

    Сколько времени вы рекомендуете для практики мирянину?
   Ответ. Для того, кто еще колеблется или слаб в практике, следует отвести час в любое удобное время; не нужно принуждения, однако практика должна быть достаточно продолжительной, чтобы практикующий увидел сам ее пользу. Те же, кто более ясно почувствовали плоды практики, должны медитировать во время дня как можно больше, пожалуй, по часу за один сеанс утром и вечером. Для тех, кто знает истинную природу практики, работа в мире не составляет препятствия. Внимательность и ясность можно культивировать все время. Практикующие понимают, как все ситуации представляют собой учение, понимают, что истинная медитация неотделима от жизни; они культивируют внутреннее спокойствие и мудрость при всех обстоятельствах. Тогда практика дхармы выходит за пределы времени или ситуации.

джхана. Для некоторых людей поглощенность оказывается наилучшим путем, хотя она не является необходимой для вступления в нирвану. Люди также достигают нирваны, выполняя випассану, без поглощенности.
   Те, кто выполняют практику сосредоточения, пользуются дыханием или медитацией касина, т. е. визуализацией, пока не достигнут поглощенности. Затем, выйдя из поглощенности, они могут включиться в практику випассаны, прозрения ученики Будды, явно извлекали пользу из этой практики даже и после того, как стали полностью просветленными.

Существуют десять оков, приковывающих нас к колесу становления:
   1. Ложный взгляд на «я»;
   2. Сомнения и неуверенность;
   3. Приверженность к обрядам и ритуалам;
   4. Чувственные желания;
   5. Гнев и обидчивость;
   6. Желание тонких материальных состояний;
   7. Желание тонких нематериальных состояний;
   8. Гордость и тщеславие;
   9. Возбужденность и любопытство;
10. Неведенье.
   Вступивший в поток полностью рассек трое первых оков во время своего первого проникновения в дхарму. Однажды возвращающийся ослабляет оставшиеся, тогда как невозвращающийся рассекает все оковы, кроме последних пяти. Арахат, полностью свободный от скверны, свободный от нового становления, рассек все оковы.

Если человек много читал и слышал хорошую, правильную дхарму, тогда, пожалуй, он способен заниматься практикой без дальнейшего руководства.

Для вас, как практикующих, самое важное – это настоящий момент.

внимательность дает нам возможность разрушить цепь следования прошлой карме или прошлым стереотипам.

дхарма – это истина способа существования вещей, тогда как дхарма, как учение, есть отражение этой истины в словах. Дхарма направляет ум к тому, что естественно, к нашей истинной природе. Тогда мы видим, что все оказывается просто таким, каково оно есть; нет ничего особенного, все обычно, обыкновенно в глубочайшем смысле этого слова. Поэтому дхарма возвращает нас к природе и к истине в обыкновенном. И благодаря более ясному виденью природы и нашего обычного существования, мы приходим к более глубокому пониманию дхармы. Этот круг продолжается до тех пор, пока сердце и ум не станут едиными с природой, пока все аспекты природы и нашего существования не станут ясными, как просто раскрывающаяся дхарма.

Важно знать, что люди должны взять на себя ответственность за собственный рост в дхарме. Это естественный процесс. Учение Будды – своеобразный катализатор для естественного роста мудрости. Теперь все дело за вами. Да будут счастливы все существа, да увидят они конец страдания!




***




Тханиссаро Бхиккху  Пустота

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/emptiness.htm   


Тханиссаро Бхиккху  Пустота

Пустота – это режим восприятия, способ рассматривать опыт. Она ничего не добавляет и не убавляет от сырого материала физических и умственных событий. Вы смотрите на события, происходящие в уме и в ощущениях, без всяких размышлений о том, стоит ли за ними что-либо.

Этот режим называется пустотой, поскольку он свободен (пуст) от предположений, которые мы обычно добавляем к опыту, чтобы придать ему смысл: историй и воззрений, которые мы формулируем, чтобы объяснить, кто мы, и мир, где мы живём. Хотя эти истории и воззрения имеют своё применение, Будда считал, что некоторые из наиболее абстрактных вопросов, поднимаемых ими, – о нашей истинной личности и о реальности внешнего мира – уводят внимание от непосредственного опыта того, как события влияют друг на друга в текущем настоящем моменте. Таким образом, они встают у нас на пути, когда мы пытаемся понять и решить проблему страдания.

Скажем, к примеру, Вы медитируете, и у вас появляется чувство гнева по отношению к Вашей матери. Сразу же реакцией ума будет отождествить гнев как "мой" гнев или сказать, что сейчас "я являюсь" гневным. Затем ум работает дальше на тему этого чувства, развивая тему либо Ваший отношений с матерью, либо Ваших общих воззрений о том, когда и где чувство гнева к матери имеет оправдание. Проблема со всем этим, с точки зрения Будды, в том, что эти истории и взгляды влекут за собой массу страдания. Чем сильнее Вы в них вовлечены, тем сильнее отвлекаетесь от видения настоящей причины страдания: ярлыков "меня" и "моего", которые и заводят весь этот процесс. В результате, Вы не можете найти способ распутать ту причину и положить конец страданию.

Если, однако, Вы можете усвоить режим пустоты – не путём действий или реагирования на гнев, а просто созерцая его как последовательность событий в самих себе и исходящих от самих себя – Вы можете увидеть, что гнев лишён чего-либо, стоящего отождествления или обладания. По мере того, как Вы овладеваете режимом пустоты более последовательно, Вы видите, что та же истина верна не только по отношению к таким грубым эмоциям, как гнев, но также даже к наиболее тонким событиям в царстве опыта. Именно в этом смысле все вещи пусты. Когда Вы видите это, Вы осознаёте, что ярлыки "я" и "моё" – неподходящие, ненужные, и не приносят ничего, кроме стресса и боли. Тогда можете отбросить их. Когда Вы полностью их отбрасываете, Вы открываете режим опыта, который лежит еще глубже, который полностью свободен.

Овладение режимом пустоты требует тренировки в твердой нравственности, сосредоточении и мудрости. Без этой тренировки ум стремится остаться в режиме, который продолжает создавать истории и воззрения. И с точки зрения того режима, учение о пустоте звучит просто как ещё одна история или воззрение с новыми базовыми правилами. В терминах истории Ваших взаимоотношений с матерью, оно, казалось бы, говорит, что в действительности нет ни матери, ни Вас. В терминах Вашего мировоззрения, оно, казалось бы, говорит, что мир в действительности не существует, или еще, что пустота является равностной самотождественной основой бытия, из которой мы вышли и в которую однажды вернёмся.

Эти толкования не только упускают значение пустоты, но также удерживают ум от вхождения в нужный режим. Если мир и люди в Вашей жизни на самом деле не существуют, то все действия и реагирования в этой истории представляются математикой нулей, и Вам остается недоумевать, к чему тогда вообще практиковать нравственность? Если, с другой стороны, Вы рассматриваете пустоту как основу бытия, в которую мы все вернёмся, то зачем тренировать ум в сосредоточении и распознавании, раз уж мы в любом случае туда попадём? И даже если нам нужна тренировка, чтобы вернуться в основу нашего бытия, то что же тогда удержит нас от выхода из неё вновь, и начала нового страдания? Итак, во всех этих сценариях сама идея тренировки ума кажется тщетной и бессмысленной. Сосредотачиваясь на вопросе, есть ли за опытом нечто, они запутывают ум в проблемах, которые удерживают его от вхождения в режим текущего момента.

Ну а истории и воззрения имеют определенную цель. Будда использовал их, уча людей, но он никогда не использовал слово "пустота", когда говорил в этих режимах. Он рассказывал истории жизни людей, чтобы показать, как страдание приходит в результате неумелых восприятий в основе их действий, и как свобода от страдания приходит в результате большей восприимчивости. И он описывал основные принципы, которые лежат в основе цикла рождений, чтобы показать, как действия, основанные на злых намерениях, приводят к боли в том цикле, а основанные на добрых ведут к удовольствию, тогда как поистине умелые действия могут вывести Вас за пределы этого цикла. Во всех этих случаях, учения эти имели цель заставить людей сосредоточиться на качестве восприятий и намерений в их умах в настоящем моменте – иными словами, ввести их в режим пустоты. Оказавшись там однажды, они могут использовать учение о пустоте по прямому назначению: чтобы ослабить все привязанности к воззрениям, историям и предположениям, оставляя ум свободным от алчности, гнева и заблуждения, и таким образом пустым, свободным от страдания и стресса. И когда Вы приходите непосредственно к этому, именно пустота – это то, что имеет значение.




***



Достоинства медитации при ходьбе

Полностью - тут:
http://www.dhammatalks.net/Russian/Silananda_Sayadaw_Benefits_of_Walking_Meditation.htm



Саядо У Силананда
Достоинства медитации при ходьбе

 

На наших ритритах участники практикуют осознанность в четырёх различных позах: при ходьбе, стоя, сидя и лёжа. Они стараются непрерывно поддерживать состояние осознанности, в какой бы позе ни находились. Раз медитация во время ходьбы так важна, я хотел бы рассмотреть её суть, значение и приносимую ей пользу.

Практику медитации осознанности можно сравнить с кипячением воды. Если вы хотите вскипятить воды, то должны налить воду в чайник и поставить его на плиту, после чего включить газ. Но если газ будет выключен хоть на небольшой промежуток времени, вода не закипит, пусть даже через какое-то время вы включите горелку вновь. Если вы и дальше будете включать-выключать источник тепла, то вода не закипит никогда. Аналогично, если между периодами осознанности есть промежутки, то не удается "набрать ход", и достичь концентрации. Вот почему участникам на наших ритритах предлагается практиковать осознанность в течение всего времени бодрствования, с момента утреннего пробуждения до засыпания вечером. Таким образом, медитация при ходьбе является неотъемлемой частью развития непрерывной осознанности.

медитации при ходьбе учил ещё сам Будда. В Махасатипатхана сутте (ДН 22) он учит ей в двух местах. В разделе "положения тела" Будда говорит, что, во время ходьбы монах осознаёт "иду", стоя на месте монах осознаёт "стою", в положении сидя осознаёт "сижу", в положении лёжа – "лежу". В другом разделе этой сутты "ясное постижение" (sampajañña) Будда говорит, что монах "применяет ясное постижение, когда шагает вперёд и назад". "Ясное постижение" (sampajañña) означает правильное понимание наблюдаемого явления. Для достижения такого понимания практикующий должен сконцентрироваться. Для достижения этой концентрации ему следует развивать осознанность. Поэтому, под словами Будды "монах применяет ясное постижение" мы должны понимать не только их прямое значение, но также и осознанность вместе с концентрацией. То есть, Будда учил своих последователей поддерживать осознанность, концентрацию и ясное постижение во время ходьбы, в процессе "движения вперёд и назад". Таким образом, медитация при ходьбе является важной частью этого процесса.

Хотя в данной сутте не говорится о том, что Будда давал подробные и точные указания по медитации при ходьбе, мы считаем, что в других случаях ученики получали от него такие инструкции. Вероятно, последователи Будды запомнили сказанное и передавали это учение из поколения в поколение. Кроме того, учителя прошлого могли сами составить подобные инструкции на основе собственного опыта практики. В настоящее время мы обладаем весьма подробными указаниями по медитации при ходьбе.

Давайте теперь приступим к непосредственному рассмотрению способа практики данного вида медитации. Если вы только начинаете практику, то учитель скажет вам концентрироваться только на одном явлении. Вам нужно будет осознанно совершать шаги, мысленно отмечая их: "шаг, шаг, шаг" или "левой, правой, левой, правой". В процессе этой медитации вы можете начать двигаться медленнее, чем обычно.

Спустя несколько часов или одного – двух дней занятий, вам могут дать указание перейти к осознанности двух событий: (1) подъём ноги, (2) опускание ноги. В этом процессе следует мысленно отмечать их: "подъём, опускание". Вы должны стараться осознавать две фазы каждого шага: "подъём, опускание, подъём, опускание". Затем вам могут дать указание перейти к осознанности трёх фаз: (1) поднятие ноги, (2) перемещение её вперед, (3) опускание ноги. Далее вам скажут отслеживать четыре стадии ходьбы: (1) поднятие ноги, (2) перемещение её вперёд, (3) опускание ноги, (4) касание или прижатие ноги к земле. Вам скажут тщательно поддерживать осознанность, мысленно отмечая каждую из четырёх стадий движения: "подъём, перемещение вперёд, опускание, прижатие".

Первое время практикующим трудно замедлить движение, но благодаря рекомендации быть особенно внимательным ко всем перемещениям и, по мере того как внимание усиливается, шаг замедлится автоматически. если практикующий хочет более внимательно отслеживать поднятие, перемещение вперёд, опускание и прижатие ноги, то он автоматически снизит скорость ходьбы. Только при медленном движении возможна подлинная осознанность и тщательное отслеживание этих движений.

Даже замедлив движение и полностью сосредоточившись, практикующие могут не заметить некоторых его фаз. Точные рамки каждой стадии могут ещё недостаточно четко определяться, создавая впечатление шага как одного последовательного движения. По мере роста концентрации, практикующие начинают всё более чётко различать отдельные его составляющие. Среди них легче всего выделить четыре вышеперечисленные. Появится точное осознание, что поднятие ноги отлично от перемещения её вперёд, а перемещение вперёд отличается от поднятия или опускания. Практикующий начинает чётко понимать каждое движение в отдельности. Любое явление, по отношению к которому он развивает осознанность, будет чётким и ясным в его сознании.

По мере продолжения практики, ученики станут способны наблюдать больше явлений. Поднимая ногу, они воспримут её лёгкость. Перемещая ногу вперёд, они заметят её движение из одной точки в другую. Опуская ногу, практикующие ощутят её тяжесть, которая увеличивается по мере приближения к земле. Поставив ногу на землю, они ощутят касание пяткой поверхности. Таким образом, наблюдая за поднятием, перемещением вперёд, опусканием и прижатием ноги, ученики понимают лёгкость подымающейся ноги, движение ноги, тяжесть опускающейся ноги, а также твёрдость или мягкость касания ступней земли. При восприятии этих процессов практикующий воспринимает четыре стихии (dhātu). Это стихия земли, стихия воды, стихия огня, стихия воздуха. Благодаря концентрации на четырёх стадиях шага в процессе медитации при ходьбе, можно познать подлинную природу четырёх стихий. Возникает понимание их не как обычных понятий, а как действующих процессов, абсолютных реальностей (paramattha dhamma).

Давайте рассмотрим подробнее характеристики стихий, воспринимаемых в процессе этой медитации. В первой фазе, заключающейся в поднятии ноги, вы воспринимаете лёгкость, посредством чего познаётся стихия огня. Одним из аспектов этой стихии является способность делать вещи легче, благодаря чему они поднимаются вверх. Ощущая лёгкость поднимаемой ноги, вы воспринимаете природу стихии огня. Но здесь помимо лёгкости присутствует и фактор движения. Движение – это аспект стихии воздуха. Но лёгкость от стихии огня преобладает, поэтому мы можем сказать, что в данной фазе движения стихия огня первична, а стихия воздуха вторична. Практикующие воспринимают эти стихии, концентрируя внимание на подъёме ноги.

Следующий этап – это перемещение ноги вперёд. Здесь преобладает стихия воздуха, потому что её основной характеристикой является движение. Таким образом, концентрируя внимание на движении ноги вперёд, вы тем самым воспринимаете природу этой стихии.

Следующей стадией движения является опускание ноги. Опуская ногу, можно ощутить её тяжесть. Тяжесть – это свойство стихии воды, которая течёт и струится. Под действием тяжести жидкость начинает течь. Поэтому, ощущая тяжесть ноги, практикующие воспринимают стихию воды.

Прижимая ногу к земле, вы воспринимаете твёрдость или мягкость ноги, стоящей на поверхности. Это и есть природа стихии земли. Благодаря концентрации внимания на прижатии ноги к поверхности, вы воспринимаете качества стихии земли.

Отсюда мы можем заключить, что в течение одного шага мы воспринимаем множество различных процессов. Можно познать четыре стихии и их природу. Только те, кто занимается медитацией, могут со временем увидеть всё это.

В процессе дальнейшей практики медитации при ходьбе, вы станете способны осознать, что каждому движению сопутствует замечающий его ум, осознание движения. Есть движение поднимающейся ноги и есть ум, осознающий поднятие. Далее происходит перемещение ноги вперёд и ум, осознающий это перемещение. Более того, практикующие начинают понимать, что в этот момент движение и его осознание появляются и исчезают. В следующий промежуток времени происходит опускание ноги, одновременно с которым присутствует осознание этого процесса. Эта пара возникает и исчезает в течение данного промежутка. То же самое происходит в течение прижатия ноги к земле: есть прижатие и осознание прижатия. Таким образом, практикующие медитацию познают, что параллельно с движением ноги идут один за другим моменты осознания. Эти моменты осознания на языке пали называются nāma (ум), а движение ноги называется rūpa (материя). Таким образом практикующие познают, как ум и материя возникают и исчезают каждый миг. В первый промежуток времени присутствует поднятие ноги и его осознание, далее перемещение вперёд и его осознание и так далее. Это можно понять как пару ум-материя, которая возникает и исчезает каждый миг. Так практикующие переходят к осознанию парного возникновения ума и материи в каждый момент наблюдения, то есть когда происходит концентрация внимания.

Кроме того, станет ясна роль намерения, порождающего каждое движение. Становится понятно, что нога поднимается благодаря нашему желанию, перемещается вперёд, опускается и прижимается тоже благодаря тому же самому желанию. То есть, практикующий осознаёт, что намерение предшествует каждому движению. Сначала возникает намерение поднять ногу, а потом и само поднятие. Становится ясна обусловленность всех этих явлений, то есть, что они никогда не происходят сами по себе, без предварительных условий. Движения тела не происходят по воле какого-то божества или другого руководителя, кроме того, они никогда не совершаются без причины. Для каждого движения есть причина или условие и этим условием является предшествующее ему намерение. При концентрации внимания практикующие делают ещё одно открытие.

Намерение является необходимым условием для того, чтобы движение произошло. Так можно понять отношение между условием и обусловленным, между причиной и следствием. Это заключение помогает устранить сомнение о паре ум-материя (nāma-rūpa) на основании того, что оба они возникают в зависимости от условий. Практикующий, достигший ясного понимания обусловленности всех вещей и преодолевший сомнение об уме и материи, считается достигшим стадии неполного вхождения в поток.

Человек, полностью "вошедший в поток" (sotāpanna), достиг первого уровня на пути к просветлению. Уровень неполного вхождения в поток уступает ему, но, достигшему этого уровня гарантировано перерождение в счастливом мире, таком как мир людей или богов. Уровень неполного вхождения в поток достижим благодаря одной лишь практике медитации при ходьбе, благодаря концентрации внимания на движениях, составляющих один шаг. Такова большая польза этой медитации. Достичь уровня неполного вхождения в поток не так уж просто, но, как только он достигнут, практикующий может быть уверен, что он переродится в счастливом мире, если сам не утратит то, что достиг.

Когда познаётся ежесекундное возникновение и исчезновение ума и материи, приходит осознание непостоянства как самого процесса поднятия ноги, так и его осознания. Исчезновение того, что однажды возникло – это указатель, благодаря которому мы понимаем, что рассматриваемый объект непостоянен. При желании определить, постоянна ли какая-то вещь, мы должны при помощи медитации попытаться понять, подвержена ли эта вещь возникновению и исчезновению. Если наш уровень медитации достаточно высок, чтобы дать возможность заметить возникновение и исчезновение явлений, то мы можем сделать заключение об их непостоянстве. Таким образом практикующие замечают, что есть поднятие ноги и осознание этого движения. Затем данная последовательность исчезает, уступая место перемещению вперёд и соответствующему осознанию. Эти движения просто появляются и исчезают, появляются и исчезают, что доступно для самостоятельного познания и не требует принятия на веру со слов других людей или из других авторитетных источников.

Постигнув возникновение и исчезновение ума и материи, практикующие осознают их непостоянство. За этим выводом следует другое заключение, что, раз ум и материя постоянно подвержены возникновению и исчезновению, то их характеристикой является неудовлетворительность. После понимания непостоянства и неудовлетворяющей природы явлений, приходит понимание, что, в конечном счете, их невозможно контролировать. Таким образом, становится ясно, что внутри материальных объектов нет никакой души или вечной сущности, которая заставила бы их быть постоянными. Они просто возникают и исчезают в соответствии с законом природы. Постигнув это, практикующие приходят к пониманию безличности (anattā) – третьей характеристики всего обусловленного, означающей отсутствие в нём какой-либо вечной сущности. Одним из значений термина "безличность" является то, что никакое существо, ни душа, ни другие силы, не обладают способностью влиять на природу вещей. Так с течением времени практикующие медитацию познают три характеристики всего обусловленного: непостоянство (anicca), неудовлетворённость (dukkha) и безличность (anattā).

Эти характеристики познаваемы благодаря всего лишь тщательному наблюдению за простым поднятием ноги и осознанием этого движения. Обращая пристальное внимание на движения, практикующие замечают, как явления появляются и исчезают, что даёт возможность самостоятельно осознать непостоянство, неудовлетворительность и безличность всего обусловленного.

Давайте теперь подробно рассмотрим движения, происходящие во время медитации при ходьбе. Предположим, что движение ноги снято на киноплёнку. Условимся, что поднятие ноги занимает одну секунду, а кинокамера снимает со скоростью 36 кадров в секунду. Если после съёмки мы рассмотрим отдельные кадры, станет ясно, что движение, которое мы считаем единым целым, на самом деле состоит из 36 отдельных движений. Изображение на каждом кадре немного отличается изображений на других, хотя это отличие будет столь незначительным, что заметить его будет очень трудно. Но что если камера будет снимать тысячу кадров в секунду? Тогда получится, что в одном движении на самом деле тысяча движений, хотя различить их на плёнке будет почти невозможно. Если камера будет снимать со скоростью миллион кадров в секунду, что сейчас невозможно, но когда-то станет возможным, то мы увидим миллион движений в том, что сейчас считаем одним.

Занимаясь медитацией при ходьбе, мы должны прилагать усилия к наблюдению за своими движениями, подобно тому, как их видит кинокамера, кадр за кадром. Мы также наблюдаем за осознанием движения и намерением, которое предшествует каждой его части.

До начала практики медитации при ходьбе, ученики могут считать, что шаг – это одно целое движение. В процессе данной медитации они замечают, что на самом деле имеют место как минимум 4 движения, а при более глубоком рассмотрении каждое из них состоит из миллионов едва видимых движений. Практикующие видят возникновение и исчезновение ума и материи, из чего следует их непостоянство. Обычная человеческая способность к пониманию не даёт возможности заметить непостоянство, скрытое под маской продолжительности существования. Мы думаем, что наблюдаем одно продолжительное движение, но при внимательном рассмотрении эта иллюзия исчезает. Она исчезает благодаря прямому наблюдению за физическими явлениями, шаг за шагом, участок за участком, замечая их возникновение и разрушение. Ценность медитации заключается в возможности отбросить покрывало продолжительности, чтобы открыть для человека непостоянство – подлинную природу всех явлений. Практикующие способны обнаружить это непостоянство, приложив усилия.

Осознав, что все явления являются составными, что в процессе своего существования они проходят несколько фаз, в процессе наблюдения каждой из них становится понятно, что в этом мире нет ничего достойного привязанности и желаний. Заметив, что объекты, казавшиеся нам красивыми, имеют отверстия, что они стареют и разрушаются, мы потеряем к ним интерес. Например, мы можем увидеть на холсте красивую картину. Мы считаем краску и холст единым целым, одним предметом. Но если картина будет помещена под мощный микроскоп, то станет ясно, что она – не единое целое, что в ней есть отверстия и пустоты. Современные физики хорошо знают о непостоянстве. При помощи мощных инструментов они обнаружили, что материя представляет собой вибрацию частиц и энергий, которые беспрерывно изменяются и лишены какого-либо постоянства. Благодаря осознанию этого свойства, практикующие понимают, что в этом мире нет ничего, что заслуживало бы привязанности и желаний.

Таким образом, становится ясна причина, по которой следует заниматься медитацией. Мы занимаемся ею с целью устранения привязанности и жажды к внешним объектам. Устранить жажду можно благодаря осознанию трёх характеристик существования – непостоянства, неудовлетворительности (страдания) и безличности. Мы стремимся устранить жажду, потому что не хотим страдать. Пока у нас присутствует жажда и привязанность, придётся испытывать страдание. Если мы желаем освободиться от страданий, необходимо устранить жажду и привязанность. Нам следует осознать, что всё вокруг – это возникающие и исчезающие ум и материя, временные сущности. Осознав это, мы можем устранить привязанность. Не осознав этого, сколько бы книг мы не прочли, сколько бы лекций не прослушали, сколько бы мы не говорили об устранении привязанности, мы не можем от неё освободиться. Необходим непосредственный опыт того, что всё обусловленное наделено тремя упомянутыми характеристиками.

Раз так, то необходимо концентрировать внимание при ходьбе, точно так же, как и в положении сидя или лёжа. Я не пытаюсь доказать, что одна лишь медитация при ходьбе может привести к высшему достижению и даст возможность полностью устранить привязанность, но она ни в чём не уступает медитации сидя или другим видам медитации видения-как-есть (vipassanā). Медитация при ходьбе способствует духовному развитию. Это столь же мощное средство, как осознанность дыхания или осознанность движения живота при дыхании. Данная медитация эффективна в деле устранения пороков ума. Медитация при ходьбе позволяет постичь природу явлений, и ей следует заниматься так же усердно, как медитацией сидя, или любыми другими видами медитации. Пусть благодаря медитации видения-как-есть во всех положениях тела, включая ходьбу, вы (и все практикующие) сможете уже в этой жизни достичь полного очищения!








***







Муджи "Пробуждение к Свободе"

Муджи – современный просветленный учитель адвайты, прямой ученик Х.В.Л. Пунджи (Пападжи).
 Книга представляет собой собрание бесед с посетителями и учениками, в которых раскрываются темы духовного поиска - самоисследование, свобода, деятельность, реализация, истинная природа.

Полностью - тут:
http://bookz.ru/authors/mudji/probujde_229.html





Муджи «Пробуждение к свободе»

Как нам начать и проводить самоисследование?

Вначале потребуется некоторое время, чтобы стабилизировать и соединить внимание с чувством осознанного присутствия — целью исследования. Будьте готовы всякий раз уделить этой работе двадцать или тридцать минут. Начните с удерживания только ощущения существования, или «я-есть-Я», исключая другие мысли.
Будут всплывать мысли и чувства, и внимание будет устремляться за ними. Не идентифицируйте себя с этими стремлениями и не боритесь с ними, не осуждайте их. Займите безличностную позицию, просто отстраненно наблюдая их игру и движения, стараясь сохранять или оставаться интуированием «я есть». Наблюдайте стремление к думанью. Держитесь только бытия.

Сколько бы раз ни отклонялось внимание, продолжайте возвращать его в настоящее. Исследование пока не начинайте. Я называю это стабилизацией или укрощением дикой лошади — ума. Постепенно ум, которому отказывают в еде из внимания, доверия и интереса, начнет успокаиваться сам по себе. Затем, по мере стабилизации внимания, возникнет ощущение расширенного пространства, ясности и покоя, и присутствие в настоящем станет более отчетливым. Это состояние естественной недвижимости и радости; здорового бытия.

Я знаком с этой стадией и достигал ее неоднократно, но как стабилизировать ее?

Исследование еще не началось. Это только успокоение ума и внимания. Хорошее время для начала исследования — это когда присутствует сильная идентификация, и большое количество энергии и внимания грозят броситься управлять, манипулировать и судить. Это ключевые признаки того, что Присутствие, которое по природе своей безличностно, открыто, бесформенно и ясно, переключилось в режим эго-личности.
Это переключение является своего рода схождением на более низкий уровень и часто сопровождается ощущениями беспокойности существования. Мы в большинстве своем так привыкли к этому состоянию идентификации, что считаем его нормальным.

Теперь же, как я сказал раньше, как только внимание слилось с «я есть»-присутствием, превалируют естественный покой и пространство. Ум спокоен. Посмотрите, существует ли здесь какая-то отделенность или различие между этим спокойствием и ощущением «я есть», естественным чувством субъективного существования.
Наблюдайте. Ощущайте. Не думайте.
Теперь по поводу твоего вопроса: как стабилизировать эту стадию? Исследуй этот вопрос. Кто задает вопрос? Кому здесь стабилизировать что-либо, и нужно ли что-то стабилизировать? Поищи и найди.

Как правило, здесь мое внимание улетает прочь. Глубже продвинуться сложно.

Да. Что видит, как внимание улетает прочь? Что или кто говорит: «Глубже продвинуться сложно»? Выясни это для себя. Складывается впечатление, что что-то противится этому исследованию, так ведь? Словно что-то не хочет быть обнаруженным, не хочет быть увиденным или разоблаченным. В этот момент происходит сильное отвлечение внимания, в результате чего внимание улетает и приземляется по большей части на пустяках.

Возвращайся к этому вопросу всякий раз, когда внимание сбивается. Не принимай ни один ответ, предлагаемый умом, вроде «я есть осознанность», «я свидетель и только». Может даже показаться, что «проблематичное я», эго, внезапно исчезает, оставляя после себя ощущение покоя и пустоты.
По ошибке исследование преждевременно прекращается, оставляя ложное чувство победы. И всякий раз, благодаря ложному ощущению покоя, непослушное «я» очень скоро появляется снова.
Поэтому смысл здесь следующий: оставайся в ощущении «я свидетель», но не создавай никакого образа или идентификации для этого ощущения свидетельствования. Наблюдай за ощущением «я», без мыслей. «Прощупай» его.

Продолжай удерживать внимание на этом. Не позволяй никаким отвлекающим мыслям торопить тебя или отвращать от «запаха» «я». Постепенно все персональные качества, соотносимые с «я», начнут исчезать, оставляя после себя лишь интуитивное ощущение «я есть», не имеющее образа, без вторжения ментального потока. Оставайся в этом в качестве этого. Не формируй умозаключения. Оставайся открытой, беспристрастной, безобъектной осознанностью.

Я понимаю, что здесь и сейчас это легко благодаря твоему руководству и присутствию, но когда мой ум снова поспешит заявить о себе, а тебя не будет рядом, чтобы направлять мое внимание, вновь возникнет та же борьба.

Это как пространство, ошибочно принявшее себя за ветер, а затем понявшее, что оно не ветер, а то, в чем движется ветер, которое затем спрашивает: «Теперь я понимаю, что я только пространство, а не ветер, как мне остаться пространством, когда ветер снова поднимется?» Тебе нужно удерживать фиксацию на себе в той мере, чтобы познать и поддерживать себя лишь как одно осознанное присутствие, так, чтобы у мысли «я есть личность тело-ум» больше не было опоры. Когда таким образом сознание познает, регистрирует и переживает эту истину о себе, исключая любые сомнения, эго со всеми его ограничениями отступает и так ослабевает из-за непосредственного видения, что, хотя оно возвращается в силу привычки, его мощь существенно уменьшается. Постепенно оно умирает из-за недостатка «кислорода» (идентификации, интереса и убеждений) — оно становится подобным сваренному зерну, которое больше не может дать росток, даже если его посадить в плодороднейшую почву.

Оставайся за пределами «Я есть»

Мне сложно фокусировать внимание на «я есть-ности».

Прежде всего, определи «себя», того, кто испытывает сложности; кто это? Начни с этого.

Я не понимаю .

Начни с себя. Ты есть. Это ты знаешь. Чем именно ты являешься? Если тебе нужно представиться незнакомому человеку, ты обратишься к нему определенным образом. Для представления потенциальному работодателю — другим образом. Для того, к кому ты испытываешь влечение, — еще как-то. Как бы ты представился Богу?

Мне бы не пришлось этого делать. Он меня уже знает.

Но знаешь ли ты Его? Отделен ли Он от тебя? Снаружи, внутри, наверху, отдельно? Где Он находится? Чтобы познать что-либо, это должно быть отделено от тебя. Таким образом, если ты знаешь Бога, Он должен быть отделен от тебя.
Кто ты?

Я последний свидетель.

Очень хорошо. То, свидетелем чего ты можешь быть, едино с тобой или это что-то еще?

- Что-то еще.

А почему не едино с тобой?

-Потому что я наблюдатель этого, значит, я отделен.

Отделен в качестве чего? Где твое местонахождение?

-Я нахожусь внутри тела. Этого тела.

В качестве чего?

-В качестве духа.

Это только слова, которые ты где-то услышал. Исследуй сам и посмотри. Погрузись внутрь, фокусируясь на или удерживая ощущение бытия, и будь недвижим.
Сделай это сейчас. Что ты обнаружил? Кто ты?

-Я обнаружил ничто. Я ничто. Только покой и глубокая расслабленность. Мое тело ощущает себя очень расслабленно.

Ты наблюдаешь покой и расслабленность. Этот наблюдатель находится позади и за пределом, незатронутый, не так ли? Наблюдай наблюдателя. На чем тебе нужно сфокусироваться, чтобы оставаться, как ты есть? Что ты должен помнить?

-Абсолютно ничего. Присутствует только ощущение «я есть».

Разве ощущение «я есть» так же не подвергается наблюдению? Оставайся без «я есть».

Волна — это океан

Говорят, что присутствие на сатсанге — это все равно что сунуть голову в пасть льва. Иногда мне прямо-таки хочется, чтобы произошло нечто ужасное и помогло мне узреть Истину — чтобы лев просто захлопнул пасть и положил конец моему смятению и сомнению...

Это признанный факт, что многие из тех, кто пробудился к Истине своей подлинной природы, совершили это путешествие самонаблюдения, самоисследования. В случае некоторых людей происходит так, что переживание сильнейшего шока или травмирующего инцидента — как, скажем, падение с дерева или лестницы, или потеря близкого человека, или разрыв с любимым, или даже потеря работы, — дает толчок такому глубокому внутреннему сдвигу, что вся система восприятия и мышления о мире претерпевает радикальные изменения. У некоторых подобное изменение мировоззрения может вызвать глубокую внутреннюю трансформацию, что в дальнейшем приведет к глубинным духовным переживаниям и инсайту. Так может случиться. Но я никому не советую прыгать с деревьев, чтобы найти сатори...
(смех)

Здесь, на сатсанге, тебя осознанно ведут к исследованию, к выявлению того, что представляет собой эта изначальная суть видения внутри тебя. Можешь ты быть отделен от этой изначальной сути? Ради ответа на этот вопрос и этого поиска ты должен исследовать, испытать, реализовать это.
При посещении сатсанга, в открытом слушании, каким-то образом ты понимаешь, что сатсанг — это не просто некая языковая передача и сообщение знаний, но непосредственная беседа с тобой как сознания, говорящего с сознанием. Когда я говорю с тобой, я не обращаюсь к тебе как личность к личности, как только лишь ум к уму. Я обращаюсь к тебе как к сознанию.
Где находится это сознание? Что это? Оно мужского или женского пола? Если ты все уберешь, что останется для твоего суждения? Что ты обнаружишь в остатке, на что сможешь указать? Да и кто вообще будет указывать?

Подобного рода исследование автоматически и спонтанно введет ум в медитацию, в пустоту. Почему? Потому что уму больше не за что держаться, кроме как за самого себя. Ты просто знаешь: «Я есть». Я знаю, что я есть, но я не могу познать, чем я являюсь. Если бы я мог познать, чем я являюсь, это не могло бы быть мной, потому что я тот, кто познает это. Я не могу быть познаваемым.

Для ума это непостижимо! Поэтому, возможно, появляется страх, или порой ум притворяется спящим, чтобы избежать этого. Потому что происходит так, что, когда ты принимаешься исследовать, ты выходишь за пределы предмета, за пределы самой мысли о предмете. А без мысли о предмете, где или что есть предмет? Ничто! Итак, ни мысли, ни предмета. Предмет беспредметен!
(смех)
Хорошо. Что теперь? Что еще? Мысли?
Кто ты, который думает?
Если ты будешь серьезно размышлять над этим вопросом, твой ум автоматически окажется в самадхи. В Индии это слово используют для обозначения того, что ты вышел за пределы проявления, ты вернулся к сути. Ты пребываешь в своем естественном состоянии. В Индии также существует понятие сахаджа-самадхи, которое означает, что ты полностью пребываешь в своей чистой природе, но все еще осознаешь мир посредством ума и чувств. Чувства все еще функционируют, интеллект все еще функционирует, работа, которую нужно делать, семья, дети, о которых нужно заботиться, преподавать, делать покупки, готовить... Но это не нарушает лежащий в основе покой.

Все происходит в этой пустоте.
Ум изначально боится пустоты. Я сказал «изначально», потому что, по правде говоря, ум сам является пустотой. Но мы обусловлены стать кем-то, каждый хочет быть самым неотразимым, красивым, привлекательным «кем-то», насколько это возможно! Никто не хочет быть никем. Но когда ты счищаешь слои этого ума-лука, ты возвращаешься к тому, что находится позади и за пределом «никого». Это то, что обнаружил Будда; это то, что обнаружил Христос: независимого «я» не существует. Им пришлось обнаружить это, а не выучить. Таков был их Сатсанг.

Это выражение «я», «моя жизнь», «мое тело» подобно волне. Волна — это вода, и океан — вода. Что бы ни происходило с волной, она остается водой. Вода — это вода, океан — вода, разницы нет. Под любой, под каждой волной находится целый океан. И что бы ни происходило в твоем так называемом индивидуальном существовании, под ним — Бесконечность. Поскольку ты считаешь, что ведешь отдельное, автономное существование, ты абсолютно уверен, что это ты решаешь, кто ты и что тебе следует делать. Волна, воображающая, что обладает независимым, автономным существованием, отдельным от океана... Ты можешь представить себе такое?!

-Зачем я здесь?

Чтобы выяснить, кем на самом деле ты являешься.
Большинство людей не задаются этими вопросами. Они не важны для них. Они задают вопросы только про предметы и людей. Самовопрошание — они никогда его не делают. Большинство людей копит вещи, и все, что накоплено, должно быть однажды передано другим людям.
Иногда воскресным утром мне нравится пройтись по блошиному рынку, по гаражным распродажам. Там можно увидеть сваленные в кучу на земле предметы, которые когда-то были чьим-то сокровищем, а теперь продаются за бесценок. Старые фамильные портреты, свадебное платье, кольцо, старая трубка из слоновой кости — все это небрежно разбросано и мокнет под дождем. Когда-то вызывавшие сентиментальные чувства ценности — теперь бессмысленный хлам.

Ничего из того, что ты приобретаешь в этой жизни, не сможет остаться с тобой. Для того чтобы насладиться чем-либо в этом мире, ты должен носить тело — «мясной костюм», как кто-то назвал его, чтобы иметь возможность познавать и наслаждаться чувственными объектами. Но даже это тело ты не сможешь забрать с собой. Не сможешь оставить себе. Его дожидаются черви и стервятники; дожидаются рыбы и огонь. Элемент, возвращающийся к элементу — танец элементов; «пепел к пеплу, прах к праху», как говорят священники в прощальных молитвах. Если ты — тело, что ты можешь взять с собой?
Послание сатсанга в том, что ты — вечность. Ты не только тело; ты на 100% Чистое Бытие. Однако обнаружить это ты должен сам. Это должно стать твоим собственным открытием, происходящим в твоем самом глубинном существе.
Сатсанг — это твой фонарь.

Кто страдает?

Почему утверждается, что страдание — это иллюзия?

Мы много раз слышали и говорили об этом. Но ты должна прийти к этому через непосредственное переживание, иначе это просто умственная спекуляция.

Мой вопрос: Кто страдает?

Ты уже задавала мне этот вопрос. Я сказал тебе это, потому что ты подошла к этому моменту узнавания. Но ум остается загипнотизированным иллюзией. Страдание вернулось?

Оно ощущается таким реальным!

Еще раз: что страдает? Я буду повторять свой вопрос столько, сколько потребуется! Потому что твой ум так привык избегать его, что отбрасывает панацею самоисследования! И бегает от терапии к терапии в основном по привычке, из-за беспокойства и заблуждения!
Ты видишь? Разве ты не можешь выйти за пределы этого? Возможно, мы приобретаем эту привычку в семье, все наше воспитание сфокусировано на этих идеях: «Я являюсь этим телом», «я должен улучшить», «мне нужно...» Они уместны на определенном этапе, но держат тебя в сильном отождествлении с ограниченным. Личность — это гипноз Бытия. Это проблемный фактор, что поделать.

Ты пытаешься залатать течь, в то время как твоя лодка охвачена огнем! Когда ты фокусируешь внимание на боли, ты увеличиваешь ее. Когда ты веришь, что что-то неправильно, ты усиливаешь это. В Англии существует очень хорошая и здравая поговорка: «Не чини того, что не сломано». Может быть, боль и есть, но разве сама ты сломана?

Что-то внутри причиняет тебе страдание. Может быть, все уже прошло, но сохраняется в памяти. Без прошлого, без твоих маленьких историй можешь ты по-прежнему продолжать страдать? В определенный момент ты начинаешь понимать, что привязана к страдающему «я», потому что оно всегда обеспечивает тебя какими-то заданиями; горько-сладкие плоды личности.
Естественное интуитивное знание того, кем ты являешься, трансформируется и ограничивается чувством того, что ты являешься кем-то, переживающей единицей. «Кому-то» всегда требуется забота и приведение в порядок. Что неправильного в ощущении, что все в полном порядке?
Как только ты обнаруживаешь, кем на самом деле являешься, всякое психологическое страдание уничтожается. Что есть страдание, и кто страдает? Кто ты такой, страдающий? Ты сейчас страдаешь?

Нет, сейчас нет.

Даже воспоминание о страдании создает страдание! Что-то носится с этим страданием, держится за него, даже если в настоящий момент ты в безопасности. Что страдает даже от воспоминания о страдании? По кому страдание наносит удар?

Странно, потому что вроде бы оно нигде не наносит удар.
Однако это не так, и это заставляет меня плакать.

Что плачет? Ты говоришь: «Я плачу», но плач происходит в тебе, ровно как смех или еще что-нибудь.

Когда вся твоя семья, друзья, любимый человек отпадают…
Ум больше не знает, где он...

И это заставляет тебя чувствовать себя незащищенной, не так ли? Это результат твоего собственного сатсанга, это исчезновение! Ум находится под угрозой, но это сгорание дотла — Милость. Позволь всему этому сгореть в огне.

Куда я иду? Это как небытие...

Ты ведешь борьбу, чтобы найти, за что можно уцепиться и почувствовать себя в безопасности. Но в самом Бытии нет борьбы. Незачем чему-либо чувствовать себя в безопасности.

Я больше не могу к этому возвращаться.

Тогда где ты? А если ты отбросишь даже идею продвижения вперед? Где здесь страдание? А что, если тебе просто спокойно пребывать свидетелем того, что приходит и уходит? Взгляни в лицо этому настоящему моменту. Что, собственно говоря, происходит с тобой как свидетелем? Помнишь, я говорил тебе, что вообще ничего не происходит! То, что ты наблюдаешь, так это ощущения угрозы твоему чувству безопасности. И я рад за тебя. Приветствуй это!
И если что-то взорвется, то что-то будет наблюдать этот взрыв. Для нас абсолютно естественно избегание боли или поиски лекарства. Немногие благодарны за удар по их наклонностям.
Позволь всему твоему страху быть, без ощущения того, что что-то не в порядке, и посмотри, на кого это оказывает воздействие. Непосредственно, где оно пульсирует, найди ощущение себя и посмотри, есть ли там некое «я». В этом фокусе громадная сила.
Испытай это отсутствие. Может быть, это чувство все еще присутствует в теле, поэтому я говорю: не прекращай исследования. Теперь понаблюдай за тем, что смотрит, и найди, есть ли там сущность, которая смотрит.

Почему эта отождествленность настолько сильна?

Потому что она зиждется на годах обусловленности и убеждений. Нет никакой сущности, которая смотрит. Какая разница между мыслью и переживанием? Ты предполагаешь, что ты — переживающий, думающий.

Почему существует такое предположение?

Зачем беспокоиться из-за всяких «почему»? Существует потребность разобраться с этим с помощью ума. Кто хочет получить ответ? Если высочайший ответ будет получен, то кем? Кому будет от него польза? Тебе необходимо непосредственно пережить его. Погрузись глубоко в видение и оставайся там, потому что уму не терпится вынырнуть и рассказать историю своей встречи. И тогда вместо того чтобы быть в самадхи, ты становишься «смадди»! (как мы произносим на Ямайке «somebody» — «кто-то»).
Если ты понаблюдаешь внимательнее, ты увидишь, что все различия базируются на допущении, что ты являешься этим телом. Любое качество должно восприниматься неким субъектом. А ты не можешь быть качеством.

[просто Соня]

Медитация прозрения -суть Випассаны

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/gunaratana/gunaratana.htm

Медитация прозрения - это практика ежемгновенного осознания. Медитирующий учится обращать внимание в его чистом виде на рождение, рост и распад всех явлений ума. Он не отворачивается ни от одного из них, не позволяет ни одному пройти незамеченным. Мысли и эмоции, действия и желания - таково это зрелище в целом. Он наблюдает все - и наблюдает непрерывно. Неважно, приятно ли это зрелище или отвратительно, прекрасно или постыдно. Он видит, каким образом все существующее живет и каким образом изменяется. Не исключается ни один аспект переживания, ни один аспект не избегается. Эта процедура весьма бескомпромиссна.

Если в своей повседневной деятельности вы обнаруживаете, что оказались в состоянии утомления, медитируйте о своем утомлении. Выясните, как оно чувствуется, как действует, из чего состоит. Если вы сердитесь, медитируйте о гневе, исследуйте механику гнева. Не бегите от него. Если вы обнаружите, что сидите, охваченные мрачной подавленностью, медитируйте об этой подавленности в духе бесстрастия и пытливости. Не убегайте от нее, закрыв глаза. Исследуйте лабиринт и схему ее путей. Таким образом вы сумеете лучше справиться со следующей депрессией, когда она придет.

Идти своим путем в состоянии медитации, двигаться через все подъемы и падения повседневной жизни - такова вся суть Випассаны. Практика подобного рода чрезвычайно сурова и требовательна, но она порождает состояние душевной гибкости, не имеющее себе равного.



************



О природе практики прозрения - ачаан Дхаммадаро

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/chapter.php/29558/68/Kornfild_-_Sovremennye_buddiiiskie_mastera.html

о природе практики прозрения АЧААН ДХАММАДАРО

 ГЛАВА 14. АЧААН ДХАММАДАРО

   В своей практике медитации ачаан Дхаммадаро подчеркивает внимательность к ощущению (он употребляет это слово редко, заменяя его словом «чувство»). Благодаря постоянной внимательности к изменяющимся ощущениям мы можем видеть все наши переживания как возникновение и исчезновение, происходящие от одного мгновенья к другому. Это ясно видно, объясняет он, потому что форма, а следовательно, и ощущение, является основой всех пяти агрегатов. Восприятие пяти агрегатов в их возникновении и исчезновении и есть то, что имел в виду Будда, предписывая нам внимательность к телу в теле, к чувству в чувстве, к уму в уме, ко дхарме в дхарме. Ачаан Дхаммадаро пользуется мгновенным осознанием ощущения, как воспринимаемого в теле, в чувствах, даже в тонких движениях ума, как прямым средством переживания внутренней истины. Объясняя развитие медитации, он описывает, как внимательность к ощущению приводит нас к переживанию всех чувств непосредственно в основании сердца; согласно традиции, сердце считается седалищем ума. Когда все переживания, даже ум, воспринимаются в виде отчетливых ощущений, возникающих и исчезающих в основании сердца, мы видим истину непостоянства, страдания и отсутствия «я». Это приводит нас к самой глубокой истине, к окончанию страдания, к переживанию нирваны.


   Вопросы и ответы о природе практики прозрения
   (на основе беседы ачаана Дхаммадаро)


   Вопрос. Не объясните ли вы нам для начала основной принцип буддизма?
   Ответ. Будда учил пути к высочайшему счастью и миру. Этому пути, ведущему от понимания страдания к его прекращению, он учил самым простым и прямым образом: это медитация внимательности. Внимательность является основой всей подлинной практики.
Книги отличны от практики; они только указывают на возможность прекращения страдания.; практика – это нечто иное. Она подобна действительной постановке опытов в лаборатории вашего собственного тела и ума. Когда практикующий медитирует под руководством учителя и вырабатывает совершенную внимательность и совершенную сосредоточенность, он полностью постигает этот путь внутри самого себя. Этого можно достичь благодаря постоянной бдительности, иными словами, если практикующий будет внимательным в каждое мгновенье по отношению к процессам тела, к чувствам, уму и объектам ума, т. е. к основаниям внимательности.

Каков результат пути развития внимательности, медитации прозрения?
   Ответ. Внимательность практикуется для того, чтобы постичь дхарму внутри себя. Неведенье и рассеянный ум – вот основа этого страдания. Все наши чувства – глаз, ухо, нос, язык, прикосновение и ум, – появляются в соединении с шестью объектами чувств. Когда возникает сознание, а внимательность отсутствует, познание объектов при помощи внешних ощущений ведет к приятному и неприятному чувству.
Будда говорил о необходимости развивать внимательность и сосредоточенность. Не можете ли вы сказать еще что-нибудь о сосредоточенности?

 то, что в восьмеричном пути называется правильной или совершенной сосредоточенностью, – представляет собой сосредоточенность, развиваемую на основе мгновенной медитации прозрения. Только сосредоточенность от мгновенья к мгновенью, следующая по пути внимательности, разрушает скверну. Такая сосредоточенность развивается не при помощи неподвижного удерживания ума на одном объекте, а благодаря внимательности к изменяющимся телесным ощущениям, чувствам, сознанию и объектам ума. При надлежащей установке во внутреннем теле и в уме ежемгновенная сосредоточенность ведет к разрушению кругов повторного рождения. Благодаря этой сосредоточенности мы развиваем способность ясно видеть пять агрегатов – форму, чувство, восприятие, преднамеренное действие и сознание, т. е. то, что составляет общепринятое понимание «мужчины» и «женщины».

как развивается ежемгновенная сосредоточенность?
   Ответ. Необходимо отметить два важных пункта. Во-первых, мы должны развивать прозрение через чувство, возникающее от соприкосновения с каждой дверью ощущения. Агрегат формы представляет собой основу для сосредоточенности в каждое мгновенье, результатом чего оказывается мудрость. Поэтому мы должны быть внимательны к ощущениям, или чувствам, возникающим при соприкосновении с чувственными основами глаза, уха, носа, языка, тела и психических формаций.

   Второй важный пункт состоит в том, что секретом успеха в медитации будет непрерывность. Медитирующий должен бороться за то, чтобы оставаться внимательным днем и ночью, в любой момент; таким образом он быстро развивает надлежащую сосредоточенность и мудрость. Сам Будда утверждал, что если медитирующий будет по-настоящему внимательным от мгновенья к мгновенью в течение семи дней и ночей, он достигнет полного просветления. Поэтому сущностью медитации прозрения остается непрерывная, ежемгновенная внимательность к ощущению, возникающему от соприкосновения со всеми шестью чувственными основами.

В чем отличие внимательности, о которой вы говорите, от нашего обычного состояния ума?
   Ответ. Каждый человек обладает некоторой степенью внимательности. Обыкновенная деловая жизнь –требует от нас, чтобы мы до некоторой степени были внимательными, или бдительными. Но эта внимательность ежеминутно сменяется длинными промежутками забывчивости. Человек, совершенно лишенный внимательности, безумен, полностью рассеян, недоступен для контакта. Но все это относится к той обыденной внимательности, которую называют земной или мирской. Для достижения нирваны внимательность должна быть надмирной. Благодаря этой точной внимательности, обращенной на тело, на ум и объекты ума, мы внутри самих себя можем понять всю вселенную. Для такого постижения нам нужно сделать только одно: установить непрерывную внимательность в теле во всех положениях, при движениях и при неподвижности.

Как эта практика относится к восьмеричному пути Будды?
   Ответ. Всякий раз, когда налицо правильная внимательность, она автоматически сопровождается правильной сосредоточенностью и правильным пониманием, двумя другими существенными элементами восьмеричного пути. Практически это означает именно то, что восьмеричный путь развивается, когда мы установили правильную внимательность к телу, чувству, уму и психическим явлениям до пункта, где отчетливо переживаем чувство соприкосновения в этих четырех пунктах наблюдения. Это означает в особенности внимание, направленное на мгновенное возникновение и прекращение нашего переживания. Внимательность к любому из этих четырех аспектов тела и ума одинаково хороша, поскольку все они основаны на агрегате формы.

   Вместо того, чтобы отвечать еще на другие вопросы, разрешите мне более детально объяснить практику. Внимательность может наличествовать в данное время лишь на одном из четырех оснований. С установлением внимательности и сопровождающих ее сосредоточенности и понимания медитирующий будет способен увидеть четыре элемента, которые составляют форму на основе каждого данного момента. Он также начнет различать между внутренним и внешним телом.

   Таковы два важных пункта. Помните, я сказал, что все четыре основания внимательности имеют в качестве своей первопричины агрегат формы. Поскольку дело обстоит так, мы подчеркиваем роль медитации, которая начинается со внимания к телу, как к своему фокусу. Мы должны развивать внимательность к шести внешним чувствам, переживая их, как тонкие ощущения, проявляющиеся в теле.

Будда в своей «Проповеди о внимательности» предписывал нам осознавать тело в теле, чувства в чувствах, ум в уме и дхарму в дхарме.
   Как можем мы быть внимательными к телу в теле? Что такое внутреннее тело, что такое внешнее тело?

Внешнее тело состоит из четырех элементов – плотности, текучести, тепла и вибрации, или, по старой классификации, из земли, воды, огня и воздуха, взятых в соотношении 20: 12: 5:4. Это тело порождено и поддерживается кармой, которую мы создали своим неведеньем. Внешнее тело рождается, растет и разрушается; седеют волосы, выпадают зубы – и все это происходит против нашей воли. Наконец, после смерти тело, которое мы столь тщательно одевали и умащали благовониями, оказывается сожженным.

   Но Будда нашел способ преодолеть смерть. Его техника состояла в том, чтобы понять внутреннее тело с помощью внешнего. Во внутреннем теле он видел только пять агрегатов в состоянии постоянной текучести. Однако в нормальном состоянии желаний и привязанности внутреннее тело увидеть нельзя. Желания и привязанности создают иллюзию постоянства, а потому увидеть возникновение и исчезновение агрегатов становится невозможно. Отсюда оказывается необходимой практика внимательности. Целью практикующего должна быть способность увидеть возникновение и исчезновение агрегатов; он должен видеть этот процесс по возможности непрерывно. Обычному человеку это очень трудно. Поэтому он не видит истины и в самом себе. Только обладая достаточной сосредоточенностью и внимательностью, медитирующий может раскрыть истинные свойства внутреннего тела. Тогда медитирующий сам для себя почувствует истину Будды.

   Чтобы увидеть внутреннее тело, медитирующий должен наблюдать внешнее, или общепринятое, тело при помощи ума. Необходимо устанавливать внимательность всякий раз, когда существует ощущение, – например, при вытягивании и сгибании. Благодаря непрерывному и четкому осознанию этого ощущения мы затем уясним истинное свойство непостоянства во всех положениях тела и при всех движениях. Тогда мы увидим, как тело ежемгновенно возникает и исчезает; и как только мы постигнем этот факт, мы увидим истинное внутреннее тело, увидим пять агрегатов. Постижение внутреннего тела и есть правильное усилие. Поэтому надо проследить четыре основания внимательности в своих ощущениях внутри тела, а не вне его. Их необходимо переживать, видя тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме и дхарму в дхарме.

   Внимательность к телу есть первый аспект медитации прозрения; следующим будет внимательность к чувству. Существует пять видов чувств: 1) приятное телесное чувство; 2) неприятное телесное чувство; 3) приятное душевное чувство; 4) неприятное душевное чувство; 5) чувство безразличия. Иметь переживание чувства этого типа на обычном уровне – внешнее чувство. Под «обычным уровнем» мы понимаем обыкновенную привязанность к удовольствию и отвращение к боли. Привязанность может существовать, причем мы даже и не осознаем ее, а если и осознаем, то не признаемся в ней открыто. В таком случае привязанность существует как бы в более дремлющем состоянии. Однако каждое переживание всегда представляется переживанием некоего «я»; а это означает, что существует привязанность. Она приходит вследствие отождествления с чувствами, вследствие убежденности в том, что они суть «я», «мое», «я сам».

   Медитация прозрения приводит нас к познанию внутреннего чувства. Благодаря разрушению страстей и отождествления практикующий может пережить внутреннее чувство. Чувство «я страдал» показывает наличие отождествления с внешним чувством. Для того, чтобы проявить понимание, медитирующий должен под внешним чувством увидеть внутреннее, или пять агрегатов. Везде, где существует соприкосновение, возникает чувство; а там, где налицо чувство, возникает страсть; там, где существует страсть, возникает и привязанность; она возникает у всех шести дверей внешних чувств. Если практикующий видит чувство в чувстве, он способен покончить с привязанностью. Медитирующий должен видеть внутреннее чувство, установив осознание во всех четырех основаниях внимательности к ощущениям, как переживаемым в теле, в чувствах, в уме и в объектах ума. Таким образом он постигнет, как возникает чувство, основанное на агрегате формы.

   Хотя Будда учил медитации у всех дверей чувственных ощущений, легче всего наблюдать чувства через телесные ощущения. Это можно увидеть в любой позе. К примеру, когда медитирующий находится в сидячем положении, ему следует сосредоточиваться на той части туловища, которая касается почвы, и переживать ощущение соприкосновения. По мере того, как медитация все более сосредоточивается на соприкосновении, он увидит, как будут возникать чувства пяти видов там, где имеет место соприкосновение, основанное на агрегате формы.

   Когда мы видим форму, как основу чувства, а также видим форму и тело непостоянными, чувство будет видно также как непостоянное. Расширяя это прозрение, медитирующий постигнет, что все агрегаты, включая агрегаты восприятия, факторы ума и само сознание, также непостоянны. Они непостоянны, неудовлетворительны и не содержат неизменного «я». В силу наличия привязанности до практики медитации эти три свойства не ощущаются. Но как только привязанность оказывается разрушенной, мы можем в своем собственном теле постичь переживание четырех благородных истин.

   Теперь нам необходимо понять, как во время медитации быть внимательными к уму – ко внешнему и ко внутреннему. Внешний ум означает поверхностный ум, который имеет дело со внешними объектами, тот ум, который думает о своем доме, о жене, о детях, о будущем и так далее. Иными словами, это ум, который думает обо всем и не переживает пяти агрегатов непосредственно. Внешний ум сопровождается страданием, вызванным страстными желаниями, жадностью, различением и тому подобными качествами.

   Для того, чтобы познать внутренний ум, мы должны искать его, пользуясь в качестве основы агрегатом формы, как мы делаем это в случае чувства. Лучше всего это производится при помощи созерцания чувства, возникающего от касания ума, т. е. при помощи созерцания тонкого телесного ощущения, возникающего от ума. Там, где существует соприкосновение с каким-либо объектом через посредство любой из шести дверей внешних чувств, мы переживаем ощущение чувства, возникающее вследствие касания ума. Таким образом, благодаря этой процедуре, мы видим ум в уме; он известен, как внутренний ум. Созерцая чувство, возникающее из касания ума, мы поймем непосредственно пять агрегатов, а именно: агрегаты формы, чувства, восприятия, факторов ума и сознания; и мы увидим, как они всегда возникают и исчезают.

В этих случаях ум практикующего иногда становится пассивным, переживает блаженство, испытывает сладостные ощущения или даже впечатления свободы от скверны и уверенность в просветлении. Не позволяйте внимательности отклоняться от ощущения, возникающего из касания ума.

   Отмечая природу ощущения, возникающего при касании ума, медитирующий должен далее видеть, как возникает это ощущение и как сознание воспринимает вещи; медитирующий увидит, что сознание, возникающее в соединении с умом, познает вещи с большей ясностью, нежели сознание глаза, уха, носа, языка и тела. Далее медитирующий должен видеть, как функционируют различные внешние чувства; например, ему следует наблюдать за тем, как мы воспринимаем различные формы при помощи глаза, как вместе с сознанием появляется форма. Переживая этот процесс, как и все, что включено в зрение, он будет способен понять, что наш мир пуст и не содержит «я», или души. Это будет естественным результатом надлежащей медитации.

   Иногда в случае сильной внимательности и сосредоточенности, ум переживает состояние подъема и пустоты, как будто бы не существует нашего «я» ни внутри, ни снаружи. Такая пустота есть исход медитации, направленной на нирвану, как на объект; переживание ее означает культивирование непрерывной внимательности. Когда станет виден внутренний ум, мы увидим его, как группу или скопление множества элементов. При дальнейшем развитии прозрения можно воспринять перемену в каждое мгновенье мысли. Тогда наше чувство прочности, или чувство «я», оказывается разбито, тогда устанавливается чувство пустоты «я»; а это как раз служит разрушению мифа о душе. Такими же ясными становятся и другие формы существования. Когда позы тела находятся под постоянным внимательным наблюдением, мы видим тело, как основу боли. Тогда разрушается миф о счастье; тогда мы переживаем истинное страдание, внутренне присущее телу. Постижение непостоянства, которое видно ежемгновенно, возникающим и исчезающим в уме и в теле, автоматически разрушает миф о постоянстве. Медитирующий может в любом переживаемом явлении увидеть три свойства – непостоянство, страдание и отсутствие «я».

Будет ли человек хорошим или плохим, счастливым или несчастным, постигнет он нирвану или нет, – все зависит от ума. Нужно проявить правильные усилия в основании дхармы и увидеть истинную внутреннюю дхарму. Правильно сравнить внешнюю дхарму с географической картой, на которой указана внутренняя дхарма. Будда говорит, что внешняя дхарма являет собой сорок восемь тысяч аспектов учения, описанных в соответствии с особенностями психики разных индивидов. «Дхарма, которой я научил, сравнима с листьями в лесу. Но мудрый человек знает, как применить дхарму на практике, так что горсти дхармы, подобной горсти листьев, оказывается достаточно». Эта горсть листьев соответствует четырем основаниям внимательности. проповеди, или внешняя дхарма, важны и полезны, – но только для того, кто обладает мудростью и разумом. ему необходимо проникнуть во внутреннюю дхарму, пробиться сквозь внешнюю. Практикующие проникают во внутреннюю дхарму при помощи непрестанной внимательности к ощущению, возникающему из касания ума, которое оказывается главным ее объектом. Благодаря такой практике медитирующий увидит все истинные дхармы и агрегаты внутри самого себя. Именно по поводу этой техники Будда сказал: «Тот, кто видит меня, видит дхарму» и наоборот. Поэтому тот, кто видит тело в теле, ум в уме, чувство в чувстве и объекты ума в объектах ума, или дхарму в дхарме, понимает глубокий смысл этих слов.

   Все дхармы лишены какого бы то ни было «я», какой-либо души. Внешние дхармы, понятия и слова, даже внутренние дхармы, пять агрегатов, составляющих часть нашей истинной природы, не имеют никакого постоянного «я». Когда дхармы оказываются видны и поняты, когда медитирующий проник сквозь них таким образом, он разрушает потребность в захвате. Тогда он чувствует благородный путь, который в дальнейшем уничтожает скверну и иллюзию «я».

   Для развития этой практики требуется только одно – вера и серьезность. Даже дети, пьяницы, безумцы, старики и совсем неграмотные люди могут развивать внимательность. Если существует вера в возможность просветления Будды и в четыре благородные истины, практикующий может двигаться далее по пути.
На это постижение способен любой человек, потому что истина внутренне присуща каждому живому существу. Тот, кто искренне занят практикой, по-настоящему поддерживает буддизм; и в этом заключена высочайшая заслуга.

   Мы должны обладать надлежащей решимостью, решимостью созерцать тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме и дхарму в дхарме – всегда пребывать в настоящем моменте. Мы должны практиковать все четыре основания внимательности. Желание возникает у всех шести дверей чувственных впечатлений. Таким образом внимательность во время созерцания, пользующаяся ощущением для того, чтобы покинуть желание у всех дверей чувств, есть ключ к практике. Она приведет к концу привязанности и к освобождению.
   Возьмемся серьезно за практику и освобождение. Мы не можем позволить себе собирать цветы, отойдя в сторону от пути, потому что наш путь еще потребует долгой ходьбы. Нас научили этому пути, чтобы мы освободились от страдания – и в результате от рождения, старости и смерти. Этот путь – тот самый, что ведет к нирване, к освобождению и прекращению страданий, к концу иллюзии «я», к миру.

   Детали метода практики

   Согласно четверичному пути внимательности, практика випассаны начинается с наблюдения за телом внутри нашего тела. Лучше всего сделать это, направляя внимание на центр кисти, между лучезапястным суставом и пальцами, поднимая кисть и предплечье. Движения должны быть небольшими, от трех до шести дюймов, из горизонтального в вертикальное положение; затем мы переводим кисть в начальное положение. Удерживайте внимательность (психический фактор) на тонком ощущении, которое возникает и прекращается в руке всякий раз, когда та движется. Сначала все выглядит так, как будто мы поднимаем руку обычным образом, потом, когда фактор внимательности в наблюдении за движением руки усилится, возникнет гораздо более отчетливое ощущение, нежели сначала; зачастую оно напоминает слабый электрический ток. Когда движение руки прекращается, ощущение исчезает. С нарастанием практики и внимательности возникает прозрение, так что медитирующий все отчетливее будет видеть, как при каждом движении руки в ней появляются ощущения и как они прекращаются.
Далее сосредоточенность на этом ощущении и внимательность к нему приведут нас к тому, что мы увидим возникновение и исчезновение ощущения во всем теле. Это явление перенесет ощущение в основание сердца; данный факт означает, что медитирующий чувствует, как одновременно с возникновением и исчезновением ощущений в руке они возникают и исчезают также и в области сердца. Далее, после некоторой практики, способность сосредоточенности и внимательности сделается достаточно сильной для того, чтобы отмечать возникновение и исчезновение тонкого ощущения в сердце (у его основания) одновременно с любым другим ощущением, отмечаемым в теле. Ежемгновенное осознание ощущения движения руки будет приходить прямо к основанию сердца.

   Данный метод следует развивать и далее, применяя его во всех позах. Практикуя его непрерывно в течение целого дня, медитирующий может менять позы. Стоя, он должен быть внимательным к ощущению, возникающему при соприкосновении ступней с почвой. Если он практикует медитацию при ходьбе, ему нужно сделать усилие, чтобы отмечать мгновенные изменения ощущения в подошве двигающейся ноги. Медитируя в лежачем положении, следует направлять внимательность к ощущениям в тех местах, где тело соприкасается с матрасом.
   Во всех этих позах внимательность будет развиваться от грубого, непрерывного ощущения к более отчетливому восприятию возникновения и исчезновения всех ощущений в каждое мгновенье. С углублением внимательности медитирующий также будет более ясно отмечать одновременное возникновение и исчезновение ощущения в сердце. Тогда медитирующему уже не нужно двигать рукой, чтобы пережить ощущение у основания сердца.

   Следует продолжать практику как можно более непрерывно во всех позах. Тогда ощущения у основания сердца усилятся. Все двери чувственных впечатлений станут частью медитации. Сначала звуки будут слышны как нормальные. Затем они станут восприниматься в виде ощущений внутри барабанной перепонки. Наконец при сильной сосредоточенности и внимательности звуки будут отмечаться в форме телесных ощущений, возникающих и исчезающих у основания сердца.
   В медитацию будут вовлечены и другие органы чувств, еще более тонкие. В конце концов вкус, запах и зрение будут восприниматься как изменяющиеся ощущения – сначала внутри органа восприятия, затем у основания сердца. Использование внимательности к ощущению, когда оно приходит и уходит, является прямым орудием для отсечения привязанности к какой-либо форме или удовольствию при возникновении ощущения.

 Ум, шестое ощущение, самое тонкое из всех, также приобретет большую отчетливость при возникновении и исчезновении. Затем медитирующий будет переживать ощущение, возникающее вследствие касания ума. Когда возникнет мысль, будет воспринято и особое ощущение у основания сердца; это чувство, возникающее вследствие касания ума. Теперь медитирующий будет обладать достаточной силой сосредоточенности, чтобы уловить движение ума от начала мыслей до их конца. Они также сумеют почувствовать путь ощущения по мере того, как ум движется от сердца, вверх, к задней стороне шеи и выше головы.

нужно оставаться сосредоточенным непосредственно на самом ощущении, когда оно переживается в центре сердца. В каждое мгновенье ясного внимания вы увидите процесс возникновения и ухода переживания. Может возникнуть мысль; но она быстро уйдет. Воспоминания, планы также уйдут. Все быстро уйдет, когда сила внимательности в настоящий момент ясно проникнет в ощущение бытия. При углублении практики мы становимся способны видеть даже более отчетливо различные оттенки внутреннего переживания и внешних форм, – пока не проникнем в истину нашего глубокого внутреннего переживания.

   То, что существенно для практики, – это чтобы медитирующий сохранял непрерывную внимательность к ощущениям во всех позах. Таким образом он будет переживать непосредственно тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме, объекты ума в объектах ума. Ощущение, касание и развитие ежемгновенного осознания при помощи основания сердца – вот ключ к практике.
   В конце концов медитирующий будет воспринимать ежемгновенное возникновение и исчезновение всех пяти агрегатов. Такое прямое переживание текучести агрегатов есть истина Будды. Когда ум в достаточной степени очищен, сосредоточен и уравновешен, медитирующий воспримет целый мир, все шесть внешних чувств, как одно ощущение у основания сердца. Тогда весь мир являет собой просто ощущение, или вибрацию, которая в каждое мгновенье возникает и полностью исчезает; и этот мир более не будет удерживать его.

Мы состоим исключительно из пяти агрегатов; каждое мгновенье они молниеносно возникают и исчезают. Весь мир, ныне воспринимаемый в виде изменчивых вибраций, непостоянен. Оно болезненно, это мгновенное рождение и умирание. Ощущение в любой из шести чувственных основ представляет собой боль. Рождение и смерть, возникновение и исчезновение… Наконец медитирующий переживет мир превыше рождения и смерти, нирвану. Это истинный путь Будды.

   Очень важно, чтобы мы использовали для практики свою возможность в этой жизни. Есть только один способ положить конец страданию. И да будет это учение благодеянием для всех! Да будут счастливы все создания!

[просто Соня]

Ачаан Буддхадаса. «Естественный метод прозрения"

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living07.html





Его естественный подход в значительной мере состоит в том, чтобы поощрять людей к ясному пониманию того, как любое желание вообще ведет их к страданию. Медитация приносит избавление от ложных взглядов.

   Ачаан Буддхадаса. «Естественный метод прозрения»
мы увидим, что сосредоточенность, с одной стороны, может прийти естественно, с другой, – она приходит в результате организованной практики. Но конечный результат в обоих случаях один и тот же: ум становится сосредоточенным и пригодным для выполнения пристального самонаблюдения. Все же необходимо отметить одно обстоятельство: интенсивность сосредоточения, приходящего естественным путем, обыкновенно оказывается достаточной для самонаблюдения и прозрения; она соответствует этим целям, тогда как сосредоточение, являющееся результатом организованной подготовки, обычно оказывается чрезмерным и превышает возможности использования.
естественно возникающая сосредоточенность, достаточная и удобная для использования при самонаблюдении, безвредна и лишена всех тех отрицательных качеств, которые свойственны сосредоточенности, развитой при помощи интенсивной подготовки.

   В писаниях много раз упоминаются люди, которые естественным путем достигали всех ступеней просветления.. Эти люди не сидели в усердной практике сосредоточения на каких-то особых объектах, как описывают подобную практику позднейшие руководства.
   Ясно, что никакое организованное усилие не применялось, когда первые пять учеников Будды достигли полного просветления, услыхав поучение об отсутствии «я», или когда его достигла тысяча отшельников после Огненной Проповеди. В этих случаях глубокое и проникновенное прозрение пришло вполне естественно.

Такие примеры явно свидетельствуют о том, что естественная сосредоточенность, вероятнее всего, развивается самопроизвольно, когда мы стараемся глубже понять какой-нибудь вопрос, а наступающее при этом прозрение, пока оно обладает некоторой прочностью, может быть вполне напряженным и устойчивым. Оно приходит естественно, автоматически – таким же образом, как ум становится сосредоточенным в тот самый момент, когда мы беремся за арифметику.
Точно так же, когда мы готовимся выстрелить из ружья и наводим его на цель, ум автоматически делается сосредоточенным и неподвижным. Именно так приходит естественно наступающая сосредоточенность.
В нормальных условиях мы совершенно не замечаем её, потому что она ни в малейшей степени не кажется магической, чудесной, не внушает благоговения. Однако при помощи силы всего лишь этой естественной сосредоточенности большинство из нас могло бы на самом деле достичь освобождения. Мы могли бы приобрести плоды освобождения, нирваны, полного просветления благодаря только естественной сосредоточенности.

   Поэтому не упускайте из виду эту естественно возникающую сосредоточенность. Она являет собой нечто такое, что каждый из нас или уже имеет, или легко способен развить. Мы можем воспользоваться ею, как это делали многие люди, сумевшие в древности стать просветленными, ничего не зная о современных методах техники сосредоточения.

   Взглянем же на природу ступеней внутреннего осознания, ведущего к полному прозрению в сущность «мира», т. е. в сущность пяти агрегатов. Первая ступень – это душевное счастье, радость, духовное благополучие. Какое-нибудь доброе дело, даже раздача милостыни (которая считается самой основной формой приобретения заслуг), может стать источником счастья. Выше стоит моральное, совершенно безупречное поведение в словах и поступках – оно приносит даже большую радость. Превыше ее оказывается радость сосредоточенности: мы обнаруживаем здесь наличие большого наслаждения, связанного уже с низшими ступенями сосредоточенности.

   Развитие восторга порождает спокойствие; в нормальных условиях ум остается совершенно неудержимым, постоянно подпадает под власть всевозможных мыслей и чувств, связанных с заманчивыми внешними предметами; он беспокоен и лишен устойчивости. Но по мере того, как укрепляется духовная радость, непременно пропорционально возрастают спокойствие и устойчивость.
И когда устойчивость ума достигла совершенства, результатом оказывается полное сосредоточение. Ум становится спокойным, устойчивым, гибким, управляемым, легким, ненапряженным. Теперь он готов к употреблению для любой желаемой цели, особенно для устранения нечистоты.
В результате возникновения восторга и спокойствия ум не становится безмолвным, жестким, похожим на камень. Не происходит ничего подобного. Тело чувствует себя нормально, а ум оказывается особенно спокойным и пригодным для употребления в мышлении и самонаблюдении. Он совершенно ясен, полностью спокоен и сдержан; иными словами, он пригоден для работы, готов к познанию. Именно эта степень сосредоточенности является целью практики, а не очень глубокая концентрация, когда практикующий сидит неподвижно, подобно каменному изваянию, полностью лишенный осознания.

Сидеть в подобной глубокой сосредоточенности – значит находиться в состоянии, непригодном для того, чтобы что-то исследовать. Глубоко сосредоточенный ум совсем не способен практиковать самонаблюдение; это состояние отсутствия осознания бесполезно для прозрения. Глубокая сосредоточенность является главным препятствием для практики прозрения.
Практика самонаблюдения требует прежде всего возвращения к более поверхностным уровням сосредоточенности; а тогда мы сможем воспользоваться той силой, которую приобрел ум. Высокоразвитая сосредоточенность – это всего лишь орудие. Нашей целью является не столько глубокая сосредоточенность, сколько спокойный, устойчивый ум, настолько пригодный для работы, что, будучи применен к практике прозрения, он приобретает правильное понимание по отношению к целому миру.

Развитое таким образом прозрение есть прозрение естественное; оно представляет собой прозрение того же типа, какое было приобретено некоторыми индивидами, когда они сидели и слушали Будду. Оно способствует верному направлению мышления и самонаблюдения; такая верная направленность приносит понимание, не предполагая ни церемониальных процедур, ни чудес.

ваш путь в дхарме – это путь постоянного наблюдения и исследования. «Важно знать, что люди должны взять на себя ответственность за собственный рост в дхарме». практика есть процесс, который длится всю жизнь.


Здесь вы найдете людей, практикующих многие виды техники медитации. Будда вкратце описал своим ученикам более сорока видов медитации. Ни один человек не обладает той же глубинной обусловленностью, теми же способностями, что и другой. Некоторые практикуют здесь медитацию на дыхании, другие – медитацию, основанную на наблюдении за ощущениями внутри тела; есть такие, которые работают над любящей добротой. Одним приходящим я рекомендую начинать практику прозрения, тогда как других учу методам сосредоточения, которые в конце концов приведут их к более высоким ступеням практики прозрения и мудрости.

 нам необходимо помнить, что все в жизни может быть медитацией. В понятиях же техники если вы изберете одну из основных практических методик буддизма, ведущих к прозрению, и будете практиковать ее с искренностью, вы не сможете пойти ошибочным путем.

   
из этого не следует, что прозрение возникнет в одно мгновенье. Мы не можем сразу же стать полностью просветленными. Первый шаг к знанию может произойти в любое время; но это зависит и от интенсивности сосредоточения, и от того, как оно применяется практикующим. Благодаря сосредоточенному, ясному виденью, возникающее прозрение переживается как совершенно особое, необыкновенно чистое и глубокое. Если приобретенное знание является правильным знанием, оно будет соответствовать прямому переживанию реальности; и, по мере углубления практики, оно будет прогрессировать, развиваясь в конце концов в правильное и истинное понимание всех явлений.

 Даже если прозрение разовьется в малой степени, оно способно превратить человека в своего рода святого низшей ступени; если же оно недостаточно и для этого, оно сделает его просто индивидом высокого ума, обыкновенным человеком с высокими качествами. При подходящем окружении и адекватно установленных надлежащих качествах ума можно даже сегодня стать полностью просветлённым. Всё зависит от обстоятельств. Но как бы далеко ни зашло дело, пока ум обладает естественной сосредоточенностью, этот фактор, называемый прозрением, непременно возникнет и будет более или менее полно соответствовать реальности.
Если мы, практикующие медитацию, слышим о мире, об уме и теле, думаем о них, изучаем их, т. е. изучаем пять агрегатов, изучаем их честно, надеясь прийти к пониманию их истинной природы, из этого следует, что знание, которое мы приобретаем в состоянии спокойствия и сосредоточенности, не будет ошибочным; оно обязательно окажется благотворным.


   Выражение «прозрение в истинную природу вещей» относится к уменью увидеть преходящий характер явлений жизни, их неудовлетворительность, отсутствие «я». Мы видим, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, достойного существования; видим, что не следует желать никакого предмета, не следует привязываться ни к какому предмету, будет ли то «я» или его принадлежность, нечто хорошее или дурное, привлекательное или отталкивающее. Когда нам что-нибудь нравится или не нравится, хотя бы это было всего лишь идеей или воспоминанием, здесь налицо привязанность.

Говорить, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, достойного существования, – это всё равно, что сказать: нет ничего, к чему стоило бы привязываться. «Приобретение» подразумевает направленность сердца на имущество, положение, богатство или какой-нибудь приятный объект. «Существование» подразумевает стремление держаться за осознание некоторого образа самого себя, отождествление себя со своим положением – положением мужа, жены, богатого, бедного, победителя, неудачника, человека, даже осознание самого себя как себя. Если мы взглянем на это по-настоящему глубоко, то увидим, что даже быть просто самим собою не приносит никакого удовольствия; это бытие утомительно, потому что старание быть кем бы то ни было является источником страдания.

Если мы сможем полностью оставить привязанность к идее о том, что мы – это мы, привязанность к любому образу самих себя, тогда мы более не будем страдать. Вот это и означает увидеть, что уменье распознать бесполезность быть чем-то составляет суть утверждения о том, что быть чем бы то ни было непременно значит страдать – каким-то особым образом, соответствующим этому отдельному виду бытия. Когда существует «некто», обязательно существуют «другие» вещи, принадлежащие «ему». Так, у нас есть свои дети, своя жена, свои вещи – одно другое, третье; тогда у нас есть долг – долг мужа или жены, долг хозяина или слуги и так далее. Нет такого состояния, нет такого существования, поддержание которого не подразумевало бы борьбу. Трудности и борьба, необходимые для поддержания своего существования, суть просто результаты слепой увлеченности вещами, привязанности к ним.

   Если бы нам пришлось оставить старания что-то приобрести или чем-то быть, как могли бы мы продолжать существовать? Этот вопрос обязательно оказывается главным источником скептицизма для любого человека, недостаточно вдумавшегося в него. Слова «приобретать» и «быть» основаны на душевной нечистоте, на страстном желании, на поддержании идеи о том, что нечто «достойно приобретения, достойно существования», на активизации ума, чтобы он всерьез «приобретал» что-то или «был» чем-то.
Такая настроенность с необходимостью ведет к подавленности, к озабоченности и горю, к потрясениям или, по крайней мере, возлагает на ум тяжкое бремя. Зная эту истину, мы должны постоянно оставаться бдительными, наблюдать за своим умом, чтобы тот не попал в рабство у «приобретения» и «существования» вследствие влияния алчности и привязанности. Мы должны быть достаточно разумными, чтобы уклониться от этих нездоровых влияний.

   Если, однако, мы еще не в состоянии полностью отрешиться от обладания и существования, мы должны быть внимательными, обладать широкой пробужденностью, чтобы, когда мы будем что-то приобретать, быть чем-нибудь, мы делали это без сложностей, без эмоциональных потрясений.

   Все вещи в мире обладают качеством непостоянства, никчемности; эти вещи никому не принадлежат. Любой индивид, который страстно желает чего-то и цепляется за предмет желания, испытает боль – в самом начале, едва лишь он пожелает приобрести нечто или стать чем-то; далее, он испытает боль уже в процессе приобретения или бытия, а затем и после того, как приобрел желаемое или стал тем, чем хотел. Всё время – до процесса, в течение процесса и после него – когда человек желает и привязывается, он будет связан своей привязанностью как цепью и получит свою полную меру страдания, когда исчезнет то, к чему он привязан. Точно так же обстоит дело даже с добротой, которую каждый человек так высоко ценит. Если кто-то становится увлеченным добротой и подходит к ней неправильным образом, слишком сильно к ней привязывается, он получит от доброты столько же страданий, сколько получил бы от зла. Оказавшись увлеченными добротой, мы должны помнить об этом и совершать даже добрые поступки с осторожностью, без привязанности к ним.

Конечно, мы можем работать и действовать в мире; но, вовлекаясь в вещи, мы должны делать это внимательно; наши действия не должны быть мотивированы страстным желанием. Тогда мы можем позволить результатам своей работы, какими бы они ни были, вытекать из неё естественным, ненавязчивым образом. Будда и все его просветленные ученики были полностью свободны от желания, однако им удавалось сделать многое.

   Если нечистота, являющаяся причиной желания быть чем-то и приобретать вещи, оказалась настолько устранена, что же это была за сила, которая мотивировала действия Будды и его просветленных учеников?
Их действия были мотивированы распознаванием, или мудростью, соединенной с благожелательностью, меттой. Даже действия, основанные на естественных телесных потребностях, как сбор подаяния и еда, были мотивированы распознаванием. Они были свободны от нечистоты, свободны от желания поддерживать жизнь с целью стать чем-то или что-то приобрести; но эти люди обладали способностью различать между тем, что является существенным, и тем, что несущественно; и последнее не было мотивирующей силой, которая послала их тела на сбор подаяния.
Если они находили пищу, – что ж, это было хорошо; если нет, – они не обращали на это внимания. Когда они страдали от лихорадки, они знали, как лечить её, и делали это как можно лучше на основе такого знания. Но если лихорадка оказывалась непреодолимой, они также помнили о том, что смерть естественна, что тело, в конце концов, им неподвластно. Для них не имело значения, будут они жить или умрут; обе возможности имели в их глазах одинаковую ценность. Он были свободны от желаний.

   Для того, чтобы полностью освободиться от страдания, такое отношение будет наилучшим. Нет необходимости в идее «я», как господина тела; одна лишь мудрость распознавания делает тело способным продолжать существование при помощи своей природной силы. Именно эта мудрость распознавания дает возможность протекать естественно развертывающимся телесным и психическим процессам, дает возможность ясно их видеть, без алчности и без желания. Пример Будды показывает, что одна лишь сила чистого распознавания и чистой благожелательности достаточна для того, чтобы сохранить в этом мире жизнь человека, свободного от желаний, более того, – сделать гораздо больше добра.

   Когда обычный мирской человек слышит о том, что нет ничего, достойного приобретения, что нет ничего, чем следовало бы стать, он не убежден, он не верит этому. Но всякий, кто понимает истинный смысл такого утверждения, чувствует себя ободренным и воодушевленным. Его ум становится господином вещей и приобретает независимость от них. Он делается способным выполнить любую задачу, зная наверное, что не будет порабощен ею. человек всегда чересчур озабочен тем, чтобы приобрести что-то и быть чем-то, всегда мотивирован только собственными желаниями; и в результате он не является господином самого себя.

   Прийти к познанию истинной природы вещей – такова настоящая цель это – средство, при помощи которого мы сможем освободиться. Каковы бы ни были наши надежды и стремления – мирские блага или надземное благо, – единственным средством достижения их остается это правильное знание и прозрение. Мы преуспеваем благодаря прозрению. мы очищаемся прозрением – и никакими иными средствами. Наш путь к свободе лежит в обладании прозрением, ясным виденьем того факта, что во всех вещах нет и никогда не было ничего, имеющего ценность. Мы обладаем вещами и являемся чем-то только в понятиях мирской, относительной истины.

… Поступать таким образом – значит вести себя подобно сверчкам, которые, когда их головы покрываются пылью, теряют ориентировку, начинают беспорядочно двигаться и кусать друг друга, пока не умрут. Так ведем себя и мы, люди, когда наши глаза оказываются покрыты грязью, когда мы подвергаемся действию всевозможных заблуждений и желаний – мы оказываемся настолько смущенными и дезориентированными, что даже в обычных обстоятельствах действуем противоположно тому, как мы действовали бы, если бы могли видеть вещи правильно;.

Когда мы обладаем этим чистым знанием, вещи превратятся в наших слуг и рабов, и мы будем пользоваться ими, а не они нами. Если наши мысли пойдут по пути алчности и привязанности, и у нас возникнет уверенность, что мы владеем тем-то и тем-то, что мы являемся чем-то, если мы прочно привяжемся к этим идеям, вещи станут использовать нас.
Мы проведем свою жизнь в стремлении приобрести и в опасениях утратить свои приобретения, славу, богатство или что-то еще; мы сделаемся слугами и рабами, подпадем под власть вещей или положений. Дело может легко пойти именно но такому пути, поэтому нам нужно быть осторожными; мы должны устроить все так, чтобы иметь уверенность в своей независимости от вещей и распоряжаться ими. Если этого не будет, мы наверняка окажемся в самом незавидном положении, когда предмет нашей привязанности исчезнет, как это и должно случиться со всеми вещами.

   Если мы действительно ясно постигли тот факт, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, чем стоит быть, тогда пропорционально интенсивности нашего прозрения развивается здоровая оторванность от мира. Это признак того, что привязанность стала менее прочной, начала ослабевать; это признак того, что мы оставались рабами настолько долго, что нам наконец пришла в голову мысль о спасении. Такое разочарование и освобождение от иллюзий происходит тогда, когда мы пресытились собственной глупостью в погоне за вещами и в привязанности к ним. Как только появилось это разочарование, неизбежно, автоматически, естественно должен произойти и процесс распутывания, как если бы веревка, которой мы были крепко связаны, оказалась ослаблена; или это можно назвать выполаскиванием, как если бы краска, прочно державшаяся на куске ткани, оказалась смытой благодаря погружению ткани в соответствующий раствор.

Процесс, благодаря которому привязанность уступает силе отрыва от мира, силе отщепления от мира или от объектов этой привязанности, Будда называл «освобождением». Эта стадия оказывается самой важной; хотя она не является конечной, это важнейший шаг в сторону полного освобождения. Когда мы до такой степени достигли свободы, конечное освобождение от страдания обеспечено.

Достичь свободы от рабства у мира с его восхитительным вкусом, освободиться от алчности – значит достичь свойственного нам чистого и естественного состояния. Когда достигнута эта действительная чистота, она дает начало подлинному спокойствию и хладнокровию, свободным от всяких волнений, борьбы и мучения. Это состояние свободы от подавления и тревоги Будда называл просто «миром». Подобное спокойствие и хладнокровие во всех ситуациях и есть способ пережить своего рода нирвану в этой самой жизни.

   Слово «нирвана» переводится как «отсутствие какого-либо орудия мучения». В другом понимании слово означает «угасание без остатка». Таким образом слово «нирвана» имеет два очень важных значения: во-первых, отсутствие какого-либо источника мучений, горения, свободу от всех форм рабства, от стеснения; во-вторых, это угасание, когда не остается никакого топлива для дальнейшего возникновения страдания.
Сочетание двух этих значений указывает на состояние полной свободы. У слова «нирвана» есть и несколько других полезных значений. Так, одна группа считает, что оно означает лишь спокойствие и хладнокровие, потому что эта группа отождествляет нирвану с глубокой сосредоточенностью. Другие группы даже принимают за нирвану полнейшую поглощенность чувственностью.

   Но Будда определял нирвану просто как такое состояние свободы от рабства, мучений и страдания, которое является результатом виденья истинной природы мирских условий и всех вещей и, благодаря этому, способности отбросить все привязанности.
Тогда существенным для нас будет признание весьма большой ценности прозрения в истинную природу вещей; тогда нам следует предпринять труд по культивированию этого прозрения тем или иным способом.
Пользуясь одним методом, мы просто призываем прозрение прийти по его собственному усмотрению, естественно, развивая тем временем днем и ночью ту радость, которая является результатом душевной чистоты, пока не появятся постепенно описанные нами качества.

Другой метод состоит в развитии душевных качеств благодаря следованию какой-либо организованной системе сосредоточения и практике прозрения. Последняя техника может оказаться подходящей для лиц с некоторым предрасположением, и они способны добиться с ее помощью быстрого прогресса, если условия практики будут правильными.
Но мы можем практиковать развитие прозрения, пользуясь естественным методом, при всех обстоятельствах и во всякое время – просто сделать собственный образ жизни настолько чистым и честным, чтобы при нем последовательно возникли духовная радость, спокойствие, прозрение в истинную природу вещей, разочарование, отход, устраненность, очищение от скверны, а затем мир нирваны, хладнокровие.
Таким образом мы получим вкус свободы от страданий прочно и естественно; вместе с тем мы будем день за днем, месяц за месяцем, год за годом постепенно подходить ближе и ближе к тотальной свободе, ко внутреннему совершенству, к нирване.

Подводя итоги сказанному о пути естественной сосредоточенности и прозрения, мы можем увидеть, что он дает человеку возможность достичь нирваны и освобождения, если он ежедневно в течение всего дня будет удостоверяться в истине утверждения о том, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, чем стоило бы становиться. Благодаря этой чистоте он обнаружит в себе духовную радость как во время работы, так и во время досуга.
Сама эта радость порождает ясность и свежесть, душевное спокойствие и тишину; она естественно и автоматически служит тому, чтобы придать уму способность мышления и самонаблюдения.
А благодаря самонаблюдению возникает прозрение в тот факт, что в мире поистине нет ничего, что стоило бы приобретать и чем стоило бы становиться; ум теряет всякое желание приобретать вещи, к которым раньше стремился и был привязан.
Он способен освободиться от вещей, которые когда-то считал «собой» и «своими»; прекращается любая слепая увлеченность вещами. Более нет места страданию; оно исчезает; в то же время идет работа по устранению страдания.
Это само по себе является наградой; каждый из нас может добиться ее естественным путем. Такой внутренний мир превыше устремлений, превыше отождествления с каким бы то ни было объектом или переживанием, как с «собой» или «своим», есть кульминация пути очищения, истинное освобождение Будды.

тщательно просматривая писания, мы находим, что в них указывается только один естественный метод; випассана представляет собой подлинную буддийскую практику, предназначенную для лиц, имеющих целью избавление от страдания. Она основана на непосредственном, продолжительном и сосредоточенном самонаблюдении.

Випассана означает «ясное прозрение» – и относится к незатемненному зрению, которое может возникнуть, когда ум человека полон радости и лишен какой бы то ни было нечистоты.; всё завершается в нирване.

Практика состоит прежде всего из упражнений в сосредоточении, таких как внимательность к дыханию, которые выполняются в практике випассаны, или прозрения; а в некоторых системах подготовка в области прозрения с самого начала ведется при помощи формальной медитации. Будет ли медитирующий практиковаться в условиях интенсивной изоляции или станет придерживаться естественного метода, он в конце концов должен прийти к автоматической целостности випассаны и внимательности в своей повседневной жизни. Поистине, мудрый человек не имеет ни прошлого, ни будущего; он видит, что свобода заключена в понимании того факта, что нечего терять и нечего приобретать, нечего достигать, нечем становиться. Да будет это понимание причиной истинного счастья и освобождения всех живых существ!

[просто Соня]

Бхикху Ньянананда  ВИДЕТЬ ВСЁ

- Руководство по медитации видения-как-есть –

Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/religion/53852


Медитация видения-как-есть прокладывает путь к проницательной мудрости, которая освобождает ум из рабства сансaры. Это рабство часто ставит мыслителя в тупик, потому что в тех инструментах, которыми его нужно прекратить, есть “ловушки”. Воспринимаемые объекты едва различимо иллюзорны, а концепции скрыто обманчивы. Поэтому исследователю видения-как-есть нужно выковать свои собственные инструменты, чтобы разорвать эти оковы, следуя по “срединному пути” Будды.
Эта лекция, основанная на строфе из “Главы о мудрых” Дхаммапады, может дать полезные подсказки практикующему видение-как-есть, взбирающемуся по крутой тропе медитативного внимания – в одиночестве, самостоятельно, неустанно. 
  Sri Lanka
July 1999

Ум практикующего хорошо развит в “факторах Просветления” тогда, когда он достигает стадии, на которой эти факторы выстроены в прямом порядке. В его уме есть определенный последовательный ряд. Эти факторы – “сати” (осознанность), “дхамма-вичая” (исследование объектов ума), “вирья” (настойчивость), “пити” (радость), “пассадхи” (спокойствие или расслабление), “самaдхи” (сосредоточение), и “упеккхa” (невозмутимое наблюдение). Таковы семь факторов Просветления.
Из этих семи самый первый – сати (осознанность). В перечислении этой семерки также заметен определенный порядок, система. Именно когда очищена осознанность, начинаешь ясно видеть объекты ума, что называется “дхаммавичая” или исследованием объектов ума. То есть в некоторой степени видишь объекты ума такими, какими они есть. Тогда ум бодрствует.

 “У того, кто вырабатывает решительную настойчивость, возникает неземная радость”. Таким образом  практикующий достигает определенной радости уже благодаря тому, что он прилагает совершенные усилия. Прекрасно зная, что эта радость не является целью его усилий, практикующий смиряет ёё и достигает спокойствия или расслабления, которое называется “пассадхи”.
С помощью этого спокойствия или расслабления, и физического, и умственного, он достигает определенного состояния блаженства, вслед за которым приходит сосредоточение. Когда достигается сосредоточение, больше не нужно ничего добиваться, и практикующий использует невозмутимое наблюдение (upekkh), чтобы закрепить свои достижения. Цель невозмутимого наблюдения в том, чтобы сохранить достигнутое сосредоточение. Кроме того, это невозмутимое наблюдение, как высшая точка развития этих факторов Просветления, находится ближе к мудрости.

Фактор, ближайший к пониманию – невозмутимое наблюдение. Именно когда ум достигает состояния невозмутимого наблюдения, можно видеть явления такими, какими они есть. А чтобы видеть явления такими, как есть, нужно обладать сосредоточением или однонаправленностью. Оно  тоже уже упоминалось как “самaдхи”. Именно для достижения такого сосредоточения и применяются предыдущие факторы, начиная с осознанности.

При таком анализе мы замечаем определенную систему, порядок, в перечислении этих “факторов Просветления”. Есть еще один способ их анализа. То есть в самом начале бывает трудно развить эти “факторы Просветления”, аналогично с “пятью способностями” –  - уверенностью, настойчивостью, осознанностью, сосредоточением и распознаванием (мудростью). При анализе этих пяти способностей тоже заметен определенный порядок. Для их развития необходимо определенное уравновешивание. Нужно уравновешивать уверенность с распознаванием и настойчивость с сосредоточением. В таком контексте осознанность находится посередине и выполняет эту задачу. Она предназначена для уравновешивания двух групп – уверенности и распознавания, настойчивости и сосредоточения. И в данном контексте осознанность тоже выходит на первый план. Она ведущая. И в ведущей роли осознанность выполняет очень важные обязанности.

 Это, опять же – вопрос уравновешивания. Она выстраивает остальные факторы в безупречно ровный ряд. Точно так же, как в случае способностей осознанность находится посередине и упорядочивает другие способности, так и здесь она выходит на передний план и выстраивает находящиеся за ней факторы. Три фактора, дхамма-вичая (исследование объектов ума), вирья (настойчивость) и пити (радость), склонны к неугомонности. Они находятся на стороне неугомонности. Когда они слишком перекашиваются в эту сторону, осознанность приказывает им выпрямиться. И есть три других фактора, которые склонны к лени, вялости или бездействию. Эти три фактора – пассадхи, самaдхи и упеккхa (расслабление, сосредоточение и невозмутимое наблюдение). Когда они слишком перекашиваются на эту сторону, осознанность тоже приказывает им выпрямиться.

На этой продвинутой стадии, когда факторы Просветления выстроены в безупречный ряд, при обращении внимания на осознанность сразу замечаешь невозмутимое наблюдение. Остальные факторы не так заметны, потому что они уже выполнили присущие им функции. Теперь, на этой стадии, когда прилагаешь осознанность, то сразу же есть невозмутимое наблюдение. Ясно, что вместе с осознанностью также присутствует однонаправленность сосредоточения. И в этом однонаправленном состоянии также присутствует невозмутимое наблюдение. 

  При этом практикующий, вместо того, чтобы отслеживать эти объекты как ‘форма’, ’форма’ или ’звук’, ’звук’, переходит на шаг дальше и отслеживает их как ‘наблюдение’ или ’слышание’. Теперь он еще более кратко отслеживает эти воспринимаемые объекты, не позволяя уму заходить слишком далеко: как ‘наблюдение-наблюдение’, ‘слышание-слышание’, ‘ощущение-ощущение’, ‘мышление-мышление’.

 Практикующий вдыхает, наблюдая непостоянство, и выдыхает, также наблюдая непостоянство. Таким образом он познает непостоянство всего этого процесса. Для него дыхание – это наглядный пример для познания или обретения видения-как-есть непостоянства. В этом состоит тренировка. И этот практикующий вдыхает не для того, чтобы поддерживать свою жизнь, не для того, чтобы оставаться в сансаре, а только для того, чтобы извлечь из этого урок, развить с помощью дыхания свое видение-как-есть. Он использует свой предмет медитации для познания закона природы – непостоянства. Он также наблюдает непостоянство при выдохе.
Он вполне осознает процесс возникновения и исчезновения.

По мере углубления наблюдения непостоянства, когда он все быстрее видит непрерывный процесс возникновения и исчезновения, последний аспект, а именно аспект исчезновения, становится для него более заметен. Это приводит к отрешению и бесстрастию. Человек вдыхает с пристрастием   которое тесно связано с “возникновением” –  . При вдохе он сосредоточивается на аспекте возникновения, а выдох – это аспект прекращения. Все это “конструкции”  Регенератором всех этих конструкций служит пристрастие. Эти конструкции являются результатом страсти, желания или пристрастия.

Ну а когда становится заметнее быстрый процесс разрушения и распада, приходит бесстрастие. Практикующий рассматривает этот процесс как неприятность. Это не привлекает, а отталкивает его. Результат этого бесстрастия – ослабление пристрастия, регенератора. По мере угашения пристрастия, факт прекращения становится все очевиднее, потому что именно пристрастие его все время скрывало.

В связи с самой своей природой поиска удовольствий то здесь, то там, пристрастие говорит: “Не беспокойся о выдохнутом воздухе, вдохни еще раз. Захвати еще один вдох”. Оно соблазняет и побуждает. Но когда приходит бесстрастие, этой склонности соблазнять и побуждать становится всё меньше и меньше. Она сокращается, и в результате становится более заметен аспект прекращения – и вместе с ним исчезновение, распад, разрушение. Таким образом практикующий начинает видеть прекращение объектов ума, и это – наблюдение прекращения.

Так что здесь мы снова наблюдаем определенный порядок и последовательность. От наблюдения непостоянства к наблюдению оставления и от наблюдения оставления к наблюдению прекращения. Ну а когда практикующий яснее видит этот процесс прекращения, он понимает, насколько бесполезны все эти попытки. Даже процесс дыхания теперь кажется ему серией бесполезных попыток. С глубоким осознанием этой тщетности, теперь он вдыхает просто для того, чтобы выдохнуть.  Теперь явление дыхания стало наглядным примером для понимания пустой и безличной природы существования.   ‘Я вдохну, наблюдая оставление’, даже вдыхая, практикующий наблюдает отрешение. Он не намерен удерживать дыхание и использовать его. Практикующий набирает воздух только для того, чтобы выпустить его. Здесь происходит просто набирание и выпускание. Он не собирается цепляться за дыхание, чтобы что-то с ним делать. Он просто осознает его как определенное природное явление. Нет никакого “я”, которое было бы привязано к дыханию. Дыхание – это просто естественный процесс, связанный с этой телесной оболочкой.

 К этому моменту практикующий прошел через стадии видения-как-есть, связанные с наблюдением распада, страха и опасности. С созреванием этих знаний видения-как-есть практикующий теперь вполне готов отпускать, чтобы быть свободным. Дыхание, как наглядный пример природного закона возникновения и исчезновения, послужило углублению видения-как-есть трех характеристик, “аничча”, “дуккха” и “анатта” – непостоянства, мучительности и безличности.

Есть просто процесс вдыхания и процесс выдыхания. Нет никакого “я”, которое бы дышало. Это и есть по сути осознание безличной природы. Случилось то, что знания видения-как-есть, связанные с разрушением, страхом и опасностью вызвали разочарование   и в результате пристрастие утратило свое влияние. Когда пристрастие, регенератор, перестает действовать, нет той хватки, которая ухватывалась бы. И теперь дыхание познается просто как телесная конструкция, а не как деятельность, вызываемая и движимая “я”. Таким образом практикующий достигает такой глубины видения-как-есть, которая помогает избавиться от влечений, которые являются суммарным результатом сансарических привычек.

Во всех эти сансарических привычках глубоко укоренена склонность захватывать и удерживать. Человек захватывает и удерживает чувственные удовольствия, убеждения, обряды и ритуалы, а также утверждение своего “я”.
  Есть три вида влечений,  влечение к чувственным удовольствиям, влечение к существованию и влечение к невежеству.   
  Короче говоря, это сводится к познанию того, что так называемый объект – это всего лишь иллюзия. То есть то, что раньше считал объектом, то, что раньше воспринимал как объект, является на самом деле просто иллюзией.

[просто Соня]

практика внимательности  Таунгпулу Саядо

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living10.html


внимательность к частям тела. Развитие идет по пути запоминания и визуализации. Эта практика также применяется для создания равновесия теми медитирующими, которые особенно сильно привязаны к своему телу и вообще к телесной форме. При следовании этой практике отпадают привязанности к своему телу и отождествление себя с телом, как со «мной» и «моим». Когда мы достигнем свободы от страха смерти благодаря полному его признанию и отбрасыванию привязанности к своему существу, мы сможем стать действительно свободными.

 буддизму учат только как средству достижения просветления. Это просветление приходит тогда, когда мы видим истинную природу нашего существа: она непостоянна, неудовлетворительна и составлена из простых, отдельных безличных частей. Медитация о частях тела разобьет иллюзию прочности и желательности существования. Это восприятие своей истинной природы приведет нас к освобождению и просветлению.


   ТАУНГПУЛУ-САЯДО
   «Методическая практика внимательности, основанная на 32 составных частях тела»


   Буддизм – это совершенная система психической культуры, т. е. медитация. Ум является наиболее существенным фактором; поэтому для него необходима хорошая подготовка. Ибо только культурный ум способен развить мудрость, которая даст возможность увидеть свет и истину.

существование любого живого создания, пять агрегатов ума и тела, являются источником всевозможных несчастий, всех форм страдания. Это существование является неизбежным и обязательным следствием привязанности, или страсти.
   Существование – это также результат незнания истины. Благодаря желанию создается непрерывность существования. Прекращение существования, или страдания, оказывается результатом только разрушения страсти. К угасанию человеческих желаний, к угасанию страстей, ведет практика благородного восьмеричного пути, который состоит из: 1) правильного взгляда; 2) правильной мысли;… 6) правильной решимости; 7) правильной внимательности и правильной сосредоточенности. Разрушение страсти ведет к четырем ступеням освобождения, которое в свою очередь приводит к нирване. Без этого освобождения нирвана недостижима и непостижима.

   Фундаментальная доктрина Будды рассматривает рождение как результат неведенья и страстного желания, возникающих вследствие ошибочной веры в существование отдельной личности, или «я», которое необходимо охранять и удовлетворять. Эта вера ведет к постоянному горю и страданию. Поэтому Будда предписывал своим последователям достижение просветления благодаря постоянной практике внимательности.


   Цель буддизма – бодхи, просветление, пробуждение к реальности. Это означает приход к постижению нирваны, прекращение всех видов страдания. Буддизм – просто средство для достижения такого просветления. Иными словами, всю практику буддизма можно рассматривать как процесс достижения правильного понимания реальности.
   Правильное же понимание развивается из внимательности. Только благодаря практике внимательности, или бдительного осознания, и медитации об уме и материи можно видеть вещи такими, каковы они есть в действительности. Эта внимательность должна быть основана на собственном переживании, на собственном уме и теле. Аналитическое размышление о составных частях тела обнаруживает тот факт, что мы лишены какой бы то ни было постоянной души, или «я». Осознание этого факта кладет конец ошибочным взглядам на «я», на индивидуальность, или личность, основанным на иллюзорных концепциях; и это дает нам возможность спастись от мира страданий.

   Психическая тренировка, или практика, является существенной для понимания; и это развитие должно осуществляться методически для абсолютного очищения ума. Как раз при помощи практики внимательности приобретается такое очищение и правильное знание.
   Мы можем применять внимательность к телу, чувствам, сознанию и состояниям ума. Метод психической тренировки – укрепление осознания – позволяет более ясно увидеть элементы в их истинной природе. Осознание этих четверичных основ внимательности представляет собой особую составную часть, фактор первостепенного значения в практике. Правильная внимательность равноценна практике всех факторов, слагающих благородный восьмеричный путь, взятых вместе. Практика четырех основ внимательности представляет собой единственный правильный путь для достижения мира и осуществления нирваны. «Это единственный путь к нирване, – говорит Будда, – единственный путь, который ведет к достижению чистоты, к преодолению печали и горести, к окончанию боли и мучений, ко вступлению на правильную стезю, к достижению освобождения».

   Как же нам лучше всего практиковать эту внимательность? Если мы проанализируем свое собственное существо, мы в конце концов поймем ту истину, что нигде нельзя найти какое бы то ни было «я»,. То, что мы принимали за «я» или за «душу», является только идеей, удерживающей вместе составные части нашего существа. Именно эта цепкая иллюзия стоит на пути понимания реальности.


   «Внутри этого бездонно глубокого тела с его мыслями и эмоциями находится, я утверждаю, мир, происхождение мира, прекращение мира и путь, ведущий к исчезновению этого мира».
   Для быстрого приобретения правильной сосредоточенности Будда учил внимательности к телу, как основной медитации. Поэтому постоянное созерцание частей, составляющих тело, и их визуализация представляет собой идеальный предмет медитации для целей практики, ведущей к освобождению.
   Если мы внимательны к телу, не требуется никакого особого усилия для практики других трех аспектов внимательности, а именно: внимательности к чувствам, к уму, к объектам ума. Внимательность к уму есть главная медитация; она автоматически облегчает упражнения в остальных трех аспектах. Фактически по мере углубления практики будет видно, что четверичные основы внимательности не возникают независимо одна от другой; они с необходимостью появляются вместе.
 
   Во время курса визуализации надобно также производить словесное повторение формул. Для правильного развития в практике необходимо сочетать повторение словесных формул с визуализацией. Это является существенным приемом и находится в согласии со следующими словами Будды:
   «Словесное повторение есть условие для повторения в уме – для проникновения в характерные свойства составных частей тела».
   Важно отметить, что медитация внимательности к составным частям тела, начинающаяся с волос на голове и кончающаяся мочой, есть наиболее выдающаяся среди всех медитаций, связанных с четверичными основами внимательности. Эта медитация непохожа ни на какую иную. Она была вынесена на свет и получила распространение только во времена появления будд.

   Практика этой единственной простой медитации гарантирует достижение мудрости просветления. Будда провозглашает эту практику единственной в своем роде; он сделал ее обязательной для монахов и для мирян. Будда дает такие рекомендации:
   «Монахи, когда мы практикуем Один Единственный в мире Закон, когда мы повторяем эту практику, она ведет от чувства великого ужаса к великой пользе, к великому прекращению рабства, к великой внимательности и осознанию, к приобретению знания мудрости, к счастливой жизни здесь и сейчас, к осуществлению плодов ясного виденья и освобождения. Что же такое этот Единственный в мире Закон? Это внимательность к телу; таким образом, вкусившие внимательность к телу, ощущают вкус бессмертия, освобождения. те, кто не вкушают внимательность к телу, не ощущают вкуса бессмертия. Таким образом, усовершенствовавшие практику внимательности к телу ощутили вкус бессмертия.».

   Медитирующий должен продолжать постоянную практику описанным образом. Велики ее благотворные последствия; и те, кто достигли нирваны благодаря медитации о частях тела, столь многочисленны, что их не перечесть.
   Когда медитация о частях тела повторяется вновь и вновь, составные части тела становятся все более знакомыми; ум делается высоко сосредоточенным; поскольку его отклонения оказываются предотвращены, подлинная природа составных частей тела становится очевидной.

   Проповедь об основаниях внимательности была произнесена в качестве высшего курса практики медитации прозрения; и практика внимательности к составным частям тела не только ведет к прозрению, но также представляет собой высший курс практики сосредоточенности для спокойствия ума.
   Последнее послание Будды было напоминанием о внимательности:
   «И теперь, о нищенствующие, напоминаю вам: все обусловленное преходяще; будьте внимательны!»

   Поэтому воплотим в реальную практику метод внимательности к частям тела во время ходьбы, во время стояния, сиденья, лежанья, – для того, чтобы трудом добиться собственного освобождения благодаря внимательности и терпенью в соответствии с последними словами Будды.

 При помощи созерцания частей этого одного бездонного тела мы уясним, что в этом теле нет ничего реального, ничего субстанционального. Медитирующий увидит, что в нем нет ничего, что стоило бы защищать, увидит, что нет никакого желания, приносящего удовлетворение, увидит, что в этом безличном собрании частей, которые мы называем телом и умом, невозможно найти какое-либо «я», которое было бы постоянным. Это приведет к ясному пониманию пустоты и страдания, к возрастающей четкости, непривязанности и пустоте ума.
   Да будут счастливы и свободны все практикующие, связанные с этой практикой, приносящей заслугу!

[просто Соня]

СОЗЕРЦАНИЕ СВОЕЙ ПРАКТИКИ

 Все эти медитативные упражнения служат для того, чтобы укрепить осознание явлений такими, какими они есть. Полностью направляя ум на переживание, можно яснее отследить состояние самого ума - например, насколько Вы ленивы или излишне напористы в своей практике. После честной оценки становится очевидно, что качество практики медитации зависит не столько от используемого упражнения, сколько от того, что Вы в него вкладываете. Отслеживая это, Вы глубже поймете свою индивидуальность и привычки.
 Каждый раз, когда Вы медитируете, помните о нескольких полезных моментах. Рассмотрите, начинаете ли Вы заново каждый раз - или даже лучше, с каждым вдохом или шагом. Если Вы практикуете без открытости ума, то может вдруг оказаться, что Вы пытаетесь воссоздать прошлое озарение, или не хотите учиться на своих ошибках. Есть ли правильный баланс настойчивости, при котором Вы делаете все возможное без насилия над собой? Воспринимаете ли Вы то, что в действительности происходит в Вашем уме, или используете технику тупо и механически? Что касается сосредоточения, то стоит проверять, откладываете ли Вы в сторону вопросы, которые можно решить позже, или позволяете себе блуждать в мыслях и настроениях. Или Вы пытаетесь подавить чувства, не признавая их и не отвечая на них с мудростью?

 Правильное сосредоточение объединяет сердце и ум. Подобная рефлексия поощряет Вас выработать умелый подход. И конечно, рефлексия не только подскажет Вам, как лучше медитировать: она даст Вам ясность для понимания самого себя.

 Помните, что пока Вы не развили определенного мастерства и легкости в медитации, лучше всего использовать объект для медитации, например дыхание, как центр внимания и средство от чрезмерных отвлечений ума. Но все равно, каким бы ни был Вам опыт, всегда полезно возвращаться к осознаванию дыхания или тела. Развитие способности начинать заново ведет к устойчивости и мастерству. В ходе сбалансированной практики Вы будете все лучше узнавать устройство тела и ума, и увидите, как можно жить свободнее и гармоничнее. В этом и состоит цель и результат медитации видения-как-есть.

ЖИТЬ, ПРОНИКАЯ В СУТЬ ЯВЛЕНИЙ

 По мере практики медитации видения-как-есть вы начнете яснее отслеживать свое отношение к происходящему, и узнаете, какое отношение полезно, и какое создает трудности. Непредубежденное отношение превращает даже неприятные переживания в источник озарений - взять, например, то, как ум реагирует на боль и болезнь. Если непредубежденно отнестись к подобному переживанию, то часто можно снять стресс и сопротивление боли, и сильно их облегчить. С другой стороны, нетерпеливость может привести к другим результатам, если раздражаться на других, если они мешают Вам медитировать; если огорчаться из-за того, что практика продвигается недостаточно быстро; если впадать в плохое настроение из-за мелких проблем. Медитация учит нас тому, что умиротворенность ума - или ее отсутствие - по сути зависит от того, созерцаем ли мы жизненные события в духе рефлексии и открытости ума.

 Рассматривая свои намерения и реакции в тишине медитации, Вы можете исследовать связь между желанием и неудовлетворенностью. Увидьте причины недовольства: желание того, чего у Вас нет; отторжение того, что Вам не нравится; неспособность сохранить то, чего Вы хотите. Это особенно тяжело, если недовольство и желание связано с самим собой. Любому человеку нелегко примириться с собственной слабостью, особенно когда в обществе придается такое значение уверенности в себе, опережению других, и приобретению самого лучшего. Конечно, при таких ожиданиях нелегко принять себя таким, как есть.

 Тем не менее по мере практики медитации видения-как-есть Вы обнаружите пространство, в котором вы можете немного отстраниться от того, кем Вы себя считаете, от того, что Вы считаете своим собственным. При созерцании этих восприятий становится ясно, что нет ничего, что можно было бы назвать 'собой' или 'своим'; есть просто переживания, которые появляются и исчезают в уме. Так что например, если Вы рассматриваете раздражающую привычку, а не расстраиваетесь по этому поводу, Вы не подкрепляете ее, и привычка проходит. Если она и вернется, то будет уже слабее, и Вы будете знать, что с ней делать. Когда Вы развиваете умиротворенное внимание, содержимое ума успокаивается и может даже стихнуть, оставив ум ясным и свежим. Так непрерывно развивается видение-как-есть.

 Уметь входить в неподвижный центр осознания в изменчивом потоке повседневной жизни - признак зрелости практики, потому что видение-как-есть неизмеримо углубляется, когда оно может охватывать всю жизнь. Старайтесь использовать взгляд видения-как-есть. что бы Вы ни делали - привычную работу по дому, ведете ли Вы машину, пьете ли чай. Сосредотачивайте внимание, устойчиво направляйте его на то, чем Вы занимаетесь, и пробуждайте исследовательское отношение к природе ума в ходе этого занятия. Если использовать эту практику для того, чтобы сосредотачиваться на физических ощущениях, состояниях ума, сознании зрения, слышания, обоняния и ощущения вкуса, то можно развить непрерывное созерцание, которое превращает повседневные дела в основания для видения-как-есть.

[просто Соня]

 РЕФЛЕКСИЯ
 БЕЗВЫБОРОЧНОЕ ОСОЗНАНИЕ

 Медитация может также проходить без объекта медитации, в состоянии чистого созерцания, или 'безвыборочного осознания'.
 Успокоив ум с помощью одного из вышеописанных методов, сознательно отведите внимание от объекта медитации. Наблюдайте поток умственных образов и ощущений просто по мере их возникновения, не вовлекаясь в критику или одобрение. Замечайте любое отвращение или восхищение; созерцайте любую неуверенность, счастье, неугомонность или спокойствие по мере их возникновения. Если чувство ясности уменьшается, или Вас переполняют впечатления, Вы можете возвращаться к объекту медитации (например, дыханию). Когда чувство устойчивости восстанавливается, вы можете снова оставить объект.

 Такая практика "обнаженного внимания" прекрасно подходит для созерцания деятельности ума. Наблюдая определенные "составные части" ума, мы вместе с тем может обратить внимание на природу самого вместилища этих частей. В том, что касается содержимого ума, буддийское учение особенно подчеркивает три простых основополагающих характеристики.
 Во-первых, непостоянство (аничча) - беспрестанное появление и исчезновение всего существующего, постоянное движение содержимого ума. То, что находится в уме, может быть приятным или неприятным, но оно никогда не останавливается.
 Кроме того, есть устойчивое, часто тонкое, чувство неудовлетворенности (дуккха). Неприятные ощущения легко вызывают это чувство, но даже восхитительное переживание вызывает тоску в сердце, когда оно заканчивается. так что даже в наилучшие моменты в переживании ума остается некая незавершенность, чувство неудовлетворенности.

 По мере знакомства с постоянным возникновением и прекращением переживаний и настроений становится ясно, что - раз в них нет постоянства - ни одно из них на самом деле не свое собственное. И когда содержимое ума безмолвствует - обнажая яркую просторность ума - не остается никаких чисто личных характеристик! Это может быть трудно понять, но в действительности нет 'я' и 'своего' - это характеристика 'безличности' (анатта).
 Полностью исследуйте эти качества и заметьте, как они относятся ко всем явлениям, физическим и психическим. Какими бы ни были Ваши переживания - радостными или почти невыносимыми, такое созерцание приведет к спокойному и взвешенному взгляду на жизнь. 

[просто Соня]

ЛЕЖА
Ложась в конце дня, проведите несколько минут, медитируя, лежа на боку. Полностью выпрямите тело и согните одну руку так, чтобы ладонь служила опорой для головы. Сканируйте тело, успокаивая напряженные места; или сосредоточьте внимание на дыхании, сознательно отставив в сторону воспоминания только что прошедшего дня и ожидания завтрашнего. Через несколько минут, с ясным умом, Вы сможете хорошо отдохнуть.

РАЗВИТИЕ СЕРДЦА

 Сосредоточьте внимание на дыхании, которое Вы теперь будете использовать как средство распространения доброты и дружелюбия. Начните с себя, с собственного тела. Представьте себе дыхание как свет, или представьте свое внимание как теплый луч, и мягко просканируйте им свое тело. Мягко сосредоточьте свое внимание на центре груди, возле области сердца. Вдыхая, направляйте терпеливую доброту к себе, возможно, с мыслью: "Пусть я буду счастлив", или: "Умиротворенность". Выдыхая, позволяйте настроению этой мысли, или свету внимания, излучаться из сердца, через тело, через ум, наружу. "Пусть другие будут счастливы".
 Если Вы испытываете негативные состояния ума, вдыхайте качества терпимости и прощения. Может быть полезно представить, что дыхание окрашено целебным цветом. На выдохе, отбрасывайте любое напряжение, тревогу или отрицательные качества, и распространяйте чувство освобождения через тело, через ум вовне, как и раньше.
 Эта практика может занимать все занятие медитацией или его часть - Вам нужно решить самим, что лучше. Успокаивающее воздействие медитации с добрым отношением хорошо подходит для начала занятия, но неизбежно будут встречаться ситуации, когда нужно использовать этот подход длительное время, чтобы углубиться в сердце.
 Всегда начинайте с того, что Вы замечаете, даже если оно кажется банальным или запутанным. Пусть Ваш ум спокойно направится на это - будь то скука, боль в колене, или огорчение из-за отсутствия особой доброты. Позвольте им быть; учитесь примиряться с ними. Распознавайте и мягко отставляйте в сторону любые склонности к лени, неуверенности или чувству вины.
 Умиротворенность может стать очень заботливой добротой к себе, если Вы сначала полностью примете существование того, что Вам не нравится. Сохраняйте устойчивое внимание, и раскройте сердце ко всему, что Вы переживаете. Это не значит, что нужно одобрять негативные состояния, нужно просто предоставить им пространство, в котором они могут появляться и исчезать.
 Проявление дружелюбия по отношению к внешнему миру проходит аналогично. Для распространения дружелюбия проще всего продвигаться поэтапно. Начните с себя, присоединяя чувство любящего признания к вдохам и выдохам. "Пусть я буду счастлив". Затем вспомните людей, которых Вы любите и уважаете. и по очереди пожелайте им счастья. Перейдите к друзьям и знакомым, а потом к тем, к кому Вы нейтральны. "Пусть они будут счастливы". Наконец вспомните тех людей, которых Вы побаиваетесь или которые Вам не нравятся, и продолжайте передавать дружелюбные пожелания.
 Эта медитация может расширяться, в порыве сочувствия, охватывая всех людей в мире, какими бы ни были их жизненные ситуации. И помните, что Вам не обязательно чувствовать ко всем любовь, чтобы пожелать им добра!
 Доброта и сострадание исходят из одного и того же источника дружелюбия, и они расширяют ум за рамки чисто личной точки зрения. Если Вы не всегда стараетесь сделать все именно так, как Вы хотите; если Вы принимаете и воспринимаете себя и других такими, как есть, то сочувствие возникает само собой. Сочувствие - это естественная чувствительность сердца.

[просто Соня]

Осознавание дыхания (анапанасати)

Вместо "сканирования тела", или после такой предварительной практики, можно развивать осознанность, обращая внимание на дыхание.
   Сначала следуйте за ощущением Вашего обычного дыхания, вдыхаемого через ноздри и наполняющего грудь и живот. Затем старайтесь сохранять внимание на одной точке, либо на стенке живота, либо на ноздрях (более тонкий объект). Если не форсировать дыхание, то оно успокаивает, придает устойчивость и расслабляет; этому способствует и выпрямленная поза. Если Ваш ум блуждает, терпеливо возвращайтесь к дыханию.

   Не обязательно развивать сосредоточение до такой степени, что ничего не остается, кроме дыхания. Цель не в том, чтобы создать трансовое состояние, а в том, чтобы позволить Вам отследить работу ума, и внести в нее немного умиротворенной ясности. Когда Вы собираете свое внимание, отслеживаете дыхание, отслеживаете, что ум блуждает, и восстанавливаете дыхание - в ходе всего этого процесса развивается осознанность, терпение, и проницательное понимание. Поэтому не расхолаживайтесь кажущимися "неудачами" - просто начинайте снова. Если так продолжать дальше, то в конце концов ум успокоится.
   Если Вы становитесь очень беспокойным или возбужденным, просто расслабьтесь. Тренируйтесь примиряться с собой, просто слушая голоса ума, не всегда соглашаясь с ними.
   Если Вы чувствуете сонливость, то проявите больше заботы и внимания к своему телу и позе. В таких ситуациях не стоит обращать внимание на все более тонкие явления или развивать спокойствие!

    Если у Вас есть возможность выйти на открытый воздух, отмерьте приблизительно 25-30 шагов ровного места (или четко очерченную дорожку между двумя деревьями) как Вашу дорожку для медитации. Станьте на одном конце дорожки, и настройте ум на ощущения в теле. Сначала направьте внимание на чувство выпрямленного тела, пусть руки естественно свисают, а ладони будут мягко сложены вместе впереди или сзади. Пусть глаза будут направлены на точку приблизительно в трех метрах впереди на уровне земли, чтобы избегать зрительных отвлечений. Теперь мягко идите, в произвольном, но "обычном" темпе, до конца дорожки. Остановитесь. В течение пары вдохов-выдохов сосредоточивайтесь на стоянии тела. Повернитесь и пойдите обратно. При ходьбе замечайте общий поток физических ощущений, или более пристально обращайте внимание на ступни ног. Тренировка для ума здесь в том, чтобы возвращать внимание к ощущению ступней, касающихся земли, промежуткам между шагами, чувствам остановки и начала ходьбы.

   Конечно, ум может блуждать. Поэтому важно развивать терпение, и решительно начинать снова. Приспосабливайте темп к Вашему состоянию ума - идите энергично, когда Вас клонит ко сну или Вы застряли в навязчивых мыслях, идите уверенно, но мягко, когда Вы беспокойны и нетерпеливы. В конце дорожки остановитесь; вдохните и выдохните; "отбросьте" любое беспокойство, тревогу. спокойствие, блаженство, воспоминания или самооценку. "Внутренний диалог" может на мгновение прекратиться, или стихнуть. Начните снова. Таким образом постоянно освежайте ум, и позволяйте ему успокаиваться с его собственной скоростью.

   Если пространство более ограничено, меняйте длину дорожку в соответствии с возможностями. Вы также можете обходить комнату по кругу, приостанавливаясь после каждого кругового обхода, чтобы постоять несколько секунд. Этот промежуток стояния можно расширить до нескольких минут и применять "сканирование тела".

   Ходьба вносит энергичность и подвижность в практику, так что сохраняйте устойчивый темп и просто позволяйте изменяющимся обстоятельствам проходить через ум. Не рассчитывайте на то, что ум будет таким же неподвижным, как при ходьбе, а созерцайте поток явлений. Удивительно, как часто мы вовлекаемся в цепочки мыслей - доходя до конца дорожки и 'приходя в себя', снова начиная идти! - ведь для нашего нетренированного ума естественно вовлекаться в мысли и настроения. Так что не поддавайтесь нетерпению, а учитесь отбрасывать, и начинайте снова. Тогда может возникнуть чувство легкости и спокойствия, позволяющее уму естественно и непринужденно раскрыться и очиститься.

[просто Соня]

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/intromed.htm

Медитация Видения-как-есть

ВВЕДЕНИЕ В МЕДИТАЦИЮ ВИДЕНИЯ-КАК-ЕСТЬ

   Цель медитации видения-как-есть в том, чтобы дать возможность ясно видеть природу ума. Тогда человек узнает все сам, не опираясь на мнения или теории - на собственном опыте, живом и непосредственном. Кроме того, эта медитация развивает чувство глубокого спокойствия, возникающего из внутреннего несомненного знания.

   Медитация видения-как-есть - ключевой фактор того пути, который Будда предложил для благополучия людей; нужно только применить ее на практике! Поэтому описывается ряд медитативных упражнений, и практические советы по их использованию. лучше всего последовательно следовать указаниям, тщательно прорабатывая каждую инструкцию, прежде чем переходить дальше.

   Термином "медитация видения-как-есть" (шаматха-випашьяна) называются практики, развивающие спокойствие (шаматха) ума с помощью непрерывного внимания, и видения-как-есть (випашьяна) с помощью рефлексии. Основополагающая техника для непрерывного внимания - сосредоточение на теле; она традиционно практикуется во время сидения или ходьбы. Советы по этой технике есть в начале этого руководства.

   Потом, когда человек "освоил" медитативное упражнение, вполне естественно возникает рефлексия. Появляется чувство легкости и интереса, и человек начинает осматриваться вокруг и знакомиться с умом, который медитирует. Это "ознакомление" называется созерцанием, собственным и непосредственным видением, для которого техника только дает возможность.


НЕПРЕРЫВНОЕ ВНИМАНИЕ    
Осознание тела

Развитию спокойствия способствует устойчивость, и постоянные, но умиротворенные усилия. Если Вы не можете успокоиться, то нет умиротворенности; если не чувствуется настойчивости, то Вы склонны витать в фантазиях. Одна из самых эффективных поз для развития нужного сочетания неподвижности и настойчивости - сидение.
   Займите такое положение, в котором Ваша спина будет выпрямлена без напряжения. Может помочь простой стул с прямой спинкой
   Если подбородок едва-едва наклонен вперед, это полезно, но не позволяйте голове свисать на грудь, потому что это способствует сонливости. Сложите руки вместе на коленях, ладонями вверх, одну на другую, кончики больших пальцев касаются друг друга. Не спешите, и найдите нужное равновесие.
   Теперь соберите внимание, и начните мягко перемещать его сверху вниз по телу. Замечайте ощущения. Расслабьте любые напряжения, особенно на лице, шее, и в руках. Позвольте векам закрыться полностью или наполовину.
   Изучите, что Вы чувствуете. Чего-то ждете или напряжены? В таком случае немного расслабьте внимание. Тогда ум скорее всего успокоится, и Вы обнаружите проплывающие мысли - соображения, фантазии, воспоминания, или сомнения в том, правильно ли Вы это делаете! Не следуя за этими видами мыслей и не борясь с ними, обратите больше внимания на тело, как полезный якорь для блуждающего ума.

   Развивайте исследовательский дух по отношению к медитации. Не спешите. Например, методично перемещайте внимание от темени головы вниз по телу. Замечайте разнообразные ощущения - например, тепло, пульсацию, онемение, и чувствительность - в суставах каждого пальца, увлажненных ладонях, и пульсе на запястье. Можно внимательно "сканировать" даже те области, в которых нет особых ощущений, например предплечья и мочки ушей. Заметьте, что ум может осознавать даже отсутствие ощущений. Постоянное и непрерывное исследование называется осознанностью (сати) и служит одним из главных инструментов медитации видения-как-есть.