Громче слов: молчание и апофатика

[wayter]

Апофатическое или «бессловесное« богословие часто называют «негативным», потому что оно помогает нам понять, что когда мы сталкиваемся с трансцендентностью, то доходим до предела, где слова ничего сделать не могут.

«...отрицательные определения подобают началам и границам».

Парменид

[Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989., 278]

[wayter]

Напрасно глазом — как гвоздем,
 Пронизываю чернозем:
 В сознании — верней гвоздя:
 Здесь нет тебя — и нет тебя.
 
 Напрасно в ока оборот
 Обшариваю небосвод:
 — Дождь! дождевой воды бадья.
 Там нет тебя — и нет тебя.
 
 Нет, никоторое из двух:
 Кость слишком — кость, дух слишком — дух.
 Где — ты? где — тот? где — сам? где — весь?
 Там — слишком там, здесь — слишком здесь.
 
 Не подменю тебя песком
 И паром. Взявшего — родством
 За труп и призрак не отдам.
 Здесь — слишком здесь, там — слишком там.
 
 Не ты — не ты — не ты — не ты.
 Что бы ни пели нам попы,
 Что смерть есть жизнь и жизнь есть смерть, —
 Бог — слишком Бог, червь — слишком червь.
 
 На труп и призрак — неделим!
 Не отдадим тебя за дым
 Кадил,
 Цветы
 Могил.
 
 И если где-нибудь ты есть —
 Так — в нас. И лучшая вам честь,
 Ушедшие — презреть раскол:
 Совсем ушел. Со всем — ушел.
 
 Марина Цветаева
 
 5-7 января 1935

[wayter]

Он [Мамардашвили] постоянно указывает: «Мысль изреченная есть ложь», невозможно говорить, нужно молчать...

...призыв Мамардашвили можно сформулировать и так: нужно учиться молчать. Итак, речь является формой молчания. Мамардашвили интенсивно молчит о чем-то. (Но не умалчивает!)

Апофатическое мышление, по определению, есть речь о невыразимом в речи. То есть апофатическая речь организована как позитивное молчание о чем-то в ряду негативных указаний. Псевдо-Дионисий Ареопагит многократно отмечает это переплетение: Божественный Мрак не виден по причине своей необыкновенной яркости, говорить нужно «ради полного ведения того неведения, которое сокрыто», истина (Бог), «будучи всем во всем и ничем ни в чем… познается всеми во всем и никем ни в чем». Неслучайно такая стилистика сходна со стилем философствования Мамардашвили.

...не-философ, или лже-философ тоже говорит, но его речь не оформляет собой истинно философского молчания; претендуя на вы/про-/говаривание истины...

Отсюда

[wayter]

Апофатическое или «бессловесное« богословие часто называют «негативным», потому что оно помогает нам понять, что когда мы сталкиваемся с трансцендентностью, то доходим до предела, где слова ничего сделать не могут. Мы упускаем это из виду в наш разговорчивый век информации - по этой причине то, что мы называем "Богом", стало невероятным для многих.

<...>

Дионисий и другие  теологи пре-модерна со сходными тенденциями пытались напомнить нам, что когда мы говорим - как нам и следует - о Божьей благости или уме, мы не имеем ни малейшего представления, о чем мы говорим, поскольку Бог, как Фома Аквинский, Маймонид и персидский философ 11-го века Ибн Сина настаивали, это не другое существо, но само Существо [бытие] - а у нас есть только опыт [взаимодействия] c существами, с ограниченными и временными модусами существования. Апофатическим метод учит нас слушать свои слова, услышать их неадекватность и позволить им исчезнуть. Если мы не сделаем этого,  слишком легко превратить то, что мы называем "Богом", в существо, как и мы, с симпатиями и антипатиями похожими на нашу. Таким образом, мы используем его, чтобы дать нашим предрассудкам печать абсолютного одобрения.

Карен Армстронг

Источник

Apophatic or 'speechless' theology is often called 'negative', because it helps us to realise that when we encounter transcendence we have reached the end of what words can do. It is a habit of mind that we have lost sight of in our talkative age of information, and this has made what we call 'God' incredible to many.

Dionysius and other similarly inclined pre-modern theologians were trying to remind us that when we speak - as we must - of God's goodness or intelligence we have no idea what we are talking about, because God, as Aquinas, Maimonides and the 11th-century Persian philosopher Ibn Sina all insisted, is not another being but Being itself - and we only have experience of beings, with limited and temporary modes of existence. The apophatic method teaches us to listen to our words, hear their inadequacy and allow them to fade away. If we fail to do this, it is all too easy to turn what we call 'God' into a being like ourselves, writ large, with likes and dislikes similar to our own. We thus use him - ridiculous pronoun - to give our prejudices a seal of absolute approval.