Религия без Бога?

[NN]

Еще в 1960-х гг. он [Альтицер] выступил с наиболее последовательным вариантом теологии смерти Бога – концепции христианского атеизма. Критические определения религии, по его мнению, при всем их разнообразии согласуются в том, что священная или религиозная жизнь считается противоположностью мирской жизни людей непосвященных. В качестве конечной цели религии рассматривается достижение совпадения противоположностей священного и мирского. С точки зрения Альтицера, характерная направленность религии представляет собой движение назад, к первоначальной священной Тотальности, к повторению изначального священного состояния, приводящего к полному перевороту в падшей или мирской реальности и предполагающего или постепенно, или мгновенно полный переворот вспять течения всех конкретных процессов во времени и истории. Альтицер не отрицает присутствия универсальных черт религии в рамках исторического христианства, но при этом настаивает на необходимости освобождения христианства от несущественной и устаревшей формы религии. Отвергая догмат о вознесении Иисуса Христа, он трактует воплощение как процесс проникновения Бога в мир, преобразующий как первоначальную трансцендентную сущность Бога, так и мирскую сущность творения. Воплощение поистине реально, только если оно приводит к смерти исходного священного, смерти самого Бога. Смерть Бога наступила тогда, когда история полностью стала «плотью Бога».

В последующий за эпохой 1960-х гг. период теология Альтицера становится одним из направлений радикальной теологии в рамках так называемой теологии смерти. Тезис о смерти Бога находит подкрепление и поддержку со стороны тех философов и теологов, которые вместе со сторонниками постмодернизма утверждают смерть Бога как смерть автора, а воплощение – как текстуализацию Откровения.

В работах Альтицера 1970–1990-х гг. рассуждения о смерти Бога пересекаются с рассуждениями о природе теологического языка, о судьбе самой западной культурной традиции и ее теологической составляющей. Исчезновение Бога из истории и появление его противоположности в виде Ничто доказывает полное осуществление первоначального замысла Бога. Тем самым, по мысли Альтицера, теологическая традиция исполнила свое предназначение и подготовила почву для нового этапа развития западной культуры.

[ Сочинения Альтицера в русском переводе: Нирвана и Царство Божие // Антропологическая проблематика в западной философии. – М., 1991; Россия и апокалипсис // Вопросы философии. – 1996. № 7. ]


Источник

[NN]

"Бог умер." (Ф. Ницше)


В ницшеанстве:

Ницше не считал, что личностный Бог когда-либо жил, а потом умер в буквальном смысле. Смерть Бога следует понимать как нравственный кризис человечества, во время которого происходит утрата веры в абсолютные моральные законы, космический порядок. Ницше предлагает переоценить ценности и выявить более глубинные пласты человеческой души, чем те, на которых основано христианство. В книге «Лимониана или Неизвестный Лимонов» приводится первая публикация Дугина в газете «Новый Взгляд» (1993), в которой автор отмечал:

«Бог умер» — забвение именно этой формулы вскрыли постмодернисты. «Новое» здесь именно в том, что люди забыли не только о Боге, но и о его смерти, что предложения возможных ответов затмили сам вопрос, а страстный процесс преодоления трагедии заставил забыть, в чем же она заключалась.


В теологии:

В 1960-е годы было образовано движение «теотанатологов», в которое входили христиане Г. Ваханян, П. ван Бурен, Т. Альтицер (автор книги «Смерть Бога. Евангелие христианского атеизма») и иудей Р. Рубенстайн. Некоторые из них требовали нового опыта божественности, другие считали, что Бог умер в буквальном смысле или растворился при сотворении мира.

(Из Википедии)

[NN]

Приложение к лекции - эпизод из к/ф "Когда Ницше плакал", снятому по одноимённой книге Ирвина Ялома (PDF).

[Я приводила избранные места из этой книги на форуме.]


http://www.youtube.com/watch?v=QBUXDMHOpvg

[NN]

Сейчас посмотрела очень интересную лекцию "Религия без Бога?". Лектор - Яворский Дмитрий Ромуальдович.


Из анонса лекции:

«Бог умер». Это написал Ницше в книге «Так говорил Заратустра». Что на самом деле имел в виду Ницше?
Когда спрашивают: «Верите ли Вы в Бога?», что имеют в виду под словами «вера» и «бог»?
Когда считают религию наивными фантазиями возбужденного воображения, не показывают ли тем самым собственную наивность?
Что происходит с религией в наше нерелигиозное время?
Эти вопросы я хочу обсуждать на лекции «РЕЛИГИЯ БЕЗ БОГА?».


http://www.youtube.com/watch?v=FmoT8X_09c4


А вот сама лекция:

http://www.youtube.com/watch?v=-UllfjhtIQ8


Краткий конспект лекции (взят из описания видеоролика на Ютубе):


Если еще лет 200 назад говорили о том, что религия - это скопище предрассудков, то сегодня ясно, что предрассудки клубятся вокруг религии. Главный предрассудок: религия - плод возбужденной фантазии; религиозный человек всецело доверяет этой возбужденной фантазии, а человек, свободный от религии, относится к ней с недоверием. Конечно, в религии есть место фантазии и возбуждению. Но религиозные фантазии имеют такое же отношение к опыту человека, как и фантазии иного, нерелигиозного порядка.

Религия - символическое выражение универсального опыта человека, наряду с иными формами выражения, такими как искусство, практическое и научное знание. Речь идет об опыте столкновения с тем, что превосходит возможности человека, с принуждающей силой, неподвластной человеку. На религиозном языке эта принуждающая сила, неподвластная человеку называется богом. Не всякий скажет, что он «видел бога», но всякий, скорее всего, когда-либо сталкивался с принуждающей неподвластной ему силой. На философском языке совокупность таких сил именуется «неантропное», то есть непонятное, неподконтрольное человеку, в отличие от «антропного» - доступного человеческому пониманию и контролю.

Согласно одной из этимологий, слово religio содержит корень liga, обозначающий «связь». Речь идет о связи человека с неантропным. Сталкиваясь с неантропным, человек не только боится, покоряется, любит и верит; он может неантропному противостоять, бросать вызов богам, состязаться с ними. Иногда, признавая наличие принуждающих и неподконтрольных человеку сил, он не считает эти силы достойными внимания, обсуждения и тем более вписывания в свою картину мира. Боги сливаются в безличном фатуме, с которым невозможно договориться, но перед которым нельзя показать собственной слабости.

Современность характеризуют как время упадка религиозности, как эру секуляризации. И в этом смысле иногда толкуют известное высказывание Ницше «Бог умер». Однако, едва ли люди перестали сталкиваться с неантропным. Нетрудно увидеть в современной культуре широкое и зачастую неосознанное использование типичных элементов религии. Поэтому более корректно говорить не об упадке религии вообще, а о кризисе конфессиональных форм религии. Религия переходит в дисперсное, рассеянное состояние, которое выражается в том, что единый некогда религиозный комплекс из мировоззрения, культовых практик, организационных форм распадается на обособленные квазирелигиозные воззрения (идеологии), квазирелигиозные ритуальные практики (наподобие шоу), квазирелигиозные объединения.