Суфийский сенсуализм

[no-name]

... Коран считается атрибутом Аллаха. Другим оригинальным божественным атрибутом согласно мусульманскому богословию является атрибут перемещения в пространстве, выводимый из достоверного хадиса, в котором Мухаммед говорит о том, что Аллах каждую ночь спускается «к нижнему небу».

Отсюда: https://azbyka.ru/islam

Во время одного из таких уединений в 610 г., когда ему было около сорока лет, Мухаммед, согласно традиции, услышал обращенный к нему призыв. Ему явился некий безымянный призрак, которого позднее стали считать архангелом Гавриилом. Он силой заставил Мухаммеда прочитать стихи. Эти стихи стали первыми строками «Откровения» (Коран 96. 1 – 15). Вот как это краеугольное событие описывается в жизнеописании основателя ислама Ибн Хишама:

«Когда наступил этот месяц… посланник Аллаха отправился к горе Хира… Когда наступила ночь… принес ему Джибрил веление Аллаха. Посланник Аллаха рассказывал: -Явился мне Джибрил, когда я спал, с парчовым покрывалом, в которое была завернута какая-то книга и сказал: -Читай!» Я ответил: -Я не умею читать». Тогда он стал душить меня этим покрывалом, так, что я подумал, что пришла смерть. Потом он отпустил меня и сказал: -Читай!» Я ответил: -Я не умею читать». Он опять стал душить меня им, и я подумал, что умираю. Потом он отпустил меня и сказал:-Читай!» Я ответил: -Я не умею читать». Он вновь стал душить меня, так что я решил, что наступил конец, потом он отпустил меня и сказал:-Читай!» Я ответил: -Что читать?», желая только избавиться от него, чтобы он не стал опять делать со мной то же, что раньше. Тогда он сказал: -Читай! Во имя господина твоего, который сотворил..». (Коран 96, 1-5)».

Призвание Мухаммеда, как оно описано в мусульманских источниках, очень напоминает способ призвания шамана духами. Известно, что шаманами никто не становится по своей воле, и никто не стремится ими стать. Шаманы сами избираются потусторонними силами для службы им, после чего духи заставляют, в том числе и мучениями (так называемая «шаманская болезнь») кандидата в шаманы принять определенную им миссию. Видна основная параллель и в призвании Мухаммеда, и в призвании шаманов – это насилие над личностью, желание силой и мучениями заставить человека принять свою волю. Эту параллель отмечали и светские исследователи, например, М. Элиаде, который проводил также параллели между чудесным вознесением Мухаммеда на небо – мираджем и видениями шаманского транса.

В страхе Мухаммед прибегает домой и рассказывает о видении своей жене Хадидже. Та отправляется к своему двоюродному брату-христианину Вараке, и именно в разговоре с ним появляется концепция ислама – Варака толкует видение в том смысле, что это было явление архангела Гавриила, который являлся всем пророкам, и что Мухаммед также, следовательно, является пророком единого Бога. Хадиджа уверовала в это и постаралась убедить в этом самого перепуганного Мухаммеда, которому продолжало по ночам являться то же духовное существо. Довольно долго он пребывал в подозрениях, что это Диавол.

Однако довольно оригинальным способом Хадидже удалось убедить его, что ему является именно ангел, а не шайтан. Когда Мухаммед в очередной раз увидел явившегося ему духа в образе человека, он сказал об этом Хадидже. Была ночь. Она спросила: «Видишь ли ты его сейчас?» Он сказал: «Да». После этого она раскрылась и спросила: «Видишь ли ты его теперь?» Он ответил: «Нет, он исчез». Она сказала: «Крепись и радуйся, потому что мы теперь точно знаем, что это ангел, а не дьявол». По ее мысли, будь он шайтаном, то остался бы посмотреть на обнаженную женщину, а ангел, с подобающей ему стыдливостью, обязательно бы удалился.

Отсюда: https://azbyka.ru/islam

[no-name]

Опы от Аллаха, слова от Шайтана, такова доктрина.

... Арабы поклонялись звездам и камням-идолам. Здесь все было довольно однообразно: в Каабе (святилище кубической формы) южноаравийского города Гайман почиталось божество в виде «красного камня», в Каабе ал-Абалата находился «белый камень», в Каабе Мекки – «черный камень». Каабы этих городов одинаковы и по форме и по вложенному в них содержанию...

В Каабе Мекки находилось около 360 идолов. В восточный угол здания был вмурован «черный камень» – оплавленный метеорит. В центре помещался идол божества Хубала. По соседству с Каабой находились два небольших холма – ас-Сафа и ал-Марва. На первом располагался идол Исаф, на втором – Наила. Арабские язычники во время паломничества дотрагивались до этих фигур.

Местные боги, по-видимому, не были объединены в единый общий пантеон. У каждого племени был свой почитаемый бог-покровитель...

В числе арабских божеств, почитаемых язычниками, был и Аллах. Это название произошло от слова ал-илах, то есть, слова «бог» с определенным артиклем. Согласно упоминаниям Корана, арабы-язычники к помощи Аллаха прибегали преимущественно на море. Ряд почитаемых богинь – ал-Лат (форма женского рода от Аллах), ал-Узза («Великая») и Манат («Время»), считались «дочерьми Аллаха». Отец самого Мухаммеда носил имя Абдаллах, то есть «раб Аллаха».

Большую роль в религиозных представлениях арабов играли джинны и шайтаны, которые представлялись посредниками между миром людей и миром богов. Эти духи, добрые или злые, по воле божеств внушали людям мысли и поступки...

... Ранние мусульманские историки и комментаторы, в частности, Ибн Исхак и ат-Табари приводят и более неожиданный рассказ о так называемых сатанинских аятах 53 суры. Они утверждают, что Мухаммед одно время решил пойти на компромисс с мекканцами и в одном из откровений (ставшем потом 53 сурой) объявил ал-Лат, ал-Уззу и Манат (арабских богинь) благородными предстательницами перед Аллахом. Это примирило с ним мекканцев. Затем Мухаммед раскаялся в своем компромиссе и объявил эту фразу наущением шайтана. Было принято считать, что во время ниспослания откровения, сатана искусно вставил между строк эти слова...

Свт. Герман Константинопольский в 725 г. вскользь упоминает обряд почитания «Черного камня» у сарацин, сопровождаемый криками «Хубар» (искаженное Аллаху акбар?)...

... В год смерти (632) Мухаммед совершил ритуал хаджа в Каабу, очищенную от идолов, и совершил обряд поклонения черному камню...

...

... Коран считается атрибутом Аллаха. Другим оригинальным божественным атрибутом согласно мусульманскому богословию является атрибут перемещения в пространстве, выводимый из достоверного хадиса, в котором Мухаммед говорит о том, что Аллах каждую ночь спускается «к нижнему небу».

Отсюда: https://azbyka.ru/islam

* * *

Халдейская легенда рассказывает, что Аллат царствовала в подземном царстве в одиночестве. Однажды она была приглашена к другим богам на праздник, который те устраивали на небесах. Из-за своей нелюбви к свету, Аллат отказалась...



Согласно Хишаму ибн Аль-Тальби, идол Ал-Лат представлял собой чёрный камень и помещался в Каабе среди прочих идолов, позднее выброшенных прочь Мухаммадом. Культ камней, «домов бога» (бет-эль), среди семитских народов является одним из древнейших...

В Коране Аллат упомянута вместе с Манат и аль-'Уззой. Идол Ал-Лат в Таифе был уничтожен по приказу Пророка Мухаммеда, который отправил для этого Абу Суфйана ибн Харба вместе с группой людей в год Табукского похода (октябрь 630 г.), но запретил охотиться и рубить деревья на этой территории...

... Вокруг самой Каабы в более поздние времена был построен гигантский комплекс зданий, называемых священной мечетью. Каждый год во время хаджа eго посещают до 100 000 мусульман. Все они должны совершить одни и те же действия синхронно, в одно время. К сожалению, нередки случаи, когда в тесных для такого количества народа переходах десятки, а в некоторые года сотни и даже тысячи паломников погибают от духоты и давки...

Отсюда: https://ru.wikipedia.org/wiki/Кааба

[no-name]

"Самые известные примеры шатха - "Я - Бог (Истина)!" (ана-л-хакк) Мансура ал-Халладжа и восклицания Абу Саида."

... Суфии не знали обожения, и не знали именно потому, что для них была закрыта, точнее же, ими вслед за Мухаммедом была отвергнута как тайна Триединства, открывающая христианам возможность неуничтожения «я» человека при соединении с «Я» Бога; так и тайна Боговоплощения, позволяющая христианам уповать на целокупное преображение человеческой личности – души и тела, и являющаяся оправданием Воскресения с точки зрения христианства.

Одной из характерных особенностей суфийской мистики является представление о сатане (Иблисе) как о подлинном монотеисте и совершенном в любви к Аллаху, в чем ему следует подражать.

Эта идея впервые была сформулирована Халладжем (XI в.), Халладж признает только двух истинных монотеистов в этом мире – Мухаммеда и сатану; но Мухаммед – хранитель Божественной милости, в то время как Иблис (дьявол) – хранитель Божественного гнева. По теории Халладжа, «сатана становится большим монотеистом, чем Сам Бог». Поскольку извечная воля Бога заключается в том, что должно почитать только Его Самого и никого другого, сатана отказывается пасть ниц перед тварным существом, несмотря на ясно выраженное Божественное повеление. Это трагическое положение сатаны вызывало сочувствие некоторых поэтов, усмотревших в его судьбе прообраз трудного пути человека в этом мире. Самые прекрасные из написанных на эту тему поэтических произведений принадлежат Санаи. Возможно, на мысль Санаи оказал влияние его старший современник Ахмад Газали (ум. 1126), один из наиболее известных поборников реабилитации сатаны, осмелившийся сказать: «Тот, кто не учился таухид (единобожию) у сатаны – неверный». Это замечание всегда вызывало ярость мусульман-традиционалистов, но его отзвуки можно найти во многих более поздних суфийских сочинениях. Аттар, например, вслед за Газали, видит в Иблисе совершенного монотеиста и любящего, который, неся на себе Божье проклятие, воспринимает его как почетное одеяние и восклицает: «Для меня в тысячу раз дороже быть проклятым Тобою, нежели отвернуться от Тебя и обратиться к чему-либо другому», у Аттара Иблис становится образцом совершенного любящего, покорного любому желанию Возлюбленного и предпочитающего разделение по Его воле, по которому он томится. Несколько веков спустя Сармад, обратившийся в суфизм иудей (ум. 1661), писал: Идите, учитесь у сатаны служению: выбирайте одну киблу и не поклоняйтесь ничему иному.

Даже поэзия мистика XVIII века Шаха Абд ал-Латифа, жившего в отдаленной провинции Синд, призывает читателя восхищаться Иблисом как истинным любящим и следовать его примеру. Эти идеи циркулируют и среди некоторых современных суфиев.


Источник: https://azbyka.ru/islam#sdfootnote11anc

[L'Étranger]

Суфийский центр, ханака, предназначен для обретения такого знания, которого нет в книгах.
Тем не менее, после монгольского вторжения в 13-ом веке, когда были разрушены центры обычного обучения,
эту роль на себя часто брали ханаки.
Суфийские ордены, эти "общества внутри общества", обеспечивали возможность получить и обычное образование во многих частях исламского мира. Суфийский центр были одним из основных институтов, наряду со школами при мечетях, обсерваториями и больницами, сыгравшим роль в развитии и продолжении науки.

Шейх ордена мевлеви К. Хелмински пишет: "Развитие суфизма шло по многим направлениям -- социальному, культурному, эстетическому, научному. В суфийских обителях (текке, дерга, ханака), как правило, царил дух свободомыслия и стремления учиться до конца своих дней. Здесь не только предлагалась возможность духовного роста и служения; это были также культурные и интеллектуальные центры, служившие источниками высших ценностей и культурных достижений для широких слоев общества.

Джелаледдин Челеби, ныне покойный глава ордена мевлеви и потомок Руми, родился и вырос в мевлевийском текке в сирийском городе Алеппо. Он поделился со мной своими бесценными воспоминаниями об этом месте.
По его словам, на территории общины были повсюду слышны звуки музыки, философских обсуждений и молитв".

На собраниях видного индийского наставника Низамуддина Аулийа (1242-1325) поощрялись интеллектуальные дискуссии. "Шайх Низамуддин имел обыкновение созывать ассамблеи, на которых его ученики вели диспуты на религиозные и мистические темы”. "В беседах с муридами Низамуддин Аулийа акцентировал внимание на необходимости чтения богословской литературы.."

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр (967-1049), выдающийся персидский наставник, поместил ум на первом месте среди качеств, которые требуются ученику: "Во-первых, он должен быть достаточно умен, чтобы понимать указания духовного наставника”.

Интеллект ученика - объект внимания и воздействия со стороны суфийского наставника. Cогласно Ибн Араби, шейх должен знать, когда следует контролировать интеллектуальную сферу ученика ("when to... begin controlling his rational faculty").

Нередко чтение, беседы и проповеди противопоставляются практике, но это слишком рассудочное и упрощенное мнение. В правильном контексте любая деятельность может стать духовной практикой.
Скажем, некоторые тексты Ибн Араби рассчитаны на то, чтобы вызвать у читателя определенное духовное переживание, смятение, и заставить его искать ответы.
"По удачному замечанию Дж.Морриса, эзотерические тексты Ибн [ал]-Араби "призваны играть роль некоего духовного зеркала, которое отражает и выявляет сокровенные намерения, склонности и пристрастия каждого читателя... с удивительной четкостью”.


Обучение возможно посредством бесед и проповедей, в дополнение к обычным практикам. "Проповедничество имеет в суфизме свою долгую предысторию, и некоторые из суфийских шайхов были знамениты проповедями на собраниях. Известны собрания, которые устраивал Шибли в Багдаде, а Абу Али Даккак, учитель и тесть Кушайри, и Абу Саид Аби-л-Хайр - в Нишапуре. Фактически, многое из учений суфийских шайхов передавалось муридам благодаря таким проповедям. Часть муридов обычно старалась конспектировать собрания, и отдельные заметки подобного рода можно наблюдать как вставки в сочинениях, писавшихся муридами о своих шайхах".

Многие выдающиеся суфии были, если выражаться современным языком, интеллектуалами. О Джунайде (род.ок.816—826), наиболее авторитетном наставнике раннего суфизма и создателе багдадской "школы трезвости", его сподвижник сказал: "Если бы интеллект ('акл) был человеком, он принял бы образ Джунайда".
Один из самых авторитетных суфиев, Абу Хамид аль-Газали, с большим почтением относился к разуму. Шах Ниматулла Вали (р.1330), основатель-эпоним иранского тариката ниматуллахийа, был последователем главного из интеллектуалов суфизма - "великого шейха" Ибн Араби и даже знал наизусть его трактат "Геммы мудрости”.
Шах Ниматулла считал учение Ибн Араби наиболее адекватным теоретическим объяснением практического мистического опыта продвинутого гностика (ариф). Задачей Шаха Ниматуллы было превратить теории Ибн Араби в практический метод подготовки учеников.
В те исторические периоды, когда отсутствовали значительные мыслители, суфизм нередко переживал упадок и вырождение.

Чем выше уровень бытия, тем менее оправданным оказывается противопоставление слова и дела. На самом высоком уровне Слово и есть Дело. В Коране Богу достаточно сказать вещи “Будь!”, и она обретает существование.

В оный день, когда над миром новым
Бог склонял лицо свое, тогда
Солнце останавливали словом,
Словом разрушали города.
(Н.Гумилев)

Дж. Нурбахш приводит историю, в которой суфийский мастер Моштак Али Шах Исфахани, находясь в особом состоянии, преображает некую женщину, лишь произнеся одну фразу. Эти слова становятся ее зикром и постепенно трансформируют несовершенного человека. Мысль есть действие, а слово, то есть изреченная мысль, есть дело.

Дискурсивное порой не оставляет мистика даже в момент высшего экстаза - когда он непроизвольно формулирует свой опыт в шатхе, в восклицании, а не просто молчит. Самые известные примеры шатха - "Я - Бог (Истина)!" (ана-л-хакк) Мансура ал-Халладжа и восклицания Абу Саида.

Л. Тираспольский

[Фибоначи]

В суфизме как известно принято делать ставку на опыт, слова словами, но практика и эмпирическая реальность дороже. Я бы назвал это суфийским сенсуализмом. Опы от Аллаха, слова от Шайтана, такова доктрина. Номинализм, теории, споры и болтовня, пустая трата времени, вместо этого лучше занятся зикром, предаться невидимому, выходящему за рамки ума. Суфий должен заниматься делом, своим делом, самопознания. Это путь освобождения от нафса, стирание греховной природы.