Высшее знание

[wayter]

Один из вопросов был о том, что является предметом Высшего знания, какова его область.

У Высшего знания есть только один предмет - Реальность. И область такого знания - то, что соединяет человека с Реальностью.

Поэтому самые впечатляющие научные познания, необыкновенное владение ремеслом, талант и гениальность, умение вызывать дождь посредством заклинаний или перемещаться по воздуху усилием мысли - все эти замечательные способности, взятые сами по себе, не являются Высшим знанием.

Лишь то знание, которое "скрепляет нас неразлучно" с Реальностью, можно назвать гнозисом (марифатом). И такое знание может быть вполне неприметным для стороннего наблюдателя.


* * *

Реальность.

А что такое - Реальность, и чем она отличается от реальности?

Один из атрибутов (или имен) Бога называется по-арабски Хакк. Обычно переводится как Истина или Реальность. Суфии пользуются этим именем Бога чаще, чем другими.

Чем отличается Реальность от реальности? Реальность с заглавной буквы не может быть явлена человеку во всей своей полноте, поэтому человеку приходится обходиться реальностью - это своего рода проекция Реальности на плоскость нашей жизни. Или: относительная реальность это Реальность в стесненных обстоятельствах человеческого разума.

С другой стороны, человеческая реальность существует только потому, что есть Реальность универсальная.  

Дважды два почти всегда четыре, такова наша реальность. Это так, потому что математика основывается на каких-то очень важных и универсальных принципах, уходящих корнями в Реальность.

[wayter]

Суфийское кружение.

Выше я писал:

Чем глубже осознание того, что "нет ни твоего небытия, ни твоего бытия", тем меньше опоры для рассудка и эмоций. Если по-настоящему вдуматься и вчувствоваться в эти слова, почва начинает уходить из под ног. Суфийский путь - прыжок в ничто, головокружительное падение.

Один из признаков мистического гнозиса - растерянность, смятение. В терминологии Ибн Араби - хира. Это слово также означает "водоворот" - вращение или кружение вокруг неподвижного полюса (Бога).

Хира это "особого рода растерянность суфия, который видит Бога во всем, который видит Единое множественным, а множественное Единым... явное скрытым и скрытое явным и прочие противоречивые вещи, но это не растерянность потерявшегося или непонимающего человека". *

Высшее знание это отказ от претензии на знание. Рассудок пытается  зафиксировать знание, придать ему окончательность и четкость, тем самым умертвляя его. Марифат это знание сердца, которое пребывает в водовороте вечного стремления к Реальности.



--------------
* А.Афифи. Та'ликат. - Ибн Араби. Фусус аль-Хикам. Ч.2. Бейрут, 1980


* * * * * * * *

Знание тем "выше", чем яснее оно указывает на связь предмета с Целым.

Когда нам удается установить, каким образом данный объект или человек связан с остальным миром, мы получаем знание о нем.
Если же удается понять, как явление связано с Целым, это приближение к высшему знанию.

* * *

Самовоспоминание (как и зикр или присутствие дыхания) имеет вкус Высшего Знания. И причина отчасти в том, что в самовоспоминании удается сохранять внутренний центр. То есть ощущать свою связь не только со случайными мыслями, бродящими в голове или сиюминутными эмоциями, как это бывает в обычном состоянии, но и со всем своим внутренним бытием, как и внешним миром.  Это одно из высших доступных нам состояний, приближающих нас к реальности.  

Возвращаясь к определению Высшего Знания, можно сказать, что интенсивное самовоспоминание это разновидность бытийного знания, которое может изменить человека, но оно малодоступно для большинства людей.


Лишь знание
скрепляет неразлучно:
Бог знает нас,
а потому Он - с нами;
Его не зная,
мы - не с ним.

Ибн Араби. Мекканские откровения.

[wayter]

Итак, о Высшем Знании (гнозисе, марифате суфизма) можно сказать, что это знание сути, а не только внешнего; всеобщего, а не только частичного; идеи, а не только ее конкретного воплощения. Это видение объекта в его отношении к Целому.  

Для познающего (арифа) это знание опытное, вовлекающее в процесс познания все бытие человека, а не только его рассудок. Это знание не только теоретическое, но и практическое, связанное со способностью воплотить знание в реальность. Это знание, требующее открытости миру и способности отказаться от себя, эгоцентризм является серьезной преградой для такого знания. То есть Высшее Знание неотъемлемо от духовно-нравственной позиции человека.  

Если воспользоваться религиозной терминологией, то гнозис, марифат, это знание Бога (насколько такое знание вообще доступно человеку).

* * *

Сложность передачи Высшего Знания.

Как пишет Ибн ал-Араби, "гностики не в состоянии передать свои чувства (ахвал) другим людям.  Они могут лишь указать на них символически тем, кто начал испытывать нечто подобное".

(из Тарджуман ал-ашвак)


Высшее знание может быть парадоксальным и переворачивать устои. Оно может настолько отличаться от ожидаемого, что проходит незамеченным или вызывает зевок. Оно нередко предстает неподготовленному человека как нечто шокирующее, либо невразумительное и туманное, раздражающее, скучное или претенциозное.

Передача Высшего Знания требует соблюдения условий, которые редко ассоциируются с получением знания, а потому кажутся нелепыми и легко отвергаются неподготовленным человеком. Одно из таких условий - смирение.

Симпатичная история об ученичестве, иллюстрирующая тему передачи Высшего Знания:


Мудрость
 
У великого императора Акбара было девять мудрецов. Он был достаточно богат для того, чтобы содержать их. Их так и звали - девять драгоценностей. Но не заметно было, чтобы он чему-нибудь научился у них.

И вот однажды Акбар был сильно разгневан и призвал к себе девять драгоценностей своих и сказал им слово своё: <Люди твердят, что вы - величайшие мудрецы в мире. Но сколько вы уже здесь, а я от вас ничему не научился! Тогда что вы здесь делаете?>

С одним из мудрецов пришёл ребёнок, он очень хотел посмотреть на царский дворец. И, услышав это, он рассмеялся. Акбар возмутился и молвил: <Это что ещё такое? Да знаешь ли ты, сын греха, в чьём присутствии осмелился ты раскрыть печать недоумия своего? Или отец твой так мудр, что чаду его не досталось и крохи разума, чтобы знать, как вести себя в присутствии великого царя!>

И ребёнок ответил: <Прости, о великий царь, да буду я жертвой за тебя! Смех мой не оскорбить тебя направлен, смех мой - против молчания мудрецов, ибо ведома мне причина их молчания, как ведомо мне, почему ты не в состоянии чему-нибудь научиться от них!>

Акбар пристально взглянул в глаза ребёнка. Лицо дышало чистотой детства и невинности, и в то же время оно было древнее времени. И Акбар спросил его: <Может, ты можешь научить меня чему-либо?> Ребёнок спокойно ответил ему: <Да!> Акбар велел: <Что ж, тогда учи!>

Ребёнок на это ответил ему: <Ладно, но прежде ты спустишься со своего трона, а я сяду на него. И тогда ты будешь спрашивать меня как ученик, а не как царь>.

Акбар и впрямь сошёл с трона и сел на пол у ног ребёнка, а тот встал и сел на трон, сказав: <Ну, вот! Спрашивай!>

Акбар так ничего и не спросил. Он коснулся головой праха у ног ребёнка и молвил: <Да преумножатся знание и мудрость твоя! Отпала нужда в вопросах теперь. Простым смиренным сидением у ног твоих я уже многому научился>.

[wayter]

Чем глубже осознание того, что "нет ни твоего небытия, ни твоего бытия", тем меньше опоры для рассудка и эмоций. Если по-настоящему вдуматься и вчувствоваться в эти слова, почва начинает уходить из под ног.  Суфийский путь - прыжок в ничто, головокружительное падение.

Такое падение к центру и сути всего существующего, к Реальности, вполне можно назвать и полетом.

Птицы кружат по небу свободно.
Как они обрели дар полета?
Они падают, и в падении
Им даются крылья.

Дж. Руми

[wayter]

Отступление в классику.


Шейх ибн 'Ата' Аллах (1260 - 1306 гг. х. э.) Из "Книги мудростей" (Китаб аль-Хикам):

"Луч света сокровенного разума удостоверяет тебя о близости Бога к тебе, око сокровенного разума удостоверяет тебя о твоем небытии перед ликом Его бытия, а истина сокровенного разума удостоверяет тебя о Его бытии и что нет ни твоего небытия, ни твоего бытия."


Комментарий переводчика:

     Это очень важное изречение, потому что в нем каждое из приведенных ключевых понятий суфийского гносиса соотносится с другими в строгом иерархическом порядке. Это изречение не характерно для Ибн 'Ата' Аллаха, который обычно не обременял себя трудом разъяснять простые, или базисные, понятия, а сразу обращался к наиболее существенным аспектам суфийского Богопознания.

      В этом же изречении говорится о начале, середине и конце Пути к Богу, или об этапах суфийского Богопознания. Луч света сокровенного разума означает <'илм аль-йакин> - теоретическое, доктринальное знание истины, т. е. Бога, добываемое с помощью доказательств и логики в посюстороннем мире <Мулк> (низший онтологический уровень бытия); око сокровенного разума означает открытость <оку сердца> суфия Абсолютной реальности (Бога), или этап мистического постижения суфием потустороннего, сокровенного мира божественных повелений <Малакут> (средний онтологический уровень бытия); истина сокровенного разума означает <хакк аль-йакин> - безусловную, самоочевидную (абсолютную) истину, или конец мистического Пути, где суфий <соединяется> с Божеством и пребывает в мире <Джабарут> (высший онтологический уровень бытия) в состоянии недифференцированного единства с Ним во всем: в знаниях, в качествах, в результате чего, как разъяснял шейх Ибн 'Ата' Аллах, суфий удостоверяется, что в действительности существует только Бог и что нет ни небытия суфия, ни его бытия.


* * *

Ибн Аджиба, один из авторов комментариев к <Китаб аль-хикам>, следующим образом определял предмет суфийского Богопознания - <ма'рифат>: <Предмет познания суфиев - божественная сущность. И постигается она как средствами рационального характера, так и методом интуитивного созерцания (<шухуд>). Обычным знанием пользуются начинающие суфии-<талибун>, а методом <шухуд> - суфии-<василун> (достигшие конца Пути к Богу)>. Также среди суфиев широко бытует мнение, что предметом суфийского <магрифат> является человеческая душа <нафс>, сердце <калб> и дух <рух>, так как подвижничество на суфийском поприще предполагает духовное очищение и моральное совершенствование, которые являются условием для успешного <прохождения> суфия по Пути к Богу. <Кто познает себя, познает и Бога>.


* * *

 <Ма'рифат> является сквозной темой этой книги. При всей причудливости авторского хода мыслей и прихотливости грамматического строя изречений в тексте доминирует основное метафизическое положение, классическое в суфизме: божественная Единственность (<ахадийа>) абсолютна, вечна и обладает подлинной реальностью, а вещи и явления материального мира - тленны, а потому иллюзорны, и реальность их чисто символична. Ибн Ата Аллах в изречениях интерпретирует в суфийском духе основной принцип ислама, принцип единобожия (<таухид>) и приходит к обоснованию метафизических представлений суфизма. Формула исламского исповедания веры (<шахада>) (<Ла илаха илла Аллаха> (Нет богов, кроме Аллаха)) была предельно радикализирована Ибн 'Ата' Аллахом, в результате чего принцип единобожия (<таухид>) был переформулирован в принцип единственности Бога (<ахадийа>), что привело к укреплению суфийских онтологических представлений его предшественников: существует только Бог. Остальное - иллюзия и фикция.


-----------------------------
Книга мудростей (Китаб аль-хикам). - Уфа: РИО РУНМЦ Госкомнауки РБ, 2000. - с. 74
  Пер. с арабского И. Р. Насыров. Под редакцией, с комментариями и примечаниями И. Р. Насырова.



Текст "Книги мудростей" частично опубликован здесь:
http://www.sufism.ru/webmag/public_html/article.php3?story=20031007150258218

[wayter]

Высшее знание и человеческие качества.


Высшее знание (марифа)скрыто, о нем трудно что-либо сказать, оно носит опытный характер. Тот, кто знает, знает.

Хотя это знание с трудом поддается непосредственному описанию, на него можно указать косвенно.

Гнозис оказывает определенное воздействие на человеческую психику и требует специальных условий для своего существования в человеке.

Необходимое условие для обретения гнозиса - определенные нравственно-духовные качества. Нужно видеть свою незначительность, отказаться от эгоцентризма и гордыни. Тот, кто переполнен обычным знанием, не найдет места для гнозиса. В полный стакан не налить воды.  

Без смелости тоже вряд ли можно обойтись. Человек так устроен, что ему нужны твердые опоры и ценности. Но гнозис подразумевает ясное осознание относительности любых наших представлений, в том числе идеи Бога. Мистик оказывается в мире, где не на что опереться, где все иллюзорно. Гнозис в суфизме является непосредственным продолжением исламского символа веры: нет божества, кроме Бога. Нет реальности, кроме Реальности. Если реален только Бог, то все человеческое - не реально, или только относительно реально.

Нафс (примитивное "я") не понимает идеи относительности, он относится ко всему "на полном серьезе". Поэтому суфийский джихад - борьба  с нафсом - носит не только моральный характер, но и связан с познанием. Тот, кто является слугой нафса, не может увидеть Реальность, поскольку нафс воспринимает мир слишком примитивно и плоско.

Обычный человек, как и любое живое существо, обитает в определенных границах, которые ему приходится защищать. Более того, обычный человек определяет себя и узнает о себе, противопоставляя себя другим людям и внешнему миру. Мистик же, наоборот, разрушает эту комфортабельную клетку, ломает стену, отделяющую его от мира, поскольку исходит из несомненного для него принципа о единстве бытия. Он видит себя не столько как отдельный объект, сколько в качества "волны", проходящей через мир.

[wayter]

Итак, чем обычное знание отличается от высшего (с точки зрения суфизма)?

Рассмотрим этот вопрос на примере самопознания.

Каждый человек хотя бы немного знает себя. Есть также люди, которые занимаются этим вопросом вплотную, например, психологи или психотерапевты. Такое знание себя, о котором пишут в научно-популярных книжках, ничуть не противоречит тому, о котором говорят суфии. И суфию, как и любому другому человеку, желательно знать свои слабости и сильные стороны, уметь ориентироваться в своих эмоциях и контролировать собственные реакции.

Но это не марифа, не суфийский гнозис. Настоящее знание себя не сводится к составлению списков своих положительных или отрицательных качеств и подобным полезным упражнениям. То, что отличает обычное знание о себе от подлинного самопознания, не выучишь по книгам и не узнаешь при помощи интернетовских психологических тестов.

Гнозис подразумевает способность отказаться от любых своих представлений, а потому он доступен немногим. Наш рассудок и наша примитивная природа (нафс) не желают такого знания и не могут его вместить.

От каких представлений приходится отказываться? Например, от наивной веры, что мы можем познать Реальность.

Джунайд дает такое определение марифата: "это парение сердца между утверждением, что Бог слишком велик, чтобы Его понять, и утверждением, что Он слишком могущественен, чтобы Его постигнуть. Он состоит в знании, что Бог есть противоположность всему, что может вообразить сердце мистика".*

Высшее знание в том, чтобы признать свое невежество и ограниченность. Почти как у Сократа: "я знаю, что я ничего не знаю".
Но человек слишком горд, чтобы признать свое скромное место во Вселенной.  

Фактически такое знание о себе является продолжением принципа, известного и в науке: чтобы понять объект, нужно понять его связи с остальным миром. Гнозис, как мистическое знание о себе, подразумевает понимание своего места в отношении к Реальности. Это бытийное -  эмоциональное, интеллектуальное, физическое - переживание собственной иллюзорности и несуществования в отношении к подлинному бытию.

* * *

Суфии часто приводят хадис "Кто познал себя, познал своего Господа".

Д-р Дж.Нурбахш,  комментируя этот хадис, говорит: но как же может человек, существо преходящее и ограниченное, познать нечто безграничное и вечное?

Ответ заключается в следующем: если человек может постичь себя как существо ограниченное, тогда Бог предстает перед ним безграничным. Когда человек всем своим существом ощущает свою временность, только тогда ему открывается вечная Реальность. Когда человек воспринимает себя как ничто, ему открывается все.

Это и есть гнозис, особое бытийное знание, постижение сердцем. Гнозис возможен как результат самоотказа. Только жертвуя своим ограниченным пониманием - то есть собой - мы можем обрести бесконечность мистического знания.


--------------------
Цит. по: А.Шиммель."Мир исламского мистицизма".М.2000.Стр.108

[wayter]

http://www.sufism.ru/forum/viewtopic.php?t=1420

Вопрос: что такое Высшее Знание.

Что это за такое особое знание, чем оно отличается от не высшего. Если это знание чего-то конкретного, то чего именно? Во многих историях упоминается, люди его ищут, но не очень понятно что это такое.

* * *

Есть несколько способов уйти от ответа на этот вопрос.

Например:

1) Речь идет о Высшем Знании, а мы люди не высшие, скромные, нам такое знание недоступно, так что и говорить тут не о чем.

2) Высшее знание это знание, связанное с высшими способностями (высшие центры, латаифы, обладание баракой и тому подобное).

Первый ответ неудовлетворителен, поскольку высший вид знания абсолютизируется и отделяется от знания как такового. В духовной науке, как и в науке вообще, более низкие виды знания должны быть составляющей более высокого знания, ступенькой для более высокого понимания.

Второй ответ не представляет интереса, поскольку подменяет одно неизвестное другим. Сказать, что высшее знание это знание посредством бараки или высших центров (если о бараке и высших центрах ничего толком сказать нельзя) - все равно что не сказать ничего.

* * *

На заданный вопрос можно попытаться дать ответ, если мы рассмотрим высшее знание в его отношении к не высшему.  Вопрос можно  переформулировать так:

Какие виды знания, значимые с точки зрения духовного развития  человека, доступны "избранным" и недоступны большинству обычных людей?  

Если такое знание существует, оно вполне может называться Высшим.


* * *

В качестве "кандидата" на роль такого знания я бы предложил, например,  знание самого себя. (Само собой разумеется, что Высшее Знание не обязательно сводится только к этому).

Хотя и обычный человек знает себя немного, в большинстве случает его знание самого себя носит случайный и избирательный характер. Многое блокируется, вытесняется в подсознание. Все, что угрожает нашему образу самих себя, обычно вызывает сопротивление психики и фильтруется.

Подлинное (Высшее) знание самого себя не противоречит просто знанию самого себя, но оно гораздо более сложно и изощренно, дается упорным трудом и требует храбрости. Подлинное знание себя доступно лишь небольшому количеству людей.  И оно, несомненно, важно с точки зрения духовного развития.  Таким образом, подлинное знание себя соответствует предложенному определению Высшего Знания.

* * *

В суфизме высшее знание называется ма'рифа. Возможный термин для "продвинутого"  суфия - ариф ("гностик", познавший, обладающий боговдохновенным знанием). Еще один термин для гнозиса - ирфан, он часто используется в персидском суфизме.

Гностическое постижение мира противопоставляется рациональному знанию (илм, дискурсивное знание). Марифа - интуитивное постижение, прозревание Реальности.

Иногда марифа также противопоставлялся любви (махабба), но большинство суфиев считает одно неотделимым от другого. Как пишет Газали, "Любовь без гнозиса невозможна - любить можно только то, что знаешь".

Появление гностических, или теософских, идей связывают с именем раннего египетского суфия Зун-н-Нуна. Самым влиятельным представителем гностического направления в суфизме является, без сомнения, ибн Араби. Книга У.Читтика о ибн Араби называется "Суфийский путь познания". (Эта книга как бы дополняет работу У.Читтика о  Руми, которая называется "Суфийский путь любви").

* * *

Вопрос остается: можно ли указать на какие-то особенности марифата, является ли он своеобразных методом, который можно использовать? Можно ли хоть как-то, приблизительно, при помощи намеков и символов сформулировать, что именно делает гнозис таковым, то есть какое знание можно считать Высшим?