Во имя Аллаха Всемилостивого Милосердного!
Мир Вам Уважаемые участники форума!
Французский философ Рене Генон как основоположник философии традиционализма являет собой знаковый исторический символ европейского нового мышления постмодернистского периода, философии как парадоксального так и новаторского типа. Новаторского в том смысле, что подобный дух присущ исключительно всякому нонконформистстскому мышлению, который в свою очередь определяет ход человеческой истории.
Философия традиционализма получила распространение в кругах интеллектуальной элиты Западной Европы, обретя новый стимул в постгеноновский период. Духовная энергия «новой волны» в философии традиционализма черпается ныне с одной стороны из исламской традиции из неприятия материализации духа, и с другой. Всё это имеет большое и важное значение для философской мысли в целом, определяя новые ориентиры для человечества как первостепенного символа эсхатологического времени.
Человеческая история, проходя определённые этапы своего циклического периода, возвращает нас на совершенно новый исторический этап, символические знаки времени которого, указывают на близкое свершения явного, предельно ясного человеческому бессознательному, интровертному, но не известного нашему сознанию, - сокрытого великого неизвестного.
Многие мыслители в поисках этого трансцендентного начала считали себя посвящёнными в определённые инициатические догмы, однако многие из них были далеки от того, чтобы понять смысл строгой сакральной инициации. Рене Генон был пожалуй одним из «посвящённых» в подобные доктрины, доктрины по большей мере далёкие от той традиции о которых говорил он сам.
Современный мир переживает кризис духа. «Материализация» человеческого сознания создаёт предпосылки для совершения алхимической реакции «превращения», когда реальным считается материальное, доказываемое научным опытом, познаваемое чувствами. Всякое противоположное этому считается не реальным.
По мнению Генона такой духовный кризис в области методов познания берёт начало в философии Рене Декарта, когда центром становится сам человек. «Я мыслю, значит я существую» Этим самым трансцендентные эзотерические принципы опускаются до уровня человека, но не человек поднимается до уровня возможного их познания… .
На наш взгляд Генон отчасти прав, однако мы считаем, что основной источник кризиса Запада в искажении сакральных доктрин, и сугубо «схоластико - профанический» подход к вопросам методов познания. Именно это и «породило» тот кризис который мы можем наблюдать на Западе, и к сожалению распространяющийся на весь мир, в виде глобализации, перехода и слияния мировых корпораций в единый контроль и монополизация всех мелких конформистских движений как в экономике, политике и что особо важно в идеологии. Мировоззрение Канта, так называемые пресловутые «тёмные очки» и феноменология сознания и духа, «заложили» «логические» определённые основания для окончательной реализации современного западного мышления.
Особо не вдаваясь в философию мирового кризиса, который нам кажется очевидным, считаем интересным и важным обраться к методу познания в исламской философии и «ирфане»- исламской эзотерике, путь который обращён непосредственно к главному источнику сознания и духа.
Именно ирфан предлагает универсальный метод борьбы в стихии энтропической лихорадки человеческого сознания. Это метод – «познания в борьбе», борьбе не абстрактной, но реальной. Это метод познания великого неизвестного, в сумерках человеческой жизни….
Одним из основных методов в ирфане – свидетельство действительности вне нас как одного из доводов абсолютного начала. Такое свидетельство не нуждается в доказательствах, так как не познаётся и не чувствуется посредством чего - либо, но познаётся непосредственно. Это метод на более высоком уровне сбрасывает с человека пелену «реальности» и способствует сакрально- эзотерической связи с абсолютным доводом божественного откровения.
Это есть, пожалуй, один из редких случаев пути «одиноких воинов», в период большого сокрытия. Путь духовного бодрствования в океане абсолютной реальности.
Важным инструментом «применения» на пути духовной реализации является метод познания в сакральной традиции Ислама. Этот метод основывается на ясном знании «худури», (знании личностном, или причастном). Например: знания о своём «Я», есть знание которые не нуждаются в посредничестве, в отличии от знания приобретённого посредством чувств, или опыта, в которых есть возможность ошибки т.е. не соответствия достоверности зеркального отражения в сознании от внешнего мира ( называемая как метод «хусули» в исламской традиции). Знание «худури» не может, иметь ошибки или не соответствия с истиной. Так как сама данность познаваемого, непосредственно присутствует без каких либо посреднических этапов в познании. (В данном случае под истинной, мы понимаем исключительно предельное соответствие «зеркального отражения» сознания от внешнего мира). С другой стороны существуют категории, которые используются в классической логике как метод простейшего познания. Они не нуждаются в разъяснении т.к. являются ясными в понимании. Например, посылка: «общее больше частного», не является чем то нуждающимся в особом, исключительном. Достаточно представить две части этой посылки, как выявится правильность данного.
Кроме того, знание личностное, обозначенное нами как знание «худури» в совокупности с простейшим познанием имеют важное значение, в реализации метода достоверности «зеркального» отражения сознания от внешнего мира. (Другими словами доказывается реальность, а не эфемерность внешнего мира, отбрасывается версия «Матрицы», как очередной программы навязываемая человечеству).
«Виджанийят» - часть простейшего познания непосредственное «отражение» от познания «худури», следовательно, в части простейшего познания не может быть не соответствия внешнему. Например: страх сам по себе непосредственно ощущается человеком, однако после пребывания в нём, «отражается» его следствия. Ошибка возможно при разъяснении данного, но не при непосредственном отражении сознания.
Общие представления в человеческом сознании, которые реализуются в действии в соотношении с внешним миром, непосредственно помогают и подкрепляют познание «худури» (т.е. личностное познание) а также простейшее познание. Всё это является подспорьем для личностного знания, обеспечивают уверенность, «источник» соответствия.
Другими словами мы имеем смелость утверждать, определённые реальные возможности в познании внешнего мира, и утверждения соответствия внешнего частному.
Истина не нуждается в различных категориях людей, чтобы подстраиваться под них. Истина не нуждается в тех, к кому она могла бы обращаться. Наоборот мы должны были бы подстраиваться под неё… . Нет необходимости в понимании других того, что есть «проникновенно», и засвидетельствовано. Но есть необходимость в провозглашении того, что есть…. не важно существуют ли аудитории готовые понять это или нет, главное провозгласить идею, и поднять знамя, знамя максималистского принципа независимости и свободы.
Тема: Методы познания в Исламе (Прочитано 2157 раз)
