Полное подчинение мурида своему наставнику подготовит его сохранять свою веру в трудных испытаниях
Совет нашего Пра-шейха всем таков: нужно искать праведного человека, который направлял бы вас к Божьему Пути. Также он подчёркивал, что это обязательно для каждого верующего и что как только ищущий найдёт своего наставника, самое важное для него как для ученика – всегда твёрдо верить, что его наставник полностью прав и верен в своих действиях. Вы должны верить своему наставнику, нужно верить, что он знает, по крайней мере, в пятьдесят раз больше, чем Вы; такое отношение – необходимое условие, чтобы он мог вести вас. Если Вы думаете, что он знает, чувствует или смотрит на вещи так, как Вы, то Вы никогда не сможете ни извлечь пользу ни получить какое-либо наставничество от этого человека.
Истинные духовные наставники – наследники пророков и находятся с ними в духовной связи. Хорошо известный факт о пророках: они обладают неординарными силой и качествами, что даёт им возможность служить проводниками людям к Божественному Присутствию их Господа. Вы должны знать, что каким бы ни было число людей в Нации Пророка: будь это миллионы или милиарды: Пророк, должно быть, знает по крайней мере в это количество раз больше, чем любой из его людей. Вы можете знать лишь для себя, а Пророк должен знать для всего его Народа так, чтобы он мог завершить своё Пророчество. Благодаря духовной связи, которая есть у наставников с Пророком и на основании того, что они являются его наследниками, они также обладают необычайной силой и качествами, помогающие им знать, по крайней мере, в пятьдесят раз больше, чем знаем мы.
Самое важное для ищущего (мурида), который следует за наставником (Муршидом) для того, чтобы двигаться к Божественному Присутствию – это понимать, что его наставник будет испытывать его не раз. Муршиду было велено Пророком испытывать своих муридов; и всем известно, что испытание – это вещь не из лёгких, иначе оно не было бы испытанием. Когда Муршид испытывает своего мурида, он посылает своему муриду испытание, в котором этот мурид не видит никакой Божественной Мудрости. Возможно он предпишет нечто такое, что разум этого мурида не сможет принять, и он будет протестовать: «Так не должно быть: зачем он предписывает мне делать это?» Если мурид будет открыто выражать такой протест своему Шейху или если такая мысль лишь закрадётся в его сердце, даже не сообщая об этом другим, Божественная Сила между ним и его Шейхом будет отрезана: подобно выбитой пробке в электричестве; тогда он застрянет на том же уровне, не имея возможности двигаться дальше.
Пра-Шейх говорит: «Противостояние мурида своему Шейху, тайно или в открытую настолько же ужасно, как и проклинать пророков». Допускать нехорошие мысли о своём наставнике – отвратительно. Изменение в сердце в отношении к своему Шейху подобно проклинанию пророков, т.к. если бы не Ваш наставник, Вы бы не смогли достигать знания реальностей Пророков. Поэтому ученик должен иметь уважение к своему Муршиду, не только внешне, но и в сокрытом, в сердце.
Это – подготовка для верующих, чтобы они могли научиться всегда сохранять уважение к Пророку в своих сердцах и никогда не возражать ничему, что делал Пророк в отношении действий и суждений. Если кто-то говорит следующее в отношении Пророка: «Вот это его действие полностью верно, а вот это – не совсем», то моментально связь (сила) между Пророком и этим человеком отрезается, которую потом нужно будет восстанавливать.
И наконец, эта подготовка необходима, чтобы побуждать нас сохранять нашу веру и становиться истинными слугами Всевышнего, т.к. в течение нашей жизни может происходить столько странных, ужасных и немыслимых событий, которые могут принести смуту в сердце и многие скажут: «Что это такое: Разве это можно назвать справедливостью?» Столько людей задают сейчас этот вопрос, т.к. согласно их пониманию, в определённых событиях нет справделивости и милости; это неверие. Если человек верит в Господа, он должен верить, что его Господь всегда направляет события самым наилучшим образом и что во всём происходящем можно найти абсолютную Милость и Справделивость Господа.
Если Вы не принимаете подготовку из рук Муршида, Вы не сможете вынести многие события, происходящие вокруг Вас в этой жизни, но над которыми Вам неподвластно держать контроль.
Если Вы будете возражать происходящим событиям, то Вы, по сути, обвиняете Всевышнего в неверном суждении и несправедливости.
Поэтому каждый верующий сначала должен проходить подготовку у Муршида, а затем, когда он перестанет говорить: «Нет» и «Почему» в отношении к своему Шейху, аромат благих деяний начнёт исходить от этого мурида. Это означает, что в истинном верующем Вы не найдёте никакого возражения тому, что предопределил Господь, а также Вы не увидите плохой манеры поведения по отношению к Господу. Он говорит: «О, мой Господь. Ты – прав, а я – нет; О, мой Пророк. Ты – прав, а я – нет; О, мой Пра-Шейх. Ты – прав, а я – нет». Вот это – высший пилотаж и аромат хороших манер поведения и поступков; тот, кто приобретёт эти качества, будет делать успехи намного быстрее, чем другие.
***
Испытания, которые приходят к нам от нашего Шейха – намного легче тех, которые исходят от Пророка, а испытания, которые посылает Пророк, в свою очередь, - легче тех, что посылает Всевышний – и Вы должны быть готовыми к испытанию Господа. Когда Вы сможете сказать: «То, что предписал мой Господь – верно, а то, что я сам могу пожелать в противоречие к этому – неверно», тогда Вы достигли высшей степени хорошей манеры поведения по отношению к своему Господу (Адаб). Все пророки были посланы, чтобы научить людей этому.
Как может человек истинно верить в своего Господа, когда он зачастую возражает, говоря, что его Господь претворяет в жизнь не самые лушие действия? Человек тогда преодолеет эту западню и придёт к истинной вере, когда он сможет, положа руку на сердце, сказать: «Бог знает лучше, что хорошо, а что плохо для Его созданий; Пророк знает, что лучше для его Народа, а Муршид – что для его учеников: мы можем ошибаться, а они не могут». Когда мурид может подхлёстывать себя таким образом, это значит, что он достиг первой ступени веры (Иман).
Как правило большинство людей на одном уровне: всегда пребывают со своим эго, а когда человек наедине со своим эго, он – в темноте неверия (Куфр). От людей, находящимся на этом уровне, можно слышать следующее: «Я в порядке; это у других людей проблемы – они все неправы». До тех пор, пока человек на этом уровне, он никогда не сможет принять наставника и верить в Пророка; как он может, если он думает, что знает лучше, чем остальные? Он находится под контролем повелевающего эго, низшего «Я», которое велит делать плохое (Ан-Нафс аль-аммара бис-суу), и пока он находится под его властью, он будет оставаться на уровне неверующего.
Когда человек поднимается с этого уровня на вторую ступень, он продвигается к пробуждению самоосуждающего «Я» (ан-Нафс аль-лаввама); когда это «Я» пробуждается, оно всегда предстаёт этого человека самому себе предосудительным, и обвиняет себя словами: «Ты неправо, о, моё эго». На этой стадии он будет искать наставника, который покажет ему, что является правильным, т.к. этот человек распознал, что его эго неправо: его молитвы неверны, его пост неверен, его подаяние неверно и его паломничестов неверно – ничто неверно, т.к. он сам не на правом пути, ещё не очистился от тиранства своего низшего «Я». Как только он примет тот факт, что его эго мешает ему делать хорошее, он готов принять наставника, который повёл бы его к истинному добру, и на этом этапе он готов быть учеником; даже если его наставник сурово испытывает его, он скажет: «Я неправ; а он прав». Когда человек достигнет этого этапа, он станет на первый уровень истинной веры (Хакики Иман).
Разного рода ситуации могут снизойти на человека во время его жизни. Человек может столкнуться с добром и злом; и может быть чья-то участь – страдать от трудных и неблагоприятных событий. Как только человек столкнётся с такими событиями, признак истинной веры – это возможность справиться с ними: кушать неприятную ему пищу (неприятную нашему эго, а не Божественному Предписанию); видеть, слышать или быть в контакте с чем-то, что человек не принимает. Во всех этих случаях человек должен держаться, не содрогаясь, не меняясь и не говоря: «Так не должно быть, и я – прав». Это есть стойкость, признак истинной веры.
***
(Задали вопрос): «Мауляна, очень многие наши братья в исламе могут понимать и с готовностью согласятся, что всё, что предписал Всевышний и Его Пророк на пути Божественных Законов (Шариат) – совершенно, полностью принимаемо и применимо во все вермена; но им трудно понять, что даже то плохое, которое делают люди против Шариата, также идёт согласно Божественной Воле и Предписанию».
(Ответ): «Это потому что они борются со своим разумом, и всё ещё не поняли, что нужно смотреть на конечный исход этих неблагоприятных событий: эта горечь – лишь изначальный вкус, в то время как сладость будет длящейся. Поэтому мы не можем судить события, но должны проявлять терпение и ждать плодов, которые появятся позже.
Важный момент: Всевышний предоставил людям свободу делать что угодно, но предписал им поступать хорошо и держаться подальше от плохого. Они могут либо послушаться, либо нет, и Господь говорит: «Я не одобряю твои плохие поступки».
Мы как слуги Бога, верим, что всё происходит лишь по Его Воле и что хотя Он и может сурово испытывать Своих людей, мы не будем возражать, но также мы не будем одобрять плохие поступки ни своего эго ни чьи-либо ещё. Когда мы смотрим на плохие поступки, мы сначала должны смотреть на свои собственные (поступки своего эго), прежде чем видеть поступки других людей, т.к. согласно предписанию Пророка, каждый должен заниматься своими собственными недостатками, и лишь когда мы искореним их все, мы можем смотреть на других, чтобы помогать им бороться с их недостатками и несовершенствами.
Из серии книг «Океаны Милости», «Скрытые сокровища», Шейх Назим аль Хаккани из Сохбетов Шейха Абдулла ад-Дагестани, 1980 г.
Тема: Аромат веры (Прочитано 872 раз)
