Другие методики, как буддизм, постепенно исчезнут, останется только каббала
А если допустить такой тезис: все методики постепенно исчезнут, останется жизнь как таковая.
Пророк Мохамед сказал: "Я - печать пророков". Это высказывание может означать и следующее: Бог не будет больше посылать духовных учителей - настало время, когда с каждым человеком, с каждой душой человеческой Он будет строить отношения индивидуально.
Что есть любой духовный путь, любая методика? Это набор правил и методов, некая вспомогательная конструкция, которая привлекает наше внимание, особым образом это внимание тренирует. Но - для чего?
Вероятный ответ: для того, чтобы обретя некоторые навыки "видения", мы обратили свой натренированный взор на обычную жизнь и нашли искомую духовность и Бога в обычной жизни.
Духовные же тренажеры, инструменты, помогающие нам настроить наше видение, постепенно превратились в идолов, ибо духовность стали искать в самих этих методах.
В целях политкоректности, не буду обсуждать различные религиозные духовные традиции. Для наших целей вполне достаточно рассмотреть сферу искусства.
Долгое время искусство считается зоной "повышенной духовности". Искусство, якобы изменяет реальность - в произведениях искусства отсутствуют ограничения времени, расстояния. Поэтому от искусства, как и от других духовных "источников", ждали теургического преобразования мира и человека. Но насколько такие ожидания были оправданы?
Незаметная, на первый взгляд, тонкость вопроса состоит в том, что искусство, как инструмент, меняет не реальность, а наше видение. Если мы подносим лупу к маковому зерну, и видим его большим - меняется не зерно, а наш угол зрения. То есть, имея дело с искусством, мы имеем дело с искусственным тренажером, тренирующим нас - умейте увидеть. Но за эту науку мы и платим: пока мы обращены к искусству, мы отвернулись от реальной жизни, мы делаем паузу в ее потоке, выпадаем из него, и не проживаем положенного нам.
Учитывая сказанное, как нам нужно использовать искусство, его произведения? На начальной стадии - хотя бы раз в неделю, понимая при этом, что мы тренируемся в умении видеть и различать. Повернулся к искусству - и тут же обращай свой сфокусированный взор в реальную жизнь, найди все великое - ТЕНЬ и проОбраз чего увидел в искусстве - в реальной жизни и в Живом состоянии.
В последующем, несколько научась различению и переживанию, к искусству нужно обращаться раз в год в целях профилактики, например, как мы посещаем кабинет флюрографии: если млеет человек от произведения искусства и скучает в реальной жизни - срочно его на реабилитацию, в сады, на пляж, в путешествие...
Высказанная мысль не нова. Книга Г.Гессе "Игра в бисер" посвящена не интеллектуальной игре и провинции, ее породившей - а тому, ради чего главный герой оставил и игру, и провинцию.
Один из суфийских мастеров сказал: "Суфизм умер". Что он имел в виду? Может быть то, что наступают новые времена, когда люди должны понять, что духовные традиции - есть специальные вспомогательные конструкции, которые должны помочь людям находить духовность в обычной жизни. Но люди увлеклись ими, и инструменты для обучения - как находить, видеть и проживать духовность - стали ее заменять, превратились в идолов, отвлекающих от реального, живого мира.