Ученые ислама и суфизм

[valkas_]

Сообщение удалено модератором, поскольку нарушает правила форума:

Удалению будут подлежать сообщения:

2) использующие обвинения, никак не подкрепленные обоснованием

http://forum.sufism.ru/index.php?topic=106.0

[paramariba]

А  вы  знаете  что  ислам  возник  с  первым  пророком  Адамом?

Знаем. Тот, кто видел Единого воочию в раю, уже не может верить в иного бога.

Ложь.

[Солнышко]

А  вы  знаете  что  ислам  возник  с  первым  пророком  Адамом?

Знаем. Тот, кто видел Единого воочию в раю, уже не может верить в иного бога.

[Другая]

является  ли суфизм частью или ответлением Ислама. Я слышал, что  суфии  существовали еще до возникновения этой религии. И еще, как относятся  в  Исламе  к  суфиям. Возможен ли суфизм вне Ислама и
каковы его основные утверждения?

А  вы  знаете  что  ислам  возник  с  первым  пророком  Адамом?

[Паломник]

Имам Аль-Байхаки – великий мухаддис  и ученик суфиев

Абубакр Ахмад ибн аль-Хусейн ибн Али ибн Абдулла ибн Муса аль-Хусравжирди аль-Хурасани, известный как аль-Байхаки, родился в месяц Шаабан в 384 году по хиджре в Хорасане в селении аль-Хусравжирди района Байхак. Байхак находился недалеко от города Найсабур (Нишапур) в современном Иране.

В поисках знаний он обошел многие города исламского мира и обучался у многих крупнейших ученых Ислама. Он преуспел во многих науках и особенно в науках, связанных с хадисами Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Им было написано множество трудов в различных областях мусульманских знаний. Его книги получили широкое распространение во всем исламском мире и особенно - книги по хадисам.

Что касается отношения аль-Байхаки к суфизму, то он - как и большинство ученых Ислама - был из числа тех, кто относился к суфиям с почтением и получил от них огромную пользу.
Свидетельством тому является то, что многие из его учителей были суфиями а некоторые и суфийскими шейхами.

 

Аз-Захаби пишет: «Книги аль-Байхаки имеют большую ценность и пользу. Мало кто так основательно подходил к написанию книг, как Абубакр аль-Байхаки. Ученому следует обращать большое внимание на его книги, в особенности на книгу «Сунану ль-кубра».

Имам аль-Джувайни, прозванный «имам аль-Харамайн», сказал о нем: «Не было шафиитского ученого, который не был бы обязан имаму аш-Шафии, кроме Абу Бакра аль-Байхаки, ибо сам аш-Шафии был обязан ему за все его письменные труды в поддержку его мазхаба».

Эти слова крупнейшего ученого факиха (правоведа) того времени свидетельствуют о том, что аль-Байхаки прекрасно разбирался и в фикхе. Подтверждает это и комментарий аз-Захаби к словам имама аль-Джувайни. Аз-Захаби пишет: «Абу Маали прав. Так оно и есть. Если бы аль-Байхаки захотел создать для себя мазхаб, в котором он бы делал иджтихад, он был бы способен на это благодаря своим знаниям и осведомленности в разнотолках».

Что касается отношения аль-Байхаки к суфизму, то он - как и большинство ученых Ислама - был из числа тех, кто относился к суфиям с почтением и получил от них огромную пользу.
Свидетельством тому является то, что многие из его учителей были суфиями а некоторые и суфийскими шейхами.

Беглого просмотра биографий самых известных учителей Байхаки хватает, чтобы убедиться в этом.
Абу Абдуррахман ас-Суллами (325 – 412 годы по хиджре).

Великий ученый-хадисовед (мухаддис) и суфийский шейх.

Аль-Хаким сказал про него: «Если Абу Абдурахман не является одним из будала (одним из любимцев Аллаха), то тогда на земле нет вообще любимца (вали) Аллаха!».

Говорят, количество его трудов достигло тысячи томов. До наших дней дошла лишь малая часть его книг. Среди известных его книг - Тафсир Корана и книга биографий суфиев.

Абу Мухаммад Абдулла ибн Юсуф аль-Асбахани (315-409 годы по хиджре).
Он являлся известным ученым-мухаддисом и суфийским шейхом. Доктор Нажм Абдурахман Халф в книге, посвященной биографии аль-Байхаки, которая так и называется «Аль-имаму аль-Байхаки», причисляет этого суфийского шейха к учителям, от которых аль-Байхаки приводит много хадисов.
Он пишет: «Аль-Байхаки встретил его в Найсабуре в самом начале приобретения знаний. Это было в 400 году по хиджре. Он долгое время обучался у него и он получил много пользы от его знаний и праведности».

Абу ат-Таййиб ас-Салюки (? – 404 годы по хиджре).
Его прозвали «солнцем Ислама» за знания и деяния. Некоторые ученые считали его обновителем религии в четвертом веке.

Он воспитывался и обучался знаниям у своего отца, который также был крупнейшим ученым Шариата. Поэтому аль-Хаким говорит про него: «Муфтий Нейсабура и сын муфтия Нейсабура. Из всех ученых, которых я встречал, он был наиболее пишущим...»

Также Хаким говорил: «Некоторые из моих учителей говорили – если хочешь узнать, кто является  благороднейшим человеком, сыном благороднейшего человека - пусть посмотрит на Сахл бин Абу Сахла».

Его отец был также известным суфийским шейхом и, несомненно, он получил пользу как от его знаний, так и от его праведности.

Можно было бы привести еще много биографий учителей, друзей и учеников аль-Байхаки, которые были суфиями, но, думаю, и этого хватит, чтобы убедиться в том, что он брал пользу от суфиев и считал суфизм истиной. Подтверждения тому можно найти и в книгах аль-Байхаки.

В книге «Манакибу аш-Шафии» он приводит некоторые высказывания аш-Шафии с критикой суфизма и далее разъясняет: «Я же говорю: он имеет в виду тех, кто вошел в суфизм и довольствовался лишь именем и внешней формой без истинной сути суфизма. Они уклоняются от работы и возлагают свои проблемы на мусульман, и не думают о них, и не исполняют обязанности по отношению к ним, и не приобретают знания, и не занимаются поклонением подобающим образом. Подобных суфиев аш-Шафии описал таким образом: «Не будет суфий суфием, пока не соберется в нем четыре качества: леность,  обжорство,  сонливость, назойливость».

Здесь он критикует тех, кто обладает подобными качествами. Что же касается истинных суфиев, которые искренни  в уповании на Аллаха и в следовании адабам Шариата, будь то в поклонении Аллаху или же в отношениях с людьми - то было рассказано от него, что он дружил с такими суфиями и получил от них пользу».

Многие заблудшие приводят эти цитаты Имама аш-Шафии из книги аль-Байхаки о критике лжесуфизма, желая представить дело таким образом, будто бы аш-Шафии был противником суфизма. Но то ли они преднамеренно, то ли по незнанию забывают о трех вещах.

Первое – они забывают привести вместе с цитатами о будто бы критике суфизма его же слова о том, что он дружил с суфиями и получил от них пользу.

Второе – они забывают привести разъяснение аль-Байхаки к этим словам, которое мы привели выше. А ведь аль-Байхаки, который, как никто другой, знал жизнь аш-Шафии, прекрасно разъяснил суть этих высказываний и мы поняли, что они не имеют отношения к истинным суфиям.

Третье – они не задумываются о том, от кого же приводит аль-Байхаки эти цитаты аш-Шафии? А ведь эти цитаты он приводит от Абу Абдурахмана ас-Сулами и Абу Абдулла аль-Хакима, которые сами были суфиями. Один из них, то есть Абу Абдурахман ас-Сулами, был даже суфийским шейхом и его краткую биографию мы привели чуть выше.

Любой здравомыслящий человек согласится с разъяснением аль-Байхаки о том, как именно аш-Шафии относился к суфизму. Кто же утверждает обратное - тот всего лишь выдает желаемое за действительное. Этот момент - если будет на то воля Аллаха! - мы рассмотрим более подробно в отдельной статье, где расскажем об отношении Имама аш-Шафии к суфизму. Цель же этой статьи - показать отношение аль-Байхаки к суфизму, что мы и сделали.

Аль-Байхаки покинул этот мир 10 числа месяца Джамаду ль-ула 458 года и похоронен на своей родине в Байхаке.

Источник: http://islamdag.ru/verouchenie/1381

[Солнышко]

Спасибо, Солнышко.

[paramariba]

Вай, Парамариба, какая замечательная притча!
У Артура Конан-Дойля есть прекрасный роман по сабжу - "Открытие Рафлза Хоу". Там главный персонаж научился делать из свинца золото. У него стало так много золота, что он уже не знал, куда его девать. И он решил помогать обездоленным, раздавая нуждающимся: кому - деньги на ремонт прохудившейся крыши, кому - на еду, кому - на одежду... Так эти люди так обнаглели, что перестали вообще что-либо делать, а ждали всегда и во всём своего "благодетеля" - этого алхимика... В конце, осознав свою ошибку, Рафлз Хоу отказался от помощи нуждающимся...

Истинно: не надо вмешиваться в Божий Промысел - Бог лучше знает, что и как и кому.

Да, это примерно об этом. Спасибо, Солнышко.

[Солнышко]

Вай, Парамариба, какая замечательная притча!
У Артура Конан-Дойля есть прекрасный роман по сабжу - "Открытие Рафлза Хоу". Там главный персонаж научился делать из свинца золото. У него стало так много золота, что он уже не знал, куда его девать. И он решил помогать обездоленным, раздавая нуждающимся: кому - деньги на ремонт прохудившейся крыши, кому - на еду, кому - на одежду... Так эти люди так обнаглели, что перестали вообще что-либо делать, а ждали всегда и во всём своего "благодетеля" - этого алхимика... В конце, осознав свою ошибку, Рафлз Хоу отказался от помощи нуждающимся...

Истинно: не надо вмешиваться в Божий Промысел - Бог лучше знает, что и как и кому.

[paramariba]

Тажуддин ас-Субки в книге «Табакату аш-шафииятиль-кубра» пишет: «Я слышал, как шейх Али аль-Хаджар, а он был из числа праведников, рассказывал что шейх Абул-Абас аль-Мурси проходил мимо людей, которые толпились возле пекарни. Это было время, когда цены очень поднялись. Он пожалел этих людей и подумал про себя: «Если бы у меня были деньги, то я бы израсходовал их на этих людей». В этот момент я почувствовал тяжесть в кармане, протянул руку в карман и нашел там несколько дирхамов. Я купил на эти деньги хлеб и раздал людям. Я уже собирался уходить, но пекарь окрикнул меня. Оказалось, что монеты были фальшивыми. И тогда я подумал: «Пожалев тех людей, я противился воле Аллаха - и я раскаялся в этом! Когда же я подошел к пекарю, то обнаружилось, что монеты были подлинными».

....

[KarpovSergei]

является  ли суфизм частью или ответлением Ислама. Я слышал, что  суфии  существовали еще до возникновения этой религии. И еще, как относятся  в  Исламе  к  суфиям. Возможен ли суфизм вне Ислама и
каковы его основные утверждения?

[Паломник]

Ибн Дакик аль-Ид – великий ученый, почитавший суфийских шейхов

Шейхуль-Ислам Тукаюдин Абуфатх Мухаммад бин Али бин Вахб, известный как Ибн Дакик аль-Ид, родился в  625 году по хиджре. Его отец был ученым маликитского мазхаба и сам Ибн Дакик хорошо изучил этот мазхаб, а потом изучил у Ибн Абдусалама шафиитский мазхаб. Он издавал фетвы в соответствии с двумя этими мазхабами и достиг уровня муджтахида. Он преподавал в крупных научных центрах Египта и занимал должность судьи в Египте.

Ибн Аль-Имад в книге «Шазарату л-захаб» пишет, что Ибн Абдусалам говорил: «Египет гордится двумя людьми со своих окраин: Ибн Муниром из Александрии и Ибн Дакиком из Карса».

Аз-Захаби писал про него: «Верховный судья Египта, выдающийся ученый,  шейх и ученейший муж Египта,  предводитель, хафиз, образец для подражания, богобоязненный, ученый века - он был выдающимся ученым в двух мазхабах, разбирающимся в хадисоведении. Его книги стали известными…».

Ибн Касир писал про него: «Один из ученых своего времени. Более того – величайший, наиболее знающий, наиболее религиозный и богобоязненный из ученых своего времени…. У него имеются книги, которые пользуются большой популярностью. Он преуспел во многих науках, особенно в хадисоведении. В этом он превзошел своих современников и со всех концов исламского мира к нему за знаниями держали путь ученики…». 

Следующая цитата из книги Тажуддина Ас-Субки дает наиболее полное представление о степени его учености и духовности: «Все наши ученые шейхи были единодушны в том что Ибн Дакик является ученым - обновителем седьмого столетия, о котором говорится в хадисе Пророка (мир ему и благословение), и что он - учитель своего времени в науках и религии».

Вместе с тем он был очень скромным и богобоязненным человеком. Он говорил: «Я не сказал ни одного слова и не совершил ни одного поступка, прежде не продумав, как я отвечу за это в Судный день перед Аллахом».

Что касается отношения к суфизму этого великого ученого, имам Аль-Яфии в книге «Миратул-джинан ва ибратул-якзан» пишет: «Он имел хорошее мнение о шейхах и праведниках. Я слышал, что он посещал одного из шейхов, и когда подъезжал к его дому, то слезал с лошади, снимал чалму и заходил внутрь лишь в простенькой шапочке  на голове. Он пожаловался однажды одному из суфиев по поводу посторонних мыслей во время молитвы – и тогда шейх сказал ему:  «Отвратительно сердце, в котором присутствует что-либо, кроме Аллаха. Когда при Ибн Дакике упомянули этого суфия, он сказал:  «Он рядом со мной лучше, чем тысячи факихов».

Аль-Яфии приводит еще одну  интересную историю в этой книге: «Случилось так, что Ибн Дакик задолжал большие средства и не мог расплатиться с долгами.  Он отправился к известному шейху, обладателю караматов, ученому, познавшему Аллаха - Ибн Абдузахиру. Когда он прибыл к нему, шейх накрыл стол и среди угощений было  блюдо под названием «саммит». Ибн Дакик никогда не ел такое блюдо, ибо оно обычно готовилось таким образом, что на нем оставались следы крови. И когда это блюдо положили перед ним, его ученик сказал: «О мой господин, это же саммит!». Ибн Дакик ответил, что это не то место. То есть - не место, где допустимо  подобает порицание чего-либо. Этим он хотел сказать, что здесь нужно быть согласным с тем, что делает шейх и нужно относится к нему с почтением. И он поел это блюдо. После того, как закончили с едой, последователи шейха принесли какой-то музыкальный инструмент - и ученик вновь говорит ему: «О господин, это же музыкальный инструмент!» Ибн Дакик ответил ему: «Замолчи, это не место, где подобает отвергать что-либо. После этого шейх прочитал один известный стих и сказал ему: «Нужда исполнена!». Ибн Дакик возвратился в Каир и нашел, что все его долги оплачены. Оказывается, визирь поинтересовался им – и тогда ему сказали, что он отправился к шейху  из-за долгов. И тогда визирь оплатил все его долги».

Ибн Дакик также посещал известного суфийского шейха Абул-Хасана аш-Шазали.

Джалалуддин ас-Суюти в книге «Тайду л-хакикати алияти ва ташйиду ат-тарикати аш-шазалияти» пишет: «Шейх Ибн Атаилла сказал в книге Латаифул-минан: «Я слышал, как Тукаюдин Ибн Дакик говорил: «Я не видел более знающего Аллаха ученого, чем Абул-Хасан аш-Шазали».

Также Ас-Суюти в этой же книге пишет: «Шейха Абул-Хасан аш-Шазали посещали известные ученые: такие, как Ибн Абдусалам и Ибн Дакик. И это вместе с тем, что Ибн Дакик критиковал приверженцев учения о единении и считал их сумасшедшими. Если бы он видел в речах Аш-Шазали хоть малую толику этого, то он был бы из числа первых, кто выступил против этого».

Тажуддин ас-Субки в книге «Табакату аш-шафииятиль-кубра» пишет: «Я слышал, как шейх Али аль-Хаджар, а он был из числа праведников, рассказывал что шейх Абул-Абас аль-Мурси проходил мимо людей, которые толпились возле пекарни. Это было время, когда цены очень поднялись. Он пожалел этих людей и подумал про себя: «Если бы у меня были деньги, то я бы израсходовал их на этих людей». В этот момент я почувствовал тяжесть в кармане, протянул руку в карман и нашел там несколько дирхамов. Я купил на эти деньги хлеб и раздал людям. Я уже собирался уходить, но пекарь окрикнул меня. Оказалось, что монеты были фальшивыми. И тогда я подумал: «Пожалев тех людей, я противился воле Аллаха - и я раскаялся в этом! Когда же я подошел к пекарю, то обнаружилось, что монеты были подлинными».

После этого шейх посетил Ибн Дакика и рассказал о произошедшем. Ибн Дакик сказал: «О шейх, Вы - когда пожалеете кого-либо - впадаете в ересь, а мы - если не пожалеем - то впадаем в ересь».

Далее Ас-Субки так комментирует слова Ибн Дакика: «Вникни же в истинный смысл этих слов! Ибн Дакик указал, что суфию открывается сокровенное - и как же он будет проявлять жалость, тогда как все происходящее имеет непостижимую для нас мудрость?! Если, допустим, узнали о грехе, который заслуживает наказания - то не подобает жалеть тех, кого подвергают наказанию. Всевышний говорит в Коране:  «Прелюбодейку и прелюбодея – каждого из них - высеките сто раз. Пусть не овладевает вами жалость к ним ради религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний день». Что же касается ученого, знатока Шариата - то от него сокрыто сокровенное и поэтому он жалеет.  Этим словам можно было бы дать расширенное разъяснение, но эта книга не для этого - и поэтому остановимся на этом».

Эта история показывает полноту знаний Ибн Дакика. Сколько людей, услышав подобные истории, начинают порочить великих суфиев, тогда как действиям этих шейхов можно найти множество объяснений и оправданий! Если человек видит, что отец подвергает своего сына испытаниям, допустим,  ограничивает его в еде, или же врач поступает подобным образом с пациентом, и этот человек знает о мудрости, которая заключена в действиях отца или врача, и если, проявив жалость, он накормит их досыта -  разве не будет это неподобающим деянием?

Нужно быть очень осторожным в оценках, когда слышишь истории, которые ты не в состоянии понять. Есть большая опасность впасть в заблуждение по причине недостаточности знаний, дабы понять истинный смысл поступков приближенных к Аллаху. Самым правильным будет узнать мнение крупных ученых Шариата: таких, как Ибн Дакик. Об этом же предупреждает и сам Ибн Дакик в одной из своих книг, которая называется «Аль-иктирах фи фанил-истилах».

В главе, где говорится о причине, по которой незаслуженно  причисляют  передатчиков хадисов к  незаслуживающим доверия, он пишет: «Одна из причин, по которой незаслуженно  причисляют  передатчиков хадисов к  незаслуживающим доверия - это разногласия между суфиями и учеными явных наук. Между ними мы можем наблюдать множество случаев взаимной антипатии. Это бедствие, от которого спасается лишь ученый, глубоко разбирающийся в принципах Шариата. Я считаю недостаточными для этого лишь познания в вопросах своего мазхаба. Дабы отличить истинные состояния суфиев от неистинных - недостаточно этих знаний. Необходимо разбираться в основополагающих принципах, нужно уметь различать между обязательным и допустимым, между обычно невозможным и логически невозможным. Факих может быть невежествен в подобных вопросах и потому может посчитать обычно невозможное в принципе невозможным. Это очень опасное занятие. Ведь тот, кто занимается поношением истинных суфиев - тот враждует с любимцами Аллаха. Всевышний же говорит в хадисе, о котором рассказал Пророк (мир ему и благословение): «Кто враждует с моим любимцем - тот объявляет Мне войну. Тот же, кто не порицает ложное из того, что слышит от некоторых из них - тот оставляет порицание дурного… ».

Ибн Дакик покинул этот мир 11 числа месяца Сафар 702 года по хиджре в пятничный день  в возрасте 77 лет.

Автор: Абубакр Дациев

Источник: http://islamdag.ru/verouchenie/1380

[Паломник]

Имам Ан-Навави - суфий достигший уровня кутба

Имам Ан-Навави не покинул этот мир, пока не стал кутбом авлия (достиг высочайших степеней в познании Аллаха).

Этот великий имам (631-676 по хиджре) был из числа тех, кто вступил на путь суфиев под руководством истинного суфийского шейха. Подтверждение этому можно найти, как в его собственных книгах, так и в книгах известных ученых, в которых описывается его биография.

До нас дошла интересная история, связанная с детством имама Ан-Навави.

Рассказывают, что когда ему было около десяти лет, шейх Ясин аль-Маракиши, под духовное воспитание которого впоследствии он вступил, увидел его с детьми, которые принуждали его играть с ними, а он, не желая играть, плача убегал от них,  читая Благородный Коран. Шейх встретился с учителем ан-Навави и сказал ему, что этого мальчика ожидает великое будущее, что он будет самым известным учёным и аскетом своего времени, и многие люди получат от него пользу. Учитель ан-Навави спросил шейха: «Не астролог ли ты?», на что тот ответил: «Нет, Всевышний внушил мне это». После того, как учитель рассказал эту историю отцу имама Ан-Навави, тот начал придавать большое значение обучению сына.

Эту историю приводят Захаби (673-748) в книге «Тарих уль-Ислам», Тажуддин Субки (727-771) в книге «Табакату Шафиияти л-кубра», Сахави (831- 902) а также другие ученые.

Как и говорил шейх Ясин Ан-Навави стал имамом, подобных которому не было в его время.

Что касается его знаний, то один из ученых рассказал, что увидел во сне Пророка (мир ему и благословение) и Пророк сказал ему: «Если ты найдешь разные мнения в каком либо вопросе у имама аль-Газали, Абу Исхака Ширази (автора книги «Мухазаб») и Ан-Навави, то придерживайся мнения ан-Навави, так как он из наиболее знающих Сунну. Также этот ученый передает, что во второй раз увидел во сне Пророка (мир ему и благословение) и спросил об имаме Ан-Навави. Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Он - возродитель (оживитель) религии».

Книги Ан-Навави, их популярность в исламском мире – ярчайшее свидетельство того, каких высот он достиг в науках.

Что же касается его аскетизма, то и в этом он достиг высот, каких мало кто достигал из его современников.
Сахави в книге «Аль-Манхалу азбу ррави фи таржимати кутбул авлия Ан-Навави» пишет, что Шейх Абул Касим ибн Умайр аль-Музий увидел во сне множество знамен и услышал бой  барабанов. Далее тот рассказывает: «Я удивился этому и спросил, что это? Мне ответили: в эту ночь имам Ан-Навави стал Кутбом. После этого я проснулся. Я не знал, кто такой Навави и никогда раньше не слышал о нем. Случилось так, что через некоторое время я попал в Дамаск и спросил о нем. Мне сказали, что он ректор «Дару л-хадис аль-ашрафия» и что его в данное время можно найти там. Я посетил этот центр знаний и увидел его сидящим в кругу учеников. Заметив меня, он поспешил в мою сторону. Приблизившись ко мне, прежде чем я успел что-либо сказать, он сказал: «Скрой то, что ты видел и не рассказывай об этом никому». Не сказав более ничего, он возвратился на свое место. Я не видел его никогда до этого и никогда уже после этого».
Также Сахави приводит в своей книге и высказывания других ученых, которые свидетельствовали о том, что ан-Навави достиг степени Кутба.

Вначале мы говорили, что шейхом Ан-Навави в суфизме был Ясин бин Юсуф аль-Маракиши.

Захаби в книге «Тарихул Ислам» пишет, что Ясин аль-Маракиши был праведником, обладавшим кашфом и караматами (дар предвидения и способность творить чудеса, которыми Аллах наделяет своих любимцев). И что он совершил хадж более двадцати раз и дожил до восьмидесяти лет.

Далее Захаби, приводя историю из детства Ан-Навави, о которой мы упомянули в начале, пишет: «И шейх (Навави) посещал его (своего духовного наставника шейха Ясин аль-Маракиши), относился к нему с большим почтениям, советовался с ним, и надеялся получить от него благодать (баракат)».

Также Тажудин Субки в книге «Табакату аш-Шафиияти кубра» пишет: «Его шейхом в тарикате был шейх Ясин аль-Маракиши».

Ан-Навави также написал и книги о суфизме. Одна из них называется «Макасиду ат-тасаввуф».

В этой книге он пишет, что основой суфизма являются следующие пять аспектов:
1. Боязнь перед Аллахом в тайном и явном.
2. Следование Сунне Пророка (мир ему и благословение) в словах и деяниях.
3. Отсутствие внимания к народу (надежда только на Аллаха).
4. Довольство Аллахом в малом и большом.
5. Обращение к Аллаху в радости и в горе.

Другая известная его книга про суфизм называется «Бустанул арифин», то есть, "Сад познавших Аллаха".

Сахави в книге «Аль-Манхалу азбу ррави фи таржимати кутбул авлия Ан-Навави» (Обильный, утоляющий жажду, чистый источник о жизнеописании кутба авлия Ан-Навави), перечисляя книги Ан-Навави, пишет: «Книга «Бустанул арифин» об аскетизме и суфизме - превосходнейшая  книга». 

Здесь Ан-Навави дает разъяснение таким душевных состояниям, как искренность. Объясняет, что необходимо добиваться чистоты помыслов и искренности в служении. Рассказывает о скрытых порицаемых качествах и о том, как очиститься от них. Также в книге говорится о караматах (чудесах) праведников и приводятся различные истории из жизни праведников. Читая книгу, мы видим, с каким уважением относится ан-Навави к имамам суфизма. Его книга полна цитат таких известных имамов суфизма, как Сахл бин Абдулла ат-Тустари, Ас-Сири ас-Сакати, Зу-Нун аль-Мисри, Джунайд аль-Багдади, Харис аль-Мухасиби, Абуль Касим аль-Кушайри, Абу Якуб ас-Сусий, Абу Усман аль-Магриби, Хузайфа аль-Мараиши, Фузайл ибн Ияз, Абу Сулейман ад-Дарани, Абу Язид аль-Бастами, Абу Абду-Рахман ас-Сулами, Шихабудин Сахраварди и многих других известных суфиев. Книга изобилует такими эпитетами по отношению к этим суфийским учителям, как «ас-саййду л-джалил» (почтенный господин), «аль-имам аль-ариф» (имам, познавший Аллаха).

Нет сомнения, что прочитавший эту книгу проникнется уважением и любовью к суфизму и к имамам суфизма. Кто хочет познать истину о суфизме, пусть читает эту книгу.

Удивительно, что многие заблудшие, отрицающие суфизм, чтобы казаться людьми сведущими в религии, читают перевод сборника хадисов Ан-Навави "Сады праведных" и полагают, что разобрались во всех тонкостях Ислама, при этом они считают заблуждением путь автора этого сборника, который описывается в книге "Сад познавших". Неужели эти недоучки думают, что они являются более знающими в религии, чем имам Ан-Навави, который признан во всем исламском мире?

Да вразумит Аллах подобных глупцов!

Автор: Абубакр Дациев

Источник: http://islamdag.ru/verouchenie/784