Часто задают вопрос - что значит быть дервишем? Дервиш это тот, кто получил посвящение в суфийский
тарикат(орден).
В каждом ордене - свой обряд посвящения.
О посвящении в орден Ниматуллахи можно прочитать
здесь (
на англ).
Вопрос о принятии в суфийский орден решает шейх. Если шейх согласен, чтобы человек получил посвящение, это не является признанием особых заслуг будущего дервиша или высокой степени его духовного продвижения. Посвящение - лишь первый шаг на Пути и оно означает, что человек соответствует минимальным требованиям. Как говорил д-р Джавад Нурбахш, дервиша записывают при посвящении в начальный класс Школы в надежде, что он когда-нибудь станет суфием.
В обряд посвящение входит пять омовений, подготовка пяти предметов, обязательства не причинять вреда, служения и др. (Текст адаптирован из книги д-ра Дж. Нурбахша "Рай суфиев").
1. Омовение покаяния (
тауба)
В этом омовении искатель раскаивается во всех своих бывших проступках и заблуждениях. Присоединяясь к тем, кто поклоняется Богу, он (или она) также просит прощения за грех самопоклонения.
2. Омовение смирения (
таслим) - смирение перед Богом.
Искатель должен полностью как внешне, так и внутренне смирить себя перед Божьей Волей, и довольствоваться всем тем, что угодно Богу.
3. Омовение посвящения в Духовную Нищету (
факр)
Чтобы войти в мир Духовной Нищеты, человек должен быть чист как внешне, так и внутренне. Поэтому совершается омовение и очищение внешних покровов, чтобы и внутреннее существо было также склонно к чистоте.
Очисть себя и тогда ступай в «Таверну руин»,
чтобы она не была тобой загрязнена.
Хафиз
4. Омовение паломничества (
зийарат)
Существует обычай, посещая уважаемых людей в миру, очистить тело и надеть чистую одежду. Сходным образом, совершая паломничество к Совершенному человеку, или «Наставнику Пути» (
пир-е тарикат), следует очистить себя.
Сначала стань чистым, и лишь затем
смотри на Чистого Человека.
Хафиз
Поэтому искатель совершает омовение, очищая себя внешне, прежде чем приблизиться к учителю и получить наставления, касающиеся Пути.
5. Омовение осуществления (
каза-е хаджат)
«Мольба» (
нийаз) искателя, странствующего по Пути, — о том, чтобы достичь ранг Совершенства. Перед тем как прийти к наставнику, искатель совершает омовение, символизирующее его решимость осуществить эту задачу.
ПЯТЬ СИМВОЛОВ ДУХОВНОЙ НИЩЕТЫ
После того как искатель совершил пять омовений, он (или она) подготавливает пять предметов, которые будут отданы искателем учителю. Учитель примет их и поведет ученика по пути странствующих к Единству. Вот эти пять предметов: несколько квадратных метров белой ткани, целый мускатный орех, кольцо, монета и немного леденцовой карамели (кристаллизованного сахара).
Каждый из этих объектов символизирует определенное обязательство, взятое на себя теми, кто устремлен к Богу. Эти обязательства выражены при помощи объектов, чтобы они закрепились в памяти путника и никогда не забывались.
1. Белая материя (
шалвар) - смирение.
2. Целый мускатный орех (
джоз) - символ головы, залог за тайны.
3. Кольцо (
ангоштар) - символизирует рабские цепи. Преданность Богу.
4. Монета (
секке) - мирское богатство. Непривязанность к нему.
Монета символизирует мирское богатство и изобилие. Путник, вручая монету наставнику, дает клятву освободить свое сердце от любых вожделений к богатству мира. Здесь следует заметить, что цель состоит в том, чтобы не иметь привязанности к богатству. Если суфий в один день богат, а в другой — беден, ни то, ни другое состояние не оказывает на него никакого воздействия. В богатстве суфий щедр, в бедности он радостен и терпелив.
5. Карамель (
ноубат) - символ дара при втором рождении.
ПЯТЬ ОБЯЗАТЕЛЬСТВ
1. Смирение перед Богом
2. Доброта к Божьим созданиям
3. Сохранение тайн Пути
4. Служение на Пути
5.
Диг-джушВступая в мир Духовной Нищеты, суфий внутренне провозглашает: «Я пришел, чтобы пожертвовать собой ради Друга».
Показывая свою готовность, суфий, подобно Аврааму, по Божьему указанию принесшему в жертву овцу вместо сына, приготавливает из овцы специальную еду. Эта еда готовится в соответствии с
адабом (правилами) и традициями Духовной Нищеты и распределяется среди дервишей. Еда, приготовленная таким образом, называется
диг-джуш.
Во время посвящения будущий дервиш берет на себя определенные обязательства и получает от наставника практики и разъяснения о принципах Пути.
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
Описание некоторых обрядов при посвящении из
книги К.Эрнста "Суфизм":
Как вступали в суфийское братство? Суфии возводят обычай посвящения в орден к Пророку Мухаммаду и к тому, как он, согласно преданию, установил свои отношения с учениками. Служащее для обозначения инициации слово
байат* взято из клятвы верности, которую давали Мухаммаду его последователи. Основой посвящения было пожатие рук и подношение одежды, обычно накидки, но часто также и шапочки либо иного предмета одежды. Часто головы мужчин обривали наголо, опять же в подражание Пророку. Мухаммад говорил: "Мои сподвижники сравни небесным светилам; за кем бы из них вы ни последовали, он будет направлять вас". Расширительно данное изречение истолковывается как намек на суфийских наставников. Кого, по мнению наставников, можно было определять в ученики, это уже другое дело. Часто говорилось, что наставник всматривался в скрижали судьбы, дабы разглядеть, предопределена ли сия участь до начала времен; иными словами, не каждый обладал нужными для этого качествами. Обряды посвящения разнились от братства к братству. Мы располагаем любопытным и подробным описанием такого ритуала, оставленным наставником орденов Шаттари и Кадири, который жил в Лахоре в конце XVII века. Сначала подающий надежды ученик должен был поднести дервишам плоды, цветы и сладости, если имел такую возможность; если же ученик был беден, тогда дело ограничивалось несколькими цветками. "Ведь нельзя полагаться на жизнь сего мира: никак не изведать, что же случится через час". Последующие действия достаточно сложны и походят на театральное действо:
* Букв.: присяга.
"Имея намерение стать учеником, он не идет тотчас в обитель, как и не говорит ни с кем. Поначалу он отправляется лобызать стопы слуги наставника, говоря: "Я тоскую по досточтимому наставнику; бросьте меня к стопам досточтимого наставника, и пусть оный меня примет". Засим слуга берет того за руку, дабы представить досточтимому наставнику. Приблизившись к покоям, он целует их, а увидев наставника, лобызает землю. Засим, оказавшись у стоп наставника, он припадает устами к его стопам и лобызает их, в возбуждении и изводясь плачем, молвит: "Я жажду стать учеником. Примите меня и сотворите меня своим рабом". Засим наставник должен извиниться и молвить: "Я недостоин быть наставником. Есть иные, величавее меня. Ступай, будь их учеником". Но тому следует обхватить стопы наставника и молвить: "Я совершенно полагаюсь на вас. Помимо вас, я ни во что не верую, как и не буду ничьим иным учеником". Видя чистые намерения, наставник приказывает слуге совершить омовение сему просителю и привести его обратно. После совершения омовения слуга ставит его пред лицом наставника, коий стоит спиной к Мекке, так что ученик обращается лицом к Мекке, становится перед наставником и берет его длань. Наставник должен сперва трижды сказать ему формулу вымаливания прощения... Затем наставнику следует сказать: "Я недостоин быть наставником. Прими меня как брата". Ученик говорит: "Я принимаю вас как наставника". Тогда наставник молвит: "Ты принял меня как наставника?" Ученик говорит: "Да, я принял вас как наставника". Засим ученик через наставника оказывается принятым во всяком братстве, куда он стремится, начиная от сего наставника и вплоть до Пророка Мухаммада (да будет нал ним мир)".
Затем следуют подробные указания по твержению коранических отрывков, молитв прощения, отречения от дьявола, покорности Богу, обетов праведного поведения, благодарственных молитв и общих восхвалений и поздравлений от других учеников. Наставник берет ножницы и срезает немного волос с правой стороны лба ученика, а затем ученик принимает обет придерживаться пяти устоев ислама*. Затем он надевает на голову ученика особую шапочку (шапочки бывают разными, в зависимости от ордена). Потом он просит ученика изобразить генеалогическое древо ордена, сначала собственноручно начертав имя ученика. Затем распределяют подношения ученика, и первая доля отходит ко вновь избранному. Подношения делятся на три части: одна для служителей, другая для гостей, равно для бедных и для богатых, а третья для наставника. Но если у наставника имеется семья, то пожертвования делятся на четыре части, и четвертая доля отходит его жене. Обряд посвящения для женщин тот же, что и для мужчин, затем исключением, что они воздерживаются от рукопожатия, сопряженного с физическим контактом, и от обрезания волос. Вместо этого ученица окунает свои пальцы в чашу с водой, куда кладет свой указательный палец наставник; если у нее есть шарф, то она держит его за один конец, а наставник за другой. У мужчин посвящение заканчивается помещением правой руки ученика между дланями наставника, что означает обретение связи с Пророком через передаточные звенья наставников, кои совершали сей обряд в прошлом.
Ряд отношений с суфийским братством, отображаемых ритуалом, закреплялся в виде передачи наставником накидки (
хирка**). В этом суфийские обычаи были схожи с обычаями халифатских и царских дворов, где подношения в виде богатых тканей и нарядов являлись важной частью придворного ритуала. Опять же данный обычай суфии возводили к Пророку - например, когда тот указывал на подношение особой рубашки эфиопской ученице по имени Умм Халид, чтобы та ее износила.
* Символ веры (
шахада), ритуальная молитва (
салат), пост (
саун), паломничество (
хаджж) и пожертвование (
закат).
** Букв.: рубище.
Символика рубашки вызывает в памяти историю пророка Иосифа. В кораническом пересказе запах Иосифа, исходивший от рубашки, вернул зрение его слепому отцу Иакову; по преданию, эта рубашка (согласно библейской традиции, "разноцветные одежды") была той самой, что поднес Гавриил Аврааму, когда Нимруд бросил того обнаженным в раскаленную печь. Некоторые суфийские братства еще ссылаются на рубашку, данную Гавриилом Пророку и бывшую на нем при вознесении; считается, что она передавалась наставниками их преемникам на протяжении поколений. В более ранние времена накидка зачастую была темно-синего цвета, чтобы, как считают некоторые, было легче сохранять ее в чистоте. Это могла быть еще заплатанная накидка. В любом случае сама важность одеяния служит лишним напоминанием об исходной этимологии суфизма от слова
суф - шерсть. В суфийских обрядах использовались следующие основные виды накидок: накидка стремления, или ученичества (
ирадат), даруемая истинному ученику, и накидка благодати (
табаррук). Накидка ученичества олицетворяет отношение наставника и ученика и служит постоянным напоминанием о наставнике. Помимо того, что повествуют истории о рубашках Пророка, рубашка символизирует возможность обретения присутствия Бога; в накидке ученик зрит Божественные милость и щедрость. Накидка благодати дается тем, кто еще не стал учеником, но кого влечет к себе суфизм. Они получают благодать одежды суфиев, и через нее те будут воздействовать на них, возможно, побудив в итоге стать однажды учениками. Немного позднее появилась накидка преемственности (
хилафа), даваемая ученику, которого считали готовым занять место наставника и посвящать в братство других. Такого ученика называли преемник (
халиф) - тем же словом, которое использовалось в отношении преемников Пророка. Это вновь указывает на то, сколь значим был образ Пророка для суфиев, особенно в таком важном деле, как передача религиозного знания и авторитета.
Тема: Посвящение в суфийский тарикат (орден) (Прочитано 9862 раз)
