Но в ходе буддийской практики человек учится отделять одно от другого, воспринимать ноцицепцию как таковую. Боль - это уже оценка, пусть и произошедшая на уровне, так сказать, железа. Элиминирование этой оценки возможно, говорю это на собственном опыте.
Природа позаботилась о людях задолго до буддизма и изобрела защитную реакцию под названием "диссоциация". Однако вряд ли даже будда может преодолеть свою биологию и, следовательно, у него остаются все шансы, например, получить рефлекторную остановку сердца при раздражении брыжейки, или же усугубить свое состояние при травме стремлением не чувствовать боли (поскольку избыток эндорфинов не всегда оказывает благоприятный эффект).
Но я не очень понимаю, почему возник вопрос о физической боли и какое отношение она имеет к вопросу об омраченности?
Разумеется, ощущение боли или голода может квалифицироваться как страдание (когда дискомфорт, вызываемый неудовлетворенной потребностью, достигает значительной степени). Но с болью или холодом, или голодом все естественно - и даже аффект, вызванный страданием, играет более положительную роль, нежели отрицательную, так как представляет собой сильную мотивацию к удовлетворению фрустрированной потребности. В чем тут омраченность, мне непонятно, потому что без дискомфорта не было бы мотивации, а без мотиваций потребности не удовлетворялись бы - и тогда люди не выжили бы как вид, уж не говоря о том, что не додумались бы до буддизма или суфизма. Эмоции возникли в результате эволюции, и они жизненно важны. В случае с аффектами дело сложнее - аффект отличается от эмоции в первую очередь тем, что во время аффекта сознание значительно сужается, а это тоже опасно: оценка окружающей ситуации легко может стать неадекватной.
У меня о буддизме сложилось представление, что под страданием в буддизме имеется в виду не любое страдание в широком смысле этого слова; и что под омраченностью, о которой там говорится, подразумевается неадекватная оценка ситуации, порождающая соответственно неадекватную эмоцию или, хуже того, аффект, с последующим сужением сознания и еще более неадекватным восприятием ситуации. Практически для любого человека вопросы рождения, болезни, старости и смерти представляют собой основные экзистенциальные проблемы, с вытекающими из них эмоциями и аффектами. И если от страданий физических (а зачастую и от обусловленных биологией психических проблем) избавиться невозможно (странно даже говорить, что от этих страданий можно избавиться - как? их не осознавать? не чувствовать? да здравствуют отрицание и деперсонализация?), то от дополнительных страхов и желаний, вызванных сознанием своей ограниченной человеческой природы, избавиться можно. Более того, после чтения некоторых буддистких источников у меня возникло впечатление, что нет ничего страшного в том, если человек в какой-то соответствующей и подходящей для этого обстановке получит удовольствие или достигнет своей цели, позволив себе испытать какой-либо аффект (разумеется, для получения полного удовольствия от этого процесса ему придется сперва куда-нибудь подальше послать свое
нарциссическое "идеальное эго", которое квалифицирует эмоции и аффекты как "неприемлемые":-) ).
Мне порой попадались высказывания о том, что в буддизме под "страданием" подразумевается любое страдание; а любая эмоция (уж не говоря об аффекте) - признак омраченности. Такой подход подозрительно напоминает некоторые описанные в психологии феномены; но я учитываю, что в буддизме тоже нет полного единодушия по многим вопросам, так что видимо, в разных течениях есть разная трактовка терминов и понятий. Ну и разные люди тоже понимают по своему. Разумеется, всегда будет возникать вопрос о реалистичности ориентиров с чисто физиологической точки зрения - но чтобы дискутировать на эти темы, требуется либо некий минимальный уровень "подкованности" в биологии и психологии, либо значительный личный опыт. А либо одним, либо другим, либо двумя одновременно мало кто обладает.
Главный посыл этого "я-состояния" заключается в таком мировосприятии, при котором всё воспринимаемое чётко делится на "я" и "не-я", отсюда - "приятное", "неприятное" и "нейтральное". Уже эта оценка по сути эмоциональна и является базой всех "вредных" эмоций.
Обратное понимание заключается, судя по всему, в осознании относительности, служебности и условности образа "я". Осознание того, что отдельность, обособленность "я" - глубоко иллюзорна. Что некому и не против кого противостоять, некому и нечем обладать и т.д. Что боль другого человека - это НЕ "не моя" боль. Его плохой поступок - это НЕ "не мой" поступок. Всё в мире единоосновно, всё бесконечно перетекает друг в друга, бесконечно связано друг с другом и обособлено лишь в некоем очень условном смысле, который бывает полезен разве что в чисто практических аспектах. Однако, такое понимание хоть и легко достижимо интеллектуально, практически достигается обычно с затруднениями. Это трудность примерно такого же рода как трудность пробуждения в сновидении. Пробуждение от вовлечённости.
Из этого логически следует, что нет границы между собственной неомраченностью и омраченностью других, да и вообще понятие омраченности становится как-то не очень актуально в такой ситуации. Тогда зачем концентрироваться на этом понятии? Какой в этом смысл?
Таким образом, можно различить омрачённый инстинкт и не омрачённый. Источник омрачённого инстинкта - первичное чувство я.
В буддизме омрачённое - это страдание или то, что ведёт к страданию или порождено омрачением. Если младенец способен испытывать страдание, значит он пребывает в омрачённом состоянии. Такова логика буддизма. Согласно буддийскому учению, в омрачённом состоянии находятся и животные, и младенцы, варьируется лишь "рисунок" омрачения. То, что животное или младенец не могут выжить без омрачающих факторов, свидетельствует лишь о самой сути сансары, а суть эта - страдание и есть. Животное и младенец погружены в сансару без возможности что-либо с этим поделать. Они обречены на страдание. Одно хорошо - их пребывание в этом состоянии временно, как и всё в сансаре.
Подчеркну: в данном случае я описываю точку зрения буддизма, всех четырёх школ, которые, насколько я знаю, единогласны в этом.
Что касается неведения, ненависти и алчности младенца - то они ещё как присутствуют . Просто надо понять, что означают эти термины:
- термин "ненависть" обозначает стремление избежать неприятное и страдание, если этого не удаётся
- "алчность" - стремление достичь приятного и страдание если этого не удаётся
- "неведение" - это отсутствие стремления понять природу страдания, которое (отсутствие) ведёт опять же к страданию.
А можно попросить ссылки на какие-нибудь источники буддистские (всех четырех школ, раз они единогласны в этом), которые такое говорят? Которые квалифицируют инстинкты как "омраченные" и описывают клеши именно такими терминами и именно таким образом, и утверждают, что во младенце эти клеши "ещё как присутствуют"?